«Два испытания: Сверхъестественные притязания христианства, проверенные по его собственным правилам»

Деяния 26:15-18. Павел здесь утверждал, что голос с небес произнес следующее: «Я Иисус, которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы сделать тебя служителем и свидетелем» и т. д. Это сильно отличается от Деяний 9, где ему приказано идти в город, и что там будет сказано ему, что он должен делать. Павел (Деяния 26:19-20) добавил: «Посему, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом по всей земле Иудейской и язычникам проповедовал» и т. д.

Это утверждения Луки в Деяниях относительно явления Иисуса Павлу. Последующие действия апостола, согласно тому же источнику, были —

(Лука, 1.) После исцеления от слепоты через возложение рук Анании он проповедовал в Дамаске, что Иисус есть Христос.

(Лука, 2.) Иудеи, желая убить его, он бежал в Иерусалим. Ученики поначалу опасались своего бывшего гонителя, но, заверенные Варнавой, который взял его и привел к апостолам, они приняли его в свое общение.

(Лука, 3.) Он спорил с эллинистами (эллинизированными иудеями?), которые искали убить его. После этого он был взят братьями в Кесарию и оттуда отправлен в Тарс.

(Лука, 4.) Преследование вынудило многих христиан-иудеев покинуть Иудею и поселиться в Антиохии. Варнава был послан церковью в Иерусалиме посетить их. Он радовался их живости в вере, а затем отправился в Тарс, чтобы найти Павла, которого привел обратно в Антиохию. Они были там вместе целый год. Ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами.

(Лука, 5.) Павел и Варнава передали пожертвование от братьев в Антиохии тем, что в Иерусалиме. Возвращаясь из Иерусалима, они взяли с собой Иоанна, прозванного Марком.

(Лука, 6.) Во время их служения в Антиохии Святой Дух сказал: «Отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Затем они отправились на свою миссию к язычникам.

Теперь, Лука был спутником Павла, его сопровождающим в путешествиях, его верным другом в беде (2 Тим. 4:11), несомненно, тогда его утверждения относительно Павла должны точно совпадать с упоминаниями этого апостола о своей собственной жизни и служении; не может быть, чтобы Деяния и Послания Павла находились в совершенной гармонии. Однако это не так; они совершенно непримиримы.

(Павел, 1.) Во 2 Кор. 11 и 12 Павел выдвигает различные претензии, которыми он обладал, чтобы считаться «ни в чем не уступающим высшим апостолам». Он упоминает о своих тяжких трудах, путешествиях и страданиях ради Евангелия. А затем он переходит «к видениям и откровениям Господним». Упоминает ли он чудесный инцидент на пути в Дамаск? Нет! ни слова, ни здесь, ни где-либо еще. Что он упоминает, так это человека во Христе (очевидно, себя самого), который около четырнадцати лет назад был восхищен до третьего неба — в теле или вне тела, Бог знает — восхищен в рай и там слышал неизреченные слова, которые человек не может пересказать. Теперь здесь, рассуждая о своем самом праве на апостольство, он молчит о том, что в Деяниях так сильно выставляется как его чудесное призвание на эту должность. Инцидент, в котором воскресший Иисус объявил: «Я для того и явился тебе, чтобы сделать тебя служителем и свидетелем» и т. д., полностью игнорируется самим Павлом при детализации своих претензий на то, чтобы быть этим служителем и свидетелем. Необходимый вывод заключается в том, что когда писалось Второе послание к Коринфянам, чудо, описанное в Деяниях 9, 22 и 26, еще не было придумано. При сравнении с посланиями Павла этот несомненный пример изобретения или присвоения может быть приписан автору Деяний. Это показывает, на что были способны составители Нового Завета, когда требовалось сверхъестественное событие, чтобы дать санкцию и поддержку любому учению, или практике, или претензии, которые они отстаивали. Целью в данном случае было поставить Павла как апостола на равную ногу во всех отношениях с апостолами, которые были спутниками самого Иисуса и которые видели его живым после его воскресения. Если Новый Завет читать в свете, который дает этот инцидент, его различные повествования становятся в высшей степени ясными. Видно, что его авторитетные претензии и его учения относительно судьбы человека, далеко не будучи основанными на записанных сверхъестественных событиях, являются лишь тем, что эти события были придуманы, чтобы установить и утвердить.

(Павел, 2.) В Галатам он заявляет, что, «когда Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам» — (этот стиль письма кажется совершенно несовместимым с таким явлением самого Иисуса, как упоминается в Деяниях: Павел здесь использует язык, описывающий обычное обращение, радикально отличающийся от эффекта видения воскресшего Сына Божьего с наделяющими силой повелениями), — «я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам (Лука, пар. 2 выше, прямо утверждает, что он ходил в Иерусалим), а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск» (совершенно непримиримо с Лукой, пар. 1, 2, 3 и 4 выше). «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу». (Если он не лжет, что можно сказать о Варнаве [Лука, пар. 2 выше], берущем и приводящем его к апостолам, или о путешествии [Лука, пар. 5 выше] Павла и Варнавы, чтобы доставить помощь братьям, живущим в Иудее, которым угрожал голод.) «После сего отошел я в страны Сирии и Киликии. Церквам Христовым в Иудее лично я был неизвестен, а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял. И прославляли за меня Бога». Сравните это с Деяниями 9:28 — Лука, пар. 2 выше — «И был он с ними, входя и выходя в Иерусалиме»; с посольством по оказанию помощи при голоде его самого и Варнавы; и, что еще более поразительно, с декларацией в Деяниях перед царем Агриппой — «Посему, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом по всей земле Иудейской и язычникам проповедовал» и т. д.

Совершенно вне рамок этого исследования входить в предположения о причине столь серьезных расхождений между двумя попутчиками, апостолом и его верным последователем. И, действительно, все такие предположения были бы «тщетными и бесполезными», ибо теперь нет средств для решения этого вопроса. Что, однако, ясно выступает, так это то, что никакая удовлетворяющая совесть вера, или даже обычная историческая вероятность, не может покоиться там, где появляется такой конфликт свидетельств.

(i.) В 1 Кор. 15:4-8 Павел таким образом подробно излагает явления Иисуса после его воскресения, как они были переданы ему: —

(1.) Что он явился Кифе. Где? Лука упоминает явление Петру (гл. 24:34), но не дает никаких подробностей. Марк и Иоанн соглашаются, что первое явление было Марии Магдалине. Никакого отдельного явления Петру не упоминается ими или Матфеем.

(2.) Потом двенадцати. Где? На галилейской горе, согласно Матфею, или в Иерусалиме, согласно Луке и Иоанну?

(3.) Потом явился более нежели пятистам братиям в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили.

Наиболее примечательно, что Матфей и Иоанн не упоминают об этом. Ни Марк, ни Лука тоже.

(4.) Потом явился Иакову. Никто, кроме Павла, не говорит об этом. Несомненно, однако, как Петр претендовал на особое посещение воскресшего Иисуса для себя, так и Иаков, и Павел последовал их примеру; ибо,

(5.) Упомянув, что Иисус затем был видим всеми апостолами — он не упоминает где или когда — он заявляет,

(6.) «А после всех явился и мне, как некоему извергу». Также 1 Кор. 9:1, «Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?» Как или где он видел его, он оставляет нерассказанным. Сравнивая это, однако, со 2 Кор. 12, вероятно, что он ссылается на время, когда он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человек не может пересказать. Уже было показано, что явление на пути в Дамаск еще не было придумано, когда писалось второе послание, и во время этого явления Павел не видел Иисуса. Он слышал голос и видел яркий свет. Но в писаниях Павла нет ничего, что указывало бы на то, что он когда-либо претендовал на столь грозное событие в связи с самим собой.

9. Может ли тогда разум, жадно напрягающийся в поисках в этих рассказах о воскресении Иисуса оснований для искренней веры в то, что «кто-то воскрес из мертвых»; не поднимая вопроса об аутентичности евангелий, а принимая их такими, как они есть, и придавая самое справедливое толкование словам и повествованию; в высшей степени желая не оставить надежду, лелеемую с уроков юности, надежду, переплетенную с самыми нежными размышлениями зрелости, — может ли разум, однажды пробужденный к сомнению и исследованию, так напрягаясь, разглядеть что-либо, на чем можно остановиться? Совсем наоборот; ибо как быстро эти сказки о воскресении и другие сверхъестественные события, приписываемые Иисусу, рассыпаются, подобно давно погребенному трупу, выставленному на свет, перед прикосновением простейших тестов доказательств!

10. Остается рассмотреть воскресение Иисуса в связи с идеями Ветхого Завета и с идеями окружающих языческих народов.

11. В Бытии Адам был обречен «возвратиться в землю, из которой ты взят: ибо прах ты и в прах возвратишься». Он умер, когда прожил столько-то лет, — такова краткая запись о его смерти и о смерти всех других первобытных патриархов, за единственным исключением Еноха, который «ходил пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его». Автор Евреям утверждает, что он был переселен, чтобы не видеть смерти. Он, таким образом, представлен как избегающий проклятия Адама и сделанный бессмертным, вопреки общей участи. Утверждение в Бытии, однако, настолько расплывчато, что точный смысл автора навсегда останется неопределенным. Смерти Авраама, Исаака и Иакова упоминаются так: «что они испустили дух, насытившись жизнью, и приложились к народу своему». Они вернулись в прах, из которого пришли, как и их отцы до них. И когда Иосиф умер, «будучи 110 лет от роду», он не «приложился к народу своему», а был «набальзамирован и положен в ковчег в Египте».

12. В книгах Исход, Левит, Числа и Второзаконие, которые непосредственно касаются Моисея, нет упоминания о каком-либо будущем состоянии существования. Предписания, ритуалы, награды и наказания — все относится к настоящей жизни. За гробом — ничто: ни надежды, ни страха. Насколько поразителен этот факт и как тесно он связан с рассматриваемым предметом, становится ясно при сопоставлении с господствовавшими в то время египетскими верованиями. Моисей вывел израильтян из Египта. Они провели там более двух столетий. Сам он был обучен всей мудрости египтян. Его воспитали как сына дочери фараона. Между тем, самым заметным положением египетской религии, как показывают памятники и ритуалы, было бессмертие души и состояние существования за гробом, и это должно было быть живо представлено израильтянам во время их пребывания в Египте. Бог Осирис воплотился на земле, творил всяческое добро для человечества; был убит из-за злобы злого духа, змея Тифона, но воскрес из мертвых и стал «судьей душ»; бесплотные духи взвешивались на его весах; праведники, искупив свои простительные грехи многими суровыми испытаниями, в которых их сопровождал и поддерживал сам Осирис, прошедший через те же испытания — «искушенный во всем, подобно нам», — разделяли блаженство бога; нечестивцы же приговаривались к длительным мучениям, возвращались на землю в виде злых духов, обитали в телах нечистых животных и в конечном итоге подлежали уничтожению. Кроме того, помимо символической идолопоклоннической религии, в которой божество представлялось народу в многочисленных ипостасях, вероятно, являвшихся концепциями природных явлений, какими бы несообразными ни казались сейчас большинство этих проявлений, существовала тайная религия жрецов и посвященных; и главной концепцией этой тайной религии был единый живой, независимый, несотворенный бог — Nuk pu Nuk, «Я есмь то, что Я есмь». Наследственное жречество, жертвоприношения животных, обрезание и воздержание от свинины также были египетскими установлениями. Как и отдых в седьмой день. Эти и второстепенные обычаи сохранялись среди израильтян, а египетский Nuk pa Nuk стал иудейским Иеговой; но символическое идолопоклонническое поклонение, уподобляющее Творца твари, и вера в бессмертие души были отвергнуты Моисеем. Им нет места в его системе. Первое он осудил, второе проигнорировал. Его концепция единства и всемогущества Бога была глубокой, и он неизгладимо запечатлел эту веру в сознании своего народа, избегая примера египетских жрецов, которые поощряли народ в идолопоклоннических политеистических обрядах, в то время как более чистая вера оставалась скрытой среди них самих. Вопреки практике всего жречества, древнего и современного, он не держал своих последователей в невежестве, чтобы самому, благодаря превосходству в понимании, сохранить высокое положение в их глазах, но стремился поднять их до уровня своих собственных знаний и веры. Насколько многие из египетских обычаев, сохраненных израильтянами, и некоторые из наиболее недостойных представлений о божестве — например, о том, что вечноживущий всемогущий Бог трудился шесть дней, создавая мир, и отдыхал в седьмой; или его приказ истребить врагов Израиля, включая мужчин, женщин и детей; или его требование жертвоприношений животных, как будто он, источник жизни, мог быть умилостивлен уничтожением самой жизни, которую он создал, — были навязаны Моисею народом, а не Моисеем народу, сейчас установить невозможно. Иер. 7:22, 23, по-видимому, указывают на то, что жертвоприношения животных, по крайней мере, не были мозаичного происхождения. Но его суровый запрет идолопоклонства и игнорирование будущей жизни составляли основные различия между мозаичной и египетской системами. Это были, действительно, радикальные различия. Разве Моисей не видел в Египте, как мнимая бессмертность души и связанные с ней доктрины и практики в руках утонченного жречества использовались для того, чтобы держать саму душу в этом мире в состоянии смутного страха и низкого суеверия: как ужасы или ожидание жизни грядущей приводили к страданиям и неверному направлению жизни земной: как о мертвых заботились, пренебрегая живыми? И были ли какие-либо веские основания для этого ожидания будущей жизни? Напротив, не был ли человек, с его точки зрения, обречен вернуться в прах, из которого он вышел? Не было ли притязание на бессмертие души присвоением атрибута вечного Иеговы? И поэтому он учил: «знай ныне и положи в сердце твое, что Господь есть Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Его. И соблюдай постановления Его и заповеди Его, которые Я заповедую тебе ныне, чтобы хорошо было тебе и сынам твоим после тебя, и чтобы ты много времени пробыл на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе навсегда» (Втор. 4:39, 40). Правила поведения были теми, которые, по суждению Моисея, вели к долголетию и земному процветанию; их несоблюдение неизбежно принесло бы бедствие и горе; не было никакой другой награды, никакого другого страха. И в Псалме 89, описанном как «молитва Моисея, человека Божия», когда он упоминает, что дни лет наших — семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят, и «лучшая пора их — труд и болезнь», он настолько далек от прихода к выводу Павла — «Какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» — что делает краткость человеческой жизни основанием для прошения: «Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое». Давайте будем бодрствовать и действовать ради нас самих и наших братьев; нельзя терять времени; давайте стремиться и размышлять, как прожить нашу короткую жизнь на земле мудро и достойно. Более того, мертвых хоронили вне поля зрения, а любые телесные увечья (Лев. 19:28; Втор. 14:1) или подношения (Втор. 26:14) для них были запрещены.

13. Теперь, если иудейский Иегова, представленный таким образом Моисеем, есть одно и то же существо с «Богом мира, воздвигшим из мертвых Пастыря овец великого», чье царство было не от мира сего, чьей наградой была вечная жизнь, чьи последователи были бы самыми несчастными из всех людей, если бы они имели надежду на Христа только в этой жизни, тогда Всемогущий в одном откровении оставил свой избранный народ в неведении относительно обладания бессмертной душой и надежды на вечную жизнь — доктрин, полностью известных и признанных египтянами и другими окружавшими их народами, — но в другом откровении, почти не изменив, провозгласил своими эти господствующие верования языческих народов, тем самым сделав христианство практически ничем иным, как мозаичной религией без жертвоприношений, соединенной с египетской верой в бессмертие души и состояние будущих наград и наказаний, которые Моисей отверг; в одном откровении он поместил свое служение в следование тем правилам жизни, которые ведут к наилучшему использованию доброй земли, на которой живут люди, без какой-либо иной награды; в другом — «возлюбивший душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную», и осуждаются те, «которые мыслят о земном, потому что наше жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа». Удивительно противоречивый Всемогущий!

14. В исторических книгах Ветхого Завета, от Иисуса Навина до Есфири, нет ничего, что указывало бы на то, что вера в будущую жизнь разделялась кем-либо из представителей Иеговы, будь то судья, царь, пророк или священник. (а.) Престарелый Иисус Навин (Нав. 23:14) и умирающий Давид (3 Цар. 2:2) утверждают, что они собираются «отойти в путь всей земли». Они не выражают ни надежды на рай, ни страха перед адом. Автор Книги Судей (2:10) констатирует: «и весь тот род отошел к отцам своим». Цари Израиля и Иудеи все «почили с отцами своими». (b.) Оставленный Богом Саул (1 Цар. 28:7-25) пошел вопросить Аэндорскую волшебницу и попросил ее вызвать Самуила, который явился (видимый, как подразумевает повествование, только волшебнице) как старик, покрытый мантией — то есть его тень имела вид его самого в старости, в одежде и всем прочем — и сказал: «Для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?». Саул рассказал о своем бедственном положении. Призрак Самуила подтвердил, что царство перешло к Давиду, что армия Саула будет разбита филистимлянами и что «завтра ты и сыны твои будете со мною». Угодный Богу Самуил и оставленный Богом Саул будут вместе. Здесь, безусловно, присутствует вера в будущую жизнь и в способность волшебницы вызвать на землю душу, пребывающую в покое — не в блаженстве или мучении, если слова Самуила «для чего ты тревожишь меня» могут быть истолкованы таким образом; но то, что это не было ортодоксальной иудейской верой, ясно из 1 Пар. 10:13: «Умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа: за то Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву». (c.) Мудрая женщина из Фекои, которую Иоав послал переодетой к царю Давиду, выразила общепризнанное убеждение, когда сказала: «мы умрем и будем как вода, вылитая на землю, которую нельзя собрать». (d.) Илия (3 Цар. 17:21, 22) воскресил из мертвых сына сарептской вдовы, а Елисей (4 Цар. 4:32-35) — сына сонамитянки. «И поднялся Елисей, и лег над ребенком, и приложил свои уста к его устам, и свои глаза к его глазам, и свои ладони к его ладоням, и простерся на нем, и согрелось тело ребенка». Илия также трижды простирался над ребенком и молился: «Господи Боже мой! да возвратится душа (или жизнь, то же слово, что в Быт. 1:30) отрока сего в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа (или жизнь) отрока сего в него, и он ожил». Трудно было бы на основании этих утверждений определить, считали ли Илия и Елисей душу или жизнь ребенка просто действием организма, или неким количеством жизненной силы, существующей только как сила вне тела, или отдельной сознательной душой, возвращенной на землю по их просьбе. Скорее всего, ни у них, ни у автора повествования об их чудесах не было определенного мнения на этот счет. Кости Елисея также обладали такой силой, что когда мертвец, опущенный в его гробницу (4 Цар. 13:21), коснулся их, он ожил и встал на ноги. Странно, что кости не могли сделать того же для себя. Однако ни этот человек, ни воскрешенные дети, по-видимому, не стали бессмертными на земле, не более, чем сын вдовы из Наина или воскрешенный Лазарь из Нового Завета. Итак, несчастные, им пришлось пережить смерть дважды; и когда их вернули к жизни, что они рассказали своим изумленным друзьям о состоянии бесплотной души? Мир не стал мудрее от их возвращения. (e.) Чудесное вознесение Илии (4 Цар. 2:11), вероятно, было описано, чтобы предотвратить какое-либо поклонение у его могилы, скрытой, по всей вероятности, как и могила Моисея, несомненно, по его собственному желанию.

15. Авторизованная версия (Библия короля Иакова) порождает значительное недопонимание, переводя еврейское слово «шеол» как «ад» в одних местах и как «могила» в других. (а.) Упомянутый ранее отрывок (Быт. 37:35), где Иаков говорит: «с плачем сойду к сыну моему в преисподнюю (шеол)», если бы был переведен как «я сойду в ад» и т. д., внушил бы современному христианину мысль, что Иосиф находится в месте мучений. Поэтому здесь было совершенно необходимо перевести слово как «могила». Быт. 42:38 трактуется аналогично. (b.) Притчи 23:13, 14 — пример другого перевода того же слова: «Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет. Ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней (от шеола)». Здесь не имеется в виду ничего иного, кроме того, что принуждение юноши следовать урокам опыта спасет его от ранней могилы; но перевод шеола как «ад» ошибочно подразумевает, что «вечных мук» можно избежать неустанным использованием розги. (c.) Еврейское слово kibr обычно используется для обозначения конкретного места погребения (могилы, в отличие от могилы как таковой), как в Быт. 23:42; 35:20, но иногда используется в том же смысле, что и шеол, как в Пс. 6:6: «ибо в смерти (шеоле) нет памятования о Тебе: в преисподней кто будет славить Тебя?»; Пс. 87:11: «Откроешь ли ты чудо мертвым? или мертвецы встанут и будут славить Тебя?» (kibr). Шеол, однако, почти всегда означает нечто большее, чем просто место погребения: иногда он используется в смысле «власти смерти» (Ис. 14:9), иногда — непостижимой бездны тьмы, ошибочно считавшейся в те времена находящейся под землей (Пс. 138:8; Ам. 9:2); но обычно он подразумевает состояние, которое следует за смертью; и то, что это состояние считалось прекращением существования, несуществованием или ничтожеством, является столь же ясным выводом, сколь это могут передать слова. Помилованный Езекия (Ис. 38:18) говорит: «Ибо не преисподняя (шеол) славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не уповают нисшедшие в могилу на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне». Так же и Пс. 115:17: «Ни мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в молчание»; и Еккл. 9:5: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают»; также 9:10: «ибо в могиле (шеоле), куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Иов также (7:9): «Как облако исчезает и проходит, так нисшедший в преисподнюю (шеол) не выйдет». Пс. 48:13: «Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают». Так же и Еккл. 3:19: «Потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех» (т. е. то же слово, что переведено как «дух» в стихе 21 и гл. 12:7); «и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета. (20) Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. (21) Кто знает: дух (или дыхание) сынов человеческих восходит ли вверх, и дух (или дыхание) животных сходит ли вниз в землю?». Является ли этот последний стих ответом на какое-либо возражение против того, что сказано в стихе 19, что у человека и зверя одно дыхание? Далее, Еккл. 12:7: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его». Этот отрывок является вполне убедительным против отдельного сознательного существования души в каком-либо месте, отведенном для ее принятия, или того, что одна душа идет в одно место, а другая — в другое. Человек растворяется в прах и дух: прах снова смешивается с землей; дух таким же образом, как дух, возвращается к Богу: иными словами, жизнь как жизнь возвращается к своему источнику. Такова, по-видимому, идея. Далее, милосердие Иеговы проявляется в учете краткости человеческой жизни, как в Пс. 77:39: «Он вспомнил, что они плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается»; 102:14: «ибо Он знает состав наш, помнит, что мы — персть»; а Пс. 87:6 упоминает «мертвых, лежащих во гробе (kibr), о которых Ты (Иегова) уже не вспоминаешь». Насколько же все эти ясные утверждения противоположны раю невыразимого блаженства, аду невыразимых мук, бессмертной душе и телесному воскресению Нового Завета.

16. Тем не менее, есть несколько стихов Ветхого Завета, главные из которых — Иов 19:25-27; Ис. 26:19; Иез. 37:12, 13; Дан. 12:2, — которые, в переводе авторизованной версии, по-видимому, выражают надежду на телесное воскресение. Все эти отрывки носят в высшей степени поэтический характер (отрывок из Даниила связан с великим иудейским князем Михаилом), и если читать их в свете только что процитированных явных деклараций, станет понятно, что они должны быть открыты для других толкований и, вероятно, для других переводов, нежели те, что представлены в нынешнем переводе. Но в задачу настоящего исследования не входит примирение противоречий, кажущихся или реальных; и в любом случае ясно, что даже эти последние отрывки не поддерживают такие концепции, как рай и ад Нового Завета. Христианское духовенство, полностью осознавая важность для поддержания божественного происхождения, которое они приписывают своему вероучению, представления идей Нового Завета как развития и исполнения Ветхого, а также показа того, что божества, мозаичное и христианское, являются одними и теми же, а не противоречащими друг другу, проявило много изобретательности в примирении несообразностей и в обнаружении сходств способами и рассуждениями, которые не пришли бы в голову обычным ищущим истину людям; но ни один непредвзятый исследователь не может не заметить полное расхождение между доктриной и практикой Ветхого и Нового Заветов в отношении будущей жизни и то, насколько невозможно, чтобы оба набора идей исходили от одного и того же разума или духа, смертного или бессмертного. Таким образом, возможны только три вывода: (1.) Мозаичное божество — истинный Бог, а не христианское; (2.) христианское божество — истинный Бог, а не мозаичное; но это противоречит самому христианскому божеству, которое говорит, что мозаичное божество было им самим; или (3.) ни то, ни другое не является Богом, и в этом случае не было никакого откровения, и все, что остается людям, — это либо предположить существование и атрибуты Бога, который никогда не открывал себя, либо не верить в такое существование; либо признать, что вопрос о существовании Бога находится за пределами возможностей человеческого разума.

17. Если тогда воскресение Иисуса и декларации Нового Завета относительно будущей жизни полностью противоречат идеям Ветхого Завета, представляют ли они какое-либо сходство с верованиями язычества?

(а.) Вера и практика египтян в связи с их богом Осирисом уже упоминались в предыдущем параграфе 12. Хорошо сказано, что древние египтяне в своих ярких ожиданиях грядущей жизни жили скорее в том мире, чем на берегах Нила. Телесному воскресению также нашлось место в их системе. Вера в бессмертие душ была характерной чертой всех туранских рас, будь то египтяне, этруски и лидийцы древности или китайцы, монголы и финны наших дней. Этрусские погребальные росписи изображают бесплотные души на пути в страну духов. Некоторые спокойны и покорны, с жезлами в руках: некоторые полны ужаса и смятения: сопровождающие духи, добрые и злые, борются за обладание ими; добрые духи окрашены в красный цвет, злые — в черный; головы последних обвиты змеями, и в руках они держат молот или колотушку, который иногда поднят, как будто для удара по коленопреклоненной душе, тщетно молящей о пощаде. (b.) В Зенд-Авесте — древних персидских священных текстах — говорится, что узкий проход, называемый «мостом собирателя», протянут над серединой ада, где души умерших собираются на день после третьей ночи со дня их кончины. Нечестивые падают в бездну внизу, мрачное царство Аримана, и обречены питаться отравленной пищей. Добрые, поддерживаемые благожелательными ангелами и духами и молитвами оставшихся в живых друзей, благополучно переходят на другую сторону и приветствуются архангелом как перешедшие от смертности к бессмертию. Оттуда они восходят в рай, где Ормузд и его шесть святых сидят на золотых тронах и сразу же вступают в борьбу против Аримана и сил тьмы. В последний день они разделят славу триумфа Ормузда, когда Ариман и его ангелы, окончательно разбитые и побежденные, будут изгнаны в свою родную тьму, и добродетель, гармония и блаженство будут вечно царить во вселенной. Воскресение тела также содержится в Зенд-Авесте, и оно также является частью вероучения магов. (c.) О сектах, на которые разделились иудеи после возвращения из вавилонского плена, автор Деяний пишет: «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое»: и Иосиф Флавий пишет о последних: «Они верят, что души обладают бессмертной силой, и что под землей будут награды или наказания, в зависимости от того, добродетельно или порочно они жили в этой жизни; и последние должны быть заключены в вечную тюрьму, но первые будут иметь силу оживать и жить снова». В другом месте он показывает, что эти верования были лишь традиционными: «Что я хотел бы теперь объяснить, так это то, что фарисеи передали народу множество обычаев по преемственности от своих отцов, которые не записаны в законе Моисея; и по этой причине саддукеи отвергают их и говорят, что мы должны считать обязательными те обычаи, которые содержатся в писаном слове, но не должны соблюдать то, что происходит от преданий наших предков».

18. Вера классической древности в состояние душ после смерти прекрасно подытожена Горацием в оде (i. 10) к Меркурию, датируемой примерно 24 г. до н. э.: «Благосклонный как к богам небесным, так и подземным, ты приводишь благочестивые души в блаженные обители и усмиряешь воздушную толпу своим золотым жезлом». Гомер, чьи поэмы, безусловно, предшествуют VIII веку до н. э., не имеет Елисейских полей в стране духов; все неопределенно, мрачно, неуютно. Тень Ахилла говорит:

«Не утешай меня смертью, о славный Одиссей! Желал бы я лучше, будучи поденщиком, на поле работать, нежели быть царем над всеми умершими».

Но, будь то из-за контакта с Востоком и Египтом или по иной причине, впоследствии сформировались более определенные представления об обители бесплотных духов, которые нашли наилучшее выражение в «Энеиде» Вергилия, написанной около 20 г. до н. э. Там

«Врата ада открыты день и ночь, гладок спуск, и путь легок;»

точно так же, как в Нагорной проповеди: «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими».

В определенной точке ад разделяется следующим образом:

«Правый путь ведет к золотому дворцу Плутона; левый ведет к той несчастной области, которая спускается в глубины Тартара».

Так и в Новом Завете овцы (спасенные) находятся справа, козлы (погибшие) — слева от Сына Человеческого, сидящего на престоле славы Своей.

Область слева описывается так:

«Это царства неумолимой судьбы, и грозный Радамант правит этим государством; он слышит и судит каждое совершенное преступление, спрашивает о способе, месте и времени: несчастный должен раскрыть все свои деяния (не желая признаваться, не в силах скрыть) с первого момента своего жизненного дыхания до последнего часа нераскаянной смерти. Прямо над виновным Фурия трясет звучащим бичом, размахивает своими змеями и забирает бледного грешника вместе со своими сестрами. Все они остаются в глубине темницы, отчаявшись в прощении и ожидая боли».

Совсем иная область справа:

«После совершения этих священных обрядов они направились туда, где лежали обширные поля удовольствий; зеленые поля могут соперничать с небесными, облаченные в эфир и пурпурное небо, блаженные обители счастливых душ внизу, они знают свои собственные звезды и свои собственные солнца».

19. Плутарх (около 90 г. н. э.), ссылаясь на предание о таинственном исчезновении Ромула и подозрениях в цареубийстве, возникших против патрициев, писал: «В то время как дела были в таком беспорядке, сенатор, как нам говорят, большого отличия и известный святостью нравов, по имени Юлий Прокул, который пришел из Альбы с Ромулом и был его верным другом, вошел на Форум и объявил под самыми торжественными клятвами перед всем народом, что, когда он ехал по дороге, Ромул встретил его в облике более благородном и величественном, чем когда-либо, и облаченный в яркие и ослепительные доспехи. Изумленный при виде этого, он сказал ему: «За какое наше поведение, о царь, или по какой случайности ты так безвременно оставил нас страдать под тяжелейшими клеветами, а весь город — погрузиться в невыразимую скорбь?». На что он ответил: «Богам было угодно, мой добрый Прокул, чтобы мы жили с людьми некоторое время; и после того, как основали город, который будет самым могущественным и славным в мире, вернуться на небо, откуда мы пришли. Прощай же, и иди, скажи римлянам, что упражнением в умеренности и стойкости они достигнут высочайшей степени человеческого величия; и я, бог Квирин, всегда буду благосклонен к вам». Это, благодаря характеру и клятве рассказчика, вызвало доверие у римлян, которые были охвачены энтузиазмом, как если бы они были действительно вдохновлены; и, далеко не противореча тому, что они услышали, они распрощались со всеми своими подозрениями в отношении знати, объединились в обожествлении Квирина и обратили свои молитвы к нему. Это очень похоже на греческие басни об Аристее Проконнесском и Клеомеде Астипалейском. Ибо Аристея, как нам рассказывают, скончался в валяльной мастерской; и когда его друзья пришли забрать тело, его не смогли найти. Вскоре после этого некоторые люди, возвращавшиеся из путешествия, сказали, что встретили Аристея, направлявшегося в Кротон. Что касается Клеомеда, то их рассказ о нем гласит, что он был человеком гигантского роста и силы; но, ведя себя глупо и неистово, он совершил много актов насилия. Наконец он вошел в школу, где ударил кулаком по столбу, поддерживавшему крышу, и сломал его, так что крыша обрушилась и погубила детей. Преследуемый за это, он укрылся в большом сундуке и, захлопнув крышку, держал ее так крепко, что многие люди вместе не могли заставить ее открыться; когда они разбили сундук на куски, они не смогли найти его ни мертвым, ни живым. Пораженные этим странным делом, они послали вопросить оракул в Дельфах и получили от жрицы такой ответ:—

«Род героев заканчивается на Клеомеде». Также говорят, что тело Алкмены пропало, когда его несли к могиле, и вместо него на носилках лежал камень. Много таких невероятных историй рассказывают писатели, которые хотели обожествить существ, естественно смертных».

20. Дион Кассий сообщает, что Ливия около 14 г. н. э. дала большое вознаграждение сенатору Нумерию Аттику, который утверждал, что видел, как ее муж, император Август, возносится на небо таким же образом, как Ромул был виден Прокулом.

21. Таким образом, совершенно очевидно, что верования языческих народов древности в отношении будущей жизни сходны с идеями Нового Завета; фактически, это те же верования под разными личинами. Так же и воскресение Иисуса из мертвых, его последующие явления и его вознесение на небо не лишены параллелей в предшествующей и современной славе. Предполагаемые явления Иисуса Марии Магдалине, Петру, Иакову, Павлу и другим не опираются на доказательства, внутренне более сильные, чем явление Ромула Юлию Прокулу или Августа Нумерию Аттику. Тот факт, что Ливия платила деньги тому, кто сообщал, что видел, как Август возносится на небо, показывает, насколько глубоко эта идея была укоренена в римских верованиях. Все, следовательно, кто находился под влиянием текущих римских традиций, не увидели бы ничего невероятного в Иисусе и его притязаниях. Они точно соответствовали тому, чему их учили с детства. Им нужно было лишь перенести на Иисуса чудеса, подобные тем, которые сформировали их раннюю веру. Возвышение христианства до положения господствующей религии Римской империи часто упоминается как доказательство его божественного происхождения и руководства; но, объединяя в себе дисциплину, организацию, искренность, моральный авторитет и исключительную претензию на благоволение Бога (перенося на верующих любой расы, но только на верующих, то божественное благоволение, которое ранее было исключительным достоянием семени Авраама), — все это заимствовано из синагоги, — объединяя это с древними фундаментальными верованиями различных языческих народов под другим именем, нетрудно разглядеть причины его триумфа в эпоху, не привыкшую взвешивать доказательства, и в то время, когда древние формы теряли свою власть над верой и преданностью масс. Даже в современных религиозных возрождениях наиболее распространенными проявлениями являются убеждения, которые утратили свою власть над умом или которые стали практически бессильными волновать при регулярных богослужениях, возникая с обновленной силой и интенсивностью в каком-то новом обличье или через описание проповеди или службы, выходящей за рамки обычного.

22. И эта вера в жизнь за гробом и мнимое знание ее условий — в той или иной форме одна из самых древних и широко распространенных концепций человеческого рода — к чему она привела? Бесчеловечность в прошлом, бесчеловечность сейчас; кровопролитие и страдания, темное заблуждение, деградирующее суеверие, жреческое притворство, преследования и нетерпимость, вероисповедная исключительность и фанатичное рвение, неверно направленный пыл и призрачные надежды — все порождения этого убеждения — наполняют летописи человечества.

23. Среди варварских народов яркое осознание духовного мира привело к такому печальному неверному направлению жизни на земле, как следующее: (а.) Обычай, распространенный как в древние, так и в современные времена, приносить в жертву жен, друзей и рабов на похоронах, чтобы обеспечить потребности умершего в стране духов или сопровождать его туда. (b.) Люди, убивающие своих родственников «из любви», как только те проявляли признаки дряхлости, в убеждении, что в следующем мире духи будут энергичными или иными, в зависимости от состояния тела во время смерти. (c.) Подстрекательство к кровопролитию и войне верой в то, что враги, которых человек убил в этом мире, или те, чьи черепа или скальпы он получил в свое владение, будут служить ему рабами в следующем; или более мужественным убеждением, что воинственная жизнь на земле и славная смерть в битве были лучшими приготовлениями к будущему состоянию. (d.) Практика, до сих пор осуществляемая в пугающих масштабах среди некоторых африканских народов, убивать людей, чтобы они служили посланниками к их усопшим сородичам в другом мире. (e.) Различные мрачные и деградирующие заблуждения через искусство спиритических медиумов, колдунов, ведьм или других претендентов на общение с миром духов или контроль над ним.

24. Среди более развитых народов союз уверенности в блаженном или горестном бессмертии с приверженностью или неприверженностью какому-либо конкретному знамени, секте или вероучению привел: (а.) К кровавым религиозным войнам, таким как те, что велись за распространение ислама, когда магометанин верил, что если он падет в битве, то немедленно обретет рай со всеми чувственными наслаждениями; или таким как Крестовые походы, где красный крест считался символом верного спасения. (b.) К тем бесчеловечным преследованиям, когда люди во имя религии и в интересах своих собственных душ приговаривали своих ближних к темнице, костру, виселице и мечу, причем и палачи, и жертвы верили, что они совершают «служение Богу». Где страдальцы в таких случаях приносились в жертву исключительно нетерпимости своих противников, а сами они не желали ничего, кроме свободы мысли — печальна их участь! Но беспристрастное исследование показывает, что в большинстве случаев преследуемые применили бы ту же меру к своим преследователям, если бы условия власти изменились, все одинаково полагая, что те, чья вера была в их глазах еретической, не имеют права делить ни переменчивое счастье этой жизни, ни блаженство мира грядущего. Наследники спасения с одной стороны, наследники проклятия — с другой.

25. Вера в то, что бессмертная душа, находясь на земле, скована или заключена в порочном теле, и что чем больше тело истощено и изнурено, тем чище будет душа и тем более приспособлена для созерцания божественных вещей, побуждала мужчин и женщин отделяться от себе подобных, вести неестественную жизнь в покаянных упражнениях и умерщвлении плоти, либо в одиночестве, либо в общинах вдали от мира. Воздержание от брака было условием, общим почти для всех этих подвижников, так что ради души, ошибочно считающейся бессмертной, они воздерживаются от наслаждения единственным средством для продолжения человеческой жизни — а именно, жить снова в детях и потомках. Мириады жизней были совершенно растрачены и извращены этой формой заблуждения, их безумие по большей части получало одобрение, поддержку и почтение ослепленных современников.

26. Идеи, переданные из прошлых веков и до сих пор широко распространенные, о том, что существуют определенные ордена людей, у которых есть ключи от рая и ада, которые обладают таким благоволением или влиянием на невидимые силы, что способны обеспечить счастливое или несчастное бессмертие или даже изменить состояние души после смерти; или, в других кругах, что определенные ордена людей являются божественно назначенными учителями той доктрины или веры, от правильного принятия или понимания которой зависит состояние будущей жизни; или, среди других, что помимо какого-либо конкретного духовного ордена существует спасительная доктрина или вера, и что от ее правильного восприятия или понимания, или иного, будет зависеть вечное блаженство или горе; — к чему ведут такие идеи? Они не новы и не свойственны христианству. Поклоняющихся в древней персидской религии призывали так: — «Чтобы получить одобрение этого проводника к спасению (священника), вы должны верно платить ему десятину со всего, чем владеете, со своих товаров, со своих земель и со своих денег. Если священник будет удовлетворен, ваша душа избежит адских мук; вы обеспечите себе похвалу в этом мире и счастье в следующем. Ибо священники — учителя религии; они знают все вещи и освобождают всех людей». Это ясно и прямолинейно и выгодно контрастирует с более осторожной фразой, в которой современное духовенство отстаивает подобные притязания или притязания, основанные на той же идее, что их служение, так или иначе, связано с будущей участью их слушателей. «Лекарство для души» в одной форме христианства, «продвижение дела Христа», который вознаградит дела, совершенные в его служении, богатствами «благодати и славы», в другой, являются и были двумя правящими мотивами, благодаря которым подношения верующих текут в казну духовенства для установления, будь то государствами или частными лицами, орденов людей, требующих титулов почтения от своих ближних, морального контроля над ними, а также направления и ограничения знаний и исповедуемой веры своих ближних, все под господствующей идеей «жизни грядущей», к счастью в которой их служение и советы считаются надежными проводниками. Таким образом, неустанная щедрость, стойкая преданность, самоотверженный энтузиазм, интеллектуальная сила, любовь к ближнему и другие из самых высоких и лучших человеческих черт, вместо того чтобы быть направленными на исправление зол и неравенств жизни на земле и на ее максимальное улучшение, были совершенно извращены и растрачены на ордена людей и церковные учреждения, а также обряды и доктрины, все более или менее связанные с будущим состоянием, заветной надеждой заблуждающихся смертных.

27. Таковы и столь велики, вкратце, некоторые из наиболее заметных зол, возникших из древней и широко распространенной веры в «жизнь грядущую», важным развитием которой является воскресение Иисуса и связанные с ним доктрины и практики; религия Моисея была антагонистична ей, а не, как утверждают христиане, предшествовала ей, но она, в той или иной форме, оказывала мощное влияние почти на все, если не на все, другие древние религии.

ГЛАВА VI. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1. Результаты этого исследования таковы:—

(а.) Было показано, что ни одно из сверхъестественных событий, упомянутых в Новом Завете как свидетельства сверхъестественных притязаний Иисуса, не опирается на согласованное свидетельство двух или трех свидетелей; что существует также самое серьезное расхождение между рассказами разных авторов — не то расхождение, приводящее к существенному согласию, которое часто характеризует заявления двух независимых очевидцев, рассказывающих о разных впечатлениях от одного и того же события, а то расхождение, которое характеризует иллюзию и обожествляющую человека басню. Таким образом, условие обычного доказательства, требуемое божеством мозаичной, а также божеством христианской системы, не выполняется. Тем более доказательства не удовлетворяют тому самому справедливому требованию, когда-либо выдвигавшемуся каждым искренним человеком, о доказательстве самого высокого и строгого рода, прежде чем он даст одобренное совестью согласие на события и притязания, претендующие на то, чтобы быть специально репрезентативными для существа, считающегося находящимся вне и выше Природы. Как еще, кроме как требованием строжайшего доказательства, можно отличить особые проявления истинного Бога (если таковые имели место или должны были иметь место) от притворства и обмана? Каждая религиозная система судит о притязаниях всех других по строгим критериям доказательств и законного недоверия, но отказывается применять их к самой себе. И каким существом они могут считать Всемогущего, если утверждают, что он не только повелевает и одобряет веру в сверхъестественные события на основании таких доказательств и на таких основаниях, которые выдвигаются составителями Нового Завета, или на основании страстных высказываний проповедников или других эмоциональных влияний, но также что он оставил погибать в своих грехах тех, кто так не верит. Он, Всемогущий творец вселенной, одобряет легковерие, не одобряет законное недоверие и острое исследование, предписывает веру без удовлетворяющих совесть доказательств, менее внимательный к истине, менее праведный, чем человек!

(b.) Также стало ясно, что божество Нового Завета совершенно отличается от мозаичного и что различные концепции в отношении сверхъестественных притязаний Иисуса имеют языческое (т. е. немозаичное) происхождение. Женщина, зачавшая ребенка через прямое общение с божеством, ребенок, воспитанный как предполагаемый сын ее мужа, рассказ о звездочетах с Востока, дух Вечного, являющийся в телесном облике, подобном голубю, установление крещения, архивраг Сатана и его подчиненные демоны, рай и ад Нового Завета, воскресение Иисуса, его последующие явления, его вознесение, доктрина будущей жизни — все это, как оказалось, соответствовало видным религиозным верованиям различных языческих народов и было полностью противопоставлено или проигнорировано мозаичным учением. Претензия христианства, таким образом, на то, чтобы быть представителем мозаичного божества, разрушена, и предполагаемое исполнение иудейского пророчества в событиях жизни Иисуса также видится, при тщательном изучении деталей, совершенно лишенным основания. Таким образом, нет почвы для той удовлетворяющей совесть веры, которая в противном случае могла бы опираться на достоверные доказательства силы, чудотворения, особых откровений и верно исполненных предсказаний одного и того же существа, продолжавшихся на протяжении многих поколений людей.

2. Что же тогда остается тем, кто лелеял эти верования и опирался на них, когда их заветная вера и надежда опровергаются добросовестно проведенным исследованием? Что, скорее, не остается? Их собственная жизнь на земле; их ближние в различных отношениях; добрая земля, на которой человек занимает высочайшее положение и подчиняет ее своему использованию; знание и понимание материальных и моральных законов вселенной, ее гармонии и порядка; применение этих законов, насколько они влияют на благополучие человека, для облегчения страданий, для распространения комфорта и для общего прогресса, физического, морального и интеллектуального, — все это остается — источники радости и благодарности, объекты привязанности, заботы, восхищения — широкое поле для упражнения каждого полезного, любящего и благородного качества человеческого рода. Итак, пусть мы будем научены счислять дни нашей короткой жизни, «чтобы нам приобрести сердце мудрое».

The Two Tests, of The Supernatural Claims of Christianity by Lionel Lisle