«Сумерки идолов, или Как философствуют молотом. Антихрист»

СУМЕРКИ ИДОЛОВ

ИЛИ

ФРИДРИХ НИЦШЕ

Или как философствуют молотом

АНТИХРИСТ

ПРИМЕЧАНИЯ К «ЗАРАТУСТРЕ» И ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ

ПЕРЕВОД

ЭНТОНИ М. ЛЮДОВИЧИ

Полное собрание сочинений Фридриха Ницше

Первый полный и авторизованный английский перевод Под редакцией д-ра Оскара Леви

Том шестнадцатый

Т. Н. ФУЛИС ФРЕДЕРИК-СТРИТ, 13 и 15 ЭДИНБУРГ И ЛОНДОН 1911

СОДЕРЖАНИЕ СУМЕРКИ ИДОЛОВ ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ И СТРЕЛЫ ПРОБЛЕМА СОКРАТА «РАЗУМ» В ФИЛОСОФИИ МОРАЛЬ КАК ПРОТИВОЕСТЕСТВЕННОСТЬ ЧЕТЫРЕ ВЕЛИКИЕ ОШИБКИ «УЛУЧШАТЕЛИ» ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ЧЕГО НЕ ХВАТАЕТ НЕМЦАМ СКИТАНИЯ ОДНОГО «НЕКЛАССИЧЕСКОГО» ЧЕЛОВЕКА ЧТО Я ОБЯЗАН ДРЕВНИМ АНТИХРИСТ ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ ПРИМЕЧАНИЯ К «ЗАРАТУСТРЕ»

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

«Сумерки идолов» были написаны в конце лета 1888 года, их создание, по-видимому, заняло всего несколько дней — настолько мало, что в «Ecce Homo» (стр. 118) Ницше говорит, что колеблется назвать их точное число; но в любом случае мы знаем, что работа была завершена 3 сентября в Сильс-Марии. Рукопись, отправленная в печать 7 сентября, носила название «Праздные часы психолога»; однако от него отказались в пользу нынешнего названия, пока книга находилась в производстве. В течение сентября и начала октября 1888 года Ницше дополнил первоначальное содержание книги, вставив целиком раздел под названием «Чего не хватает немцам» и афоризмы 32–43 из раздела «Скитания одного “неклассического” человека»; и книга в том виде, в каком она существует сейчас, представляет собой именно ту форму, в которой Ницше намеревался опубликовать ее в течение 1889 года. К несчастью, автор был уже сражен болезнью, когда работа впервые появилась в конце января 1889 года, и ему не довелось испытать радость видеть, как она выдержала девять изданий по тысяче экземпляров каждое до его смерти в 1900 году.

О «Сумерках идолов» Ницше говорит в «Ecce Homo» (стр. 118): «Если кто-нибудь захочет получить быстрое представление о том, как все до моего времени было поставлено с ног на голову, ему следует начать читать меня с этой книги. То, что на титульном листе названо “идолами”, — это просто старая истина, в которую верили до сих пор. Проще говоря, “Сумерки идолов” означают, что старая истина доживает свои последние дни».

Несомненно, для быстрого обзора всего учения Ницше никакая книга, за исключением, пожалуй, раздела под названием «О старых и новых скрижалях» в «Так говорил Заратустра», не может иметь большей реальной ценности, чем «Сумерки идолов». Здесь Ницше предстает во всей своей красе. Он созрел для удивительного подвига переоценки всех ценностей. Нигде его язык — это чудесное оружие, которое в его руках стало одновременно таким гибким и таким убийственным, — не является более мощным и сжатым. Нигде его мысли не являются более глубокими. Но все это отнюдь не означает, что эта книга — самая легкая из работ Ницше. Напротив, я очень боюсь, что если читатель не подготовлен не только в ницшеанстве, но и в привычке справляться с необычными и неуловимыми проблемами, значительная часть содержания этой работы будет скорее сбивать его с толку, чем прояснять то, что Ницше на самом деле хочет разъяснить на этих страницах.

Сколько предрассудков, например, сколько традиционных и глубоко укоренившихся мнений должно быть выкорчевано, если мы хотим увидеть хотя бы важный вопросительный знак в разделе под названием «Проблема Сократа» — не говоря уже о таких разделах, как «Мораль как противоестественность», «Четыре великие ошибки» и т. д. Ошибки, разоблаченные в этих разделах, имеют за плечами двухтысячелетнюю традицию; и только фантастический мечтатель мог бы ожидать, что они будут искоренены простым беглым изучением этих страниц. Действительно, сам Ницше ожидал лишь постепенного изменения общего взгляда на вопросы, которые он обсуждал; он слишком хорошо знал, чего стоит обращение «легкомысленных голов» и какой человек, вероятно, первым бросится в его объятия; и, будучи великим психологом, он заранее оградил себя от дурной компании своим знаменитым предупреждением: «Первые приверженцы вероучения ничего не доказывают против него».

Однако стремящемуся изучать Ницше не обязательно становиться немедленным новообращенным, чтобы заинтересоваться сокровищницей мысли, которую Ницше здесь расточает перед нами. Для такого человека будет достаточно трудно рассматривать вопросы, поднятые в этой работе, как актуальные проблемы. Однако, как только ему удастся это сделать и он даст своему воображению время повращаться вокруг этих вопросов как проблем, тот особый поворот, который Ницше придает их разъяснению, возможно, покажется ему не только ценным, но и абсолютно необходимым.

Что касается содержания «Сумерек идолов», Ницше говорит в «Ecce Homo» (стр. 119): «В этой книге — расточительность слишком богатой осени: спотыкаешься об истины. Некоторые даже раздавливаешь насмерть, их слишком много».

И что это за истины? Это вещи, которые еще не считаются истинными. Это высказывания человека, который, как единственное исключение, на время избежал всеобщего безумия Европы с ее слепым идеализмом посреди нищеты, с ее беспринципным восхвалением так называемого «прогресса», в то время как она стояла по колено в принижении «человека», и с ее вульгарным легкомыслием перед лицом изнеженности и распада; — это высказывания того, кто озвучил надежды, цели и реальности другого мира, не идеального мира, не мира по ту сторону, а реального мира, этого мира, возрожденного и реорганизованного на более здравой, более мужественной и более упорядоченной основе, — по сути, совершенно возможного мира, того, который уже существовал в прошлом и мог бы существовать снова, если бы только была возможна грандиозная революция переоценки всех ценностей.

Такова, значит, природа истин, высказанных этим единственным здравомыслящим человеком во всей Европе в конце прошлого века; и когда, вследствие его неравной борьбы с подавляющими враждебными силами своего времени, его крайне чувствительная личность была наконец вынуждена сдаться врагу и стать с ними единым целым — то есть сойти с ума! — по крайней мере, запись его здравомыслия была надежно сохранена, вне досягаемости времени и перемен, в томах, которые составляют дело всей его жизни.

Ницше, должно быть, начал работу над «Антихристом» сразу после того, как отправил «Праздные часы психолога» в печать, и работа, по-видимому, была закончена в конце сентября 1888 года. Ницше намеревался сделать ее первой книгой большого труда под названием «Переоценка всех ценностей»; но, хотя этот труд так и не был завершен, мы можем составить некоторое представление из содержания «Антихриста» и названий оставшихся трех книг, которые, увы, так и не были написаны, о том, каким было бы его содержание. Эти названия таковы: Книга II. Свободный дух. Критика философии как нигилистического движения. Книга III. Имморалист. Критика самого фатального вида невежества — морали. Книга IV. Дионис. Философия вечного возвращения.

Ницше называет эту книгу «Попыткой критики христианства». Как бы скромен ни был этот подзаголовок, он, вероятно, покажется недостаточно скромным тем, кто считает, что Ницше был далек от того, чтобы воздать должное их Святому Вероучению. Как бы то ни было, в этой книге содержится решение определенной глубокой проблемы, которая, являясь ключом ко всему ницшеанству, также служит оправданием и освящением дела Ницше. Проблема, сформулированная совершенно прямо, заключается в следующем: «Ради какой цели христианство воспользовалось ложью?»

Многие читатели этой удивительной маленькой работы, которым довелось быть знакомыми с учением Ницше об искусстве и о господстве, вероятно, почувствуют легкое замешательство от постоянного осуждения лжи, обмана и произвольного вымысла, которое, кажется, проходит через всю эту книгу, как литания во славу некой Абсолютной Истины.

Вспоминая высказывание Ницше во втором томе (стр. 26) «Воли к власти», а именно: «Предпосылкой всего живого и его жизни является то, что должно существовать большое количество веры, что должна быть возможность выносить определенные суждения о вещах и что не должно быть никаких сомнений относительно ценностей. Таким образом, необходимо, чтобы что-то принималось за истинное, а не то, что оно истинно»; вспоминая эти слова, как я уже сказал, читатель может прийти в некоторое смятение перед всеми теми отрывками во второй половине этого тома, где сама ложь христианства, его допущения, его необоснованные претензии на Истину объявляются пагубными, низкими и развращающими.

Снова и снова, если мы совершим ошибку, предполагая, что Ницше верил в истину, которая была абсолютной, мы будем находить в его работах причины для обвинения его в тех самых преступлениях, которые он здесь приписывает христианству. В чем же тогда объяснение его кажущейся непоследовательности?

Оно довольно просто. Обвинение Ницше во лжи против христианства не является моральным — на самом деле можно считать общим правилом, что Ницше скрупулезно избегает выдвижения моральных обвинений и что он остается во всем верным своей позиции «По ту сторону добра и зла» (см., например, аф. 6 «Антихриста», где он отвергает все моральные предрассудки, обвиняя человечество в развращенности). Человек, который утверждал, что «истина — это та форма заблуждения, которая позволяет определенному виду преобладать», не мог выдвинуть моральное обвинение во лжи против кого-либо или какого-либо института; но он мог сделать это с другой точки зрения. Он вполне мог сказать, например: «ложь — это тот вид заблуждения, который заставляет определенный вид вырождаться и приходить в упадок».

Таким образом, тот факт, что христианство «лгало», становится предметом тревоги для Ницше не из-за того, что лгать аморально, а потому, что в данном конкретном случае ложь была вредной, враждебной жизни и опасной для человечества; ибо «вера могла быть ложной и все же жизнесохраняющей» («По ту сторону добра и зла», стр. 8, 9).

Предположим, поэтому, мы скажем вместе с Ницше, что не существует абсолютной истины, но что все то было истинным в прошлом, что было средством заставить «растение человек процветать наилучшим образом» — или, поскольку значение «наилучшим образом» открыто для некоторых споров, скажем, процветать в ницшеанском смысле, то есть благодаря овладению жизнью и преобладанию всех тех качеств, которые говорят «да» существованию и которые не предполагают бегства из этого мира со всеми его удовольствиями и страданиями. И предположим, мы добавим, что везде, где мы можем найти растение человек процветающим в этом смысле, мы должны подозревать там существование истины? Если мы говорим это вместе с Ницше, любое допущение или произвольная оценка, которая направлена на обратный порядок вещей, становится опасной ложью в сверхморальном и чисто физиологическом смысле.

С этими предварительными замечаниями мы теперь готовы прочитать афоризм 56 с полным пониманием того, что имеет в виду Ницше, и признать в этом конкретном афоризме ключ ко всему отношению Ницше к христианству. Это одновременно решение нашей проблемы и оправдание позиции автора. Естественно, для оппонентов Ницше остается возможность спорить, если они того пожелают, что человек процветал наилучшим образом под властью нигилистических религий — религий, которые отрицают жизнь, — и что, следовательно, ложь христианства не только оправдана, но и в высшей степени благословенна; но, в любом случае, рассматриваемый афоризм полностью снимает с Ницше обвинение в непоследовательности в использовании терминов «истина» и «ложь» во всех его работах, и, более того, он раз и навсегда определяет ту точную высоту, с которой наш автор смотрел на религии мира, не только чтобы критиковать их, но и чтобы поместить их в порядке их заслуг как дисциплинарных систем, направленных на культивирование определенных типов людей.

Ницше говорит в афоризме 56: «В конце концов, вопрос в том, ради какой цели совершается ложь? Тот факт, что в христианстве “святые” цели полностью отсутствуют, составляет мое возражение против используемых им средств. Его цели — это только плохие цели: отравление, клевета и отрицание жизни, презрение к телу, деградация и самоосквернение человека в силу понятия греха — следовательно, его средства также плохи».

Таким образом, повторю еще раз, Ницше осуждает христианство не потому, что оно прибегало ко всякого рода лжи; ибо «Законы Ману» — которыми он восхищается — так же полны лжи, как и семитская Книга Законов; но в «Законах Ману» ложь рассчитана на то, чтобы сохранить и создать сильный и благородный тип человека, тогда как в христианстве целью был противоположный тип — цель, которая была достигнута способом, далеко превзошедшим даже ожидания верующих.

Это, значит, главный аргумент книги и ее вывод; но в ходе общей разработки этого аргумента затрагиваются и развиваются многие важные побочные вопросы, в которых Ницше раскрывает себя как нечто гораздо более ценное, чем просто иконоборец. Конечно, на каждой странице своей философии — что бы ни утверждали его враги — он ни на миг не перестает созидать, поскольку он непрерывно перечисляет и подчеркивает те качества и типы, которые он охотно хотел бы воспитать, в противовес тем, которые он охотно хотел бы видеть уничтоженными; но именно в афоризме 57 этой книги Ницше делает самое ясное и полное заявление о своем действительном вкусе в социологии, и именно на этот афоризм в конечном итоге придется опираться всем его последователям и ученикам, если ницшеанство когда-либо станет чем-то большим, чем просто интеллектуальным движением.

ЭНТОНИ М. ЛЮДОВИЧИ.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Сохранять бодрое расположение духа посреди мрачной и чрезвычайно ответственной задачи — нелегкий художественный подвиг. И все же, что может быть нужнее бодрости? Ничто никогда не удается, если в его создании не участвовали избыточные силы. Только избыток силы является доказательством силы. Переоценка всех ценностей — этот вопросительный знак, такой черный, такой огромный, что он отбрасывает тень даже на того, кто его ставит, — это задача такого рокового значения, что тот, кто берется за нее, вынужден время от времени вырываться на солнечный свет, чтобы стряхнуть с себя серьезность, которая становится сокрушительной, слишком сокрушительной. Эта цель оправдывает любые средства, любое событие на пути к ней — это подарок судьбы. Прежде всего — война. Война всегда была великой политикой всех духов, которые проникли слишком глубоко в самих себя или выросли слишком глубоко; рана стимулирует восстановительные силы. В течение многих лет девиз, происхождение которого я скрываю от ученого любопытства, был моим девизом:

increscunt animi, virescit volnere virtus.

В другое время еще одно средство восстановления, которое мне даже больше по вкусу, — это подвергать идолов перекрестному допросу. В мире больше идолов, чем реальностей: это составляет мой «дурной глаз» для этого мира: это также мое «дурное ухо». Задавать вопросы в этой области молотом и слышать, быть может, тот хорошо известный полый звук, который говорит о раздутых лягушках, — какая радость это для того, у кого есть уши даже за ушами, для старого психолога и Крысолова, подобного мне, в присутствии которого именно то, что хотело бы молчать, должно себя выдать.

Даже этот трактат — как показывает его название — прежде всего отдых, луч солнца, прыжок в сторону психолога в его часы досуга. Может быть, тоже новая война? И снова мы подвергаем перекрестному допросу новых идолов? Эта маленькая работа — великое объявление войны; и что касается перекрестного допроса идолов, то на этот раз это не идолы века, а вечные идолы, по которым здесь бьют молотом, как камертоном, — безусловно, нет идолов старше, убежденнее и надутее. Нет также и более полых. Это не меняет того факта, что в них верят больше, чем в кого-либо другого, к тому же их никогда не называют идолами — по крайней мере, не самых возвышенных из их числа.

ФРИДРИХ НИЦШЕ.

ТУРИН, 30 сентября 1888 г.

в день, когда была закончена первая книга «Переоценки всех ценностей».

ИЗРЕЧЕНИЯ И СТРЕЛЫ

1

Праздность — мать всей психологии. Что? Психология — это порок?

2

Даже у самого смелого из нас редко хватает мужества для того, что он действительно знает.

3

Аристотель говорит, что для того, чтобы жить в одиночестве, человек должен быть либо животным, либо богом. Третья альтернатива отсутствует: человек должен быть и тем, и другим — философом.

4

«Всякая истина проста». — Разве это не двойная ложь?

5

Раз и навсегда я хочу быть слепым ко многим вещам. — Мудрость ставит границы даже познанию.

6

Человек лучше всего восстанавливается после своей исключительной природы — своей интеллектуальности — давая шанс своим животным инстинктам.

7

Что это? Человек — лишь ошибка Бога? Или Бог — лишь ошибка человека?

8

Из военной школы жизни. — То, что меня не убивает, делает меня сильнее.

9

Помоги себе сам, тогда и другие помогут тебе. Принцип любви к ближнему.

10

Человек не должен трусить перед своими поступками. Он не должен отрекаться от них, как только совершил их. Угрызения совести непристойны.

11

Может ли осел быть трагичным? — Погибнуть под грузом, который нельзя ни нести, ни сбросить? Это случай философа.

12

Если человек знает «зачем» своего существования, то «как» своего существования он как-нибудь устроит. Человек не стремится к счастью; только англичанин стремится к этому.

13

Человек создал женщину — из чего? Из ребра своего бога — своего «идеала».

14

Что? Ты ищешь чего-то? Ты хотел бы умножить себя в десять, в сто раз? Ты ищешь последователей? Ищи нули!

15

Посмертных людей, подобных мне, понимают не так хорошо, как людей, отражающих свой век, но их слушают с большим уважением. Проще говоря: нас никогда не понимают — отсюда наш авторитет.

16

Среди женщин. — «Истина? О, вы не знаете истины! Разве это не оскорбление всех наших pudeurs?»

17

Вот художник по моему сердцу, скромный в своих потребностях: ему нужны только две вещи, его хлеб и его искусство — panem et Circem.

18

Тот, кто не умеет вложить свою волю в вещи, по крайней мере наделяет их каким-то смыслом: то есть он верит, что воля уже присутствует в них. (Принцип веры.)

19

Что? Вы выбрали добродетель и вздымающуюся грудь, и в то же время вы алчно коситесь на преимущества беспринципных. — Но с добродетелью вы отказываетесь от всех «преимуществ»... (прибить к двери антисемита).

20

Идеальная женщина совершает литературу, как если бы это был мелкий порок: как эксперимент, en passant, и оглядываясь по сторонам, чтобы увидеть, не замечает ли ее кто-нибудь, надеясь, что кто-то замечает ее.

21

Следует принимать только те ситуации, в которых не нуждаешься в фальшивых добродетелях, а скорее, как канатоходец на своем канате, в которых нужно либо упасть, либо устоять — или сбежать.

22

«У злых людей нет песен». — Как же так, у русских есть песни?

23

«Немецкий интеллект»; восемнадцать лет это было contradictio in adjecto.

24

Ища начала вещей, человек становится крабом. Историк смотрит назад: в конце концов он и верит назад.

25

Довольство предохраняет даже от простуды. Простужалась ли когда-нибудь женщина, знавшая, что она хорошо одета? — Нет, даже когда на ней едва ли была хоть тряпка.

26

Я не доверяю всем систематизаторам и избегаю их. Воля к системе свидетельствует об отсутствии честности.

27

Мужчина считает женщину глубокой — почему? Потому что он никогда не может постичь ее глубины. Женщина даже не поверхностна.

28

Когда женщина обладает мужскими добродетелями, она способна заставить вас бежать. Когда она не обладает мужскими добродетелями, она сама убегает.

29

«Как часто совести приходилось кусаться в былые времена! Какие хорошие зубы у нее должны были быть! А сегодня, что не так?» — Вопрос дантиста.

30

Ошибки поспешности редко совершаются поодиночке. В первый раз человек всегда делает слишком много. И именно поэтому он совершает вторую ошибку, а затем делает слишком мало.

31

Раздавленный червь сворачивается. Это свидетельствует о его осторожности. Таким образом он уменьшает свои шансы быть раздавленным снова. На языке морали: смирение.

32

Существует ненависть ко лжи и притворству, которая является результатом тонкого чувства юмора; существует также та же самая ненависть, но как результат трусости, поскольку ложь запрещена Божественным законом. Слишком труслив, чтобы лгать...

33

Какие пустяки составляют счастье! Звук волынки. Без музыки жизнь была бы ошибкой. Немец представляет себе даже Бога певцом.

34

On ne peut penser et écrire qu’assis (Г. Флобер). Вот я и поймал вас, нигилисты! Сидячий образ жизни — настоящий грех против Святого Духа. Только те мысли, которые приходят во время ходьбы, имеют какую-то ценность.

35

Бывают времена, когда мы, психологи, похожи на лошадей и становимся беспокойными. Мы видим, как наша собственная тень поднимается и опускается перед нами. Психолог должен отвернуться от самого себя, если он хочет хоть что-то увидеть.

36

Вредим ли мы, имморалисты, добродетели хоть в чем-то? Так же мало, как анархисты вредят королевской власти. Только с тех пор, как в них начали стрелять, принцы снова прочно сидят на своих тронах. Мораль: в мораль нужно стрелять.

37

Ты бежишь впереди? — Делаешь ли ты это как пастух или как исключение? Третьей альтернативой был бы беглец... Первый вопрос совести.

38

Ты подлинный или ты только актер? Ты представитель или сама представляемая вещь? Наконец, не являешься ли ты, возможно, просто копией актера?... Второй вопрос совести.

39

Разочарованный человек говорит: — Я искал великих людей, но все, что я нашел, — это обезьяны их идеала.

40

Ты тот, кто наблюдает, или тот, кто сам прикладывает плечо к колесу? — Или ты тот, кто отводит взгляд, или кто отворачивается?... Третий вопрос совести.

41

Хочешь ли ты идти в компании, или вести, или идти сам по себе?... Человек должен знать, чего он желает, и что он желает чего-то. — Четвертый вопрос совести.

42

Они были лишь ступенями моей лестницы, по ним я совершил свое восхождение: — ради этого я должен был выйти за их пределы. Но они вообразили, что я хотел упокоиться на них.

43

Какое значение имеет, признают ли меня правым! Я слишком прав. И тот, кто смеется лучше сегодня, будет смеяться последним.

44

Формула моего счастья: Да, Нет, прямая линия, цель...

[1] Это отсылка к стихотворению Зейме «Песни», первая строфа которого гласит: «Wo man singet, lass dich ruhig nieder, Ohne Furcht, was man im Lande glaubt; Wo man singet, wird kein Mensch beraubt: Bösewichter haben keine Lieder».

(Где люди поют, ты можешь спокойно поселиться, не опасаясь того, во что верят в этой стране. Где люди поют, никого никогда не грабят; у негодяев нет песен.) Народная традиция, однако, передает эти строки так:

«Wo man singt, da lass dich ruhig nieder; Base Menschen [злые люди] haben keine Lieder».

ПРОБЛЕМА СОКРАТА

1

Во все времена мудрейшие всегда сходились в своем суждении о жизни: она никуда не годится. В любое время и в любом месте на их устах были одни и те же слова — слова, полные сомнения, полные меланхолии, полные усталости от жизни, полные враждебности к жизни. Даже предсмертными словами Сократа были: «Жить — значит долго болеть: я должен петуха богу Асклепию». Даже с Сократа было довольно. Что это доказывает? На что это указывает? Раньше люди сказали бы (— о, это было сказано, и достаточно громко; нашими пессимистами громче всех!): «В любом случае в этом должна быть какая-то истина! Consensus sapientium — доказательство истины». — Скажем ли мы то же самое сегодня? Можем ли мы это сделать? «В любом случае здесь должна быть какая-то болезнь», — отвечаем мы. Этих великих мудрецов всех периодов следовало бы сначала рассмотреть более внимательно! Возможно ли, что они все до единого были немного нетверды на ногах, изнурены, расшатаны, декадентны? Появляется ли мудрость на земле, возможно, подобно вороне, привлеченной легким запахом падали?

2

Эта непочтительная вера в то, что великие мудрецы были декадентскими типами, впервые пришла мне в голову именно в отношении того случая, по которому как ученые, так и вульгарные предрассудки были наиболее настроены против моего взгляда. Я распознал Сократа и Платона как симптомы упадка, как инструменты дезинтеграции Эллады, как псевдогреков, как антигреков («Рождение трагедии», 1872). Этот consensus sapientium, как я осознавал все яснее и яснее, ни в малейшей степени не доказывал, что они были правы в том вопросе, по которому они были согласны. Он доказывал скорее, что эти мудрецы сами должны были быть похожи в какой-то физиологической особенности, чтобы занять такое же негативное отношение к жизни — чтобы быть вынужденными занять это отношение. В конце концов, суждения и оценки жизни, за или против, не могут быть истинными: их единственная ценность заключается в том, что они являются симптомами; их можно рассматривать только как симптомы, — per se такие суждения являются бессмыслицей. Поэтому вы должны всеми силами стремиться достичь и попытаться ухватить эту удивительно тонкую аксиому, что ценность жизни не может быть оценена. Живой человек не может этого сделать, потому что он является спорящей стороной, или, скорее, самим объектом спора, а не судьей; не может оценить ее и мертвый человек — по другим причинам. Для философа видеть проблему в ценности жизни — это почти возражение против него, вопросительный знак, поставленный против его мудрости, — недостаток мудрости. Что? Возможно ли, что все эти великие мудрецы были не только декадентами, но что они даже не были мудрыми? Позвольте мне, однако, вернуться к проблеме Сократа.

3

Судя по его происхождению, Сократ принадлежал к низам низов: Сократ был чернью. Вы знаете, и вы все еще можете убедиться в этом сами, насколько он был уродлив. Но уродство, которое само по себе является возражением, было почти опровержением среди греков. Был ли Сократ действительно греком? Уродство нередко является выражением неудачного развития или развития, остановленного скрещиванием. В других случаях оно проявляется как декадентское развитие. Антропологи среди специалистов по преступности заявляют, что типичный преступник уродлив: monstrum in fronte, monstrum in animo. Но преступник — это декадент? [1] Был ли Сократ типичным преступником? — Во всяком случае, это не противоречило бы тому знаменитому суждению физиономиста, которое было так противно друзьям Сократа. По пути через Афины некий иностранец, который был не дурак судить по внешности, сказал Сократу в лицо, что он монстр, что его тело таит в себе все худшие пороки и страсти. И Сократ ответил просто: «Вы знаете меня, сэр!» —

4

Не только признанные дикость и анархия инстинктов Сократа указывают на декаданс, но также и то преобладание логических способностей и та злобность уродливого, которые были его особой характеристикой. Не следует забывать и о тех слуховых галлюцинациях, которые религиозно интерпретировались как «демон Сократа». Все в нем преувеличено, buffo, карикатурно, его природа также полна скрытности, скрытых мотивов и подземных течений. Я пытаюсь понять идиосинкразию, из которой могло возникнуть сократовское уравнение: Разум = Добродетель = Счастье: самое странное уравнение, когда-либо виденное, и такое, которое было по существу противоположно всем инстинктам старых эллинов.

5

С Сократом греческий вкус поворачивается в пользу диалектики: что происходит на самом деле? В первую очередь побеждается благородный вкус: с диалектикой наверх выходит чернь. До времени Сократа диалектических манер избегали в хорошем обществе: их считали дурными манерами, они компрометировали. Молодых людей предостерегали от них. На все такое предложение своих доводов смотрели с подозрением. Честные вещи, как и честные люди, не носят свои доводы на рукаве таким образом. Нехорошо выставлять все напоказ. То, что требует доказательства, не может стоить многого. Везде, где авторитет все еще принадлежит хорошему обычаю, везде, где люди не доказывают, а приказывают, диалектик рассматривается как своего рода клоун. Люди смеются над ним, они не воспринимают его всерьез. Сократ был клоуном, которому удалось заставить людей воспринимать его всерьез: что же тогда было не так?

6

Человек прибегает к диалектике только тогда, когда у него нет других средств под рукой. Люди знают, что они вызывают подозрение с ней и что она не очень убедительна. Ничто не рассеивается легче, чем диалектический эффект: это доказывается опытом каждого собрания, на котором проводятся дискуссии. Это может быть только последней защитой тех, у кого нет другого оружия. Нужно требовать вымогательства своего права, иначе им не пользуются. Вот почему евреи были диалектиками. Рейнеке-Лис был диалектиком: что? — и был ли Сократ таким же?

7

Является ли сократовская ирония выражением бунта, ресентимента черни? Наслаждается ли Сократ, как существо, страдающее под гнетом, своей врожденной свирепостью в ударах ножом силлогизма? Мстит ли он дворянам, которых очаровывает? — Как диалектик, человек имеет безжалостный инструмент; он может играть тирана с ним: он компрометирует, когда побеждает с ним. Диалектик оставляет своему оппоненту доказывать, что он не идиот: он приводит в ярость, он также парализует. Диалектик калечит интеллект своего оппонента. Может ли быть так, что диалектика была только формой мести у Сократа?

8

Я дал вам понять, каким образом Сократ мог отталкивать: теперь тем более необходимо объяснить, как он очаровывал. — Одна из причин в том, что он открыл новый вид Agon и что он был первым учителем фехтования в лучших кругах Афин. Он очаровывал, взывая к боевому инстинкту греков, — он внес вариацию в состязания между мужчинами и юношами. Сократ был также великим эротиком.

9

Но Сократ провидел еще больше. Он видел насквозь своих благородных афинян; он понимал, что его случай, его особый случай, не был исключением даже в его время. Тот же вид вырождения молчаливо готовился повсюду: древние Афины вымирали. И Сократ понимал, что весь мир нуждается в нем, — его средствах, его лекарстве, его особой уловке для самосохранения. Повсюду инстинкты были в состоянии анархии; повсюду люди были на волосок от излишества: monstrum in animo было общей опасностью. «Инстинкты хотели бы играть роль тирана; мы должны найти контр-тирана, который сильнее их». В тот случай, когда тот физиономист разоблачил Сократа и сказал ему, кто он такой, кратер, полный злых желаний, великий Мастер Иронии обронил еще одно или два слова, которые дают ключ к его природе. «Это правда», — сказал он, — «но я преодолел их всех». Как Сократу удалось овладеть собой? Его случай был в основе своей лишь крайним и наиболее очевидным примером состояния бедствия, которое начинало становиться общим: того состояния, в котором никто не был способен овладеть собой и в котором инстинкты обращались один против другого. Как крайний пример этого состояния, он очаровывал — его ужасающая уродливость делала его заметным для каждого глаза: совершенно очевидно, что он очаровывал еще больше как ответ, как решение, как кажущееся излечение этого случая.

10

Когда человек находит необходимым, как это сделал Сократ, создать тирана из разума, существует немалая опасность, что что-то другое хочет играть роль тирана. Разум был тогда открыт как спаситель; ни Сократ, ни его «пациенты» не были вольны быть рациональными или нет, как им заблагорассудится; в то время это было de rigueur, это стало последним средством. Фанатизм, с которым вся греческая мысль погружается в разум, выдает критическое состояние вещей: люди были в опасности; было только две альтернативы: либо погибнуть, либо быть абсурдно рациональными. Моральный уклон греческой философии начиная с Платона — это результат патологического состояния, как и ее оценка диалектики. Разум = Добродетель = Счастье просто означает: мы должны подражать Сократу и постоянно противостоять темным страстям светом дня — светом разума. Мы должны любой ценой быть умными, точными, ясными: всякая уступка инстинктам, бессознательному ведет вниз.

11

Я теперь объяснил, как Сократ очаровывал: он казался врачом, Спасителем. Необходимо ли разоблачать ошибки, которые лежали в его вере в «разум любой ценой»? — Это самообман со стороны философов и моралистов — предполагать, что они могут выбраться из вырождения, просто ведя войну против него. Они не могут таким образом выбраться; то, что они выбирают как средство, как путь к спасению, само по себе опять-таки является лишь выражением вырождения — они только модифицируют способ его проявления: они не отменяют его. Сократ был недоразумением. Вся мораль улучшения — христианская тоже — была недоразумением. Самый ослепительный свет дня: разум любой ценой; жизнь, сделанная ясной, холодной, осторожной, сознательной, без инстинктов, противостоящая инстинктам, сама по себе была лишь болезнью, другим видом болезни — и отнюдь не возвращением к «добродетели», к «здоровью» и к счастью. Быть обязанным бороться с инстинктами — это формула вырождения: пока жизнь находится на восходящей линии, счастье — это то же самое, что инстинкт.

12

— Понимал ли он это сам, этот самый умный из самообманщиков? Признался ли он в этом самому себе в конце, в мудрости своего мужества перед смертью? Сократ хотел умереть. Не Афины, а его собственная рука дала ему чашу с ядом; он подтолкнул Афины к отравленной чаше. «Сократ не врач», — прошептал он про себя, — «только смерть может быть врачом здесь... Сократ сам долго болел».

[1] Следует иметь в виду, что Ницше признавал два типа преступников — преступника от силы и преступника от слабости. Этот отрывок намекает на последнего, афоризм 45, стр. 103, намекает на первого. — ПЕР.

«РАЗУМ» В ФИЛОСОФИИ

1

Вы спрашиваете меня, в чем вся идиосинкразия философов? ... Например, их отсутствие исторического чувства, их ненависть даже к идее Становления, их египтизм. Они воображают, что отдают дань уважения вещи, отделяя ее от истории sub specie æterni, — когда делают из нее мумию. Все идеи, которые философы обрабатывали тысячи лет, были мумифицированными понятиями; ничего реального никогда не выходило из их рук живым. Эти идолопоклонники понятий просто убивают и набивают вещи, когда поклоняются, — они угрожают жизни всего, чему поклоняются. Смерть, изменение, возраст, а также деторождение и рост являются, по их мнению, возражениями — даже опровержениями. То, что есть, не может эволюционировать; то, что эволюционирует, не есть. Теперь все они верят, и даже с отчаянием, в Бытие. Но, поскольку они не могут ухватиться за него, они пытаются обнаружить причины, почему эта привилегия удерживается от них. «Какое-то лишь кажущееся качество, какой-то обман должен быть причиной того, что мы не можем установить природу Бытия: где обманщик?» «Мы поймали его», — восклицают они, радуясь, — «это чувственность!» Эти чувства, которые в других вещах так аморальны, обманывают нас относительно истинного мира. Мораль: мы должны избавиться от обмана чувств, от Становления, от истории, от лжи. — История — это не что иное, как вера в чувства, вера во ложь. Мораль: мы должны сказать «нет» всему, во что верят чувства: всему остальному человечеству: всему, что принадлежит «народу». Давайте будем философами, мумиями, монотонно-теистами, могильщиками! — И прежде всего, прочь с телом, этой жалкой idée fixe чувств, зараженной всеми существующими ошибками логики, опровергнутой, даже невозможной, хотя она и достаточно нагла, чтобы притворяться, будто она реальна!

2

С чувством великого почтения я исключаю имя Гераклита. Если остальная философская банда отвергала свидетельства чувств, потому что последние раскрывали состояние многообразия и изменения, он отвергал то же самое свидетельство, потому что оно раскрывало вещи так, как если бы они обладали постоянством и единством. Даже Гераклит совершил несправедливость по отношению к чувствам. Последние не лгут ни так, как верили элеаты, ни так, как верил он, — они вообще не лгут. Интерпретации, которые мы даем их свидетельству, — это то, что впервые вносит ложь в него; например, ложь единства, ложь материи, субстанции и постоянства. Разум — причина того, что мы фальсифицируем свидетельство чувств. Поскольку чувства показывают нам состояние Становления, преходящности и изменения, они не лгут. Но в объявлении того, что Бытие было пустой иллюзией, Гераклит останется вечно прав. «Кажущийся» мир — единственный мир: «истинный мир» — не более чем ложное дополнение к нему.

3

И какие тонкие инструменты наблюдения у нас есть в наших чувствах! Этот человеческий нос, например, о котором ни один философ еще не говорил с почтением и благодарностью, является на данный момент самым точно настроенным инструментом в нашем распоряжении: он способен регистрировать даже такие незначительные изменения движения, которые спектроскоп не смог бы зафиксировать. Наши научные триумфы в наши дни простираются именно настолько, насколько мы приняли свидетельство наших чувств, — насколько мы отточили и вооружили их и научились следовать за ними до конца. То, что остается, — это абортивное и еще не наука, то есть метафизика, теология, психология, эпистемология или формальная наука, или доктрина символов, подобная логике и ее прикладной форме — математике. Во всех этих вещах реальность вообще не принимается во внимание, даже как проблема; так же мало, как и вопрос относительно общей ценности такой конвенции символов, как логика.

4

Другая идиосинкразия философов не менее опасна; она состоит в путанице последних и первых вещей. Они помещают то, что появляется последним, — к сожалению! ибо оно вообще не должно появляться! — «высшее понятие», то есть самое общее, самое пустое, последнюю облачную полосу испаряющейся реальности, в начале как начало. Это опять-таки лишь их манера выражать свое почтение: высшая вещь не должна была вырасти из низшей, она не должна была расти вовсе... Мораль: все первого ранга должно быть causa sui. Быть производным от чего-то другого — это все равно что возражение, оно ставит ценность вещи под вопрос. Все высшие ценности — первого ранга, все высшие понятия — понятие Бытия, Абсолюта, Доброты, Истины и Совершенства; все эти вещи не могли быть эволюционированы, они должны, следовательно, быть causa sui. Все эти вещи, однако, не могут быть непохожими друг на друга, они не могут быть противопоставлены друг другу. Таким образом, они достигают своего грандиозного понятия «Бог». Последняя, самая разреженная и пустая вещь постулируется как первая вещь, как абсолютная причина, как ens realissimum. Подумать только, человечеству приходится воспринимать всерьез болезни мозга болезненных прядильщиков паутины! — И оно дорого заплатило за то, что сделало это.

5

—Противопоставим этому иной способ, которым мы (—вы замечаете, что я достаточно любезен, чтобы говорить «мы») понимаем проблему ошибки и обманчивости вещей. Раньше перемены и развитие в целом рассматривали как доказательство видимости, как знак того, что должно существовать нечто, что вводит нас в заблуждение. Сегодня же, напротив, мы осознаем, что в той мере, в какой рациональная предвзятость вынуждает нас постулировать единство, тождество, постоянство, субстанцию, причину, материальность и бытие, мы в некотором смысле вовлечены в ошибку, неизбежно к ней подталкиваемы; как бы мы ни были уверены, в результате строгого исследования предмета, что ошибка кроется именно здесь. Здесь все обстоит так же, как с движением солнца: в том случае ошибались наши глаза; в вопросе о вышеупомянутых понятиях именно наш язык наиболее постоянно свидетельствует в их пользу. По своему происхождению язык принадлежит эпохе самых рудиментарных форм психологии: если мы попытаемся постичь первые условия метафизики языка, то есть, говоря прямо, разума, мы немедленно окажемся посреди системы фетишизма. Ибо здесь деятель и его действие видны при любых обстоятельствах, воля признается причиной в общем смысле; «я» принимается как нечто само собой разумеющееся, «я» как Бытие и как субстанция, и вера в «я» как субстанцию проецируется на все вещи — только так создается понятие «вещь». Бытие вмысливается и подсовывается во все как причина; только из понятия «я» может исходить понятие «Бытие». В начале стоит невероятно роковая ошибка — полагать волю чем-то действующим, способностью. Теперь мы знаем, что это лишь слово. [1] Гораздо позже, в мире, в тысячу раз более просвещенном, уверенность, субъективная достоверность в обращении с категориями разума стала для философов неожиданностью. Они пришли к выводу, что эти категории не могут быть выведены из опыта — напротив, весь опыт скорее противоречит им. Откуда же они тогда берутся? В Индии, как и в Греции, была допущена та же ошибка: «мы, должно быть, уже когда-то жили в высшем мире (—вместо того чтобы жить в гораздо более низком, что было бы правдой!), мы должны были быть божественными, ибо мы обладаем разумом!» ... Ничто до сих пор не обладало более простой силой убеждения, чем ошибка Бытия, как она была сформулирована, например, элейцами: в ее пользу говорит каждое слово и каждое предложение, которое мы произносим! — Даже противники элейцев поддались соблазнительной силе их понятия Бытия. Среди прочих был Демокрит в своем открытии атома. «Разум» в языке! — о, какая это была обманчивая старая ведьма! Боюсь, мы никогда не избавимся от Бога, пока продолжаем верить в грамматику.

6

Люди будут мне благодарны, если я сожму точку зрения, столь важную и столь новую, в четыре тезиса: этим я облегчу понимание и в то же время брошу вызов противоречию.

Положение первое. Основания, на которых строилась кажущаяся природа «этого» мира, скорее доказывают его реальность — любой другой вид реальности не поддается доказательству.

Положение второе. Характеристики, которыми человек наделил «истинное Бытие» вещей, являются характеристиками не-Бытия, ничто. «Истинный мир» был воздвигнут на противоречии реальному миру; и это действительно кажущийся мир, поскольку он является лишь морально-оптическим обманом.

Положение третье. Нет смысла сочинять небылицы о другом мире, при условии, конечно, что мы не обладаем могучим инстинктом, который побуждает нас клеветать, принижать и подвергать подозрению эту жизнь: в этом случае мы мстили бы этой жизни фантасмагорией «другой», «лучшей» жизни.

Положение четвертое. Делить мир на «истинный» и «кажущийся», будь то на манер христианства или Канта (в конце концов, христианина под прикрытием), — это лишь признак декаданса, симптом вырождающейся жизни. Тот факт, что художник ценит видимость вещи выше реальности, не является возражением против этого утверждения. Ибо «видимость» здесь означает снова реальность, но в избранной, усиленной и исправленной форме. Трагический художник — не пессимист, он говорит «да» всему сомнительному и ужасному, он дионисийский.

[1] Ницше здесь ссылается на понятие «свободы воли» христиан; это не означает, что не существует воли — то есть мощной определяющей силы изнутри. — ПЕР.

КАК «ИСТИННЫЙ МИР» В КОНЦЕ КОНЦОВ СТАЛ СКАЗКОЙ ИСТОРИЯ ОДНОЙ ОШИБКИ 1. Истинный мир, доступный мудрецу, благочестивому человеку и добродетельному человеку — он живет в нем, он есть он.

(Древнейшая форма идеи была относительно умной, простой, убедительной. Это был парафраз утверждения «Я, Платон, есть истина».)

2. Истинный мир, недоступный в данный момент, обещан мудрецу, благочестивому человеку и добродетельному человеку («кающемуся грешнику»).

(Прогресс идеи: она становится более тонкой, более коварной, более неуловимой — она становится женщиной, она становится христианской.)

3. Истинный мир недоступен, его нельзя доказать, он ничего не может обещать; но даже как одна лишь мысль он является утешением, обязательством, приказом.

(В основе это все то же старое солнце; но увиденное сквозь туман и скептицизм: идея стала возвышенной, бледной, северной, кёнигсбергской.) [1]

4. Истинный мир — недоступен ли он? Во всяком случае, он не достигнут. А как недостигнутый, он также и неизвестен. Следовательно, он больше не утешает, не спасает и не принуждает: к чему может принудить нас нечто неизвестное?

(Серый рассвет. Разум впервые потягивается и зевает. Кукареканье позитивизма.)

5. «Истинный мир» — идея, которая больше не служит никакой цели, которая больше ни к чему не принуждает — бесполезная идея, ставшая совершенно излишней, следовательно, опровергнутая идея: давайте упраздним ее!

(Яркий дневной свет; завтрак; возвращение здравого смысла и бодрости; Платон краснеет от стыда, и все свободные умы поднимают шум.)

6. Мы упразднили истинный мир: какой мир остался? возможно, кажущийся?... Конечно, нет! Упразднив истинный мир, мы упразднили и мир видимости!

(Полдень; момент самых коротких теней; конец самой длинной ошибки; зенит человечества; Incipit Zarathustra.)

[1] Кант был уроженцем Кёнигсберга и прожил там всю свою жизнь. Знал ли Ницше, что Кант был просто шотландским пуританином, чья семья поселилась в Германии?

МОРАЛЬ КАК ВРАГ ПРИРОДЫ

1

Бывает время, когда все страсти просто фатальны по своему действию, когда они губят своих жертв тяжестью своего безумия, — и бывает более поздний период, гораздо более поздний период, когда они вступают в брак с духом, когда они «одухотворяются». Раньше, из-за глупости, присущей страсти, люди вели войну против самой страсти: люди давали обет уничтожить ее — все древние морализаторы были единодушны в этом пункте: «il faut tuer les passions». Самая известная формула для этого находится в Новом Завете, в той Нагорной проповеди, где, скажем мимоходом, вещи отнюдь не рассматриваются с высоты. Там говорится, например, применительно к сексуальности: «если глаз твой соблазняет тебя, вырви его»: к счастью, ни один христианин не действует в соответствии с этим предписанием. Уничтожать страсти и желания просто из-за их глупости и чтобы избежать неприятных последствий их глупости, кажется нам сегодня лишь усугубленной формой глупости. Мы больше не восхищаемся теми стоматологами, которые удаляют зубы только для того, чтобы они больше не болели. С другой стороны, будет признано с некоторым основанием, что на почве, из которой выросло христианство, идея «одухотворения страсти» не могла быть зачата. Ранняя Церковь, как всем известно, действительно вела войну против «разумных» в пользу «нищих духом». В этих обстоятельствах как можно было бороться со страстями разумно? Церковь борется со страстью посредством разного рода иссечений: ее практика, ее «лекарство» — это кастрация. Она никогда не спрашивает: «как можно одухотворить, украсить, обожествить желание?» — Во все времена она возлагала тяжесть дисциплины на процесс искоренения (искоренение чувственности, гордости, жажды власти, жажды собственности и мести). — Но атаковать страсти в их корнях означает атаковать саму жизнь в ее источнике: метод Церкви враждебен жизни.

2

Те же средства, кастрация и искоренение, инстинктивно выбираются для ведения войны против страсти теми, кто слишком слаб волей, слишком вырожден, чтобы навязать ей хоть какую-то умеренность; теми натурами, которым, говоря метафорически (—и без метафоры), нужна Ла-Трапп или какой-то ультиматум войны, пропасть, проложенная между ними и страстью. Только вырожденцы находят радикальные методы необходимыми: слабость воли, или, точнее говоря, неспособность не реагировать на стимул, сама по себе является лишь еще одной формой вырождения. Радикальная и смертельная враждебность к чувственности остается подозрительным симптомом: она оправдывает подозрительность в отношении общего состояния того, кто доходит до таких крайностей. Более того, эта враждебность и ненависть достигают своего пика только тогда, когда такие натуры больше не обладают достаточной силой характера, чтобы принять радикальное средство, отречься от своего внутреннего «Сатаны». Посмотрите на всю историю священников, философов, а также художников: самые ядовитые диатрибы против чувств были сказаны не импотентами и не аскетами, а теми невозможными аскетами, теми, кто счел необходимым быть аскетами.

3

Одухотворение чувственности называется любовью: это великий триумф над христианством. Другой триумф — наше одухотворение враждебности. Оно состоит в том, что мы начинаем очень глубоко осознавать ценность наличия врагов: короче говоря, что с ними мы вынуждены делать и заключать в точности обратное тому, что мы делали и заключали ранее. Во все времена Церковь хотела уничтожить своих врагов: мы, имморалисты и Антихристы, видим свое преимущество в выживании Церкви. Даже в политической жизни враждебность теперь стала более духовной — гораздо более осторожной, гораздо более вдумчивой и гораздо более умеренной. Почти каждая партия видит свои интересы самосохранения в том, чтобы не дать Оппозиции развалиться; то же самое относится и к политике в широком масштабе. Новое творение, в частности, подобное новой Империи, больше нуждается во врагах, чем в друзьях: только как контраст оно начинает чувствовать себя необходимым, только как контраст оно становится необходимым. И мы ведем себя точно так же по отношению к «внутреннему врагу»: в этой области мы тоже одухотворили вражду, в этой области мы тоже поняли ее ценность. Человек продуктивен лишь постольку, поскольку он богат контрастными инстинктами; он может оставаться молодым только при условии, что его душа не начинает расслабляться и жаждать покоя. Ничто не стало нам более чуждым, чем то старое желание — «покой души», который является целью христианства. Ничто не могло бы сделать нас менее завистливыми, чем моральная корова и сытое счастье чистой совести. Человек, отказавшийся от войны, отказался от великой жизни. Во многих случаях, конечно, «покой души» — это лишь недоразумение, это нечто совсем иное, что не нашло для себя более честного названия. Без околичностей или предрассудков я предложу несколько случаев. «Покой души» может, например, быть сладким сиянием богатой анимальности в сфере морали (или религии). Или первым предвестием усталости, первой тенью, которую вечер, любой вечер, имеет обыкновение отбрасывать. Или признаком того, что воздух влажный и что ветры дуют с юга. Или бессознательной благодарностью за хорошее пищеварение (иногда называемой «братской любовью»). Или безмятежностью выздоравливающего, на чьих губах все вещи имеют новый вкус, и который ждет своего часа. Или состоянием, которое следует за полным удовлетворением нашей сильнейшей страсти, благополучием непривычного пресыщения. Или дряхлостью нашей воли, наших желаний и наших пороков. Или ленью, уговорившей тщеславие облачиться в моральное одеяние. Или окончанием состояния долгого ожидания и мучительной неопределенности состоянием определенности, даже ужасной определенности. Или выражением зрелости и мастерства посреди задачи, творческой работы, производства, чего-то волевого, спокойным дыханием, которое означает, что «свобода воли» достигнута. Кто знает? — может быть, «Сумерки идолов» — это лишь своего рода «покой души».

4

Я сформулирую принцип. Весь натурализм в морали — то есть всякая здоровая мораль — управляется инстинктом жизни; любой из законов жизни выполняется определенным каноном «ты должен», «ты не должен», и всякое препятствие или враждебный элемент на пути жизни таким образом устраняется. Напротив, мораль, антагонистичная природе — то есть почти всякая мораль, которой до сих пор учили, которую чтили и проповедовали, — направлена именно против инстинктов жизни; это осуждение, то тайное, то вопиющее и наглое, самих этих инстинктов. Поскольку она говорит «Бог видит сердце человека», она говорит «нет» самым глубоким и самым превосходным желаниям жизни и принимает Бога как врага жизни. Святой, в котором Бог благоволит, — это идеальный евнух. Жизнь заканчивается там, где начинается «Царство Божие».

5

Допустив, что вы поняли подлость такого мятежа против жизни, как тот, что стал почти священным в христианской морали, вы, к счастью, поняли кое-что еще; а именно тщетность, фиктивность, абсурдность и ложность такого мятежа. Ибо осуждение жизни живым существом — это, в конце концов, лишь симптом определенного рода жизни: вопрос о том, оправдано ли осуждение или наоборот, даже не ставится. Чтобы даже приблизиться к проблеме ценности жизни, человеку нужно было бы быть помещенным вне жизни и, более того, знать ее так же хорошо, как один, как многие, как все, кто прожил ее. Этого достаточно, чтобы доказать нам, что эта проблема для нас недоступна. Когда мы говорим о ценностях, мы говорим под вдохновением и через оптику жизни: сама жизнь побуждает нас определять ценности: сама жизнь оценивает через нас, когда мы определяем ценности. Отсюда следует, что даже та мораль, которая антагонистична жизни и которая мыслит Бога как противоположность и осуждение жизни, является лишь оценкой жизни — какой жизни? какого рода жизни? Но я уже ответил на этот вопрос: это оценка угасающей, ослабленной, истощенной и осужденной жизни. Мораль, как ее понимали до сих пор — как ее окончательно сформулировал Шопенгауэр в словах «Отрицание воли к жизни», — это сам инстинкт вырождения, который превращается в императив: он говорит: «Погибни!» Это смертный приговор людям, которые уже обречены.

6

Давайте наконец рассмотрим, как чрезвычайно просто с нашей стороны говорить: «Человек должен быть таким-то и таким-то!» Реальность показывает нам удивительное богатство типов и роскошное разнообразие форм и изменений: и все же первый попавшийся негодяй, моральный бездельник, кричит: «Нет! Человек должен быть другим!» Он даже знает, каким должен быть человек, этот святошествующий ханжа: он рисует свое собственное лицо на стене и объявляет: «ecce homo!» Но даже когда моралист обращается только к индивиду и говорит: «таким-то и таким-то ты должен быть!», он все равно выставляет себя ослом. Индивид в своем прошлом и будущем — это кусок судьбы, еще один закон, еще одна необходимость для всего, что должно прийти и быть. Сказать ему «измени себя» — равносильно тому, чтобы сказать, что все должно измениться, даже назад. Поистине, это были последовательные моралисты, они хотели, чтобы человек был другим, т.е. добродетельным; они хотели, чтобы он был по их собственному образу — то есть святошествующими лицемерами. И ради этого они отрицали мир! Немалая форма безумия! Нескромная форма нескромности! Мораль, поскольку она осуждает per se, а не из какой-либо цели, соображения или мотива жизни, является специфической ошибкой, заслуживающей отсутствия всякого милосердия, вырожденной идиосинкразией, которая причинила невыразимое количество вреда. Мы, другие, мы, имморалисты, напротив, широко открыли свои сердца для всех видов понимания, осмысления и одобрения. [1] Мы не отрицаем охотно, мы гордимся тем, что говорим «да» вещам. Наши глаза открывались все шире и шире на ту экономию, которая все еще использует и умеет использовать в своих интересах все то, что отвергает священное безумие священников и болезненный разум в священниках; на ту экономию в законе жизни, которая извлекает свою выгоду даже из отвратительной расы святош, священников и добродетельных — какую выгоду? — Но мы сами, мы, имморалисты, являемся ответом на этот вопрос.

[1] Ср. Спинозу, который говорит в Tractatus politico (1677), гл. I, § 4: «Sedulo curavi, humanas actiones non ridere, non lugere, neque detestari, sed intelligere» («Я тщательно старался не высмеивать, не оплакивать и не проклинать человеческие действия, а понимать их»). — ПЕР.

ЧЕТЫРЕ ВЕЛИКИЕ ОШИБКИ

1

Ошибка смешения причины и следствия. — Нет более опасной ошибки, чем смешивать следствие с причиной: я называю эту ошибку внутренним извращением разума. Тем не менее эта ошибка является одной из самых древних и самых недавних привычек человечества. В одной части света она даже была канонизирована; и она носит название «Религия» и «Мораль». Каждый постулат, сформулированный религией и моралью, содержит ее. Священники и проповедники моральных законов являются пособниками этого извращения разума. — Позвольте привести вам пример. Все знают книгу знаменитого Корнаро, в которой он рекомендует свою скудную диету как рецепт долгой, счастливой, а также добродетельной жизни. Немногие книги читались так широко, и по сей день многие тысячи экземпляров ее ежегодно печатаются в Англии. Я не сомневаюсь, что едва ли найдется хоть одна книга (за исключением, конечно, Библии), которая принесла бы больше вреда, сократила бы больше жизней, чем это благонамеренное любопытство. Причина этого — смешение следствия и причины. Этот достойный итальянец видел причину своей долгой жизни в своей диете: тогда как предпосылки долгой жизни, которыми являются исключительная медленность молекулярных изменений и низкий уровень расхода энергии, были причиной его скудной диеты. Он не был волен есть мало или много. Его бережливость не была результатом свободного выбора, он заболел бы, если бы ел больше. Тот, кто не является карпом, однако, не только мудр, если хорошо питается, но и вынужден это делать. Ученый наших дней, с его быстрым расходом нервной энергии, скоро отправился бы к праотцам на диете Корнаро. Crede experto. —