«Истина христианства: Исследование важнейших аргументов за и против веры в эту религию»

И все же Он является отдельной Личностью: ибо, цитируя решающий текст, [464] Христос молится Отцу послать Своим ученикам другого Утешителя, когда Он уйдет; тем самым показывая, что Святой Дух является Личностью, отличной как от Отца, так и от Сына. А в другом месте нам сказано, что Дух ходатайствует за нас, что опять же показывает, что Он должен быть Личностью, отличной от Отца, у Которого Он ходатайствует. [465] В то же время в другом отрывке сказано, что хула на Святого Духа является самым тяжким из всех грехов; [466] что показывает как то, что Он является Личностью, иначе Его нельзя было бы хулить, так и то, что Он есть Бог, иначе хула на Бога была бы более тяжким грехом.

[464] Ин. 14:16, 26; 15:26.

[465] Рим. 8:26.

[466] Мф. 12:31, 32; Мк. 3:28, 29.

Безусловно, само слово «Личность» не применяется к Святому Духу в Новом Завете, точно так же, как оно не применяется ни к Отцу, ни к Сыну, но его нельзя считать неуместным, при условии, что оно не воспринимается в буквальном или человеческом смысле. Ибо отношения между Ними тесно напоминают отношения между человеческими личностями, поскольку Они любят друг друга, говорят друг с другом и используют личные местоимения «Я», «Ты», «Он» и «Мы».

(3.) Три Божественные Личности и при этом только один Бог.

Таким образом, из Нового Завета ясно, что Отец, Сын и Святой Дух — все они являются Личностями и все они Божественны; и все же факт существования только одного Бога временами прямо утверждается. [467] Единственный способ примирить все это — доктрина о Троице в Единстве. И на это прямо намекается в самом Новом Завете, ибо Три Личности часто тесно связаны друг с другом, как, например, в тексте, на который только что ссылались, где Христос молится Отцу дать Своим ученикам другого Утешителя.

[467] Мк. 12:29; 1 Кор. 8:4.

Вполне естественно, что прямо перед Своим Вознесением Христос завершил это раннее учение, окончательно и навсегда соединив Три Личности, когда Он повелел крестить христиан во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. [468] И одного этого достаточно, чтобы доказать доктрину, ибо это показывает, что существуют Три отдельные Личности и что каждая из них Божественна, ибо кто, кроме Бога, мог быть так связан с Богом? В то время как выражение «во имя», а не «имена», подразумевает единство в этой Троице.

[468] Мф. 28:19.

И у нас есть косвенные доказательства из книги Деяний, что крещение совершалось именно так. Ибо когда апостол Павел нашел некоторых учеников, которые сказали, что ничего не знают о Святом Духе, он сразу спросил: «Во что же вы крестились?» [469] Очевидно, что крещение, к которому привык апостол Павел, должно было совершаться во имя Святого Духа, так же как и во имя Христа; и имя Отца вряд ли могло быть опущено. Однако сразу после этого нам говорят, что они были крещены во имя Господа Иисуса. Точно так же «Учение двенадцати апостолов» однажды говорит о крещении как «во имя Господа», а дважды — как «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». [470] Первое, по-видимому, было лишь кратким способом описания христианского крещения (в отличие от крещения иудеев или Иоанна Крестителя), в то время как второе представляло собой фактически использованные слова. [471]

[469] Деян. 19:3.

[470] Учение, гл. VII и IX.

[471] Ср. Деян. 2:38; 8:16; 18:25; 1 Кор. 10:2.

Точно так же апостол Павел иногда завершает свои Послания более короткой формой благословения: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами»; однажды — промежуточной формой, называющей Отца и Христа; и однажды — более длинной формой: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога, и общение Святого Духа со всеми вами». [472] Этот последний отрывок, подлинность которого бесспорна, конечно, чрезвычайно важен, фактически, как и предыдущий, он практически окончателен; ибо опять же мы должны спросить: кто, кроме Бога, мог быть так связан с Богом? Если бы Христос был простым человеческим пророком, как, например, Исаия, а Святой Дух — просто влиянием во благо, то что это были бы за странные слова? Можем ли мы представить, чтобы кто-то благословлял своих новообращенных словами: «Благодать Исаии, любовь Бога и общение святого влияния» — при этом заметьте, что Бог помещен между двумя другими, так что не может быть никакой восходящей или нисходящей шкалы, они все должны быть равны?

[472] 1 Кор. 16:23; Гал. 6:18; Еф. 6:23; 2 Кор. 13:14.

А поскольку апостол Павел принимает как должное, что его читатели поймут его смысл, это подразумевает, что они уже получили некоторое предварительное наставление по этому вопросу, которое, очевидно, должно было быть дано им самим апостолом Павлом во время его первого визита. И в ту раннюю дату (около 50 г. н. э.) такое учение вряд ли могло возникнуть иначе, как из того, чему учил Сам Христос. Таким образом, этот отрывок подразумевает больше, чем говорит, и нуждается в объяснении; и, насколько нам известно, только первый из них может его объяснить.

И, конечно, то же самое верно, хотя и в меньшей степени, для многочисленных других тринитарных отрывков, которые встречаются во всех Посланиях, включая самые ранние (1 Фес., около 50 г. н. э.). [473] Нигде авторы, по-видимому, не объясняют ничего нового своим новообращенным, а лишь касаются истины, с которой все христиане, конечно, были знакомы. Действительно, сам факт того, что они никогда не пытались объяснить или защитить эту доктрину, убедительно доказывает, что она возникла не у них. Люди не проповедуют новую доктрину без единого слова объяснения или комментария, как если бы все уже верили в нее.

[473] Напр., Рим. 15:30; Еф. 4:4-6; 1 Фес. 1:3-5; 1 Пет. 1:2; Иуды 20-21.

Таким образом, говоря кратко, согласно Новому Завету, существуют Три отдельные Личности; каждая из них есть Бог, каждая есть Господь, каждая Вечна, каждая Всеведуща, во имя каждой крестятся новообращенные, каждая упоминается в Благословении; и все же есть только один Бог. Это то, что говорит Библия, и Символ веры говорит то же самое, хотя и более логичным языком.

( B. ) Конечное состояние нечестивых.

Перейдем теперь к тому, что является, пожалуй, самым трудным из всех предметов — конечному состоянию нечестивых. Символ веры утверждает, что все люди воскреснут со своими телами и будут судимы по своим делам; и что тогда те, кто делал добро, пойдут в жизнь вечную, а те, кто делал зло, — в огонь вечный. Это последнее выражение вряд ли можно воспринимать буквально, поскольку в Библии оно связано с другим — «червь их не умирает» — которое не может быть буквальным, так как черви не живут вечно и вообще не могут жить в огне. В то же время говорится, что он был приготовлен для злых духов, у которых нет материальных тел. Более того, радости небес также представлены терминами, которые явно не являются буквальными, такими как посещение свадьбы, пир с Авраамом и ношение венцов. Вероятно, в настоящее время мы не способны понять реалии ни в том, ни в другом случае, поэтому приходится использовать фигуры речи того или иного рода; и те, что связаны с радостью и счастьем, конечно, выбраны для одного, а те, что связаны с болью и горем, — для другого.

Но язык, безусловно, подразумевает некую форму бесконечных страданий; и поскольку существуют очевидные трудности в принятии такого взгляда, мы должны тщательно обсудить этот предмет. Можно сразу отметить, что у нас есть только три теории на выбор; ибо если только нечестивые не будут находиться в постоянном состоянии изменения, что кажется почти невероятным (ибо состояние изменения не может продолжаться вечно, если оно не повторяется), они должны в конечном итоге либо существовать вечно в страданиях, либо существовать вечно в счастье, либо быть уничтоженными и не существовать вечно.

(1.) Их бесконечные страдания.

Трудно переоценить силу текстов в пользу этого. Нам говорят, что нечестивые, или, во всяком случае, некоторые из них, пробудятся «на поругание и вечное посрамление»; что они будут брошены в огонь вечный; что они отойдут в огонь вечный, приготовленный для дьявола и ангелов его; что они пойдут в «муку вечную»; что они виновны в вечном грехе; что «червь их не умирает и огонь не угасает»; и что они будут брошены в озеро огненное, где будут мучиться день и ночь во веки веков. [474] Четвертый из этих текстов, пожалуй, самый важный, поскольку Христос использует одно и то же слово для «вечного» наказания, что и для «вечной» жизни; поэтому, хотя греческое слово не обязательно означает «бесконечный», здесь оно, безусловно, кажется именно таким. Точно так же у Даниила одно и то же еврейское слово используется для «вечной» жизни праведников, что и для «вечного» посрамления нечестивых. Более того, эта доктрина подразумевается в многочисленных других отрывках; [475] так что в целом учение Нового Завета по этому вопросу кажется настолько ясным, насколько это возможно.

[474] Дан. 12:2; Мф. 18:8; 25:41, 46; Мк. 3:29; 9:48; Откр. 14:11; 20:15.

[475] Напр., Мф. 7:13, 23; 8:12; 10:33; 12:32; 13:42, 50 и т. д.

И все же каждый должен признать, что существуют большие трудности в принятии этого. Ибо бесконечные страдания нечестивых кажутся несовместимыми с великими атрибутами Бога, особенно Его силой, Его справедливостью и Его милосердием, а также с бесконечным счастьем праведников. Мы рассмотрим эти пункты по очереди.

И во-первых, что касается силы Бога. Вечное существование грешников против Бога означает, как говорят, бесконечный конфликт между добром и злом; и это крайне маловероятно. Несомненно, это так кажется, но ведь само существование зла — это трудность; однако, как показано в главе V, оно необходимо для свободы воли. И конечное состояние нечестивых — лишь одна из многих трудностей, связанных с человеческой свободой. То, что Бог вообще мог создать свободного человека; что Он мог предвидеть, как тот будет использовать свою свободу; что Он должен позволить ему использовать ее неправильно, вовлекая тем самым себя и других в страдания; и что эти страдания должны длиться вечно — все это в значительной степени выходит за рамки нашего понимания. Но поскольку первые три должны быть признаны, последнее, безусловно, не является невероятным.

Второе и самое распространенное возражение относится к справедливости Бога. Страдание, говорят, было бы несоразмерно проступку. Жизнь человека в лучшем случае коротка, и каждый грех в этом мире не может заслуживать бесчисленных лет страданий в следующем. Короче говоря, грех человека здесь в любом случае должен быть конечным, в то время как бесконечные страдания, какими бы слабыми они ни были, были бы бесконечными. Но вполне возможно, что, будучи сами грешниками, мы не осознаем величину греха, особенно его далеко идущее и постоянное влияние на характер других, которые, в свою очередь, могут влиять на других, и так далее до бесконечности. Таким образом, последствия даже одного греха могут быть бесконечными, а следовательно, и бесконечными, и если это так, то его вина также может быть бесконечной. И это также согласуется с аналогией природы. Ибо в природе ничто не забывается, и даже маленький поступок, такой как посадка цветка, имеет (почти) бесконечные последствия, поскольку земля никогда не будет точно такой же, как если бы он не был посажен.

Более того, нам не нужно предполагать, что бесконечные страдания предназначены только за грехи человека здесь. Почему нечестивые не могут продолжать грешить вечно? У них, безусловно, должна быть возможность делать это, ибо возможность действовать, или, во всяком случае, мыслить правильно или неправильно, существенна для свободы воли; и если мы откажем им в их свободе воли, они перестанут быть людьми, а станут просто машинами. И даже кажется вероятным, что они будут это делать; ибо весь наш опыт человеческого характера говорит о том, что он стремится к окончательной устойчивости, добра или зла, которую ничто не может изменить. Делая добро, люди становятся добрыми — зло постепенно теряет свое влияние на них. И тогда, когда их характер зафиксируется, они перестанут привлекаться злом; и в результате они останутся (и это без каких-либо усилий или борьбы с их стороны) вечно добрыми, а следовательно, вечно счастливыми. Точно так же и в отношении нечестивых. Совершая грех, люди становятся греховными, и тогда, когда их характер зафиксируется, они могут оставаться вечно греховными, а следовательно, вечно несчастными. В каждом случае поведение человека всегда будет свободным; но его характер, а следовательно, и использование, которое он делает из своей свободы, станут фиксированными. И, возможно, одним из самых сильных мотивов для ведения доброй жизни здесь, и, таким образом, формирования доброго характера, является знание того, что, будь он добрым или плохим, это будет наш характер на всю вечность.

Несомненно, это ошеломляющая мысль, что бесконечное счастье или страдание человека должно зависеть от его короткого испытания в этом мире; однако, поскольку ему дана свобода воли с возможностью выбора того или другого, нет ничего несправедливого в том, что результаты столь постоянны. И это полностью согласуется с методами Бога в природе, где, например, форма дерева на столетия фиксируется в течение короткого времени, пока оно растет.

Не меняет дела и не вызывает никакой несправедливости и факт Божьего предвидения того, как поступит каждый человек, поскольку, как сказано в главе II, это не мешает свободе человека. Бог просто предвидит, как человек воспользуется своей свободой. Поэтому Его знание заранее о том, что человек совершит убийство, не делает несправедливым наказание его за это. И то же самое правило применяется повсеместно; так что, хотя Бог предвидит, что нечестивые погибнут, они погибнут не потому, что Бог это предвидит. Они погибнут из-за своего собственного умышленного злоупотребления своей собственной свободой воли; и Бог предвидит как это, так и его последствия.

Третье возражение относится к милосердию Бога. Конечно, говорят, Бог никогда не наказывал бы людей, если бы не было шанса их исправить; поэтому невероятно, чтобы Он продолжал наказывать их вечно. Но, возможно, будущие страдания нечестивых могут вообще не быть наказанием в смысле причинения Богом; это может быть неизбежным результатом их собственных действий — следствием, а не наказанием за грех. Или, если мы все еще используем слово «наказание», мы можем сказать, что они будут наказаны не столько за то, что они сделали, сколько тем, чем они стали. Это будет «по делам их», а не «из-за них». [476]

[476] Мф. 16:27; Рим. 2:6.

И многое можно сказать в пользу этого взгляда, поскольку именно так Бог наказывает людей в этом мире. Предположим, например, человек неоднократно предается пьянству, он получит естественное наказание (которое на самом деле является наказанием Бога, Творца Природы) в виде того, чем он стал — закоренелым пьяницей, и, весьма вероятно, будет несчастен до конца своей жизни. Это неизбежное следствие его греха; и степень его страданий, как правило, будет в точном соответствии со степенью его греха. Поэтому, если человек должен страдать в будущем за другие грехи, мы должны ожидать, что эти страдания придут таким же образом; и будут естественным, а возможно, и неизбежным следствием самого греха.

Несложно предположить, как это может быть. Ибо бесконечные страдания нечестивых могут в значительной степени быть ментальными, а не телесными — «поругание и вечное посрамление», как называет это Даниил. Они могут мучиться от раскаяния и сожаления о том, что сделали себя непригодными для участия в радостях небес. И пока мы не узнаем величия этих радостей, мы не сможем узнать величия этих страданий. Но если радости небес бесконечны, и если существование нечестивых вне небес также бесконечно, это, очевидно, должно быть бесконечным источником страданий. В то же время, в заключение, тот факт, что именно тот же Христос, который учил нас (больше, чем кто-либо другой) милосердию и любви Бога, также учил нас о бесконечных страданиях нечестивых, является дополнительной причиной думать, что эти две вещи не могут быть действительно несовместимыми.

Четвертое и последнее возражение относится скорее к человеку, чем к Богу. Оно заключается в том, что бесконечные страдания нечестивых разрушили бы счастье праведников; ибо как человек мог бы наслаждаться небесами, если бы знал, что его собственный отец и мать находятся в бесконечных и безнадежных страданиях где-то в другом месте? Конечно, если мы лишим его памяти и скажем, что он не помнит их, это разрушит его идентичность, и для всех практических целей он будет другим человеком. Я не встречал удовлетворительного ответа на эту трудность. Но можно отметить, что если он знает судьбу своих родителей, он, безусловно, будет знать и их характер, и то, что их судьба была заслуженной. И это может изменить его чувства по отношению к ним, как это часто бывает сейчас, если мы обнаружим, что кто-то из наших друзей вел себя подло и позорно.

Рассматривая все эти возражения, следует признать, что бесконечные страдания нечестивых кажутся маловероятными, но они, безусловно, не являются невероятными. Ибо, говоря кратко, наше знание человеческой природы убеждает нас в том, что из большого числа нечестивых людей некоторые, во всяком случае, будут продолжать оставаться нечестивыми, т. е. совершать грех до тех пор, пока они живут. Следовательно, если они живут вечно, они будут грешить вечно. И если они грешат вечно, то не только справедливо, но, возможно, неизбежно, чтобы они были несчастны вечно. И если это так, то бесконечные страдания нечестивых не отражаются ни на силе, ни на справедливости, ни на милосердии Бога, и, как сказано выше, безусловно, не являются невероятными.

(2.) Их бесконечное счастье.

Перейдем теперь к следующей теории — теории их бесконечного счастья. Согласно ей, все нечестивые (после некоторого подходящего наказания) в конце концов примирятся с Богом и, говоря популярным языком, попадут на небеса. И есть несколько текстов, которые в той или иной степени в пользу этого взгляда. [477] Но как нам примирить их с гораздо более сильными, упомянутыми ранее? Наиболее вероятное объяснение состоит в том, что это лишь общие утверждения, указывающие на конечную судьбу подавляющего большинства человечества, но что есть исключения из этого, как и из большинства других правил. И Символ веры нигде не подразумевает, что большинство людей погибнет; это могут быть лишь немногие упорные грешники.

[477] Напр., Кол. 1:20; 1 Тим. 4:10; 1 Ин. 2:2; Откр. 5:13.

Более того, мы не можем думать, что нечестивым будет позволено продолжать грешить на небесах, поэтому, если они попадут туда, они должны в конечном итоге перестать совершать грех. Многие могут сделать это добровольно, но как насчет остальных? Если они должны в конечном итоге оставить грех, нравится им это или нет, это разрушает их свободу воли и ведет к принудительной доброте, что очень похоже на противоречие в терминах. Ибо доброту нельзя приписать простым машинам без свободы воли, которые действуют только под принуждением; однако согласно этой теории люди были бы не чем иным. Фактически, нечестивые люди были бы в действительности уничтожены, а вместо них создан хороший механизм; что вряд ли кажется вероятной теорией.

Затем возникает еще одна трудность: что станет со злыми ангелами? Если мы должны признать бесконечные страдания для них, почему не для человека? Однако Библия не дает ни малейшего намека на то, что Дьявол в конце концов примирится с Богом и попадет на небеса.

(3.) Их уничтожение.

Наконец, что касается другой и единственно возможной альтернативы — уничтожения нечестивых. Это можно лучше описать как их неспособность обрести вечную жизнь; которая здесь рассматривается не как атрибут всех людей, а как обусловленная выполнением человеком определенных обязанностей и развитием определенного характера в этой жизни. И нечестивые, не сделавшие этого, в конечном итоге будут уничтожены и перестанут существовать. В пользу этой теории можно привести многочисленные тексты. [478] И она также поддерживается аналогией природы: ибо если организм или вид является неудачным, он в конечном итоге перестает существовать; он не сохраняется в живых вечно как обезображивание мира.

[478] Напр., Ин. 6:51; Рим. 6:23; Мф. 10:28.

Эта теория, несомненно, представляет меньше моральных трудностей, чем любая из других, но она не свободна от них. Ибо должны ли нечестивые быть наказаны после смерти до их уничтожения? Если они не будут, справедливость не удовлетворена; и хотя чрезмерное наказание кажется отражением характера Бога, отсутствие какого-либо наказания для грешников, которые преуспели в этом мире, кажется таким же. Однако, с другой стороны, любое наказание, предшествующее уничтожению, кажется просто мстительным и не имеющим никакой пользы.

Каждая из этих теорий, таким образом, кажется маловероятной, но бесконечные страдания нечестивых вряд ли более вероятны, чем другие, и поэтому, поскольку это та, которая наиболее сильно поддерживается Библией, мы, по-видимому, обязаны принять ее.

Однако в заключение можно сделать одно замечание, и оно приносит некоторое утешение в эту самую печальную из всех истин. Оно заключается в том, что какое бы сомнение ни существовало относительно будущего состояния нечестивых, в одном мы можем быть совершенно уверены — что их наказание не будет превышать того, что они заслуживают. С ними будут обращаться справедливо; и будет сделано каждое милосердное допущение для обстоятельств, включая врожденную слабость человеческой природы. Христианство, действительно, кажется, подчеркивает это больше, чем любая другая религия, поскольку судить людей будет не Отец, а Сын; по-видимому, именно по той причине, что, будучи Человеком, Он может сочувствовать человеческой слабости. [479] И после суда люди будут наслаждаться небесами ровно в той мере, в какой их жизнь на земле сделала их способными к этому, в то время как страдания погибших также будут в точном соответствии с тем, что они заслуживают.

[479] Ин. 5:27.

( C. ) Важность истинной веры.

Последняя доктрина, которую предстоит рассмотреть, — это важность истинной веры, то есть веры в истину в вопросах религии. На этом решительно настаивают предостерегающие положения Афанасьевского Символа веры; поэтому мы сначала рассмотрим их смысл, затем их истинность и, наконец, возражение относительно догматизма.

(1.) Их смысл.

Прежде чем обсуждать это, можно отметить, что их часто называют «проклинающими» или «немилосердными» положениями; но оба эти термина несколько вводят в заблуждение. Ибо Символ веры не осуждает никого этими положениями, он лишь объявляет, что определенные лица будут осуждены Богом, а это совсем другое дело. Никто не желает их осуждения, а наоборот; поэтому, веря, что опасность является фактом, это заявляется в надежде, что люди в результате избегут ее.

Аналогия может помочь проиллюстрировать это различие. Предположим, деспотичный правитель на каком-то острове вывесил объявление, что любой, кто идет по определенной части побережья, будет арестован и расстрелян; это вполне можно было бы назвать немилосердным. Но теперь предположим, что в объявлении говорилось, что из-за наличия зыбучих песков вдоль этой части побережья любой, кто пойдет там, утонет; это могло бы быть неправдой, но это вряд ли можно было бы назвать немилосердным. Так и в отношении Символа веры. Его предостережения (истинные или ложные) ни в коем случае не являются немилосердными; и он не более «предает людей погибели» (как это иногда называют) за отрицание веры, чем врач предает людей смерти от лихорадки за питье плохой воды. В каждом случае они просто констатируют то, что, по их мнению, (к сожалению) будет результатом.

Его предостережения также сильно отличаются от «да будет анафема» апостола Павла, а также от некоторых Псалмов, где автор не просто утверждает, что нечестивые будут несчастны, но молится, чтобы они были таковыми. [480] Это, несомненно, кажется немилосердным, но в Символе веры нет ничего подобного.

[480] Напр., Гал. 1:8-9; Пс. 68.

То, что говорит Символ веры, заключается в том, что удержание, или «твердое держание» [481] Кафолической Веры, особенно доктрин о Троице и Воплощении, необходимо для спасения (ст. 1, 28, 29, 42); и что те, кто не сохраняет (или не держит твердо) эту Веру, погибнут вечно (ст. 2). Слово «сохранять», следует заметить, подразумевает предыдущее обладание, так как человек не может сохранить то, чего у него никогда не было; поэтому эти стихи неприменимы к язычникам, неверующим или даже номинальным христианам, которые никогда по-настоящему не держались Веры. Они относятся только к отступникам — к тем, кто, однажды приняв Веру, не «сохраняет» ее.

[481] Так переведено в пересмотренной версии, выпущенной в ноябре 1909 года Комитетом под руководством Архиепископа Кентерберийского.

Более того, нет сомнений в том, что отступничество, о котором здесь идет речь, было вызвано не интеллектуальным сомнением, а уступкой под давлением преследований. Ибо готские завоеватели Южной Европы, где Символ веры был составлен около пятого века, были арианами, и они сильно преследовали католиков. Поэтому изложение того, чем на самом деле была Кафолическая Вера (в противовес арианству), вполне могло содержать предостережения о большой опасности отказа от нее под испытаниями и преследованиями. Точно так же Христос предупреждал Своих последователей, что если они отрекутся от Него перед людьми, Он также отречется от них перед Своим Отцом.

А время преследований отчетливо подразумевается в самом Символе веры. Ибо в ст. 30 нам сказано, что недостаточно верить в веру, ее нужно публично исповедовать; и даже в ст. 1 «держание» или «твердое держание» предполагает искушение сдаться. Сравните отрывок: «Ты содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей» [482], где в латинском переводе (Вульгате) используется то же слово для «твердого держания», что и в Символе веры.

[482] Откр. 2:13, 25; 3:11; 2 Тим. 1:13.

Далее о значении слова «погибнуть». Это, несомненно, вызывает много споров, как здесь, так и в аналогичном отрывке в Евангелии, где Христос говорит, что все верующие в Него «не погибнут, но имеют жизнь вечную»; что, безусловно, подразумевает, что те, кто не верит или перестает верить, «погибнут» и «не будут иметь жизни вечной», т. е. погибнут вечно. [483] Но что бы Христос ни имел в виду под этими словами, Символ веры означает то же самое, ни больше, ни меньше. Взятые сами по себе, они, по-видимому, указывают на уничтожение нечестивых; или, возможно, только на их неспособность обрести радости небес, не переставая при этом существовать.

[483] Ин. 3:16.

Но как бы то ни было, одно ясно: согласно Символу веры, те, кого учили истине о Боге (т. е. Кафолической Вере), должны как «вести добрую жизнь» (сражаясь против греха и т. д.), так и «твердо держаться» или «сохранять эту веру», если они хотят быть спасены. И апостол Павел, очевидно, считал это двумя существенными моментами; ибо в конце своей жизни он радовался, потому что «подвигом добрым подвизался» и «веру сохранил». [484]

[484] 2 Тим. 4:7.

(2.) Их истинность.

Показав таким образом, что на самом деле означают предостерегающие положения, мы должны теперь рассмотреть, истинны ли они. Теперь, из самой природы дела ясно, что мы ничего не можем знать по такому предмету, кроме того, что открыто Богом. Утверждается ли или подразумевается ли эта доктрина в Новом Завете? Безусловно, так, поскольку вера во Христа везде полагается как необходимая для спасения. Он не один Спаситель среди многих, и христианство не является одним из многих средств попасть на небеса. Но христианство всегда представляется как единственное средство, а Христос — как единственный Спаситель.

Мы уже упоминали один текст по этому предмету, тот, что о «погибели»; и теперь мы процитируем пять других, каждый от разного автора, тем самым показывая, что доктрина не была присуща какому-то одному Апостолу или Евангелисту. Нам говорят, что в то время как верующий и крестившийся будет спасен, неверующий будет осужден; что если люди не уверуют во Христа, они умрут во грехах своих; что Его имя — единственное под небом, которым люди могут спастись; что публичное исповедание Его Господом, вместе с верой в Его Воскресение, ведет к спасению; и что только Его Кровь может искупить нас от наших грехов. [485]

[485] Мк. 16:16; Ин. 8:24; Деян. 4:12; Рим. 10:9; 1 Пет. 1:19.

И ранние христиане действовали в полном соответствии с этим. Когда, например, темничный страж в Филиппах спросил апостола Павла: «Что мне делать, чтобы спастись?», ответом было: «Веруй в Господа Иисуса, и спасен будешь». [486] Покаяние, крещение и исправление жизни, конечно, последовали бы в свое время; но прежде всего, прежде всего остального, было необходимо, чтобы он «уверовал во Христа». Это было самым главным.

[486] Деян. 16:31.

Теперь очевидно, что вера во Христа, на которой везде настаивают, должна означать веру в истину о Христе, а не ложную веру. Если, таким образом, положения в Символе веры представляют истину о Христе, как мы показали, что они делают, тогда вера в них необходима для спасения. И Библия, как и Символ веры, прямо говорит, что великая и фундаментальная истина о Христе, в которую мы должны как верить, так и исповедовать, — это Его Воплощение, что Он «пришел во плоти». [487] И это включает Его отношение к Богу Отцу и доктрину о Троице. Таким образом, предостерегающие положения о важности истинной веры, особенно в отношении этих двух великих доктрин, представляются вполне обоснованными.

[487] 1 Ин. 4:2-3.

Перед тем как оставить этот предмет, можно сделать три дополнительных замечания. Первое заключается в том, что Символ веры адресован только христианам. Это ясно из его вступительного предложения, Quicunque vult salvus esse, что буквально означает «Кто желает быть спасенным»; и это принимает как должное, что адресаты слышали о спасении. И, как мы показали, следующие слова о том, что они должны «твердо держаться» или «сохранять» Веру, также подразумевают, что их уже научили ей. Поэтому Символ веры нельзя считать относящимся к кому-либо, кроме христиан, независимо от того, насколько общим может быть язык.

Во-вторых, среди христиан Символ веры предназначен главным образом для богословов. Это ясно из его технического языка, который сформулирован так, чтобы предотвратить повторение нескольких старых ошибок. И кажется справедливым предположить, что дети и необразованные люди, принадлежащие к Церкви, придерживающейся этих доктрин, будут считаться верующими в них. Но хотя вера ребенка [488], которая является лишь доверием и любовью, может быть достаточной для ребенка, от хорошо наставленных христиан можно разумно ожидать чего-то большего. И это то, что они должны верить в эти доктрины «правильно» (ст. 29), хотя это самый неудачный перевод латинского слова fideliter, так как он, по-видимому, связывает его с «правильной верой» (fides recta) следующего стиха. Его лучше было бы перевести как «верно», как это сделано в ст. 24, или «сердечно». Таким образом, сердечная вера в доктрины о Троице и Воплощении — вера, которая сразу ведет к поклонению, ибо «Кафолическая Вера состоит в том, что мы поклоняемся одному Богу» — это то, что, по словам Символа веры, является столь существенным.

[488] Мф. 18:6.

Наконец, все эти утверждения, как и многие отрывки в Библии [489], являются лишь общими правилами, к которым часто бывают исключения. И в данном случае мы можем быть уверены (из других отрывков) [490], что Бог сделает исключения везде, где неверие или заблуждение не были вызваны собственной виной человека. Наш вывод, таким образом, относительно «предостерегающих положений» таков: если другие положения Символа веры истинны (как мы показали, что они таковы), эти положения не представляют никакой большой трудности.

[489] E.g., 1 Cor. 6. 12.

[490] E.g., 1 Tim. 1. 13.

(3.) Возражение относительно догматизма.

Еще предстоит рассмотреть важное возражение. Оно заключается в том, что Афанасьевский Символ веры слишком догматичен. Допуская, говорят, что все его доктрины содержатся в Новом Завете, почему бы не довольствоваться более простыми положениями в Апостольском и Никейском Символах веры? Они были достаточны для Церкви в течение нескольких столетий, так почему бы не оставить другие вопросы открытыми для обсуждения, вместо того чтобы рассматривать их как «закрытые вопросы»? Мы рассмотрим эти пункты по очереди.

И во-первых, что касается догматизма; под которым понимается точное изложение любой истины. Теперь, по всем другим предметам, которые влияют на наше поведение, таким как болезни или наука, признается, что крайне важно, чтобы мы знали истину и действовали соответственно. Почему же тогда должно считаться, что только в религии это несущественно, и что ложный Символ веры так же хорош, как и истинный, если человек искренне верит в него?

Более того, определенная доля догматизма в вопросах религии кажется существенной. Никто не может разумно служить или молиться Богу, о Чьей Природе он не составил никакого представления, и в тот момент, когда он начинает формировать такое представление, он оказывается вовлеченным в трудности. Возьмем, к примеру, то, что некоторые сочтут очень простой молитвой: «Пусть Бог простит мои грехи ради Христа». Кто, мы можем спросить, есть Бог; кто есть Христос; каково отношение между ними; почему следует просить Одного простить ради Другого; и что произошло бы, если бы грехи не были прощены? Таких трудностей нельзя избежать; и если положения в Афанасьевском Символе веры являются их истинным объяснением, то чем яснее это изложено, тем лучше.

Во-вторых, очень сомнительно, являются ли более ранние Символы веры более простыми и более легкими для веры, чем Афанасьевский. Вдумчивому читателю может показаться иначе. Например, ссылаясь на Троицу, Апостольский Символ веры учит нас верить в Бога Отца, в Его Сына Иисуса Христа и в Святого Духа, но он не пытается ответить на самые простые вопросы относительно Них. Являются ли Они, например, всеми тремя Личностями? Если так, то являются ли Они все тремя Божественными? И если так, то являются ли Они тремя Богами? А Никейский Символ веры еще более озадачивает, ибо сначала он говорит, что есть один Бог Отец, а вскоре после этого — что Сын также есть Бог. Так и в отношении Святого Духа, Он называется Господом, хотя уже было сказано, что есть только один Господь Иисус Христос. Как можно все это примирить? И почти то же самое относится к будущему состоянию нечестивых. Два более ранних Символа веры говорят о жизни вечной (для добрых), но что станет с плохими? Эти и многие другие вопросы предлагаются более ранними Символами веры и решаются Афанасьевским. И многим кажется легче верить в Символ веры, который отвечает на трудности, чем в те, которые лишь предполагают их.

И именно для этой цели — отвечать на трудности, а не создавать их, — был составлен Афанасьевский Символ веры. Его целью было не утверждение каких-либо новых доктрин или предположение, что ранее полученные были недостаточны, а лишь их объяснение и предотвращение их неправильного понимания. Все доктрины, как мы видели, содержатся в Новом Завете, и поэтому в них всегда верили христиане. Но только после долгих споров люди научились выражать эту веру с ясностью и точностью.

Наконец, что касается того, что эти доктрины являются «закрытыми вопросами». Они являются закрытыми вопросами примерно так же, как тот факт, что Земля вращается вокруг Солнца, а не Солнце вокруг Земли, является закрытым вопросом в астрономии. То есть они были тщательно обсуждены, и (для тех, кто верит в Новый Завет) доказательства в их пользу являются подавляющими. Конечно, каждый может сам перепроверить доказательства, и если он хочет иметь разумную веру, он должен это сделать; но как правило поведения этот предмет не может быть открыт заново.

И следует заметить, что Церковь, рассматривая таким образом определенные вопросы как закрытые для своих членов, действует только так, как поступили бы другие общества. Позволило бы, например, общество инженеров одному из своих членов построить железный мост в предположении, что расширение железа от тепла — это открытый вопрос, который он может, а может и не счесть нужным учитывать? Или позволило бы общество врачей одному из своих членов посещать пациентов, если бы он утверждал, что вопрос о том, является ли скарлатина инфекционной или нет, — это открытый вопрос, который каждый пациент может решить для себя? Короче говоря, хорошо установленная истина, или то, что считается таковой, в каждой области знаний рассматривается как закрытый вопрос; и так должно оставаться, если не будут представлены какие-то важные новые доказательства. Но в отношении Символов веры никакие новые доказательства не могут быть представлены, если только Бог не даст новое Откровение; поэтому, по самой природе дела, они являются закрытыми вопросами в еще более строгом смысле, чем установленные истины по другим предметам.

На этом завершается краткое рассмотрение доктрин Трех Символов веры, и, как мы видели, все они либо содержатся в Новом Завете, либо логически выводимы из него.

ГЛАВА XXV. О ТОМ, ЧТО ИСТИННОСТЬ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ В ВЫСШЕЙ СТЕПЕНИ ВЕРОЯТНА.

(А.) Свидетельства в пользу христианства.

Остается одно возражение: почему существует так много трудностей и нет более очевидных доказательств? Рассмотрим его подробно.

(Б.) Резюме и заключение.

Мы рассмотрели все наиболее важные аргументы «за» и «против» истинности христианства. Многие из них, как мы убедились, требуют серьезного изучения, и зачастую нам приходилось ограничиваться лишь несколькими примерами из различных категорий фактов; однако есть надежда, что ни один важный аргумент с той или иной стороны не был полностью упущен из виду. Остается рассмотреть еще одно возражение.

(А.) Свидетельства в пользу христианства.

Не является ли, как утверждают, сам этот факт трудностью? Можно ли ожидать, что обычный человек будет взвешивать десятки аргументов, возражений и контраргументов, даже если допустить, что баланс вероятностей склоняется в пользу этой религии? Безусловно, если бы христианство было истинным и Бог хотел, чтобы люди верили в него, таких трудностей не возникло бы. Он предоставил бы более простой способ доказательства, чем этот; или, во всяком случае, если бы этот сложный аргумент был изучен, вывод в его пользу был бы просто подавляющим. Это трудность, которую, возможно, ощущают некоторые из тех, кто прочитал данное эссе; к счастью, на нее можно дать удовлетворительный ответ.

И прежде всего, о том, почему существует так много трудностей. Некоторые из них обусловлены просто тем, что свидетельства в пользу христианства весьма весомы. Если бы, например, у нас было только одно Евангелие вместо четырех, трудности, вызванные расхождениями между ними, исчезли бы, но аргумент в пользу христианства от этого не стал бы сильнее. Тем не менее, если оставить их в стороне, следует признать, что с этой религией связано немало трудностей.

Но в чем причина этого? Именно масштаб христианской религии открывает путь для стольких нападок. Религия, которая претендует на то, чтобы быть единственно истинной в мире; быть основанной Самим Богом; быть предсказанной пророчествами и явленной через чудеса; быть центром мировой истории, к которому ведет вся предшествующая история и на который влияет вся последующая; быть подходящей для всех времен и народов; содержать ключ ко всем ментальным и моральным проблемам; быть путеводителем и утешением человека в этой жизни и его единственной надеждой на будущую, — такая религия неизбежно должна быть уязвима во многих пунктах. Но при условии, что все эти нападки могут быть отражены, при условии, что эта длинная «линия фронта», так сказать, может быть должным образом защищена, это не свидетельствует о слабости религии; напротив, это доказывает ее колоссальную силу. Религия, которая предъявляла бы меньшие претензии, несомненно, имела бы меньше трудностей, но она была бы менее вероятно истинной. Если Бог воплотился, то никакие претензии не могут быть слишком велики для религии, которую Он основал. И для многих это невыразимое величие христианства, отнюдь не являясь трудностью, составляет одно из его величайших достоинств.

Далее, о том, что нет более простого средства доказательства. Это простой факт, что подавляющее большинство людей, как образованных, так и необразованных, верующих в христианство, пришли к этой вере не путем длинной цепи рассуждений, подобных тем, что мы рассмотрели. Они утверждают, что существует более простой путь. Они говорят, что Бог дал им способность веры, которую, хотя и трудно объяснить — подобно тому, как трудно объяснить свободу воли человека, — тем не менее дает им самое твердое убеждение в истинности христианства. И, исходя из этого внутреннего убеждения, они говорят, что оно подтверждается их повседневным опытом, точно так же, как вера человека в свою свободу воли подтверждается его повседневным опытом. Конечно, эта апелляция к вере не является аргументом для тех, кто ею не обладает. С другой стороны, для тех, кто ею обладает, никакие аргументы не могут по-настоящему ослабить или усилить ее. Это нечто самодостаточное и абсолютно убедительное.

Однако можно заметить, что если человек является существом отчасти духовным, а отчасти материальным, что мы уже признали, то существование некоего духовного чувства или способности, с помощью которой можно воспринимать духовные истины — подобно тому как тело обладает материальными чувствами для восприятия материальных объектов, — не может считаться невероятным. И именно этим, согласно утверждениям, является вера; это средство духовного прозрения, которое можно сравнить со зрением. Она не дает нам возможности верить в то, что мы в противном случае сочли бы неистинным, но позволяет нам с уверенностью знать то, что иначе мы могли бы счесть лишь вероятным (например, существование Бога). Точно так же слепой человек мог бы на ощупь предположить, что в комнате находится определенное количество картин, но если бы он мог видеть, он знал бы это наверняка. И подобно тому как человек, который всегда был слепым, не должен отвергать свидетельства тех, кто видит, так и человек, не имеющий веры, не должен отвергать свидетельства тех, у кого она есть. И существование такой способности объясняет совершенно разные взгляды на христианство, которых придерживаются люди, по-видимому, равные по интеллекту и искренности.

Тем не менее, можно спросить: почему одним людям дана эта способность веры, а другим нет? Тема, безусловно, сложная. Но вполне возможно, что эта способность скрыта в каждом, только ее нужно (как и другие способности) упражнять и развивать. И сам человек может нести ответственность за то, предпринимает ли он надлежащие средства (молитва и т. д.) для этого. Однако нам не нужно углубляться в эту тему, поскольку, как было сказано выше, никакие аргументы не могут доказать или опровергнуть христианство для тех, кто верит по вере.

Но теперь перейдем к самой важной части возражения. Допустим, говорят, что тема сложная и требует долгого исследования, но когда мы все же рассматриваем аргументы с обеих сторон, вывод не является неопровержимым. Короче говоря, почему доказательства в пользу христианства не сильнее? Конечно, они могли бы быть таковыми, но у нас нет оснований полагать, что они должны быть. В нашей обычной повседневной жизни нас направляет не абсолютная уверенность, а лишь различные степени вероятности. И даже в Естественной религии доводы в пользу веры в Личного Бога, а также в свободу и ответственность человека, хотя для большинства людей вполне убедительны, безусловно, не являются неопровержимыми, поскольку, по сути, некоторые люди им сопротивляются.

И если Бог хочет, чтобы мы действовали на основании таких доказательств в обычной жизни, а также в отношении великих истин Естественной религии, почему Он не должен поступать так же в отношении христианства? Он, если можно так выразиться, уважает важнейший атрибут человека — свободу воли — даже в вопросах религии; поэтому в Его глазах правильная вера, как и правильное поведение, может не иметь никакой ценности, если она не является в той или иной степени добровольной. Это должно быть добродетелью, а не необходимостью. И это полностью объясняет, почему доказательства христианства не являются подавляющими. Их вполне достаточно, чтобы оправдать любого, кто в него верит, но они не являются — и, вероятно, никогда не должны были быть — достаточными, чтобы принудить его к этому.

Если, однако — а это вопрос практической важности — они достаточно сильны, чтобы показать, что религия вероятно истинна, то человек, который это признает, очевидно, обязан ее принять. Он не может занять нейтральную позицию, поскольку доказательства не являются окончательными; ведь, как только что было сказано, в любом другом предмете нас направляет только вероятность, а не уверенность; и почему религия должна быть исключением? Затем, если он принимает ее, он, очевидно, обязан стараться жить в соответствии с ней, независимо от того, какими могут быть жертвы; ибо христианство, если оно чего-то стоит, стоит всего. Такие колоссальные истины нельзя исполнять наполовину, если в них верить, так же как нельзя верить в них наполовину; это должен быть случай «все или ничего». И тогда, если он попытается жить в соответствии с этим, он может обнаружить (как христиане всех веков обнаруживали), что для него самого вероятность становится уверенностью.

Наконец, можно отметить, что, хотя доказательства христианства, возможно, не так сильны, как мы могли бы ожидать, они именно такого рода, какого мы могли бы ожидать; ибо они демонстрируют каждый из трех великих атрибутов Бога. Его Всемогущество показано в чудесах, Его Всеведение — в пророчествах, а Его совершенная Благость — в характере Христа; так что, судя по его доказательствам, христианство — это религия, которая вполне могла исходить от Бога, Который Всемогущ, Всеведущ и Всеблаг.

(B.) Резюме и заключение.

Теперь остается только подвести итог предыдущим главам, а затем указать на окончательный выбор трудностей.

В главе XIII мы рассмотрели достоверность христианской религии и решили, что некоторые из ее ведущих доктрин, особенно доктрины Воплощения и Искупления, кажутся весьма маловероятными. Все, что можно сказать с другой стороны, сводится практически к тому, что у нас нет адекватных средств для суждения; и что когда мы применяем подобные рассуждения к предметам, о которых мы знаем, таким как свобода человека или существование зла, это обычно приводит нас к неверным выводам. Но все же остается фактом, что религия кажется на первый взгляд весьма маловероятной.

В главе XIV мы рассмотрели внешнее свидетельство в пользу Четырех Евангелий и решили, что оно очень сильно говорит в их пользу. В конце второго века они занимали среди христиан то же положение, что и в настоящее время; в середине того же века Иустин показывает, что их читали публично вместе с пророками Ветхого Завета, в то время как немногие более ранние авторы, чьи труды дошли до нас, также, по-видимому, знали их.

В главе XV мы рассмотрели их внутренние свидетельства и обнаружили, что они решительно подтверждают вышеуказанный вывод; таким образом, объединив их, мы получаем почти неопровержимый аргумент в пользу их подлинности.

В главе XVI мы рассмотрели дополнительный аргумент большой важности, почерпнутый из Деяний Апостолов. Существуют веские причины датировать эту книгу примерно 60 годом н. э., и если это так, то это доказывает еще более раннюю дату для первых трех Евангелий.

В главе XVII мы рассмотрели Воскресение Христа и имеющиеся у нас отчеты о нем в Четырех Евангелиях. И мы решили, что эти повествования, несмотря на некоторые очевидные расхождения и упущения, имеют все признаки того, что они полностью заслуживают доверия. Действительно, их полное согласие в важных пунктах, их взаимные объяснения и их признаки ранней даты — все это решительно говорит в их пользу.

В главе XVIII мы рассмотрели свидетельство Первых Свидетелей и подробно изучили их правдивость, знания, расследование и аргументацию; и каждое из них, по-видимому, подтверждается неопровержимыми доказательствами. Поэтому противоположные теории, основанные на отрицании этих пунктов и называемые соответственно теорией Лжи, теорией Легенды, теорией Видения и теорией Обморока, совершенно несостоятельны. Итак, мы должны либо принять Воскресение Христа, либо отрицать его, вопреки всем доказательствам, и исключительно из-за чудесной природы события.

В главе XIX мы рассмотрели другие чудеса Нового Завета и пришли к выводу, что они также имели место. Действительно, их признаки правдивости и их публичность, наряду с тем фактом, что они никогда не оспаривались в то время, делают доказательства в их пользу чрезвычайно сильными.

В главе XX мы рассмотрели аргумент от Пророчества; и подробно обсудили пророчество Исаии о Слуге Господнем и Псалом Распятия, а затем бегло рассмотрели несколько других. И мы указали на то, насколько полно эти пророчества исполнились во Христе и насколько безнадежно было найти какое-либо другое их исполнение. Так что и здесь выбор лежит между принятием этих пророчеств или их оспариванием просто потому, что они являются пророчествами и подразумевают сверхчеловеческое знание. Другими словами, мы должны либо признать чудо Божественного Откровения, либо столкнуться с интеллектуальной трудностью веры в то, что все эти совпадения были случайными, вероятность чего едва ли поддается расчету.

В главе XXI мы рассмотрели характер Христа; и признанное превосходство Его нравственного учения кажется совершенно несовместимым с преднамеренной ложью с Его стороны. Тем не менее, Он продолжал утверждать Свою сверхчеловеческую и Божественную природу и в конечном итоге был казнен вследствие этого. Так что здесь снова перед нами стоит похожий выбор. Мы должны либо принять Божественность Христа со всеми чудесами, которые она влечет за собой, либо столкнуться с моральной трудностью веры в то, что лучшее нравственное учение, которое когда-либо знал мир, было дано Тем, чья собственная жизнь была полна лжи и самомнения.

В главе XXII мы рассмотрели историю христианства и обнаружили, что его удивительный прогресс вначале, несмотря на огромные трудности и без применения какой-либо силы, можно объяснить только его истинностью. Так что здесь в последний раз у нас есть те же альтернативы для выбора. Мы должны либо признать сверхъестественное происхождение и распространение христианства, либо столкнуться с исторической трудностью веры в то, что его первые проповедники смогли убедить людей без доказательств, покорить их без силы и основать величайшую религию, которую когда-либо видел мир, на утверждениях, которые в то время все должны были знать как неистинные.

В главе XXIII мы рассмотрели другие доказательства по этому вопросу и кратко изучили различные аргументы за и против христианства, такие как его связь с молитвой, его приспособленность к человеческой природе и его отношение к другим религиям, но все они сравнительно маловажны.

Наконец, в главе XXIV мы решили, что Три Символа веры выводимы из Нового Завета; таким образом, религия, которая имеет все эти доказательства в свою пользу, является Христианской Религией, как мы использовали этот термин.

Из вышеприведенного резюме видно, что все аргументы против христианства являются тем, что можно назвать предшествующими (или априорными). Сама религия, ее доктрины, ее притязания, ее чудесное происхождение — все это кажется весьма маловероятным. Таким образом, возражения против христианства лежат на поверхности. Они очевидны и понятны каждому.

С другой стороны, аргументы в его пользу часто приходится искать; но когда они найдены, видно, что они становятся все сильнее и сильнее по мере их изучения. Существует четыре основных аргумента. Они имеют совершенно разный характер, и каждый из них наиболее сильно воздействует на определенный класс умов, поэтому каждый из них часто называют главным аргументом в пользу христианства, но они, вероятно, равноценны. Их удобно называть аргументом от Чудес, включая, конечно, Воскресение Христа; от Пророчества; от Характера Христа; и от Истории. И следует заметить мимоходом, что они взаимно поддерживают друг друга. В чудеса, например, труднее не поверить, когда видишь, что они должны были утвердить религию, которая веками оказывала на человечество большее влияние, чем что-либо другое; а пророчества становятся сильнее, когда видишь, что предсказанная Жизнь имела такие высшие и далеко идущие последствия.

Теперь важно помнить, что фактические данные, на которых основываются эти аргументы, в каждом случае абсолютно уникальны. Один раз, и только один раз в истории мира, появились люди, которые утверждали, что они были фактическими свидетелями чудес, и которые столкнулись со всеми формами страданий и смерти исключительно вследствие этого. Опять же, один раз, и только один раз в истории мира, длинная серия пророчеств, произнесенных с интервалом во много веков, объединилась в одной Личности, в которой они все до единого нашли полное исполнение. И снова, один раз, и только один раз в истории мира, появился Человек безупречного морального характера, который утверждал, что Он также является Богом, и который смело заявлял обо всем, что влекло за собой это колоссальное утверждение, и подчинялся последствиям. В то время как, наконец, один раз, и только один раз в истории мира, религия, сама по себе весьма маловероятная, без применения какой-либо силы, преуспела в покорении нации за нацией.

Это, следовательно, четыре главных аргумента по данному вопросу, и в каждом случае перед нами стоит один и тот же выбор. Мы должны либо столкнуться с предшествующими (или априорными) трудностями в принятии христианства, либо с интеллектуальными, моральными и историческими трудностями в его отвержении. Нет нейтральной почвы, нет возможности избежать обоих наборов трудностей. Но трудности с одной стороны касаются того, чего мы не знаем — Божьего замысла при сотворении человека — и могут быть обусловлены только нашим невежеством. Трудности с другой стороны касаются того, что мы знаем. Они практические, они основаны на опыте. Мы знаем, что люди не будут отдавать свои жизни за то, что они считают ложным, и что первые проповедники христианства должны были знать, ложно оно или нет. Мы знаем, что пророчества, произнесенные наугад на протяжении веков, не объединились бы в одной Личности. Мы знаем, что даже умеренно хорошие люди не делают экстравагантных заявлений. И мы знаем, что никакие естественные причины не могут объяснить, как такая религия, как христианство, одержала такой триумф, какой она одержала.

Выбор, таким образом, кажется, лежит между тем, что мы можем назвать неизвестными трудностями, и известными. Неизвестная трудность веры в то, что Вечный Бог мог так возлюбить человека, что смирил Себя даже до смерти, чтобы завоевать любовь человека; и известная трудность веры в то, что доказательства столь обширные и столь разнообразные, столь кумулятивные и столь явно неопровержимые, могли все объединиться, чтобы заставить чудовищную ложь казаться важной истиной. Между этими двумя наборами трудностей мы должны сделать свой выбор. Но для тех, кто согласен с предыдущими главами, выбор не может быть сомнительным; ибо как бы трудно ни было верить в христианство, как мы показали, еще труднее не верить в него. Это, следовательно, наш окончательный вывод: истинность христианской религии чрезвычайно вероятна, потому что, говоря коротко, хотя трудности принятия христианства велики, трудности его отвержения гораздо больше.