«Истина христианства: Исследование важнейших аргументов за и против веры в эту религию»

Можно также добавить (хотя это не касается самих этих повествований), что все евангелисты соглашаются в том, что Христос предсказал Свое собственное Воскресение [300]. И хотя это, конечно, не доказывает, что это было правдой, это все же создает трудность для любой другой теории.

[300] Например, Мф. 16:21; Мк. 9:31; Лк. 18:33; Ин. 2:19-21.

(2.) Взаимные объяснения.

Далее, удивительно обнаружить, как часто небольшое замечание в одном из повествований помогает объяснить некоторую кажущуюся невероятность или трудность в другом. И поскольку, как только что было сказано, повествования совершенно независимы и, конечно, не были написаны для того, чтобы объяснять друг друга; такие признаки правдивости имеют большую ценность. Поэтому мы рассмотрим несколько примеров [301].

[301] Эти и некоторые другие обсуждаются в статье в «Expositor», май 1909 г., автором настоящей книги.

Начнем с того, что апостол Иоанн записывает, как Мария Магдалина посещает пустую Гробницу, а затем говорит ученикам: «мы не знаем, где положили Его». Но к кому относится «мы», так как она, по-видимому, все время была одна? Апостол Иоанн не объясняет дела; но другие евангелисты объясняют. Ибо они говорят, что хотя Мария Магдалина была лидером группы и всегда называется первой, на самом деле с ней были другие женщины; и это объясняет «мы». Позже, несомненно, она была одна; но тогда она использует слова «я не знаю» [302].

[302] Ин. 20:2, 13.

Во-вторых, апостол Лука говорит, что «Петр» был тем учеником, который побежал к гробнице, услышав о послании Ангела, однако не давая никакой причины, почему именно он должен был пойти. Но апостол Марк, хотя он не упоминает визит Петра, записывает, что послание было адресовано специально ему; а апостол Иоанн говорит, что Мария Магдалина специально сообщила ему; и это, конечно, объясняет его уход. Апостол Лука, можно добавить, в последующих словах «некоторые из наших» [303] подразумевает, что по крайней мере один другой ученик пошел с ним, что согласуется с апостолом Иоанном.

[303] Лк. 24:24.

Затем апостол Лука говорит, что когда Петр прибыл к гробнице, он увидел пелены «лежащие отдельно» и пошел домой, «дивясь». Это кажется лишь мелочью, но что это значит? Апостол Лука не объясняет дела, но апостол Иоанн объясняет; ибо он описывает, как были расположены пелены. Это было таким образом, который показывал, что Тело не могло быть поспешно украдено, а, по-видимому, исчезло, не потревожив их. Это убедило апостола Иоанна, что исчезновение было сверхъестественным, и вполне объяснило бы удивление апостола Петра [304].

[304] Лк. 24:12; Ин. 20:6-8.

Опять же, апостол Матфей повествует, что когда Христос явился Марии Магдалине и другой Марии, Он был сразу узнан, удержан за ноги и Ему поклонились. И они, по-видимому, совсем не удивились, встретив Его у гробницы, несмотря на послание Ангела, что они должны идти в Галилею, чтобы увидеть Его. Очевидно, что-то должно было произойти между ними, сделав перерыв в повествовании после ст. 8, что вполне возможно, ибо слова «И се» (Синод. пер.) не всегда подразумевают тесную связь [305]. И от других евангелистов мы узнаем, что это было. Ибо апостол Иоанн описывает явление Марии Магдалине «одной», когда ее упрекнули за желание прикоснуться к Нему, по-видимому, старым привычным способом и без всякого акта благоговения; а апостол Марк говорит, что это было «первое» явление. Если затем, несколько минут спустя, она в компании с другой Марией снова увидела Христа, это вполне объяснило бы, почему они не удивились, встретив Его, а также их изменившееся поведение, когда они пали ниц на землю и, как следствие, получили разрешение удержать Его за «ноги» и поклониться Ему.

[305] Например, Мф. 2:1.

Еще раз, апостол Лука говорит, что когда Христос явился апостолам вечером, Его приняли за «духа»; но он не дает никакой причины для этого, и это был, по-видимому, единственный случай, когда это произошло. Апостол Иоанн, однако, хотя он не упоминает об этом инциденте, полностью объясняет его; ибо он говорит, что «двери были заперты» из страха перед иудеями; и очевидно, если бы Христос внезапно появился внутри запертых дверей, это «объяснило» бы, почему они подумали, что Он должен быть духом. С другой стороны, апостол Иоанн говорит о том, что Христос показал им Свои руки (а также Свой бок), хотя и без объяснения причины этого. Но утверждение апостола Луки, что они сначала приняли Его за духа и что Он сделал это, чтобы убедить их в Своей личности, вполне объясняет это; так что каждое из повествований помогает объяснить другое.

Но это еще не все, ибо апостол Лука затем добавляет, что так как они все еще не верили, Христос спросил, есть ли у них что поесть (т. е. дадут ли они Ему что-нибудь поесть), и они сразу предложили Ему кусок печеной рыбы. Но он не дает ни намека на то, почему у них оказалась рыба. Апостол Марк, однако, хотя он не упоминает ни просьбу, ни ответ на нее, полностью объясняет и то, и другое; ибо он говорит, что они «возлежали» в то время, вероятно, заканчивая свой вечерний прием пищи. И все это еще больше объясняет повествование апостола Иоанна, что Христос сказал им «снова», во второй раз: «Мир вам»; что было бы гораздо естественнее, если бы что-то произошло между ними, чем если бы (как подразумевает апостол Иоанн) это было сразу после первого раза.

Опять же, апостол Марк записывает слова Христа после Его повеления проповедовать Евангелие всему миру: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет», хотя и без какого-либо предварительного упоминания о крещении. Но апостол Матфей говорит, что повеление было не только делать учениками все народы, но и «крестить» их также, и это, конечно, объясняет другой отрывок, хотя, как ни странно, сам апостол Матфей не ссылается на него.

А затем, что касается явления пятистам, записанного апостолом Павлом. Ни один из евангелистов не упоминает об этом, но это объясняет многое из того, что они упоминают. Так, апостол Иоанн намекает на то, что апостолы были в «Галилее» (вместо того чтобы оставаться в Иерусалиме) после Воскресения, но он не дает ни намека на то, почему они пошли туда. Не дают ни намека и апостол Матфей и апостол Марк, которые говорят, что Христос велел им идти туда, почему Он велел им; но это явление пятистам, которых нужно было собрать в Галилее, объясняет все. Это также объясняет любопытное замечание апостола Матфея (отмеченное ранее), что когда Одиннадцать увидели Христа в Галилее, «они поклонились Ему, а некоторые усомнились». И это, вероятно, объясняет пропуск апостолом Лукой Галилеи среди мест, где сами апостолы должны были проповедовать Воскресение; так как там уже было так много свидетелей [306].

[306] Деян. 1:8.

Теперь, конечно, не следует придавать слишком большого значения таким мелким деталям, но все же тот факт, что такие короткие и независимые свидетельства объясняют друг друга столькими способами, является явным свидетельством правдивости. Легендарные рассказы о вымышленных событиях вряд ли могли бы сделать это.

(3.) Признаки ранней даты.

В заключение интересно отметить, что эти свидетельства, особенно в первых трех Евангелиях, показывают признаки чрезвычайно ранней, если не «современной» даты. Так, апостола Петра все еще называют его старым именем «Симон» [307], и это последний случай, когда это имя используется без объяснения того, к кому оно относится; апостол Павел, несколько лет спустя, хотя и намекает на это же явление, называет его тем, что было тогда его обычным именем Кифа или Петр. В то время как апостол Иоанн, пишущий много лет спустя, хотя он столь же точен в том, что Симон было именем, используемым в то время, считает необходимым объяснить, кто имелся в виду под ним («Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин, любишь ли ты Меня?» [308]).

[307] Лк. 24:34.

[308] Ин. 21:15; ср. Деян. 15:7, 14.

Подобным образом об апостолах все еще говорят как об «Одиннадцати», хотя они могли иметь этот титул только в течение «этих немногих недель» [309]. И факт того, что они имели его, по-видимому, был вскоре забыт. Ибо апостол Павел, даже когда намекает на это самое время, предпочитает называть их привычным титулом «Двенадцать», что было столь же правильно, так как нам специально сказано, что апостол Матфий, который был впоследствии избран двенадцатым, был с ними все время [310].

[309] Мк. 16:14; Лк. 24:9, 33.

[310] Деян. 1:22; 1 Кор. 15:5.

В повествованиях есть также некоторые случайные замечания, которые кажутся такими естественными и в то же время такими маловероятными, чтобы быть выдуманными. Так, мы читаем, что однажды после того, как Христос явился апостолам, они все еще не верили «от радости»; и в другой раз, что хотя они знали, что это Господь, они все же хотели спросить Его: «Кто Ты?» [311]. Такие смущенные чувства вполне понятны в то время, но вряд ли могли быть придуманы впоследствии.

[311] Лк. 24:41; Ин. 21:12.

Более того, «вид» Воскресения, который утверждается (хотя, несомненно, представляющий большие трудности), решительно говорит в пользу современной даты. Ибо это было не (как сказано в Главе XIII) простое оживление естественного тела Христа, но Его воскресение в теле, которое удивительным образом сочетало материальные и духовные свойства. И не было ничего в Ветхом Завете или где-либо еще, что могло бы подсказать такое Воскресение, как это; оно было совершенно уникальным. Действительно, «сочетание» этих свойств — а они встречаются в одном и том же Евангелии — настолько чрезвычайно озадачивает, что трудно понять, как что-либо, кроме реального опыта (или того, что они считали таковым), могло когда-либо побудить людей записать это. И почти то же самое можно сказать об их приписывании «измененного облика» Телу Христа, так что Его часто не узнавали с первого раза. Поздние авторы вряд ли могли вообразить это.

Наконец, полное отсутствие какой-либо попытки гармонизировать повествования или избежать кажущихся расхождений между ними также указывает на их чрезвычайную древность. Авторы, по сути, по-видимому, рассказывают именно то, что, как они верили, произошло, часто упоминая самые тривиальные обстоятельства и никогда не пытаясь встретить трудности или возражения. И хотя такие несвязные свидетельства вполне могли быть написаны реальными свидетелями чудесного события, они не являются такими, которые были бы преднамеренно выдуманы; и они не похожи на последующие легенды и мифы.

Эти повествования, таким образом, кажутся повсюду совершенно заслуживающими доверия; и мы поэтому решаем, что «Воскресение Христа, вероятно, истинно». В следующей главе мы рассмотрим различные альтернативные теории.

ГЛАВА XVIII. ТО, ЧТО ПРОВАЛ ДРУГИХ ОБЪЯСНЕНИЙ УВЕЛИЧИВАЕТ ЭТУ ВЕРОЯТНОСТЬ.

Первые свидетели Воскресения. Ценность любого свидетельства зависит от четырех вопросов о свидетелях, и здесь отрицание каждого соответствует четырем главным альтернативным теориям.

(A.) Теория лжи.

Это означало бы отрицать их «правдивость» и сказать, что они не говорили правду, насколько они ее знали. Но это опровергается их мотивами, их поведением и их страданиями.

(B.) Теория легенды.

Это означало бы отрицать их «знание» и сказать, что у них не было средств узнать правду. Но вполне достаточные средства были в их распоряжении, и они были вполне компетентны использовать их.

(C.) Теория видения.

Это означало бы отрицать их «расследование» и сказать, что они были слишком взволнованы, чтобы воспользоваться этими средствами. Но эта теория имеет огромные трудности.

(1.) Аргументы в ее пользу.

(2.) Аргументы против нее.

(3.) Ее неспособность объяснить факты.

(4.) Теория реальных видений.

(D.) Теория обморока.

Это означало бы отрицать их «рассуждение» и сказать, что они не сделали правильного вывода, поскольку явления Христа были связаны с тем, что Он не умер. Но эта теория также имеет огромные трудности.

(E.) Заключение.

Предполагаемые трудности христианской теории, чрезвычайно сильный аргумент в пользу Воскресения.

Мы решили в последней главе, что «Воскресение Христа, вероятно, истинно»; то есть мы тщательно изучили различные повествования и пришли к выводу, что они имеют все признаки того, что написаны искренне и правдиво. Теперь нам предстоит рассмотреть более подробно «свидетельство его первых очевидцев». И, как мы увидим, это дает сильное дополнительное доказательство в его пользу; поскольку все попытки объяснить это свидетельство, не признавая его истинности, безнадежно проваливаются.

Под «первыми свидетелями» мы подразумеваем тех людей, которые видели или говорили, что видели Христа живым после Его Распятия. Это будет включать двенадцать апостолов и более 500 других христиан, большинство из которых, как говорит апостол Павел, были еще живы, когда он писал. Это также будет включать двух человек, которые в то время «не» были христианами, — самого апостола Павла, явного врага, и апостола Иакова, который, хотя он был братом Христа, по-видимому, не верил в Него [312].

[312] Ин. 7:5.

И прежде чем обсуждать ценность их свидетельства, может быть полезно взглянуть на некоторые общие правила в отношении любого свидетельства. Если, таким образом, человек прямо утверждает, что определенное событие имело место, прежде чем мы поверим, что оно действительно имело место, мы должны спросить сначала о его «Правдивости»: говорил ли он правду, насколько он ее знал? Затем о его «Знании»: имел ли он средства узнать правду? Затем о его «Расследовании»: воспользовался ли он этими средствами? И, наконец, о его «Рассуждении»: сделал ли он правильный вывод? И все возможные способы отрицания истинности заявления человека могут быть подведены под тот или иной из этих заголовков. Ибо если это неправда, это должно быть либо:

Intentionally false = want of Veracity.

or

Unintentionally false,

in which case he either had not the means of knowing the truth = want of Knowledge.

or

had the means, and either did not use them = want of Investigation.

or

used them wrongly = want of Reasoning.

Из этого ясно, что для кого-либо отрицать заявление человека, не оспаривая ни его правдивость, ни знание, ни расследование, ни рассуждение, очень похоже на отрицание того, что один угол больше другого, не оспаривая, что он не равен ему и не меньше его. Теперь мы должны применить эти общие правила к свидетельству в пользу Воскресения Христа. И, как мы увидим, отрицание этих четырех пунктов соответствует четырем главным альтернативным теориям, которые можно назвать теорией «Лжи», «Легенды», «Видения» и «Обморока».

(A.) Теория лжи.

Мы начнем с теории лжи. Это означало бы отрицать «правдивость» свидетелей и сказать, что хотя они утверждали, что Христос воскрес из мертвых и явился им, они на самом деле не верили в это. Другими словами, они были преднамеренными самозванцами, которые, зная, что их Учитель не воскрес из мертвых, тем не менее провели всю свою жизнь, пытаясь убедить людей, что Он воскрес. И, как мы увидим, их «мотивы», их «поведение» и их «страдания» — все они решительно противоречат такой теории.

И сначала о их «мотивах»: был ли у них какой-либо интерес утверждать, что Христос воскрес из мертвых, если они на самом деле не верили в это? Очевидно, «нет», ибо они были так малочисленны или так малодушны, что не могли предотвратить распятие своего Учителя. Какой же шанс был тогда убедить мир, что Он воскрес из мертвых, и почему они должны были пуститься в такую безнадежную авантюру? Ничто, кроме самого твердого убеждения в Воскресении своего Господа, а следовательно, и в сверхъестественной помощи, никогда не побудило бы людей рискнуть на это. Если они верили, что Воскресение истинно, тогда, и только тогда, у них был бы какой-либо мотив проповедовать его.

Затем о их «поведении»: показывало ли это, что они действительно верили в то, что проповедовали? И здесь также доказательства ошеломляющие. Когда их Учитель был распят, Его последователи были естественно наполнены мраком и отчаянием; но через несколько дней это сменилось интенсивной радостью и уверенностью. Они проповедовали Воскресение в том самом месте, где Он был распят, и смело вышли, чтобы обратить мир в Его имя. Ясно, что прежде чем могла произойти такая чудесная перемена, они должны были, по крайней мере, думать, что у них есть то, что, как утверждает апостол Лука, у них действительно было, — «многие доказательства» Воскресения [313]. Для них, во всяком случае, доказательства должны были казаться убедительными, иначе христианство погибло бы на Голгофе.

[313] Деян. 1:3.

Наконец, о их «страданиях». Это самый важный момент, поскольку добровольное страдание в любой форме, но особенно в его крайней форме мученичества, кажется убедительным доказательством правдивости человека. Люди не страдают за то, что они считают ложным; они должны были верить, что это правда, хотя это, конечно, не доказывает, что это было на самом деле правдой. И здесь ответ на обычное возражение, что, поскольку все религии имели своих мучеников, этот вид доказательства ничего не доказывает. Напротив, он доказывает что-то, хотя и не доказывает всего. Он не доказывает, что то, за что человек умер, было правдой, но он доказывает, что он верил, что это правда. Это, следовательно, убедительный тест на его «правдивость».

Какие доказательства у нас есть тогда, что первые свидетели страдали за истинность того, что они проповедовали? И снова доказательства полны и ошеломляющи, как из Деяний, так и из Посланий апостола Павла. Нам нужно только сослаться на последние, так как их подлинность бесспорна. Апостол Павел, таким образом, в одном месте дает список фактических страданий, которые он перенес; он намекает на них во многих других местах, и часто так, как будто они были общим опытом всех христиан в то время; и в одном отрывке он прямо включает других апостолов вместе с собой в длинный список страданий, которые он описывает. В то время как он в другом месте заявляет, что в еще более раннее время, до своего обращения, он сам преследовал христиан «чрезмерно» [314].

[314] 2 Кор. 11:24-27; Рим. 8:35; 1 Кор. 4:9-13; Гал. 1:13.

Таким образом, не может быть никаких сомнений в постоянных страданиях первых свидетелей, и, как только что было сказано, это «решительное доказательство» их правдивости. Мы заключаем поэтому, что когда они утверждали, что Христос воскрес из мертвых, они утверждали то, что они честно верили, правильно или неправильно, быть правдой. И поскольку эта вера была связана просто с тем, что свидетели верили, что видели Христа живым после Его смерти; мы должны далее заключить, что они честно верили в явления Христа, как они записаны ими самими и их друзьями в Новом Завете. Другими словами, эти свидетельства не являются «преднамеренно» ложными.

На этом закончим с правдивостью свидетелей. Как правило, современные противники Воскресения не отрицают её; однако в ранние времена, когда люди должны были знать лучше, это, очевидно, считалось единственной альтернативой. Апостол Павел решительно заявляет, что если Христос не воскрес, то он и другие апостолы являются лжесвидетелями, говоря прямо — лжецами. [315] Это был единственный выбор. Они либо говорили то, что, как они знали, было правдой, либо то, что, как они знали, было ложью. И мысль о том, что здесь могла быть какая-то ошибка, вызванная видениями, обмороками или чем-то еще, по-видимому, никому не приходила в голову.

[315] 1 Кор. 15:15.

(B.) Теория легенды.

Перейдем теперь к теории легенды. Она заключается в отрицании осведомленности свидетелей: утверждается, что наши Евангелия не являются подлинными, а лишь записывают позднейшие легенды; поэтому мы не можем сказать, имели ли первые свидетели возможность узнать истину или нет. Но если мы признаем подлинность наших Евангелий и правдивость их авторов (а и то, и другое уже было признано), то теория легенды исключается.

Напомним, они утверждали, что после распятия им явилось Тело Христа, а не Его Дух; и из их собственных рассказов ясно, что у них было достаточно средств, чтобы выяснить, правда ли это. Использовали ли они эти средства и действительно ли выяснили — это, конечно, другой вопрос; но в том, что у них были достаточные возможности и что они были вполне способны ими воспользоваться, если бы захотели, нет никаких сомнений. Как было хорошо сказано, Его видел не один человек, а многие; они видели Его не только по отдельности, но и вместе; не только на мгновение, но и в течение долгого времени; не только ночью, но и днем; не только на расстоянии, но и вблизи; не только один раз, но и несколько раз. И они не только видели Его, но и осязали Его, ходили с Ним, беседовали с Ним, ели с Ним и осматривали Его Тело, чтобы развеять свои сомнения. Фактически, согласно их собственным рассказам, Христос, по-видимому, убедил их всеми возможными способами в том, что Он действительно воскрес из мертвых.

Даже если отвлечься от наших Евангелий, теория легенды все равно несостоятельна. Ибо апостол Павел упоминает несколько явлений, и поскольку это произошло в течение нескольких лет после событий, времени для возникновения легенд не было. Более того, он слышал о них непосредственно от тех, кто их видел — от апостола Петра, апостола Иакова и других, поэтому он должен был знать обстоятельства, при которых они произошли, и, будучи образованным человеком, вряд ли мог быть обманут какой-либо фальсификацией. В то же время его замечание о том, что некоторые из пятисот человек умерли, хотя большинство из них были еще живы, когда он писал, подразумевает, что он также наводил справки об этом явлении. Таким образом, его свидетельство очень ценно с любой точки зрения и абсолютно губительно для теории легенды.

(C.) Теория видения.

Теперь мы переходим к теории видения. Она заключается в отрицании тщательности исследования свидетелей; утверждается, что они были настолько взволнованы, или настолько полны энтузиазма, или, возможно, настолько глупы, что не воспользовались имевшимися у них широкими возможностями для выяснения истины. Иными словами, они настолько ожидали, что их Господь явится им после Своей смерти, и настолько постоянно размышляли о Нем, как будто Он, хотя и невидимый, был очень близок к ним, что через некоторое время им показалось, будто они действительно видели Его и что Он воскрес из мертвых. Желаемое, по сути, выдавалось за действительное; так что, когда произошло предполагаемое явление, они были настолько переполнены радостью от присутствия своего Учителя, что пренебрегли проверкой того, было ли увиденное явление реальным или лишь плодом их собственного воображения.

Такова эта теория; хотя ее часто видоизменяют применительно к конкретным явлениям, приписывая их снам или тому, что кто-то был принят за Христа. И поскольку в настоящее время она является излюбленной среди тех, кто отвергает Воскресение, мы должны тщательно ее изучить; сначала рассмотрев доводы в ее пользу, затем доводы против нее, далее ее неспособность объяснить зафиксированные факты и, наконец, то, что известно как теория реальных видений.

(1.) Доводы в ее пользу.

Мы должны сразу признать, что честный человек может принять фантом своего собственного мозга, возникший из-за болезненного состояния ума или тела, за реальность внешнего мира. Такие субъективные видения, как их называют, отнюдь не неслыханны, хотя и не являются обычным явлением. И, конечно, главный, если не единственный довод в пользу этой теории заключается в том, что она претендует на объяснение предполагаемого Воскресения, не допуская при этом ни его истинности, ни того, что свидетели были сознательными обманщиками. Здесь, как утверждается, есть способ избежать обеих трудностей, допустив, что свидетели искренне верили во все, что говорили, только они ошибались, полагая, что явления были реальными, тогда как они были лишь результатом их собственного воображения. И, несомненно, тот факт, что люди часто думали, будто видели призраков, видения и т. д., когда на самом деле видеть было нечего, придает ей некоторую поддержку.

(2.) Доводы против нее.

Давайте теперь рассмотрим, насколько эта теория видения соответствует рассказам о Воскресении, написанным самими свидетелями и их друзьями. Как будет видно, можно почти представить, что они были написаны специально для того, чтобы опровергнуть ее.

Начнем с того, что авторы были знакомы с видениями и иногда записывали их как происходящие с ними самими или другими людьми. Но тогда они всегда используют подходящие выражения, такие как «впасть в исступление». [316] В Евангелиях не используется подобный язык для описания явлений Христа, которые всегда записываются так, как если бы они были фактическими событиями. Что касается апостола Павла, то он никогда не путает откровения и видения, которые иногда посещали его, с тем единственным великим явлением Христа ему близ Дамаска, которое дало ему право быть апостолом. [317]

[316] Например, Деян. 10:10; 9:10; 16:9.

[317] 1 Кор. 9:1; 15:8; Гал. 1:16-17.

Во-вторых, явления происходили не (как можно было бы ожидать от видений, и как это обычно бывало) [318] тогда, когда ученики были заняты молитвой или богослужением. Но это происходило во время их обычных повседневных занятий; когда, например, они шли на прогулку, или сидели за ужином, или ловили рыбу. И они часто были простыми, обыденными и почти тривиальными по своему характеру, очень отличаясь от того, что могли бы вообразить энтузиасты.

[318] Например, Деян. 10:30; 11:5; 22:17.

В-третьих, субъективные видения, вызванные энтузиазмом, не начались бы так скоро после распятия, как на третий день. Ученикам потребовалось бы гораздо больше времени, чтобы преодолеть свое полное замешательство и осознать (возможно, изучая древние пророчества), что это унижение было, в конце концов, частью Божьего замысла и должно было завершиться Воскресением. И опять же, такие видения не длились бы лишь короткое время; однако, за единственным исключением явления апостолу Павлу, все они закончились через несколько недель, хотя энтузиазм свидетелей сохранялся всю жизнь.

В-четвертых, из всех рассказов ясно, что апостолы не ожидали Воскресения и были очень удивлены им, хотя впоследствии вспомнили, что Христос предсказывал его. Это видно не только по тому, что христиане принесли благовония, чтобы умастить Тело, а люди не умащают тело, если не ожидают, что оно останется в могиле; но также и по описанию самих явлений. Ибо, за исключением двух прощальных встреч (и, возможно, явления двум Мариям), явление Христа было совершенно неожиданным. Никто его не искал, никто его не предвидел. Когда, например, Мария Магдалина обнаружила пустую гробницу, ей даже не пришло в голову, что Он ожил; она просто подумала, что Тело было унесено.

В-пятых, и это весьма примечательно, когда Христос являлся, Его часто не узнавали. Так было с Марией Магдалиной, с Клеопой и его спутником, а также с учениками в Тивериаде. Но ясно, что если бы они так надеялись увидеть своего воскресшего Учителя, что в конце концов вообразили бы, будто видят Его, они бы сразу узнали Его; и то, что они этого не сделали, совершенно несовместимо с теорией видения.

В-шестых, нам неоднократно говорят, что поначалу некоторые из учеников не верили или сомневались в Воскресении. [319] Это важный момент, поскольку он показывает, что мнения по этому вопросу разделились, и поэтому почти наверняка они использовали имевшиеся у них средства для выяснения истины. А посещение могилы сразу показало бы им, было там Тело или нет: и вряд ли они стали бы проповедовать Воскресение, не выяснив предварительно этот момент. Более того, некоторые из них оставались в сомнении даже после того, как другие были убеждены, в частности, апостол Фома, требовавший самых убедительных доказательств. Его состояние ума, безусловно, не было состоянием энтузиаста, поскольку вместо того, чтобы быть настолько убежденным в Воскресении, чтобы вообразить его, он с большим трудом мог поверить в него. Действительно, согласно этим рассказам, едва ли кто-то из свидетелей верил в Воскресение, пока вера не была почти навязана ему.

[319] Мф. 28:17; Мк. 16:11-14; Лк. 24:11, 37; Ин. 20:25.

В-седьмых, субъективные видения не возникают у разных людей одновременно. Личные иллюзии человека (как и его сны) принадлежат только ему. Группа людей не может одновременно видеть один и тот же сон, и тем более они не могут одновременно видеть одно и то же субъективное видение — по крайней мере, видение, подобное тому, о котором здесь идет речь, когда человек ходит среди них и разговаривает с ними. Это совсем не похоже на то, как армия Константина думала, что видит светящийся крест в небе, или как отряд испанских войск видел своего покровителя (апостола Иакова), скачущего во главе их, или что-то в этом роде; известно несколько подобных случаев. Но субъективное видение, хоть сколько-нибудь похожее на то, что описано в Евангелиях, крайне редко. Возможно, оно случается с одним человеком из десяти тысяч раз в жизни. Трудно поверить, что даже два человека могут иметь такой опыт одновременно, а мысль о том, что дюжина или более человек могут одновременно видеть такое субъективное видение, исключена. И Евангелия, можно добавить, всегда подразумевают, что Христос был виден всем присутствующим (хотя некоторые из них сомневались в Его личности), что, как правило, не было случаем в других предполагаемых видениях.

В-восьмых, как мы должны объяснить видения, сопровождающиеся разговорами? Тем не менее, они происходили при каждом случае. Христос никогда не являлся просто так, чтобы затем исчезнуть. Он всегда говорил, и часто в течение значительного времени, давая подробные наставления; и можем ли мы представить, чтобы кто-то поверил, что простое видение сделало все это? Возможно ли, например, чтобы апостол Фома поверил, что Христос беседовал с ним, и чтобы другие апостолы, которые все присутствовали, тоже поверили в это, если все это было лишь видением? Действительно, разговоры в присутствии других кажутся особенно трудными для объяснения как видения, однако они упоминаются не один раз.

По всем этим причинам — потому что явления не описаны подходящим языком, не происходили в подходящих случаях, начались и закончились слишком рано, не были ожидаемы, не были узнаны, не были приняты на веру, происходили одновременно и всегда включали в себя разговоры — теория видения, мягко говоря, крайне маловероятна.

(3.) Ее неспособность объяснить факты.

Но это еще не все; теория не только маловероятна, она не объясняет фактические записанные события — события, в которых, если только писания не являются намеренно ложными, не может быть никаких сомнений. Видение, например, не могло отвалить камень от двери гробницы, однако это подтверждается каждым евангелистом. Опять же, люди не могли искренне верить, что они ходили к гробнице и нашли ее пустой, если Тело все это время было там. И это также подтверждается каждым евангелистом. Не могли они также думать, что осязали своего Учителя, т. е. держались за Его ноги, если Он существовал только в их воображении; ибо попытка коснуться Его сразу показала бы им их ошибку. [320] Не могли они также видеть, как Он ест пищу, ибо видение, подобно сну, не объяснило бы исчезновение пищи. Не могло также простое видение взять хлеб, а в другом случае хлеб и рыбу, и дать им поесть. [321] Таким образом, в отношении всех этих деталей теория видения безнадежно несостоятельна.

[320] Мф. 28:9.

[321] Лк. 24:30, 43; Ин. 21:13; Деян. 10:41.

Существует также большая трудность относительно того, что стало с мертвым Телом Христа. Ибо если оно все еще было в могиле, иудеи предъявили бы его, вместо того чтобы выдумывать историю о том, что оно было украдено; а если его не было в могиле, его исчезновение не могло быть вызвано видениями. Что касается этой истории, можно заметить, что апостол Матфей говорит, что она распространилась среди иудеев; и Иустин Философ, сам уроженец Палестины, также ссылается на нее. Ибо он говорит, что иудеи посылали людей по всему миру, чтобы провозгласить, что ученики украли Тело ночью; [322] так что не может быть сомнений в том, что какая-то подобная история существовала.

[322] Мф. 28:15; Иустин, «Диалог с Трифоном иудеем», 108.

Но ее слабость очевидна. Ибо если солдаты (которые, вероятно, были выставлены в субботу вечером и, следовательно, не были известны женщинам) были, как они говорили, во время этого спящими, как они могли знать, украли ли ученики Тело или Христос вышел сам по себе? Более того, то, что римские солдаты с их строгой дисциплиной, которые были поставлены там специально для охраны Тела, действительно уснули и позволили украсть его, крайне маловероятно. И хотя кажется маловероятным, что их могли подкупить сказать, что они спали, если это было не так, поскольку это было преступление, караемое смертью; мы должны помнить, что они уже подлежали смерти, так как они покинули гробницу, а Тела не было. Так что спали они или бодрствовали в то время, не имело большого значения. И в любом случае, тот факт, что они покинули ее (что ясно из всех рассказов), показывает, что должно было произойти нечто очень необычное.

Все, что доказывает эта история, — это следующее (но это она доказывает бесспорно): хотя Тело охранялось, когда оно понадобилось, его не было, и его невозможно было найти. И это сильный аргумент не только против теории видения, но и против любой теории, кроме христианской. Ибо когда Воскресение было впервые провозглашено, самым очевидным и решительным ответом было бы предъявление иудеями мертвого Тела; и то, что они этого не сделали, решительно поддерживает христианское повествование. Действительно, пустая гробница, вместе с неудачей всех попыток объяснить ее, была, несомненно, одной из причин, по которой апостолы приобрели так много новообращенных в первый же день, когда проповедовали Воскресение. [323]

[323] Деян. 2:41.

Наконец, мы должны помнить, что это приобретение новообращенных, т. е. основание христианства, — это, в конце концов, великий факт, который требует объяснения. И даже если бы теория видения могла объяснить, почему сами апостолы верили, что видели Христа, она не объяснила бы, как они смогли убедить других в этой вере, особенно если Тело все еще находилось в гробнице. Ибо простое видение, подобно истории о привидениях, началось бы и закончилось ничем; и если Воскресение тоже началось ничем, как мы можем объяснить, что оно закончилось столь многим?

Подводя итог этим доводам, мы заключаем, что теория видения в любом случае крайне маловероятна; и может быть принята лишь при допущении, что почти все наши рассказы не только не соответствуют действительности, но и намеренно ложны. Но тогда она совершенно не нужна. Ее целью было объяснить предполагаемое Воскресение, не оспаривая правдивость авторов, а это она совершенно не в состоянии сделать. Короче говоря, если авторы искренне верили в рассказы в том виде, в каком они у нас есть, или, действительно, в любые другие рассказы, хоть сколько-нибудь похожие на них, теория видения исключается.

Она даже не объясняет удовлетворительно то единственное явление, явление апостолу Павлу, которое, как можно было бы подумать, она способна объяснить. Ибо его спутники, как и он сам, видели Свет и (по-видимому) слышали Голос, хотя и не сами слова. [324] И как могло субъективное видение апостола Павла так повлиять на всех его спутников? Более того, физическая слепота не является результатом такого видения, и говорить, что в его случае желаемое было отцом мысли, и что его ожидание и надежда увидеть Христа в конце концов заставили его думать, что он действительно видел Его, абсурдно. Ибо даже когда он увидел Его, он не узнал Его; но должен был спросить: «Кто Ты, Господи?». Здесь, следовательно, был случай явного врага и человека большой интеллектуальной силы, который был обращен, причем против своей воли, исключительно явлением Христа. И поскольку он имел доступ ко всем существующим доказательствам с обеих сторон и имел все, чтобы потерять, и ничего, чтобы приобрести от этой перемены, одно его обращение является сильным аргументом в пользу Воскресения, тем более что сам факт не подлежит сомнению.

[324] Деян. 9:7; 22:9; 26:13, 14.

(4.) Теория реальных видений.

Прежде чем двигаться дальше, мы должны лишь взглянуть на модификацию теории видения, предложенную в последние годы; которая заключается в том, что апостолы видели реальные видения, чудесным образом посланные Богом, чтобы убедить их продолжать проповедовать Евангелие. И, несомненно, эта теория позволяет избежать многих трудностей обычной теории видения, особенно в отношении того, что явления начались так скоро, как на третий день, что они не были ожидаемы и что они происходили одновременно. Но у нее есть еще большие трудности. Ибо она допускает сверхъестественное, и все же эти божественно посланные видения были таковы, что ввели апостолов в заблуждение и заставили их думать, что Тело Христа воскресло из могилы и не увидело тления, тогда как в действительности оно все еще разлагалось в гробнице.

И одно это губительно для теории. Ибо если бы Бог дал сверхъестественное видение, оно, безусловно, служило бы для того, чтобы убедить людей в том, что является истиной, а не в том, что является ложью. И даже в реальное чудо легче поверить, чем в то, что Бог основал Свою Церковь на ложном. Более того, сверхъестественные видения так же неспособны, как и естественные, объяснить зафиксированные факты, такие как отваливание камня, пустая гробница, держание Христа за ноги или исчезновение пищи. В то время как большая трудность относительно того, что стало с мертвым Телом, применима к этому в той же мере, что и к обычной теории видения.

(D.) Теория обморока.

Наконец, мы переходим к теории обморока. Она заключается в отрицании логики свидетелей; утверждается, что хотя они видели Христа живым после Его распятия, они сделали неверный вывод, подумав, что Он воскрес из мертвых, поскольку на самом деле Он никогда не умирал, а лишь упал в обморок на Кресте.

И в поддержку этого приводится довод, что смерть после распятия обычно не наступала так быстро, поскольку Пилат «дивился, что Он уже умер»; и что Его легко могли принять за мертвого, так как в те дни не были известны точные тесты. В то время как кровь, вытекшая из Его ребра, также приводится в качестве довода, потому что кровь не течет из мертвого тела. Более того, поскольку Его затем поместили в прохладную каменную пещеру с ароматическими специями, Он, вероятно, пришел бы в сознание; тогда Он вышел бы и посетил Своих друзей, и попросил бы чего-нибудь поесть: что Он и сделал, согласно апостолу Луке. И они, суеверные люди, рассматривающие своего Учителя в некотором смысле как Божественного и, возможно, наполовину ожидающие Воскресения, сразу бы заключили, что Он воскрес из мертвых; особенно если они уже слышали, что гробница пуста.

И главный довод в пользу этой теории, конечно, тот же, что и в пользу теории видения. Она претендует на объяснение зафиксированных явлений, не допуская ни истинности Воскресения, ни сознательной лжи со стороны свидетелей; которые, согласно этой теории, сами ошибались, думая, что Христос воскрес из мертвых, тогда как в действительности Он никогда не умирал. Поэтому они не могли помочь в Его восстановлении; Он должен был прийти в себя сам. Это существенно для теории; поэтому она совсем не похожа на случай, описанный Иосифом Флавием, где человек, который был распят и снят живым, был постепенно восстановлен врачом. [325]

[325] Иосиф Флавий, «Жизнь», 75.

Как же тогда эта теория соответствовала бы фактам дела? Признавая ее возможность, трудно найти слова, чтобы выразить ее великую маловероятность. У нее огромные трудности, многие из которых присущи только ей. И во-первых, что касается Самого Христа. Он должен был быть крайне истощен после всего того дурного обращения, которому Он подвергся, однако предполагается, что Он не только пришел в сознание, но и вышел из гробницы сам, отвалив большой камень. А затем, вместо того чтобы ползать слабым и больным, нуждаясь в уходе и медицинской помощи, Он должен был пройти более двенадцати миль — и это с пронзенными ногами [326] — в Эммаус и обратно. И в тот же вечер Он должен был явиться Своим ученикам настолько полностью оправившимся, что они, вместо того чтобы смотреть на Него как на полумертвого, подумали, что Он победил смерть и действительно является Князем Жизни. Все это подразумевает такое быстрое выздоровление, которое совершенно невероятно.

[326] То, что ноги были пронзены, часто оспаривается, но апостол Лука (который, вероятно, знал о распятии больше, чем мы) очевидно считал, что они были; ибо он записывает слова Христа: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам», что подразумевает, что Его руки и ноги должны были идентифицировать Его.

Далее, что касается пронзения Его ребра копьем. [327] Это записано очевидцем и, несомненно, само по себе вызвало бы смерть, хотя утверждение апостола Иоанна о том, что Он был уже мертв, кажется более вероятным. Кровь, вытекшая из него, никоим образом не опровергает это. Ибо кровь (пока она остается жидкой) будет, конечно, вытекать вниз из любого тела, точно так же, как это делали бы другие жидкости. Только когда человек жив, действие сердца заставляет ее течь вверх.

[327] Ин. 19:34.

Опять же, крайне маловероятно, чтобы так много людей, как друзей, так и врагов, приняли Христа за мертвого. Тем не менее, согласно этой теории, солдаты, которым было поручено исполнение, которые должны были иметь большой опыт в таких делах; сотник, за которым Пилат послал специально, чтобы выяснить этот самый момент; христиане, которые сняли Тело и обернули его в льняные ткани; и иудеи, которые вряд ли оставили бы свою Жертву, не убедившись в факте, — все они должны были искренне верить, что Христос был мертв, когда Он не был таковым. Более того, гробница тщательно охранялась Его врагами с единственной целью — обеспечить сохранность Тела. Как же тогда они позволили ему исчезнуть? Если они не спали в это время, они должны были сделать это либо добровольно, потому что их подкупили; либо невольно, потому что не могли иначе, будучи преодолены какой-то сверхъестественной Силой; и любая альтернатива губительна для теории обморока.

Эта теория также требует не только того, чтобы апостолы ошибались, думая, что Христос воскрес из мертвых, но и того, чтобы Сам Христос потворствовал этой ошибке; иначе Он объяснил бы истину Своим ученикам. Таким образом, Он выставляется обманщиком вместо Своих апостолов, что, как все признают, крайне маловероятно.

А затем, что стало с Ним впоследствии? Если Он умер снова через несколько недель, Его ученики вряд ли могли считать Его Князем Жизни, у Которого есть ключи от Смерти и Ада; [328] и если Он продолжал жить, куда Он ушел? Более того, Он должен был умереть снова в какой-то момент, и Его настоящая могила наверняка очень почиталась бы Его последователями; и это предотвратило бы любую веру в Вознесение. Однако, как было сказано ранее (Глава XV), это, по-видимому, составляло часть христианского наставления с самого начала.

[328] Деян. 3:15; Откр. 1:18.

Но, возможно, главный довод против этой теории заключается в том, что она не объясняет многие из фактических записанных событий; такие как прохождение Христа сквозь закрытые двери, Его исчезновение по желанию и Его Вознесение. Эти детали не представляют трудности для теории видения или теории сознательной лжи; но они несовместимы с настоящей теорией. И хотя она в некоторой степени объясняет пустую гробницу, она не объясняет присутствие там ангелов, возвещающих о Воскресении.

Она также не объясняет, почему погребальные пелены были так тщательно оставлены. Ибо если бы Христос вышел из гробницы сам, Он вряд ли мог оставить свою одежду; не говоря уже о трудности снятия ее, вызванной клейкой миррой, которая склеила бы ее вместе и с Телом. Таким образом, эти погребальные пелены губительны для этой, как и для любой другой теории, кроме христианской; однако это был простой факт, относительно которого не могло быть никакой ошибки. Либо одежда была там, либо люди, которые говорили, что видели ее, лгали. Более того, в любом случае Христос не мог ходить в Эммаус и обратно, или являться апостолам, или кому-либо еще в своих погребальных пеленах, поэтому Он должен был получить какие-то другие, и как Он их получил? Его враги вряд ли предоставили их, а если это сделали Его друзья, они должны были знать о мошенничестве.

В целом, мы решаем, что теория обморока, как и теория видения, в любом случае очень маловероятна и может быть принята лишь при допущении, что большая часть наших повествований намеренно ложна. Но тогда она совершенно не нужна.

(E.) Заключение.

Прежде чем завершить эту главу, можно сделать несколько замечаний относительно предполагаемых трудностей христианской теории. Есть только две, заслуживающие внимания. Первая заключается в том, что Воскресение было бы чудом, и, вероятно, девять из десяти человек, которые не верят в него, делают это по этой причине. Дело не в том, что доказательств недостаточно (они, возможно, никогда их не изучали), а в том, что никакие мыслимые доказательства не были бы достаточны, чтобы подтвердить такое событие. Чудеса, говорят они, невероятны, они не могут произойти, и это решает вопрос; ибо, конечно, легче поверить в любое объяснение — видения, обмороки или что-то еще, — чем в то, что не может произойти.

Но мы уже признали в Главе VII, что чудеса не являются невероятными. И хотя, несомненно, при обычных обстоятельствах воскрешение мертвого было бы настолько крайне маловероятным, что практически невероятным; однако это были не обычные обстоятельства, и Христос не был обычным человеком. Напротив, как мы увидим, Он был абсолютно уникальным Человеком, претендующим, более того, на Божественность, и имеющим массу мощных доказательств как из Его собственного Характера, из предыдущих Пророчеств, так и из последующей Истории, чтобы поддержать Его притязания. Поэтому то, что Он воскрес из мертвых, как доказательство того, что эти притязания были обоснованными, в конце концов, не кажется таким уж маловероятным.

Другая трудность относится к тому, что Христос не явился публично иудеям. Почему, спрашивается, Он являлся только Своим ученикам? Конечно, это очень подозрительно. Если Он действительно воскрес из мертвых и хотел, чтобы мир поверил в это, почему Он не решил этот вопрос, публично явившись в Иерусалиме?

Но мы не можем быть уверены, что это решило бы вопрос. Несомненно, иудеи, которые видели Его, были бы убеждены, но народ в целом мог принять или не принять христианство. Если бы они не приняли, говоря, например, что это дело рук самозванца, это было бы хуже, чем бесполезно. А если бы они приняли, римляне, весьма вероятно, рассматривали бы это как национальное восстание, и его прогресс был бы более трудным, чем когда-либо. Это также сильно ослабило бы силу Пророчества; поскольку в отсутствие древних рукописей люди могли бы подумать, что старые иудейские пророчества были подделаны, чтобы соответствовать их христианской интерпретации. Но теперь эти пророчества, будучи сохраненными людьми, которые враждебны христианству, находятся вне подозрений.

Более того, чтобы заставить мир поверить в Воскресение, требовались не только доказательства, но и миссионеры, то есть люди, которые были настолько абсолютно убеждены в его истинности, что были готовы потратить всю свою жизнь на свидетельство о нем, во всех землях и любой ценой. И главной целью явлений могло быть создание таких людей; и очевидно, что (помимо чудесного обращения, подобного обращению апостола Павла) их не могло быть много.

Ибо только немногие могли беседовать со Христом и есть с Ним после Его смерти, чтобы быть совершенно уверенными, что Он тогда был жив; только немногие могли знать Его так близко до этого, чтобы быть совершенно уверенными, что это действительно Он, и только немногие любили Его так нежно, чтобы быть готовыми отдать все ради Него. Короче говоря, было доступно лишь несколько подходящих свидетелей. И то, что Христос часто являлся этим немногим — избранным свидетелям, как их называют [329] — в частной и интимной манере, записанной в Евангелиях, было, очевидно, более вероятно превратить их в пламенных миссионеров (что на самом деле и произошло), чем любое публичное явление. Действительно, так часто случается, что то, что должны делать все, не делает никто; поэтому можно усомниться, побудило бы ли публичное явление Христа перед множеством людей в Иерусалиме хотя бы одного из них встретить жизнь страданий и смерть мученичества, распространяя эту новость. Это возражение, следовательно, не может быть поддержано.

[329] Деян. 10:41.

В заключение, кажется едва ли необходимым подводить итоги доводов в этой главе. Мы довольно подробно обсудили правдивость, осведомленность, исследование и логику первых свидетелей Воскресения; и, как мы видели, ни один из этих пунктов не может быть справедливо поставлен под сомнение. Фактически, доказательства в пользу каждого из них подавляющие. Поэтому альтернативные теории — теория лжи, теория легенды, теория видения и теория обморока, — которые основаны на отрицании этих пунктов, все несостоятельны. И это сильно поддерживает вывод, к которому мы пришли в последней главе; так что, объединяя их, мы имеем чрезвычайно сильный аргумент в пользу Воскресения Христа.

ГЛАВА XIX. ЧТО ДРУГИЕ ЧУДЕСА НОВОГО ЗАВЕТА ВЕРОЯТНО ИСТИННЫ.

(A.) Их достоверность.

Они представляют мало трудностей; изгнание злых духов.

(B.) Их правдивость.

(1.) Общие признаки правдивости.

(2.) Особые признаки правдивости.

(C.) Их публичность.

(1.) Они происходили публично.

(2.) На них публично ссылались.

(3.) Они никогда не оспаривались.

(4.) Молчание классических писателей.

(D.) Заключение.

Тщетные попытки объяснить их, предмет современных чудес.

Обсудив в последних двух главах Воскресение Христа, мы переходим теперь к другим чудесам Нового Завета и рассмотрим по очереди их достоверность, их правдивость и их публичность.

(A.) Их достоверность.

Теперь, за одним исключением — изгнания злых духов, — чудеса почти не представляют трудностей, при условии, что чудеса вообще достоверны, что мы уже признали. Большинство из них, особенно чудеса исцеления, были очень уместны с моральной точки зрения, в то время как то, что они были призваны подтвердить учение и притязания Христа, не подлежит сомнению. Не только все евангелисты заявляют об этом, но и Сам Христос, хотя Он отказывался совершить чудо, когда Его вызывали на это — Он не совершал его «по заказу», как мы могли бы сказать, — тем не менее, самым решительным образом ссылался на Свои публичные чудеса.

Так, когда Иоанн Креститель послал вестников спросить, является ли Он Мессией, Его единственным ответом было: «Пойдите, скажите Иоанну, что вы слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают» [330] и т. д. И это особенно важно, потому что христиане не выдумали бы инцидент, который показывает, что собственный вестник Христа (по-видимому) потерял веру в Него. Тем не менее, нетрудно отделить его вопрос от ответа, который он получил; в то время как если мы признаем, что Христос дал этот ответ, это, по-видимому, решает вопрос о совершении Им чудес.

[330] Мф. 11:4; Лк. 7:22; см. также Мк. 2:10; Ин. 5:36.

А впоследствии Он осудил Хоразин и другие города в самых решительных выражениях, потому что, хотя Он совершил там так много чудес, они не покаялись; что опять же показывает как публичность чудес, так и их предполагаемую доказательную ценность. [331] И этот отрывок также очень важен, поскольку его подлинность подтверждается тем фактом, что не записано ни одного чуда, совершенного в Хоразине. Тем не менее, если бы евангелисты (или кто-либо другой) выдумали это изречение, они наверняка выдумали бы какие-нибудь чудеса там, чтобы оправдать его. Если, с другой стороны, они не выдумали его, и слова были действительно произнесены Христом, мыслимо ли, чтобы Он обвинил эти города в том, что они не поверили в Него, несмотря на Его чудеса, если Он не совершил никаких чудес?

[331] Мф. 11:21-24; Лк. 10:13-15. И этот отрывок, и предыдущий принадлежат к Q, предполагаемому самому раннему источнику наших Евангелий.

Переходим теперь к изгнанию злых духов, что подразумевает, что люди могут иногда быть одержимы такими духами, и это часто считается трудностью. Но хотя наше невежество в этом вопросе, несомненно, велико, здесь нет ничего невероятного. Ибо мы уже признали влияние таких духов (Глава XII), а то, что называется одержимостью, является лишь крайней формой влияния. Действительно, рассказы о месмеризме в наши дни, хотя им не всегда можно доверять, по-видимому, показывают, что даже один человек может настолько полностью завладеть умом и волей другого, чтобы заставить его делать все, что он пожелает. И, безусловно, не труднее поверить в то, что эта сила может в некоторых случаях осуществляться злым духом. Что касается внешних симптомов, упомянутых в Евангелиях, они, по-видимому, напоминали некоторые формы безумия; хотя, поскольку пациентов сейчас держат в изоляции в цивилизованных странах, они не имеют такой же известности.

Но можно сказать, почему приписывать это безумие злому духу? А почему нет? Безумие часто следует за частой уступкой определенным искушениям, таким как пьянство или нечистота; и то, что оно действительно может быть вызвано действием злого духа (нечистый дух — это значимый термин, используемый в Евангелиях) и быть соответствующим наказанием за уступку его искушению, безусловно, не является невероятным. И если так, учитывая аморальное состояние мира во времена Христа, мы не можем удивляться тому, что такие случаи были гораздо более распространены тогда, чем сейчас. И авторы, можно добавить, не (как некоторые ранние народы) приписывают все болезни злым духам, ибо мы читаем о людях, имеющих лихорадку и паралич, а также о слепых, хромых, глухих и немых, без какого-либо намека на то, что это вызвано злым духом; так что они были вполне способны различать одно и другое.

Существует, однако, один случай — свиньи в Гадаре — когда животные были таким образом поражены, [332] что, несомненно, представляет трудность, и я никогда не видел удовлетворительного объяснения этого. Но все же наше невежество относительно животных, в сочетании с тем фактом, что они во многих отношениях напоминают человека, не позволяет нам сказать, что это абсолютно невероятно. А что касается предполагаемой несправедливости чуда (на которую часто возражают), мы должны помнить, что если Христос был Божественным Существом, за Которого Он Себя выдавал, мир и все, что в нем содержится, принадлежало Ему; поэтому Его позволение уничтожить свиней злыми духами было не более несправедливым по отношению к их владельцам, чем если бы Он позволил им умереть от болезни.

[332] Мф. 8:30-32; Мк. 5:11-13; Лк. 8:32-33.

Наконец, все христианские чудеса теряют большую часть своей маловероятности, если мы рассмотрим уникальное положение Христа. И то, что было бы невероятным, если бы рассказывалось о другом человеке, который ничего не сделал, чтобы изменить историю мира, может легко быть достоверным в отношении Его. Мы решаем, следовательно, что все чудеса Нового Завета достоверны: нам предстоит рассмотреть, истинны ли они.

(B.) Их правдивость.

Теперь свидетельства в пользу этих чудес очень похожи на те, что в пользу Воскресения Христа. Они записаны теми же авторами и в тех же книгах, и все указывает на то, что эти рассказы заслуживают доверия. Короче говоря, у авторов не было мотива записывать чудеса, если только они не верили в их истинность, и у них были широкие возможности выяснить, истинны они или нет; в то время как многие из них таковы, что их невозможно объяснить недостатком исследования или ошибкой в логике. Более того, как мы увидим, они содержат многочисленные признаки правдивости. Их можно разделить на два класса: общие, или те, которые касаются чудес в целом; и особые, или те, которые касаются отдельных чудес или высказываний о них; и мы рассмотрим каждый по очереди.