«Правда об Иисусе: миф или реальность?»

Доктрина гуманности к животным, нашим бессловесным соседям, является положительным постулатом в буддизме; есть ли она в христианстве?

За два с половиной столетия до Иисуса, под влиянием учения Будды, царь Ашока созвал религиозный парламент, предложив каждому представителю других религий абсолютную религиозную свободу. Есть ли хоть след такой терпимости в каком-либо из изречений Иисуса? Напротив, утверждение Иисуса, что он есть свет, путь, истина и что никто не может прийти к отцу, кроме как через него, не оставляет места для величайшего из всех благ — свободы, без которой каждое обещание религии — лишь насмешка и обман. Даже небо и вечную жизнь нельзя принять как компенсацию за потерю свободы. Свобода учительства чужда учителю, который утверждает, как это делал Иисус, что только он непогрешим и что все, кто приходил до него, были «ворами и разбойниками».

Конечно, мистер Джонс будет отрицать, что Иисус когда-либо говорил что-либо из того, что ему приписывают и что портит его идеальный образ. Но он находит своего идеального Иисуса, чья личность «не поддается анализу, сбивает с толку определения и переполняет все слова», в евангелиях; если они не надежны, что становится с его аргументом? Если авторы наших евангелий лжесвидетельствуют против Иисуса, когда представляют его «проклинающим смоковницу», называющим своих врагов лжецами и дьяволами, называющим язычников собаками, претендующим на равенство с Богом, угрожающим проклятием всем, кто с ним не согласен, — какая у нас гарантия, что они говорят правду, когда вкладывают в его уста заповеди блаженства? У нас нет более надежного авторитета для приписывания Иисусу заповедей блаженства, чем для возложения на него ответственности за проклятия, приписываемые ему в евангелиях.

Вернемся к нашему сравнению между Иисусом и его прославленными коллегами. С радостной похвалой и щедрым удовольствием мы выражаем наше восхищение многими изречениями, притчами и заповедями, приписываемыми Иисусу. Тот факт, что они намного старше Иисуса, более универсальны, чем христианство, только повышает их ценность и отражает славу на человеческий род, славу, которой Иисус, как брат, если он когда-либо существовал, также имеет свою долю. Мы любим и восхищаемся каждым учителем, у которого есть послание для человечества; мы чувствуем свою признательность им и сочли бы себя счастливыми, если бы могли внести вклад в продвижение их благородного влияния; но у нас нет идолов, и в нашем пантеоне истина превыше всего. Мы без колебаний пожертвуем даже Иисусом ради Истины. Если бы мы были в Индии и какой-нибудь индусский проповедник говорил о Будде так, как мистер Джонс об Иисусе, как о «личности, не поддающейся анализу, сбивающей с толку определения и переполняющей все слова» — о том, кто «завоевал право на первенство в мировой истории», — мы бы протестовали против этого, в интересах Иисуса и других учителей, как мы сейчас протестуем против Иисуса мистера Джонса, в интересах истины. У нас есть подозрение, однако, что если бы мистер Джонс или проповедники его стиля были индусами, они говорили бы о Будде так, как они сейчас, будучи христианами, говорят об Иисусе — повторяя в обоих случаях популярное мнение.

Лучший способ проиллюстрировать стиль рассуждения мистера Джонса — это процитировать несколько примеров из его проповеди:

«История о добром самарянине имела силу, превосходящую историю о бессмысленном уничтожении смоковницы; века любили думать об Иисусе, беседующем с женщиной у колодца, больше, чем они любили думать о нем как о производителе вина в Кане. Нет человека настолько ортодоксального, чтобы он не читал Нагорную проповедь чаще, чем историю об утоплении свиней».

Но если он не «топил свиней», репортер, который говорит, что он это сделал, мог также собрать из древних источников тексты Нагорной проповеди и вложить их в уста Иисуса.

Далее:

«Бесстрашные крестоносцы, которые сейчас в физическом вооружении, а порой в более неуязвимом вооружении духа, отправлялись, не заботясь об опасности, не считаясь с ценой, чтобы спасти мир из рук язычников или собрать души в стадо Христово».

Мы едва можем поверить, что мистер Джонс говорит о «спасении мира из рук язычников» и т.д. Кто были язычники? И подумайте о поощрении безумия крестовых походов, которые стоили миллиона жизней ради обладания пустой гробницей мифического Спасителя! Является ли одной из заслуг христианства то, что оно называет других людей «язычниками» или что оно убивает их и опустошает их земли ради пустой могилы?

Еще раз:

«Иисус имел огромные ожидания... Он могущественно верил в будущее, не как в какое-то окаймленное славой небо после смерти, а как в завоевывающее царство любви и справедливости. Иисус делал большую ставку на завтрашний день; он смеялся над благоразумием, которое никогда не осмеливается, над притворной праведностью бухгалтерской книги, которая берется сводить баланс и оплачивать все счета до сегодняшнего дня. Он знал, что благоразумие коммерции, бережливость торговли, исключительная гордость синагоги должны быть прорваны большей надеждой и более божественным предприятием. Он верил, что должен быть день после сегодняшнего, и признавал свою обязанность перед ним; он признавал долг, который никогда не может быть выплачен прошлому и который выплачивается только расширением ресурсов будущего. Жизнь для Иисуса была открытым счетом; он был человеком, смотрящим вперед; он был достаточно честен, чтобы признать свои обязательства перед нерожденными. Возможно, этот авантюрный дух в сфере морали, даже больше, чем его сердце, полное любви, сделал его превосходным лидером людей».

Мы искренне желаем, чтобы все это было правдой, и были бы рады, если бы мистер Джонс предоставил нам тексты или доказательства, которые привели его к таким выводам. Разве его прилагательные не были бы одинаково уместны при описании любого другого учителя, которым он восхищается? «Иисус имел огромные ожидания». Ну, хотя это несколько расплывчато как дань уважения Иисусу, мы предполагаем, что проповедник имеет в виду, что Иисус был оптимистом. Отчеты, к сожалению, прямо противоречат мистеру Джонсу. Иисус был «мужем скорбей». Он прямо заявлял, что эта земля принадлежит дьяволу, что дорога, ведущая к погибели, переполнена, в то время как немногие войдут в узкие врата жизни. Он сказал: «Много званых, но мало избранных»; он велел своим ученикам ограничить свою добрую работу потерянными овцами дома Израилева и намекнул, что неразумно брать хлеб у детей (своего народа) и отдавать его псам (другим людям). «Идите по всему миру» — это интерполяция после воскресения, а мистер Джонс не верит в чудо воскресения. Иисус с нетерпением ожидал скорого конца и разрушения мира, «когда солнце и луна почернеют, а звезды упадут»; и он сомневался, найдет ли он хоть какую-то веру в мире, когда «придет сын человеческий»; и именно Иисус ожидал сказать людям по левую сторону: «идите от меня, проклятые, в огонь вечный». Это тот учитель, чей пессимизм общепризнан, о котором мистер Джонс говорит, что у него были «огромные ожидания».

«Он верил, что должен быть день после сегодняшнего, и признавал свою обязанность перед ним», — пишет мистер Джонс в своем неразборчивом восхвалении Иисуса. Это ли причина, почему он сказал: «Не заботьтесь о завтрашнем дне», и предсказал скорое разрушение мира? «Он признавал долг, который никогда не может быть выплачен прошлому». Подобное предложение имеет все признаки блестящей общности. Проявлял ли Иисус благодарность прошлому, когда осуждал всех, кто предшествовал ему на поприще любви и труда, как «воров и разбойников»? Столь же сомнительно следующее: «Он был достаточно честен, чтобы признать свои обязательства перед нерожденными». Как наш клерикальный сосед приходит к такому выводу? Из какого учения или изречения Иисуса он делает вывод о его уважении к правам потомства? Действительно, как можно описать учителя, который сказал: «А неверующий осужден будет», как признающего права будущих поколений? Угрожать проклятием будущему исследователю или сомневающемуся — значит стремиться поработить, а также оскорбить поколения, которым еще предстоит родиться, вместо того чтобы «признавать свои обязательства» перед ними. Иисуса, о котором пишет мистер Джонс, нет в евангелиях.

«Спрашиваете ли вы меня, являюсь ли я «христианином»?» — пишет мистер Джонс, и отвечает на вопрос так: «Я не знаю. А вы? Если кто-то склонен дать мне это высокое имя, имея в виду духовную и этическую коннотацию, я польщен и постараюсь его заслужить». Поскольку наш превосходный сосед все еще в неведении и не знает, является ли он христианином или в каком смысле — если только ему не разрешат определить это слово самому, — и поскольку он также намекает, что хотел бы быть Иисусовым христианином, но не церковным христианином, мы смиренно просим выразить такое мнение: американские церкви сегодня, несмотря на все свои недостатки, по любому вопросу этики и науки, благотворительности и гуманизма, далеко впереди Иисуса, и что в этих церквях есть мужчины и женщины, которые по широте ума и благородству духа так же хороши, а то и лучше Иисуса.

Понимает ли наш сосед, что мы имеем в виду? Сваливать все плохое в религии на счет человека, а все хорошее приписывать Богу или полубогу — это, в конце концов, лишь уловка. Если бы ученики Иисуса не были храбрее своего учителя, его религия не дошла бы до нас. И если бы христианская церковь жила по букве этого семитского учителя, Европа никогда бы не приняла христианство. Модернизируя Иисуса, выбирая его более существенные учения и отводя его эксцентричности на задний план, делая его имя синонимом лучших стремлений человечества, идеализируя его характер и окружая его человеческим ореолом, церкви спасли Иисуса от забвения. Иисус был племенным учителем, церковь универсализировала его; у Иисуса не было евангелия для женщин, церковь после долгих колебаний и сомнений обратила его к европейскому отношению к женщинам; Иисус молчал по вопросу рабства, церкви успешно побудили его защищать дело невольника; Иисус осуждал свободу совести, когда угрожал адским огнем неверующему; но церкви склонили его к современному светскому принципу религиозной терпимости; Иисус верил только в спасение избранных, но церковь в определенной степени преуспела в примирении его с более широкой надеждой; Иисус был аскетом, предпочитая одинокую жизнь радостям дома, а пост и молитву — долгу и привилегии труда, но церковь в Америке и протестантской Европе, по крайней мере, сделала Иисуса любителем и искателем богатства и знаний, двух великих сил цивилизации. Больше Иисус не говорит: «возненавидь отца своего и мать»; больше он не кричит на наших больших дорогах: «блаженны нищие»; больше его голос не слышен, осуждающим этот мир как принадлежащий дьяволу. Современная церковь, модернизированная наукой, в свою очередь модернизировала евангелия. И все же мистер Джонс предпочитает быть христианином, каким был Иисус. Он повторяет одну из тех фраз, которые используют апологеты, когда воздают Богу всю хвалу, а человеку — всю вину.

В заключение: мистер Джонс признает, что христианство не уникально, что Будда победил большие тирании, чем Христос; что «смирение и самопожертвование... имеют всемирные основы»; но он не делает никаких выводов из этих важных фактов, а спешит вернуться, чтобы сказать, что Иисус — это «самый прекрасный и дорогой поток, раздувающий могучий прилив истории». Единственное возражение, которое у нас есть к Иисусу мистера Джонса, заключается в том, что он не настоящий.

ЕЩЕ ОДИН РИТОРИЧЕСКИЙ ИИСУС

Преподобный У. Г. Г. Бойл из Сент-Пола улучшает даже превосходную дань уважения Иисусу мистера Джонса. Он говорит:

«Можете ли вы представить себе такую вещь, как черное солнце, или обращение творения, или уничтожение первозданного света? Тогда дайте отдых воображению и трезво подумайте, что бы значило обратить вспять духовные процессы двух тысячелетий, навсегда затмить свет жизни в уникальной личности Иисуса».

Вот уж воистину идолопоклонник. Чтобы сделать идола из своего Иисуса, он берет губку и без угрызений совести стирает всю красоту и величие древнего мира. Неужели этот джентльмен никогда не слышал о Греции? За короткое существование, всего в два с половиной столетия, эта маленькая страна Греция достигла триумфов в жизни ума, настолько беспрецедентных, что заставила все последующие века преклонить перед ней колени. В философии, в поэзии — лирической, эпической, драматической, — в скульптуре, в государственном управлении, в этике, в литературе, в цивилизации — где есть еще одна Греция?

О, земля Софокла! чья поэзия — самый совершенный цветок, который когда-либо рождала земля, — Фидия и Праксителя! чьих бессмертных детей время не может уничтожить, хотя боги мертвы, — чьи шедевры земля носит как лучший драгоценный камень на своем челе, — Аристотеля! интеллекта мира, — Сократа! parens philosophiae, и его первого мученика! — Аристида! Справедливого, — Фокиона и Эпаминонда! — Хилона и Анахарсиса! чья преданность долгу и красоте наполнила ароматом века! О, Афины, цвет мира! Услышь этого сектантского священника в его черных воскресных одеждах, закрывающего глаза на все твои бессмертные вклады, разрушающего, как вандал, подобно ранним христианам, библиотеки и храмы, культуру и цивилизацию древнего мира — памятники твоей неувядающей славы — чтобы построить из них пьедестал для своего мифического Христа!

Я могу представить, как преподобный адвокат говорит: «Но в Греции было рабство, и безнравственность тоже», — конечно, а разве христианский мир свободен от них? Отменил ли Христос через две тысячи лет войну? Действительно, он пришел принести, как он говорит, «не мир, но меч!» Исцелил ли Иисус мир от болезней, за которые мы виним языческий мир? Сделал ли он человечество свободным? Спас ли он мир от страха перед адом? Избавил ли он человека от порчи невежества? Сломал ли он ярмо суеверий и поповщины? Удалось ли ему даже объединить в одно любящее стадо своих собственных учеников? Как же тогда этот священник, с какой-либо совестью перед истиной, может сравнивать мир, лишенный бога его секты, с гробницей — со слепым человеком, ощупью идущим под почерневшим солнцем? Должен ли человек грабить долгое прошлое, чтобы обеспечить одеждой своего идола? Должен ли он закрывать глаза на всю историю, прежде чем сможет увидеть красоту своего собственного культа?

Но давайте процитируем снова:

«Изгладить из сводов законов христианского мира каждый закон, имеющий своим основным принципом христианскую этику; упразднить каждое учреждение, которое служит человеческим нуждам и несчастьям во имя Того, чье сочувствие есть сердце божественного; снизить всякое чувство морального обязательства между человеком и человеком до старого уровня язычества; заставить замолчать великие оратории, которые сделали музыку эхом божественного; снять из галерей мира священные полотна, которыми гений освятил их; стереть из мемориального символизма крест возвышенного отречения, который был упреком человеческому эгоизму; распустить каждую организацию, которая делает молитву, через заслугу одного великого имени, рукой человека на руке Божьей — вы, может быть, сможете представить себе океан без гавани, небо без солнца, сад без цветка, лицо без улыбки, дом без матери; но можете ли вы представить себе мир со святостью и счастьем в нем, и Иисуса, ушедшего из него? Вы не можете. «Тогда придите, давайте поклонимся ему» и т.д., и т.д.»

Заметьте, как этот адвокат избегает даже слова о любом из многих зол, которые могут быть возложены на порог его религии с таким же основанием, как и блага, которые он перечисляет.

А как насчет темных веков, которые держали всю Европу в течение тысячи лет в когтях невежества, подобного которому не знала ни одна другая религия в мире?

А как насчет ужасной инквизиции, которой ни одна другая религия в мире никогда не была способна дать такой размах, как христианство?

А как насчет преследования и сжигания беспомощных женщин как ведьм? Есть ли что-нибудь столь же позорное в какой-либо религии, кроме нашей?

А как насчет массовых убийств во имя истинной веры?

А как насчет столетий религиозных войн, самых слабоумных, а также самых кровавых, от последствий которых Германия, Франция, Италия и Англия страдают до сих пор?

И нужно ли нам также обратить внимание на то упорное сопротивление науке и прогрессу, которое вознаграждало каждого первооткрывателя новой силы для человека петлей или костром, которое заполняло темницы элитой Европы, — которое даже раскапывало могилы, чтобы наказать кости мертвых ученых и просветителей человека?

Язычники в своих гладиаторских играх жертвовали жизнями рабов: христианство устроило холокост благороднейших интеллектов Европы.

И будем ли мы говорить о фанатизме, о горьких сектантских предрассудках, которые по сей день отравляют жизнь мира? Разве это тоже не плоды христианства?

Мы знаем ответ, который дал бы на это преподобный джентльмен: «Все зло, о котором вы говорите, вменяется не христианству, а его злоупотреблению». Но мы уже показали, что этот аргумент не годится. Мы могли бы с таким же успехом сказать, что все зло язычества было вызвано его злоупотреблением. Сам факт того, что христианство поддалось таким страшным искажениям и было способно пробуждать худшие страсти в человеке в таком страшном масштабе, — уже достаточное осуждение. Это показывает, что в нем был потенциал для зла, несравнимый ни с чем. Более того, чем «божественная» религия отличается от рукотворного культа, если она одинаково бессильна защитить себя от извращения? В каком смысле Иисус — бог, в то время как все его соперники были «просто людьми», если он так же беспомощен предотвратить злоупотребление своим учением, как и они? Но нетрудно было бы показать, что характерные преступления, которые мы перечислили, являются прямым вдохновением религии, претендующей на исключительность и непогрешимость. Такие тексты, как «нет другого имени под небом, которым надлежало бы нам спастись»; «пусть такой (человек, который не хочет быть обращенным) будет для тебя как язычник и мытарь»; совет Иоанна воздерживаться от приветствия «Бог в помощь» чужаку в вере; библейская заповедь не «оставлять в живых ворожею»; и многие догматы, которые можно было бы процитировать, — развращали симпатии, извращали суждения благороднейших, в то же время жаля злонамеренных до состояния, похожего на безумие. Мир не знал тирании догмы, или религиозного угнетения и преследования, сравнительно говоря, до прихода иудео-христианской церкви.

«Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому», — сказал Иисус, говоря о людях, которые могли не принять его учения. Как может христианство быть религией любви и как оно может верить в терпимость, когда оно угрожает неверующему участью, худшей, чем у Содома и Гоморры?

Блага, которые преподобный Бойл выставляет как прямой плод своего культа, не появлялись до эпохи Возрождения, то есть возврата к языческой культуре и идеалам. Искусство, наука и гуманизм, которые он хвалит, последовали за постепенным упадком иудео-христианской религии, которая уже разрушила две цивилизации.

Но Греция и Рим победили. По сей день, если нам нужны образцы в поэзии, в искусстве, в философии, в литературе, в политике, в патриотизме, в служении обществу, в героизме и преданности идеалам — мы должны идти к грекам и римлянам. Не то чтобы эти нации были во всех отношениях совершенны, но потому, что они не были превзойдены. В наших колледжах и школах, когда мы хотим воспитать наших детей в путях мудрости и красоты, мы не даем им читать христианских отцов, мы даем им языческую классику.

Мы просим этого священника святого Павла прочитать дань Гиббона языческому Риму: «Если бы человека призвали определить период в истории мира, в течение которого состояние человеческого рода было наиболее счастливым и процветающим, он без колебаний назвал бы тот, который прошел со смерти Домициана до воцарения Коммода». Этот период включал таких людей и правителей, как Нерва, Траян, Адриан, Антонин Пий и, прежде всего, величайшего из них всех — величайшего правителя, которого когда-либо знала наша земля, — Марка Аврелия Антонина. Пусть преподобный У. Г. Г. Бойл просмотрит имена царей Израиля и христианских Франции, Испании, Италии и Англии и найдет среди них хоть одного, который мог бы сравниться с ростом этих языческих монархов.

«МЫ ВСЕМ ОБЯЗАНЫ ИИСУСУ»

Но вот! Еще один священник с заявлением, что современный мир обязан всей своей радостью и весельем во время рождественского сезона «младенцу в Вифлееме». «Что привело к такому состоянию, которое переполняет магазины, переполняет почту и загружает экспрессы посылками всякого рода? Маленький младенец в Вифлееме привел все это в движение — венок, падуб, все это от него».

Прочитав вышеизложенное и другие подобные высказывания, мы написали преподобному У. А. Бартлетту [сноска: пастор Первой конгрегационалистской церкви, Чикаго], автору процитированных слов, с вопросом, верно ли его процитировали. Мы воспроизводим здесь копию нашего письма:

20 декабря 1904 г. Преподобному У. А. Бартлетту, Вашингтон-бульвар и Анн-стрит, Чикаго

ДОРОГОЙ МИСТЕР БАРТЛЕТТ: В отчете о Вашей проповеди в минувшее воскресенье утверждается, что именно «младенцу в Вифлееме» мы обязаны праздником Рождества, дарением подарков и т. д. Я пишу, чтобы узнать, правильно ли в этом отчете изложена Ваша позиция? Я уверен, Вы знаете, что Рождество — это лишь переработанный старый языческий праздник, а «дарение подарков» в это время года — гораздо более древняя практика, чем христианство. Конечно, Вы не верите, что Рождество празднуют в декабре, 25-го числа, потому что Иисус родился в этот день. Вы так же хорошо, как и я, знаете о языческих праздниках, отмечавшихся в декабре по всей Римской империи — праздниках, которые сопровождались дарением и получением подарков. Более того, Вы также знаете, как знает любой образованный человек, что в латинских странах Европы подарками обмениваются не на Рождество, а на Новый год. Вы ведь, конечно, не станете утверждать, что и за Новый год мир обязан вифлеемскому младенцу. Вы также должны были знать, что использование вечнозеленых растений и остролиста было в ходу у друидов в языческие времена. Будьте добры, поэтому, если я не прошу слишком многого, привести факты, которые побудили Вас сделать заявление, на которое я обратил Ваше внимание, и поверьте мне, с глубоким уважением и т. д.

На это соседское письмо преподобный джентльмен не удостоил ответом. Мы, так сказать, постучали в его дверь, а он, служитель Евангелия, отказался ее нам открыть. Священнослужители, как правило, говорят, что они счастливы, когда люди позволяют им проповедовать им Евангелие. В нашем случае мы избавили священника от необходимости навещать нас, мы сами навестили его — то есть мы написали и дали ему возможность просветить нас, оказать на нас свое влияние, открыть нам глаза на ошибочность нашего пути, — а он не захотел иметь с нами ничего общего. Разве наша душа не стоила спасения? Счел ли преподобный У. А. Бартлетт нас безнадежными? Мы просим этого священника положить руку на свою совесть и спросить себя, по-братски ли он поступил, не дав дружелюбного и любезного ответа на наш честный запрос об истине. Но он не ответил нам, потому что у него не было настоящей веры в свое Евангелие. Оно оказалось недостаточно хорошим для ищущего человека.

Но священник, согласно сообщениям, в воскресенье после получения нашего письма попытался косвенно ответить на наш вопрос перед своей паствой. Он отрицал, что «Рождество было переработкой старого языческого праздника», и сказал, что ранние христиане «постились и плакали» из-за этих языческих праздников, и что уже во втором веке рождение Иисуса было предметом почитания. Короче говоря, он назвал «искажением истории» приписывание празднику Рождества языческого происхождения. В своем великом труде «История цивилизации» Бокль говорит следующее, на что мы обращаем внимание доктора Бартлетта: «Как только выдающиеся люди начинают избегать какой-либо профессии, блеск этой профессии тускнеет; сначала ее репутация снижается, затем ее влияние ограничивается». Мы боимся, что это верно в отношении профессии мистера Бартлетта.

Как могут христианские священники надеяться привлечь интерес читающей публики, если они сами воздерживаются от чтения? Спросите любую светскую газету о происхождении празднования Рождества, и она скажет вам правду. В то самое воскресенье, когда доктор Бартлетт в своей церкви осуждал наше утверждение о том, что именно язычники дали нам декабрьский сезон радости и веселья, называя его «искажением истории», в редакционной статье «Чикаго Трибьюн» было сказано следующее:

Но праздничный характер торжества, дарение подарков, пиршества и веселье, использование вечнозеленых растений, остролиста и омелы — все это остатки языческих обрядов.

Продолжая, та же редакционная статья обратила внимание на древность этого института:

Задолго до того, как пастухи на иудейских равнинах увидели звезду, взошедшую на востоке, и услышали весть о «мире на земле, в людях благоволение», римское население бурлило на улицах во время праздника Сатурналий, предаваясь дикой распущенности и шумному веселью. Они обменивались подарками, украшали свои жилища и храмы зелеными ветвями; рабам предоставлялись особые привилегии, и дух доброй воли витал среди людей. Эти римские Сатурналии приходились на зимнее солнцестояние, так же как и наше Рождество, в то время как рождение Христа, как широко считается, произошло в другое время года.

Но доктор Бартлетт, возможно, имел в виду цитату из Анастасия:

«Наш Господь, Иисус Христос, родился от Святой Девы Марии в Вифлееме, в час пополудни 25 декабря», — по-видимому, цитируя какую-то старую рукопись, которую, к сожалению, нигде не найти. Но Климент Александрийский в 210 году н. э. отбрасывает все догадки о том, когда родился Иисус — 18 апреля, 19 мая и т. д. — как продукты безрассудных спекуляций. 28 марта указано как день рождения Иисуса в «De Pascha Computius» в 243 году. 5 января — дата, которую отстаивал Епифаний. Барадей, епископ Эдесский, говорит: «Никто точно не знает дня рождения нашего Господа: из того, что пишет Лука, достоверно лишь то, что он родился ночью». Бедный доктор Бартлетт, его 25 декабря не находит поддержки у отцов церкви.

Ради нашего собрата-священника мы процитируем еще немного из редакционной статьи «Трибьюн»:

Первобытный человек смотрел на солнце как на откровение божества. Когда самый короткий день в году проходил, когда солнце начинало свой путь на север, первобытный человек радовался мысли о грядущем времени посева и лете, и он устраивал пиры и веселье как способ выражения радости своего сердца. Среди солнцепоклонников Персии, среди друидов далекого севера, среди финикийцев, среди римлян и среди древних готов и саксов зимнее солнцестояние было поводом для празднеств. Многие из них были грубыми и варварскими, но все они отличались сердечным и щедрым гостеприимством.

И все же наш сосед называет «искажением истории» связь Рождества с языческим праздником, отмечавшимся примерно в это время. Мы процитируем еще раз светскую прессу:

Христианская церковь не отменила эти языческие церемонии, а привила к ним более глубокий духовный смысл. По этой причине Рождество — это институт, который увековечивает лучшее, что было в языческом человеке. Его радость, его милосердие, его игры, его пиршества и те черты, которые больше всего привлекают в нем детей, — все это наследие наших языческих предков.

Как это освежает по сравнению с молчанием священника или криком об «искажении». Но в одном доктор прав. Ранние христиане действительно оплакивали языческие праздники, как и все остальное, что было языческим. Но это им совсем не помогло; они были вынуждены смириться. Христиане также «постились и молились» против науки, прогресса и современной мысли, но какая от этого была польза? Они просили Бога поразить язык Теодора Паркера, низвергнуть Дарвина и посрамить мудрость этого мира, но молитва осталась без ответа. Да, доктор прав, церковь «постилась и молилась» против религиозной терпимости, против использования воскресенья как дня отдыха — открытия галерей и библиотек в этот день, продвижения женщин, эмансипации негров, секуляризации образования, пересмотра старых догматов и тысячи других вещей. Но их противодействие только навредило их собственному делу. Они действительно пытались подавить языческий праздник, который мы называем Рождеством, и пуритане в этой стране до недавнего времени воздерживались от всякого признания этого дня, называя его «папизмом» и «язычеством», но их усилия не принесли плодов. Доктор Бартлетт, если он будет читать, узнает, что в течение многих лет в Англии и в этой стране празднование Рождества было запрещено законом под суровыми наказаниями. Что касается того, что мы обязаны радостью и весельем декабрьского праздника «вифлеемскому младенцу», доктор должен ознакомиться с теми актами парламента, которые при пуританском режиме заставляли людей скорбеть в день Рождества и воздерживаться от веселья. В христианском Коннектикуте наличие веточки остролиста в доме в день Рождества было преступлением, караемым штрафом. В Массачусетсе любого христианина, замеченного за празднованием Рождества, штрафовали на пять шиллингов и судебные издержки. Но посмотрите, не сумев подавить эти добрые обычаи, они теперь поворачиваются и заявляют, что всегда верили в них и что, на самом деле, мы бы сейчас не наслаждались ни одним из этих благ, если бы не христианская церковь.

В заключение мы хотим сказать еще одно слово трем учителям-священникам, чьи труды мы цитировали. Мы вынуждены предъявить им обвинение в небрежности мышления. Похоже, у них мало совести в отношении доказательств. Мистер Джонс, например, говорит:

«Короче говоря, я вынужден думать, что этот Свет Душ, этот спасающий и искупающий дух, был любимым и любящим ребенком Иосифа, плотника, и верной жены Марии. Я верю в это, несмотря на истории о непорочном зачатии, ведомых звездой волхвах, поющих ангелах и поклоняющихся пастухах, которые собрались в ночь рождения».

Что является другим способом сказать, что он «вынужден верить» вопреки доказательствам, просто потому, что ему это приятно или выгодно. Это, конечно, не очень назидательно. Мистер Джонс берет всю свою информацию об Иосифе, Марии и Иисусе из Евангелий, и все же Евангелия явно противоречат его выводам. Мария, мать Иисуса, дает честное слово, что Иосиф не был отцом ее ребенка, и сам Иосиф свидетельствует, что он не отец Иисуса, но мистер Джонс не обращает внимания на их свидетельства; он хочет, чтобы Иосиф был отцом Иисуса, и этого, по его мнению, должно быть достаточно в качестве доказательства. Мы цитируем Евангелие:

«Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго».

Теперь, если Иосиф признает, что он не был отцом Иисуса, а Мария подтверждает его свидетельство (см. 1-ю главу Луки), то Иисус, если он когда-либо жил, а записи, дающие мистеру Джонсу его идеального Иисуса, достоверны, был сыном человека, которому удалось скрыть свою личность, если, конечно, мы не верим в девственное рождение. Если бы настоящий отец Иисуса вышел вперед и признал своего сына, а Мария признала бы, что он был отцом ее ребенка, что стало бы с христианством? Мы надеемся, что эти священники, которые, как говорит Эмерсон, «с вредным преувеличением останавливались на личности Иисуса», поразмыслят над этим, и, делая это, не вспомнят ли они другое высказывание философа из Конкорда: «Порок нашей теологии виден в утверждении... что Иисус был чем-то отличным от человека».

Мы прощаемся с тремя священниками, заверяя их, что во всем сказанном нами мы ни в малейшей степени не руководствовались какими-либо личными мотивами и что мы лишь поступили с ними так, как хотели бы, чтобы они поступили с нами.

[Иллюстрация: Голова бога с рогами. Музей Сен-Жермен.]

ЛИБЕРАЛЬНЫЙ ИУДЕЙ ОБ ИИСУСЕ

ФЕЛИКС АДЛЕР ВОСХВАЛЯЕТ ИИСУСА То, что ученым очень легко следовать за толпой, а не вести ее, и принимать сторону взглядов, которые разделяет большинство, получает новое подтверждение в недавних высказываниях основателя Общества этической культуры в Нью-Йорке. Профессор Адлер, сын раввина и одно время вольнодумец, медленно дрейфовал в ортодоксальные воды, попробовав в течение нескольких лет открытое море, и стал более восторженным поборником бога христиан, чем многие христианские ученые, которых мы могли бы назвать. Маятник в случае с Адлером качнулся в прямо противоположную сторону. Мы не виним человека за то, что он меняет свои взгляды, мы лишь просим причин для этого изменения. Из следующих выдержек из печатных лекций Адлера будет видно, что он не проводил абсолютно никакого критического изучения источников истории Иисуса, а просто, причем поспешно, принял общепринятую оценку Иисуса и развил ее. Иисус заслуживает всей похвалы, которая ему причитается, но сначала нужно показать, что, восхваляя его, мы не жертвуем истиной. Восхвалять любого человека такой ценой — значит просто льстить массам и кланяться моде дня.

Давайте послушаем, что профессор Адлер говорит об Иисусе. Он пишет:

Говорят, что если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, его бы побили камнями прямо в церквях. Это не так! Если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, мытари и грешники сели бы у его ног! Ибо они знали бы, что он заботится о них лучше, чем они сами в своей тьме умели заботиться о себе, и они любили бы его, как любили его в былые дни.

Это звучало бы благочестиво в устах Муди или Торри, но, признаемся, это звучит как жеманство в устах вольнодумного сына раввина. То, что профессор Адлер здесь вступает в область, к которой его раннее еврейское воспитание его не подготовило, очевидно из поспешности, с которой он составил свои предложения. «Говорят, — пишет он, — что если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, его бы побили камнями прямо в церквях. Это не так». Почему это не так? И он отвечает: «Если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, мытари и грешники сели бы у его ног». Но какое отношение прием, который мытари и грешники могли бы оказать Иисусу, имеет к тому, как его приняли бы церкви? Он доказывает, что Иисуса не побили бы камнями в церквях Нью-Йорка и Чикаго, говоря, что «мытари и грешники сели бы у его ног». Хочет ли он сказать, что «церкви Нью-Йорка и Чикаго» и «мытари и грешники» — это одно и то же? «Мытари и грешники» могли бы приветствовать его, а церкви все равно могли бы побить его камнями, что, собственно, согласно собственному признанию Адлера, и произошло в Иерусалиме, где синагоги вступили в сговор против Иисуса, в то время как Мария Магдалина сидела у его ног. Не являются назидательными и его слова о том, что «мытари и грешники любят Иисуса, как любили его в былые дни». Кого он имеет в виду под «мытарями и грешниками», и сколько из них любили Иисуса в былые дни, и почему этот класс людей должен был испытывать особую любовь к нему?

По вопросу о воскресении Иисуса профессор Адлер говорит следующее:

«Иногда внушают, что все христианское учение зависит от сообщений, содержащихся в Новом Завете, утверждающих, что Иисус действительно воскрес на третий день и был виден своими последователями; и что если эти сообщения оказываются противоречивыми, не подтвержденными достаточными доказательствами и сами по себе невероятными, то вера в бессмертие, как она представлена христианством, рушится».

Именно апостол Павел сам сказал, что «если Иисус не воскрес из мертвых, то вера наша тщетна — и мы из всех людей самые жалкие». Так что, видите, друг Адлер, это не «иногда внушают», как Вы говорите, а открыто и, по нашему мнению, логически утверждается, что если Иисус не воскрес из мертвых, то вся ткань христианской эсхатологии рушится. Но мы должны помнить, что профессор Адлер не был воспитан христианином. Он приобрел свои христианские пристрастия лишь недавно, так сказать, отсюда его незнакомство с его Писаниями. Продолжая, профессор говорит:

«Но подобные сообщения возникали в мире снова и снова, призраки мертвых были замечены и принимались за реальные; и все же такие истории, побыв некоторое время в ходу, неизменно уходили в забвение. Почему эта конкретная история сохранилась, несмотря на скудость и недостаточность доказательств? Почему в нее поверили и она пустила корни?»

Что мы должны думать о таких рассуждениях с трибуны предполагаемого рационалистического движения? Неужели профессор не знает, что история воскресения Иисуса не оригинальна, а является повторением более старых историй такого рода? Если бы мир никогда не слышал о таких посмертных явлениях до дней Иисуса, он никогда бы не изобрел историю его воскресения. И откуда профессор знает, что историю воскресения Иисуса не постигнет та же участь, которая постигла все другие подобные истории? Не уходит ли она уже в тень забвения? Не начинают ли сами разумные христиане объяснять воскресение Иисуса аллегорически, полностью отрицая, что он воскрес из мертвых в буквальном смысле? Более того, дохристианские истории о подобных воскресениях жили долго — две или три тысячи лет — прежде чем они умерли, и истории воскресения Иисуса еще предстоит доказать свою способность жить дольше. Все чудесные верования исчезают, и история христианского воскресения не будет исключением. Но мотив профессора Адлера в вере в то, что история воскресения Иисуса будет жить, состоит в том, чтобы предложить ее в качестве аргумента в пользу бессмертия, и при этом он насилует английский язык, восхваляя Иисуса. Он говорит:

«По моему мнению, люди верили в воскресение Иисуса из-за предшествующего убеждения в умах учеников, что такой человек, как Иисус, не мог умереть, из-за убеждения, что личность столь превосходного совершенства, столь сияющая, столь несравненно возвышенная в облике, манерах, речи и общении с другими, не могла исчезнуть, как забытый ветер, что такая звезда не могла быть погашена».

Мы с сожалением должны сказать, что в приведенном выше предложении столько же допущений, сколько в нем строк. Конечно, если мы за эмоциональность, а не за точные и верные выводы, оценка Иисуса Адлером столь же риторична, как у Джонса или Бойла, но если у нас есть хоть какая-то любовь к исторической истине, то нет даже тени доказательства, например, того, что ученики не могли поверить, «что такой человек, как Иисус, мог умереть». Напротив, ученики оставили его у креста и бежали, и считали его мертвым, пока им не сообщили, что его видели живым, и даже тогда «некоторые усомнились», и один хотел ощупать плоть своими пальцами, прежде чем поверить своим глазам. Иисусу пришлось есть и пить с ними, он должен был «открыть им глаза» и совершить различные чудеса, прежде чем они поверили, что он не мертв. Текст, который говорит, что апостолы колебались верить в воскресение, потому что «они еще не знали из Писания, что он должен воскреснуть из мертвых», убедительно показывает, насколько воображаема идея о том, что в умах учеников было «предшествующее убеждение», что такой человек, как Иисус, не мог умереть. По-видимому, все это было делом пророчества, а вовсе не морального характера. Тем не менее, перед лицом всех доказательств обратного, профессор Адлер говорит своей аудитории в Карнеги-холле, которая, к сожалению, еще менее осведомлена в христианском вероучении, чем их лидер, что «в умах учеников было предшествующее убеждение, что такой человек, как Иисус, не мог умереть». И что дало ученикам это предполагаемое «предшествующее убеждение»? «Что личность столь превосходного совершенства, столь сияющая, столь несравненно возвышенная в облике, манерах, речи и общении с другими, не могла исчезнуть, как забытый ветер, что такая звезда не могла быть погашена». Мы просто поражены и опечалены тем, как использует свои дарования такой просвещенный человек, как профессор Адлер. Не будет ли этот еврейский поклонник бога христианства любезен сказать нам, в чем Иисус был превосходно совершенен или несравненно возвышен в облике, манерах, речи и общении с другими? Была ли слабость, найденная у таких людей, как Будда, Конфуций, Сократ и т. д., от которой Иисус был свободен? То, что Иисус не произвел такого идеального впечатления на своих учеников, видно из того факта, что они представили его как сектанта и эгоиста, который осуждал всех, кто был до него, как недостойных уважения и заслуживающих презрения. И как может человек, чья общественная жизнь не охватывала более двух или трех лет, и который жил как безбрачный и монах, возвращаясь каждую ночь в свою пещеру на Елеонской горе, не принимая активного участия в деловой жизни — не содержа семьи или родителей, не принимая на себя никаких гражданских или социальных обязанностей — как может такой человек, спрашиваем мы, быть выставлен как образец для мужчин и женщин сегодняшнего дня? Иисус, согласно своим биографам, верил, что может воскрешать мертвых, и объявил себя равным Богу. «Я и Отец — одно», — как сообщается, сказал он; и один из его апостолов пишет: «Он (Иисус) не почитал хищением быть равным Богу». Либо это сообщение верно, либо нет. Если верно, что мы должны думать о человеке, который считал себя богом и мог воскрешать мертвых? Если сообщение неверно, какое доверие мы можем питать к его биографам, когда вещи, которые они утверждают с величайшей уверенностью, должны быть отвергнуты?

Тем не менее, профессор Адлер, увлеченный популярным и общепринятым энтузиазмом по поводу Иисуса, описывает его как «личность столь превосходного совершенства, столь сияющую, столь несравненно возвышенную в облике, манерах, речи и общении с другими», что его последователи не могли поверить, что он был простым смертным. Но где тот Иисус, который соответствует этому риторическому языку? Его нет в анонимных Евангелиях. Там мы находим лишь фрагментарный характер, собранный или сшитый, так сказать, различными авторами — характер, состоящий из самых противоречивых элементов, как мы пытались показать на предыдущих страницах. Иисуса Адлера нет в истории, его нет даже в мифологии. В четырех Евангелиях нет никого с таким именем, кто соответствовал бы этому описанию.

То, что небрежная манера речи развивается, если не быть осторожным, и что звучные фразы и честная историческая критика — это не одно и то же, будет видно из щедрой похвалы профессора Адлера Жану Кальвину. Он говорит о нем в выражениях почти столь же восторженных, как и об Иисусе. Он называет Кальвина «этим могучим и благородным человеком».

То, что Кальвин правил Женевой как русский самодержец; что он был «могучим» в общине, в которой Жак Грюэ был обезглавлен за то, что «танцевал», а также за то, что совершил тяжкое преступление, сказав, что «Моисей был лишь человеком и никто не знает, что Бог сказал ему», и в которой Михаил Сервет был сожжен заживо за приверженность мнениям, противоречащим тем, в которых был заинтересован женевский папа, — легко признается. Но был ли Кальвин «могучим» в благотворном смысле? Спасла ли его власть людей от протестантской инквизиции? Не называли ли Женеву его времени «протестантским Римом»? И если он не использовал свое мощное влияние для продвижения религиозной терпимости и интеллектуальной честности; если он не использовал свое положение, чтобы спасти людей от хватки суеверий и страха перед адом, как может профессор Адлер называть его «этим могучим и благородным человеком — Жаном Кальвином»?

Не наша цель жалеть Кальвину любых комплиментов, которые Феликс Адлер хочет ему отвесить. Что нас огорчает видеть, так это то, что он должен, по крайней мере косвенно, рекомендовать восхищению своих читателей человека, который, если бы он существовал сегодня и действовал так, как он действовал в Женеве шестнадцатого века, рассматривался бы каждым морально и интеллектуально пробужденным человеком как преступник. Разве Феликс Адлер не изучил доказательства, которые инкриминируют Кальвина и доказывают его вне всякого сомнения как убийцу Сервета? «Если он (Сервет) приедет в Женеву, я позабочусь о том, чтобы он не ушел живым», — писал Жан Кальвин Теодору Безе. И он осуществил свою страшную угрозу; Сервет был предан смерти самым ужасным наказанием, когда-либо изобретенным — он был сожжен заживо в дымном огне. Что сделал этот могучий и благородный человек, чтобы спасти незнакомца и ученого от такой ужасной участи? Пусть его панегирист, профессор Адлер, ответит. Не годится говорить, что это были другие времена. Тысячи голосов были подняты против беспричинного и жестокого убийства Сервета, но голоса Кальвина среди них не было. На самом деле, когда сам Кальвин был беглецом и странником, он писал в пользу религиозной терпимости, но как только он стал протестантским папой Женевы, он превратился в истребителя ереси огнем. Таков «могучий и благородный человек», выставленный на наше восхищение. «Могучим» он был, но мы спрашиваем снова, был ли он могучим в благородном смысле?

Если бы Кальвин считался «могучим и благородным человеком» реформаторами, которые предшествовали профессору Адлеру, сегодня в Америке не было бы обществ этической культуры. Профессор Адлер обязан свободами, которыми он пользуется в Нью-Йорке, Вольтерам и Кондорсе, которые считали Кальвина и его «измы» пагубными для интеллектуальной жизни Европы и делали все, что могли, чтобы увести людей от них. Подумайте о лидере Этических обществ, превозносящем преследователя, не говоря уже о его отвратительной теологии или его пяти псевдонимах, как «этого могучего и благородного человека — Жана Кальвина!» Мы чувствуем благодарность профессору Адлеру за организацию Этических обществ в Америке, но мы были бы рады, если бы он объяснил, в каком смысле человека с такими малыми симпатиями и ужасными делами Кальвина можно назвать одновременно «благородным и могучим». [Сноска: См. «Царство Божие в Женеве при Кальвине». — М. М. Мангасарян.]

Несколько лет назад было предсказано, что основатель Этических обществ вскоре вернется к иудейской вере своих отцов. Как бы то ни было, мы видели в его оценке Иисуса и Жана Кальвина свидетельства его отчуждения от рационализма, поборником которого в молодые годы он был столь способным. В своей критике русского ученого Мечникова из Института Пастера в Париже профессор Адлер, поддерживая популярную оценку Иисуса, принимает также популярное отношение к науке. Он, по-видимому, предпочитает доктрину особого творения теории эволюции. Мы бы не поверили в это о Феликсе Адлере, если бы у нас не было доказательств перед глазами. Мы говорим об этом, чтобы показать связь между преувеличенной похвалой популярному идолу и отрицанием выводов современной науки. Именно популярную точку зрения профессор Адлер отстаивает в обоих случаях. В своей критике способной книги Мечникова «Природа человека» профессор Адлер пишет:

И чтобы объяснить разум в человеке, эту божественную искру, которая была зажжена в нем, недостаточно указать на обезьяну как на нашего предка. Если мы произошли от человекообразной обезьяны на физической стороне, мы не произошли от нее в каком-либо строгом смысле слова на нашей рациональной стороне; ибо как жизнь рождается от жизни, так разум рождается от разума, и если человекообразная обезьяна не обладает разумом, как мы обладаем им, нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся ее потомством.

Если бы вышеизложенное было написано пятьдесят лет назад, когда доктрина эволюции была ересью, или ортодоксальным священником сегодня, мы бы не обратили на это внимания. Но исходя от достойного основателя Этического движения в Америке, это заслуживает внимания. «Если, — говорит доктор Адлер, — мы произошли от человекообразной обезьяны на физической стороне, мы не произошли от нее в каком-либо строгом смысле слова на нашей рациональной стороне». Он не уверен, очевидно, что даже физически человек является преемником человекообразной обезьяны, но он уверен, что «мы не произошли от нее... на нашей рациональной стороне». Является ли доктор Адлер тогда дуалистом? Верит ли он, что существуют два вечных источника, из одного из которых мы получаем наши тела, а из другого — нашу «рациональную сторону»? И почему доктор Адлер не может быть монистом? Он отвечает: «ибо как жизнь рождается от жизни, так разум рождается от разума, и если человекообразная обезьяна не обладает разумом, как мы обладаем им, нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся ее потомством». Не так, добрый доктор! Нет жизни без разума. Хотим ли мы сказать, что медуза, ползающий червь или почка на дереве имеют разум? Да; не так много разума, как у лошади или собаки, и, конечно, не так много, как у Мечникова или Адлера, но эти низшие формы жизни не могли бы выжить, если бы не элемент рациональности в них. Мы можем называть это инстинктом, ощущением, побуждениями природы, но что в имени? Разница между насосом и часами — это только разница в механизме. Камень и душа представляют разные стадии прогрессии, а не разные субстанции. Если уголь может быть превращен в алмаз, почему природа, имея в своем распоряжении ресурсы бесконечности, не может превратить камень в душу? Давайте не будем удивляться этому; это не менее мыслимо, чем предложение о двух независимых источниках жизни, один физический, другой рациональный. Если «жизнь рождается от жизни», откуда взялась первая жизнь? Давайте получим ответ на этот вопрос. И если, как говорит профессор, «разум рождается от разума», как появился первый разум? Не проще ли мыслить в монистических терминах, чем отделять жизнь от разума, а разум от материи, как это делает профессор Адлер в процитированных выше словах? Почему разум не может быть состоянием материи? Какое возражение есть против мысли, что материя, очищенная, возвышенная, созревшая, культурная, становится одновременно чувствующей и рациональной? Если материя может чувствовать, может видеть, может слышать, не может ли она также думать? Разве лошадь не видит, не слышит и не думает? Нет никакого умаления достоинства человека в том, чтобы сказать, что он пробует вкус своим нёбом, видит своими глазами, слышит своими ушами и думает серым веществом в своем мозгу. Удалите его зрительный нерв, и он станет слепым, уничтожьте ганглии в его мозгу, и он станет безмозглым. Золото — такая же материя, как пыль, но оно гораздо ценнее; так и разум бесконечно ценнее материи, которая может только чувствовать, видеть, пробовать или слышать. «Если человекообразная обезьяна не обладает разумом, как мы обладаем им, нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся ее потомством», — говорит доктор Адлер. Но предположим, мы сказали бы, что если наши далекие африканские или австралийские предки-дикари не обладали разумом, как мы обладаем им, «нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся их потомством». Ребенок в колыбели не обладает разумом «как мы», не больше, чем человекообразная обезьяна, но зачатки разума есть в обоих. Пусть червь ползет, и он обгонит человека. Это самое обнадеживающее, самое прекрасное Евангелие. Его дух — это не дух изоляции и исключительности от остальной природы, а дух товарищества и симпатии. Мы все — растения, деревья, птицы, жуки, животные — все члены одной семьи, дети в разном возрасте и на разных стадиях роста одной и той же великой матери — Природы. Мы цитируем снова:

«Когда я спрашиваю его (Мечникова), откуда я пришел, он указывает на обезьянью стадию, которую мы оставили позади; но я бы посмотрел за пределы этой стадии на какой-то конечный источник бытия, к которому можно проследить все, что есть самого высокого во мне и в мире вокруг меня, источник вещей, равный лучшему, что я могу себе представить».

Но если существует «какой-то конечный источник бытия», к которому «можно проследить» нашу «самую высокую» природу, откуда взялась наша низшая природа? Пытается ли профессор Адлер сказать «Бог»? Мы не возражаем против этого слова, мы лишь просим, чтобы он придал этому слову более понятный смысл, чем тот, который был дан до сих пор. Если Бог — это «конечный источник бытия, к которому можно проследить все, что есть самого высокого в нас», кто или что является конечным источником, к которому можно проследить все, что есть самого низкого в нас? Давайте получим названия двух конечных источников бытия, а также то, к каким еще более конечным источникам эти источники могут быть прослежены.

На наш взгляд, д-р Адлер не сумел воздать должное проф. Мечникову. Утверждение о том, что дарвиновская теория, которую русский ученый принимает всерьез и во всей ее полноте — а не частично, как, по-видимому, делает Адлер, — не объясняет всего, не является ответом на нее. Никто и не утверждает, что она объясняет всё. Не все тайны жизни были раскрыты. Эволюция предложила нам лишь новый ключ, если можно так выразиться, с помощью которого мы пытаемся открыть двери, не поддавшиеся метафизике. И если этот ключ не открыл все двери, то многие он все же открыл. Проф. Адлер, по-видимому, считает, что доктрина эволюции объясняет лишь физическое происхождение человека; для объяснения генезиса духовного человека он ищет некий сверхъестественный «источник» на небесах. Что ж, это не наука; это теология, и оценка Иисуса Адлером столь же теологична, как и его критика эволюции.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Аргументация в этом томе будет лучше понята, если мы предоставим нашим читателям комментарии и критические замечания, которые наш небольшой памфлет «Иисус — миф» и «Дебаты Мангасаряна и Крэпси об историчности Иисуса» [Сноска: Цена 25 центов. Независимое религиозное общество, Оркестра-холл, Чикаго.] вызвали у ортодоксальных и либеральных священнослужителей. Мы представим их вместе с нашими ответами в том виде, в каком они появились в воскресных программах Независимого религиозного общества.

Критика приветствуется. Если критика справедлива, она удерживает нас от совершения одной и той же ошибки дважды; если она несправедлива, она дает нам возможность исправить ошибку, в которую впал наш критик. Ничьи знания не совершенны. Но вопрос в том, скрывает ли учитель факты? Настаивает ли он на том, чтобы оставаться в неведении относительно фактов?

ИЗ ВОСКРЕСНЫХ ПРОГРАММ

I Теперь, когда дебаты по одному из самых жизненно важных вопросов современной религиозной мысли — «Историчность Иисуса» — опубликованы, несколько дополнительных размышлений по поводу некоторых второстепенных моментов в аргументации д-ра Крэпси могут повысить ценность печатного издания.

ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «Итак, я говорю, что это великий закон религиозной вариации: почти в каждом случае, более того, я думаю, в каждом отдельном случае в истории, все подобные движения начинаются с отдельной личности». (Стр. 5, «Дебаты Мангасаряна и Крэпси».)

ОТВЕТ: Единственный способ разрешить этот вопрос — обратиться к истории. Митраизм — это вариант религии, который в свое время распространился по всей Римской империи и был близок к тому, чтобы превзойти христианство. И все же Митра, изображаемый как молодой человек и почитаемый как бог, — это миф. Как же тогда возник митраизм?

Религии, как и их вариации, появляются подобно новым ветвям на старом дереве. Новая ветвь в такой же степени является продуктом почвы и климата, как и родительское дерево. Подобно брахманизму, иудаизму, синтоизму и вавилонским и египетским культам, у которых не было единых основателей, христианство — это наслоение, в которое эллинские, иудаистские и латинские тенденции внесли свою лепту.

Но народное воображение жаждет Творца Вселенной, основателя Рима, первого человека для человеческого рода и великого вождя как родоначальника племени. Точно так же оно воображает божественное или полубожественное существо в качестве автора своего кредо.

То, что Мухаммед историчен, не означает, что Моисей также историчен. Этот аргумент доказывал бы слишком многое.

ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «Мы оказались бы в том же положении, что и астрономы, когда они открыли великую планету Уран — исходя из своих знаний о движении этих тел, они были убеждены, что эти возмущения могут быть вызваны ничем иным, как великой планетой, лежащей за пределами тогдашнего поля зрения человечества». (Стр. 6, там же.)