«Система природы, или Законы нравственного и физического мира. Том 2»

Из этого будет очевидно, что нематериальные субстанции, такими, какими они изображаются теологами, могут рассматриваться лишь как порождение метафизического мозга, не подкрепленное никакими из тех доказательств, которые обычно требуются для установления предложений, положенных среди людей; все качества, которые они приписывают им, являются лишь теми, которые подходят материальным субстанциям; все абстрактные свойства, которыми они наделяют их, непостижимы материальными существами; все взятое вместе есть одна запутанная масса противоречий: они выдвинули человеку, что для его интересов крайне важно знать, понимать эти субстанции; он, следовательно, привел свой интеллект в действие, чтобы обнаружить некоторые средства достижения цели, сказанной столь важной для его благополучия; он, однако, был неспособен сделать какой-либо прогресс, потому что никакой ключ не мог быть предложен ему дороги, по которой он должен следовать; все было лишь утверждением, не подкрепленным доказательствами; целое было окутано полной тьмой, в которую малейшая сцинтилляция света никогда не могла проникнуть. Тем не менее, как только человек верит, что он крайне заинтересован в знании вещи, он трудится, чтобы сформировать для себя представление о том, знание чего он считает столь важным; если непреодолимые препятствия затрудняют его запросы — если трудности величины, чтобы встревожить его усердие, вмешиваются — если с огромным трудом он делает лишь небольшой прогресс, тогда слабый успех, который сопровождает его исследование, подкрепленный ленивым расположением, в то время как он утомляет его прилежание, располагает его к доверчивости. Именно так хитрый амбициозный араб, тонкий и плутоватый в своих манерах, вкрадчивый в своем обращении, пользуясь этой доверчивой склонностью, заставил своих соотечественников принять свои собственные причудливые грезы как постоянные истины, в которых им не было позволено ни на мгновение сомневаться; следуя этим мнениям с энтузиазмом, он стимулировал их стать завоевателями; обязывая завоеванных отдаться его системе, он дал хождение вероучению, изобретенному исключительно с целью порабощения человечества, которое теперь распространяется по огромным регионам, населенным многочисленным населением, хотя, как и другие системы, оно не избегает сектантства, имея более семидесяти ветвей. Таким образом, невежество, отчаяние, лень, отсутствие рефлексивных привычек ставят человеческий род в состояние зависимости от тех, кто строит системы, в то время как относительно объектов, которые являются фундаментами, у них нет ни одной устоявшейся идеи: однажды принятые, однако, всякий раз, когда эти системы ставятся под вопрос, человек либо рассуждает очень странным образом, либо является дураком очень обманчивых аргументов: когда они взволнованы, и он находит невозможным понять то, что говорится о них, когда его ум не может охватить двусмысленность этих доктрин, он воображает, что те, кто говорит с ним, лучше знакомы с объектами их дискурса, чем он сам; эти, пользуясь благоприятной возможностью, не упускают ее, они повторяют ему с Стенторовыми легкими: «Что самый верный путь — это согласиться с тем, что они говорят ему; позволить себе быть ведомым ими»; короче говоря, они убеждают его закрыть глаза, чтобы он мог с большей ясностью различить дорогу, по которой он должен путешествовать: однажды достигнув этого влияния, они неизгладимо фиксируют свои уроки; безвозвратно приковывают его к веслу; выставляя перед его взором наказания, предназначенные для него этими воображаемыми существами, в случае, если он отказывается аккредитовать, самым либеральным образом, их чудесные изобретения; этот аргумент, хотя он лишь предполагает вещь, о которой идет речь, служит для закрытия его рта — для прекращения его исследования; встревоженный, смущенный, сбитый с толку, он кажется убежденным этим победоносным рассуждением — придает ему священность, которая наполняет его трепетом — слепо воображает, что они имеют гораздо более ясные представления о предмете, чем он сам — боится заметить пальпируемые противоречия доктрин, объявленных ему, пока, возможно, какое-то существо, более тонкое, чем те, кто поработил его, трудясь над точкой непрестанно, атакуя его на слабой стороне его интереса, не приходит к выбрасыванию абсурдности его системы в свет, и наконец преуспевает, побуждая его принять систему другого набора спекулянтов. Неинформированный человек обычно верит, что его священники имеют больше чувств, чем он сам; он принимает их за высших существ; за божественных людей. Он видит только то, что эти священники информируют его, что он должен созерцать; на все остальное его глаза полностью закрыты; таким образом, авторитет священников часто решает, без апелляции, то, что полезно, возможно, только для священства.

Когда мы будем расположены обратиться к происхождению вещей, мы всегда обнаружим, что это было воображение человека, ведомое его невежеством, под влиянием страха, которое дало рождение его богам; что энтузиазм или импостура обычно либо приукрашивали, либо искажали их; что доверчивость охотно принимала баснословные отчеты, которые заинтересованная двуличность распространяла относительно них; что эти расположения, санкционированные временем, стали привычными. Тираны, находя свою выгоду в поддержании их, обычно основывали свою власть на слепоте человечества и суеверных страхах, с которыми она всегда сопровождается. Таким образом, под каким бы углом зрения это ни рассматривалось, всегда будет обнаружено, что ошибка не может быть полезна для человеческого вида.

Тем не менее, счастливый энтузиаст, когда его душа чувствительна к своим наслаждениям, когда его смягченное воображение имеет случай нарисовать для себя соблазнительный объект, которому он может воздать благодарность за доброту, которую он испытывает, спросит: «Зачем лишать меня существа, которое я вижу под характером суверена, наполненного мудростью, изобилующего благостью? Какое утешение я не нахожу в представлении себе могущественного, разумного, снисходительного монарха, чьим фаворитом я являюсь; который непрестанно занимает себя моим благополучием — непрестанно следит за моей безопасностью — который постоянно заботится о моих нуждах — который всегда соглашается, что под ним я буду командовать всей Природой? Я верю, что вижу его постоянно осыпающим своими благами человека; я вижу его Провидение, трудящееся для его выгоды без расслабления; он покрывает землю зеленью, чтобы радовать его; он нагружает деревья вкусными фруктами, чтобы удовлетворить его вкус; он наполняет леса животными, подходящими для его питания; он подвешивает над его головой планеты с бесчисленными звездами, чтобы просвещать его днем, чтобы направлять его блуждающие шаги ночью; он простирает вокруг него лазурный небосвод, чтобы радовать его взор; он украшает луга цветами, чтобы радовать его фантазию; он заставляет хрустальные фонтаны течь прозрачными потоками, чтобы утолить его жажду; он заставляет ручьи извиваться через его земли, чтобы плодоносить землю; он омывает его жилище благородными реками, которые дают ему рыбу в изобилии. Ах! позволь мне поблагодарить тебя, Автор столь многих благ: не лишай меня моих очаровательных ощущений. Я не найду свои иллюзии столь сладкими, столь утешительными в суровой судьбе — в жесткой необходимости — в слепой неодушевленной материи — в Природе, лишенной разума, лишенной чувства».

«Зачем», скажет несчастный, от которого его судьба строго удержала те блага, которые были расточены на столь многих других; «зачем похищать у меня ошибку, которая мне дорога? Зачем уничтожать для меня существо, чья утешительная идея высушивает источник моих слез — которое служит для успокоения моих печалей? Зачем лишать меня объекта, который я представляю себе как сострадательного, нежного отца; который упрекает меня в этом мире, но в чьи объятия я бросаюсь с доверием, когда вся Природа, кажется, покинула меня? Предполагая, что это не более чем химера, несчастные имеют нужду в ней, чтобы гарантировать их против ужасного отчаяния: не жестоко ли, не бесчеловечно ли быть желающим погрузить их в пустоту, стремясь разуверить их? Не является ли это полезной ошибкой, предпочтительной тем истинам, которые лишают ум всякого утешения, которые не предлагают никакого облегчения от его печалей?»

Так будут одинаково рассуждать негр, мусульманин, брахман и другие. Мы ответим этим энтузиастам: нет! истина никогда не может сделать вас несчастными; это то, что действительно утешает нас; это скрытое сокровище, гораздо превосходящее все суеверия, когда-либо изобретенные страхом; оно может развеселить сердце; дать ему мужество поддерживать бремена жизни; заставить нас улыбаться под невзгодами; возвысить душу; сделать ее активной; снабжает ее средствами противостоять атакам судьбы; бороться с несчастьями с успехом. Это покажет ясно, что добро и зло жизни распределены равной рукой, без уважения к специфическим комфортам человека; что все существа одинаково рассматриваются во Вселенной; что все подчинено необходимым законам; что человек не имеет никакого права вообще думать, что он существо, особенно облагодетельствованное — которое освобождено от общих операций вечной рутины; что это безумие думать, что он единственное существо, которое рассматривается — одно, для чьего удовольствия только все производится; внимание к фактам будет достаточно, чтобы положить конец этому заблуждению, как бы приятно ни было потакание такой идее; самый поверхностный взгляд глаза будет достаточен, чтобы разуверить нас в идее, что он является конечной причиной творения — постоянным объектом трудов Природы, или ее Автора. Давайте серьезно спросим его, не свидетельствует ли он добро, постоянно смешанное со злом? Не участвует ли он одинаково в них с другими существами в Природе? Быть упрямо склонным видеть только зло так же иррационально, как быть желающим замечать только добро. Провидение кажется столь же занятым для одного класса существ, как и для другого. Мы видим, как затишье сменяет шторм; болезнь уступает место здоровью; благословения мира следуют за бедствиями войны; земля в каждой стране приносит корни, необходимые для питания человека, производит другие, подходящие для его разрушения. Каждый индивид человеческого вида есть соединение добрых и плохих качеств; все нации представляют разнообразное зрелище добродетелей, растущих рядом с пороками; то, что радует одно существо, погружает другое в печаль — никакое событие не происходит, которое не дает рождения преимуществам для одних, недостаткам для других. Насекомые находят безопасное убежище в руинах дворца, который раздавливает человека при своем падении; человек своей смертью поставляет пищу для мириад презренных насекомых; животные уничтожаются тысячами, чтобы он мог увеличить свою массу; влачить в течение сезона лихорадочное существование. Мы видим существ, вовлеченных во враждебность, каждый живущий за счет соседа; один пирующий на том, что вызывает опустошение другого; некоторые роскошно растущие в плоть на нищете, которая изнашивает других в скелеты — пользуясь несчастьями, пируя на катастрофах, которые в конечном счете, взаимно уничтожают их. Самые смертоносные яды вырастают рядом с самыми здоровыми фруктами; земля одинаково питает фатальную сталь, которая завершает карьеру человека, и плодородное зерно, которое продлевает его существование; яд и его противоядие — близкие соседи, покоятся на одной груди, созревают под одним солнцем, одинаково ухаживают за рукой неосторожного незнакомца. Реки, которые человек верит, текут для никакой другой цели, кроме как орошать его жилище, иногда раздувают свои воды, перекрывают свои берега, затопляют его поля, опрокидывают его жилище и сметают стадо и пастуха. Океан, который он тщетно воображает, был собран вместе только для облегчения его торговли, снабжения его рыбой и омывания его берегов; часто разбивает его корабли, часто прорывает свои границы, опустошает его земли, уничтожает продукты его труда и совершает самые ужасные разорения. Зимородок, восхищенный бурей, добровольно смешивается со штормом; едет довольный на волне; обрадованный страшным воем северного ветра, играет с счастливой плавучестью на пенящихся валах, которые безжалостно разбили в куски судно несчастного моряка; который, погруженный в бездну нищеты, с дрожащим волнением цепляется за обломки; созерцает с ужасным отчаянием преждевременное разрушение своих лелеемых надежд; вздыхает глубоко при мыслях о доме; с ноющим сердцем думает о заветных друзьях, которых его струящиеся глаза никогда больше не увидят; в агонии души останавливается на верной привязанности обожаемой жены, которая никогда больше не положит свою опущенную голову на его мужественную грудь; сходит с ума от ужасающего воспоминания о любимых детях, которых его утомленные руки никогда больше не обнимут с родительской нежностью; затем тонет навсегда, несчастная жертва обстоятельств, которые наполняют весельем порхающую птицу, которая видит, как он уступает подавляющей силе разъяренных волн. Завоеватель демонстрирует свое военное мастерство, ведет кровавую битву, обращает своего врага в бегство, опустошает его страну, режет тысячи своих ближних, погружает целые районы в слезы, наполняет землю стонами сирот, причитаниями вдовы, чтобы вороны могли иметь банкет — чтобы свирепые звери могли жадно набивать себя человеческой кровью — чтобы черви могли пировать в роскоши.

Таким образом, когда возникает вопрос относительно агента, который, как мы видим, действует столь разнообразно; чьи мотивы кажутся иногда выгодными, иногда невыгодными для человеческого рода; по крайней мере каждый индивид будет судить по специфическому способу, которым он сам затронут; следовательно, не будет никакой фиксированной точки, никакого общего стандарта в мнениях, которые люди сформируют для себя. Действительно, наш способ суждения будет всегда управляться нашей манерой видеть, нашим способом чувствовать. Это будет зависеть от нашего темперамента, который сам проистекает из нашей организации, и специфики обстоятельств, в которых мы помещены; они никогда не могут быть одинаковыми для всех существ нашего вида. Эти индивидуальные способы быть затронутым, тогда, всегда будут поставлять цвета портрета, который человек может нарисовать для себя Божества; поэтому должно быть очевидно, что они никогда не могут быть детерминированными — не могут иметь никакой фиксации — никогда не могут быть сведены к какой-либо градуированной шкале; индукции, которые они могут извлечь из них, никогда не могут быть ни постоянными, ни единообразными; каждый будет всегда судить по себе, никогда не увидит ничего, кроме себя или своей собственной специфической ситуации в картине, которую он очерчивает.

Если это допустить, то человек, обладающий довольной, чувствительной душой и живым воображением, будет рисовать Божество в самых привлекательных чертах; он будет верить, что не видит во всей Природе ничего, кроме доказательств благожелательности, свидетельств благости, поскольку она будет непрестанно вызывать у него приятные ощущения. В своем поэтическом экстазе он будет воображать, что повсюду воспринимает отпечаток совершенного разума — бесконечной мудрости — провидения, нежно заботящегося о благополучии человека; себялюбие, присоединяясь к этим возвышенным качествам, поставит последнюю точку в его убеждении, что вселенная создана исключительно для человеческого рода; он будет стремиться в воображении с восторгом целовать руку, от которой, как он верит, получает так много благ; тронутый этой добротой, удовлетворенный ароматом роз, чьих шипов он не замечает или которые его экстатический бред мешает ему почувствовать, он будет думать, что никогда не сможет в достаточной мере отблагодарить за необходимые следствия, которые он будет рассматривать как несомненное свидетельство божественной предрасположенности к человеку. Полностью опьяненный этими чувствами, этот энтузиаст не увидит тех горестей, не заметит того смятения, театром которого является вселенная: или если случится так, что он не сможет удержаться от того, чтобы стать свидетелем, он будет убежден, что в замыслах снисходительного провидения эти бедствия необходимы, чтобы привести человека к высшему состоянию счастья; упование, которое он возлагает на Божество, от которого, как он воображает, они зависят, побуждает его верить, что человек страдает только ради своего блага; что это существо, богатое ресурсами, будет знать, как заставить его извлечь пользу из зол, которые он испытывает в этом мире: его разум, таким образом, предубежденный, с этого момента не видит ничего, что не вызывало бы его восхищения, не взывало бы к его благодарности, не возбуждало бы его доверия; даже те следствия, которые являются наиболее естественными, наиболее необходимыми, предстают в его глазах чудесами благожелательности, проявлениями благости: он закрывает глаза на беспорядки, которые могли бы поставить под сомнение эти любезные качества: самые жестокие бедствия, самые прискорбные события, самые душераздирающие обстоятельства перестают быть беспорядками в его глазах и не делают ничего, кроме как предоставляют ему новые доказательства божественных совершенств; он убеждает себя, что то, что кажется дефектным или несовершенным, является таковым лишь по видимости; он восхищается мудростью, признает щедрость Божества даже в тех следствиях, которые являются наиболее ужасными для его рода — наиболее способными обескуражить его вид — наиболее полными страданий для его ближнего.

Без сомнения, именно этому счастливому расположению человеческого ума у некоторых существ его порядка следует приписать систему Оптимизма, с помощью которой энтузиасты, наделенные романтическим воображением, по-видимому, отказались от свидетельств своих чувств: находить, что даже для человека все хорошо в Природе, где добро постоянно имеет сопутствующее ему зло и где умы менее предубежденные, менее поэтичные, судили бы, что все есть лишь то, чем оно может быть — что добро и зло одинаково необходимы — что они имеют свой источник в природе вещей; более того, чтобы приписать какой-либо особый характер событиям, которые происходят, нужно было бы знать цель целого: но целое не может иметь цели, потому что если бы у него была тенденция, цель или конец, оно больше не было бы целым, видя, что то, к чему оно стремилось, было бы частью, не включенной в него.

Некоторые будут утверждать, что зла, которые мы видим в этом мире, лишь относительны, лишь кажущиеся; что они ничего не доказывают против добра: но разве человек почти единообразно не судит по своему собственному способу чувствования; по своей манере сосуществования с теми причинами, которыми он окружен; которые составляют порядок Природы по отношению к нему самому; следовательно, он приписывает мудрость и благость всему тому, что воздействует на него приятно, беспорядок — тому состоянию вещей, которым он уязвлен. Тем не менее все, что мы наблюдаем в мире, сговаривается доказать нам, что все, что есть, необходимо; что ничто не делается случайно; что все события, хорошие или плохие, будь то для нас или для существ иного порядка, вызываются причинами, действующими по определенным и детерминированным законам; что ничто не может быть для нас достаточным основанием, чтобы облечь в какое-либо из наших человеческих качеств либо Природу, либо движущую силу, которая была ей дана.

Что касается тех, кто претендует на то, что высшая мудрость будет знать, как извлечь наибольшие выгоды для нас даже из лона тех бедствий, которые нам позволено испытать в этом мире; мы спросим их, являются ли они сами доверенными лицами Божества; или на чем они основывают эти утверждения, столь льстящие их надеждам? Они, без сомнения, скажут нам, что судят по аналогии; что из фактических доказательств благости и мудрости они имеют полное право сделать вывод в пользу будущей щедрости. Не было бы справедливым ответом спросить: если они рассуждают по аналогии, и человек не был сделан полностью счастливым в этом мире, какая аналогия сообщает им, что он будет таковым в другом? Если, согласно их собственным словам, человек иногда становится жертвой зла в своем нынешнем существовании, чтобы он мог достичь большего блага, не оправдывает ли ясно аналогическое рассуждение, которое, как они говорят, они принимают, вывод, что те же страдания, для тех же целей, будут одинаково уместны, одинаково необходимы в мире грядущем?

Таким образом, этот язык основывается на гипотезах, ведущих к краху, которые имеют в своих основаниях только предубежденное воображение. Фактически, это означает не более чем то, что человек, однажды убежденный, без каких-либо доказательств, в своем будущем счастье, не поверит в то, что ему может быть позволено быть несчастным: но не следовало бы спросить, какое свидетельство он находит, какое субстанциальное знание он получил о том особом благе, которое проистекает для человеческого вида от тех бесплодий, от тех голодовок, от тех заражений, от тех кровавых конфликтов, которые заставляют гибнуть так много миллионов людей; которые непрестанно обезлюживают землю и опустошают мир, в котором мы обитаем? Есть ли кто-нибудь, кто обладает достаточным охватом понимания, чтобы установить преимущества, которые проистекают от зол, осаждающих нас со всех сторон? Разве мы ежедневно не видим существ, обреченных на несчастье с того момента, как они покинули чрево родителя, который привел их в существование, до того, которое вернуло их в землю, чтобы спать в мире с отцами их; которые с большим трудом находили время, чтобы дышать; жили постоянной игрушкой фортуны; подавленные скорбью, погруженные в горе, переносящие самые жестокие превратности? Кто должен измерить точное количество страданий, необходимое для получения определенной порции блага? Кто должен сказать, когда будет полна мера зла, которую необходимо претерпеть?

Самые восторженные Оптимисты, сами Теисты, сторонники Естественной религии, так же как и самые доверчивые и суеверные, вынуждены прибегать к системе иной жизни, чтобы исправить зло, которое человек обречен терпеть в настоящем; но имеют ли они действительно какое-либо справедливое основание предполагать, что следующий мир предоставит ему счастье, отказанное ему в этом? Если необходимо прибегать к доктрине, столь мало вероятной, как доктрина будущего существования, по какой цепи рассуждений они устанавливают свое мнение, что когда у него больше не будет органов, с помощью которых он в настоящее время только и способен наслаждаться или страдать, он сможет компенсировать зло, которое он претерпел; насладиться блаженством, принять участие в удовольствии, в котором эта органическая структура отказала ему во время его паломничества через землю его отцов.

Из этого будет видно, что доказательства суверенного разума или увеличенного человеческого качества, почерпнутые из порядка, из гармонии, из красоты вселенной, никогда не являются более чем теми, которые получены от людей, организованных и модифицированных определенным образом; или чье веселое воображение устроено так, чтобы порождать приятные химеры, которые они украшают согласно своей прихоти: эти иллюзии, однако, должны часто рассеиваться даже в них самих, всякий раз, когда их машина приходит в расстройство; когда горести нападают на них, когда несчастье разъедает их разум; зрелище Природы, которое при определенных обстоятельствах казалось им столь восхитительным, столь соблазнительным, должно тогда уступить место беспорядку, должно уступить путанице. Человек меланхолического темперамента, озлобленный несчастьями, ставший раздражительным из-за немощей, не может рассматривать Природу и ее автора в той же перспективе, что и здоровый человек веселого нрава, который доволен всем. Лишенный счастья, раздражительный человек может найти только беспорядок, может видеть только уродство, может найти только предметы, чтобы огорчать себя; он созерцает вселенную только как театр злобы, как сцену для тиранов, чтобы исполнить свою месть; он становится суеверным, он поддается доверчивости и нередко становится жестоким, чтобы служить господину, которого, как он полагает, он оскорбил.

Вследствие этих идей, которые имеют свой рост в несчастном темпераменте, которые происходят из сварливого нрава, которые являются порождением встревоженного воображения, суеверные постоянно заражены ужасом, являются рабами недоверия, созданиями недовольства, постоянно находящимися в состоянии пугливой тревоги. Природа не может иметь для них прелестей; ее бесчисленные красоты проходят незамеченными; они не участвуют в ее веселых сценах; они смотрят на этот мир, столь чудесный для счастливого человека, столь хороший для довольного энтузиаста, как на юдоль слез, в которую мстительная судьба поместила их только для того, чтобы искупить преступления, совершенные либо ими самими, либо их отцами; они считают себя посланными сюда не для иной цели, кроме как быть участниками бедствия; игрушкой капризной фортуны; что они — дети скорби, предназначенные претерпеть самые суровые испытания, с той целью, чтобы они могли вечно прийти к новому существованию, в котором они будут либо счастливы, либо несчастны, согласно их поведению по отношению к служителям существа, которое держит их судьбу в своих руках. Эти мрачные представления были источником всех иррациональных систем, которые когда-либо преобладали; они породили самые отвратительные практики, дали хождение самым абсурдным обычаям. История изобилует деталями самых жестоких зверств под внушительным именем публичного поклонения; ничто не считалось ни слишком фантастическим, ни слишком постыдным приверженцами суеверия. Родители приносили в жертву своих детей; любовники жертвовали объектами своей привязанности; друзья уничтожали друг друга: самые кровавые споры разжигались; самые бесконечные вражды порождались, чтобы удовлетворить прихоть непримиримых священников, которые с помощью хитрых изобретений получили влияние над народом; чтобы угодить слепым фанатикам, которые никогда не были способны ни придать устойчивость своим идеям, ни определить свои собственные чувства. Праздные мечтатели, вскормленные желчью, опьяненные теологической яростью — атрабилиарии, чей меланхолический юмор часто располагает их к порочности — визионеры, чьи извилистые воображения, разогретые невоздержанным рвением, обычно ведут их к крайностям фанатизма, воздействуя на невежество, чьим обычным уклоном является доверчивость, непрестанно нарушали гармонию человечества, разжигали неугасимое пламя раздора и в почти непрерывной последовательности усеивали землю изувеченными трупами многочисленных жертв безумного заблуждения, чьим единственным преступлением была их неспособность мечтать по правилам, предписанным этими яростными маньяками; хотя эти правила никогда не были единообразными — никогда не были ассимилированы ни в каких двух странах — никогда не носили одни и те же черты ни в какие два века, и даже не имели объединенного согласия преследующих современников.

Именно в разнообразии темперамента, возникающем из разнообразия организации — в противоречивости страстей, проистекающих из этой смеси, модифицированной самыми противоположными обстоятельствами, следует искать разницу, которую мы находим в мнениях теиста, оптимиста, счастливого энтузиаста, фанатика, преданного, суеверного всех деноминаций; они все одинаково иррациональны — дураки своего воображения — слепые дети заблуждения. То, что один созерцает с благоприятной точки зрения, другой никогда не смотрит иначе, как с темной стороны; то, что является объектом самого прилежного исследования для одной группы, есть то, чего другие больше всего стремятся избежать: каждый настаивает, что он прав; никто не предлагает ни малейшей тени субстанциального доказательства того, что он утверждает; каждый указывает на великую важность своей миссии, однако не может даже договориться со своими коллегами по посольству ни о характере их инструкций, ни о средствах, которые должны быть приняты. Так бывает всякий раз, когда человек выдвигает ложное предположение, все рассуждения, которые он делает на его основе, являются лишь длинной тканью ошибок, которые влекут за собой бесконечную серию несчастий; каждый раз, когда он отказывается от свидетельств своих чувств, невозможно вычислить границы, на которых остановится его воображение; когда он однажды покидает дорогу опыта, когда он путешествует вне Природы, когда он теряет из виду свой разум, чтобы удариться в лабиринты догадок, трудно установить, куда заведет его безумие — в какие вредоносные болота этот блуждающий огонек ума может завлечь его блуждающие шаги. Безусловно, верно, что идеи счастливого энтузиаста будут менее опасны для него самого, менее пагубны для других, чем идеи атрабилиарного фанатика, чей темперамент может сделать его одновременно трусливым и жестоким; тем не менее мнения одного и другого будут не менее химерическими; единственная разница будет в том, что мнения первого будут порождать приятные, веселые сны; в то время как мнения второго будут представлять самые ужасающие видения, ужасные призраки, плод сварливого порыва мозга: между ними всеми, однако, никогда не будет больше, чем шаг; малейшая революция в машине, легкая немощь, непредвиденное бедствие, достаточно, чтобы изменить ход гуморов — испортить темперамент — поставить под угрозу организацию — опрокинуть всю систему мнений самого счастливого. Как только портрет оказывается обезображенным, прекрасный порядок вещей опрокидывается относительно него самого; меланхолия охватывает его — пусилланнимность онемевает его способности — постепенно погружает его в самые гнилые глубины мрачного суеверия; он затем вырождается во все те нерегулярности, которые являются мрачной жатвой фанатического невежества, вспаханного доверчивостью.

Те идеи, которые не имеют архетипа, кроме как в воображении человека, должны обязательно принимать окраску его собственного характера; должны быть облечены в его собственные страсти; должны постоянно следовать за революциями его машины; быть живыми или мрачными; благоприятными или предвзятыми; дружелюбными или враждебными; общительными или дикими; гуманными или жестокими; в зависимости от того, как будет расположен тот, в чьем мозгу они обитают; фактически, они никогда не могут быть более чем тенью субстанции, которую он сам помещает между светом и землей, на которую они брошены. Смертный, погруженный из состояния счастья в нищету, чье здоровье переходит в болезнь, чья радость сменяется скорбью, не может в этих превратностях сохранить те же идеи; они естественно зависят каждое мгновение от вариаций, которые физические ощущения заставляют претерпевать его органы. Поэтому не покажется странным, что эти мнения должны быть изменчивыми, когда они зависят от состояния нервной жидкости, от большей или меньшей порции огненной материи, плавающей в кровеносных сосудах.

Теизм, или то, что называется Естественной религией, не может иметь определенных принципов; те, кто исповедует его, должны обязательно быть подвержены изменению в своих мнениях — колебаться в своем поведении, которое проистекает из них. Система, основанная на мудрости и интеллекте, которая никогда не может противоречить сама себе, когда обстоятельства меняются, будет немедленно преобразована в фанатизм; быстро выродится в суеверие; такая система, последовательно обдуманная энтузиастами очень разных характеров, должна по необходимости испытывать превратности и быстро отойти от своей первоначальной простоты. Большая часть тех философов, которые были склонны заменить теизм суеверием, не чувствовали, что он был сформирован, чтобы испортиться — выродиться. Поразительные примеры, однако, доказывают эту роковую истину. Теизм почти везде испорчен; он постепенно уступил место тем суевериям, тем экстравагантным сектам, тем предвзятым мнениям, которыми деградирует человеческий вид. Как только человек соглашается признать невидимые силы вне Природы, на которых его беспокойный ум никогда не сможет неизменно зафиксировать свои идеи — которые только его воображение будет способно нарисовать ему; всякий раз, когда он не осмелится консультироваться со своим разумом относительно этих сил, должно обязательно быть так, что первый ложный шаг ведет его в заблуждение, что его поведение, так же как и его мнения, становится в конечном счете совершенно абсурдным.

Теми обычно называют Теистов, кто, разочаровавшись в большинстве грубейших ошибок, которым необразованные, суеверно невежественные оказывают самую решительную поддержку, просто придерживаются понятия о неизвестных агентах, наделенных интеллектом, мудростью, силой и благостью, короче говоря, полных бесконечных совершенств, которых они отличают от Природы, но которых они облекают на свой собственный манер; которым они приписывают свои собственные ограниченные взгляды; которых они заставляют действовать согласно своим собственным абсурдным страстям. Религия Авраама, по-видимому, первоначально была своего рода теизмом, придуманным для реформирования суеверия Халдеев; Моисей модифицировал его и придал ему иудейскую форму. Сократ был теистом, который потерял свою жизнь в своей атаке на политеизм; его ученик Аристокл, или Платон, как его позже называли из-за его широких плеч, украсил теизм своего учителя мистическими цветами, которые он заимствовал у египетских и халдейских жрецов, которые он модифицировал в своем собственном поэтическом мозгу и сохранил остаток политеизма. Ученики Платона, такие как Прокл, Аммоний, Ямвлих, Плотин, Лонгин, Порфирий и другие, одели его еще более фантастически, добавили много суеверного маскарада, смешали его с магией и другими непонятными доктринами. Первые врачи Христианства были Платониками, которые объединили реформированный Иудаизм с философией, преподаваемой в Академии. Мухаммед, борясь с политеизмом своей страны, кажется, желал восстановить примитивный теизм Авраама и его сына Измаила; однако сейчас это имеет семьдесят две секты. Таким образом, будет очевидно, что теизм не имеет фиксированной точки, стандарта, общего измерения больше, чем другие системы: что он бежит от одного предположения к другому, чтобы найти, каким образом зло прокралось в мир. Действительно, именно для этой цели, которая, возможно, в конце концов никогда не будет удовлетворительно объяснена, была введена доктрина свободной воли; что была придумана басня о Прометее и ящике Пандоры; что была изобретена история Титанов; несмотря на это, должно быть очевидно, что эти вещи, так же как и все другие атрибуты суеверия, не более трудны для понимания, чем нематериальные субстанции теистов; ум, который может допустить, что существа, лишенные частей, лишенные органов, без объема, могут двигать материю, думать как человек, иметь моральные качества человеческой природы, не должен колебаться, чтобы позволить, что церемонии, определенные движения тела, слова, обряды, храмы, статуи могут одинаково содержать тайные добродетели; не имеет повода удерживать свою веру от скрытых сил магии, теургии, заклинаний, чар, талисманов и т.д.; не может показать никакой веской причины, почему он не должен аккредитовать вдохновения, сны, видения, предзнаменования, прорицателей, метаморфозы и всю армию оккультных наук: когда вещи, столь противоречащие диктатам разума, столь полностью противопоставленные здравому смыслу, свободно допускаются, не может больше быть ничего, что должно обладать правом заставить доверчивость восстать; те, кто дает санкцию на одно, могут без особых колебаний верить во все остальное, что предлагается их доверию. Было бы невозможно отметить точную точку, в которой воображение должно остановить себя — точную границу, которая должна ограничить веру — истинную дозу безумия, которая может быть им позволена; или степень снисхождения, которая может быть безопасно распространена на тех священников, которые имеют привычку учить так разнообразно, так противоречиво, что человек должен думать о предметах, которыми они манипулируют столь выгодно для себя; которые, когда встает вопрос, какое вознаграждение причитается от человечества за их неустанные усилия в его пользу, находятся, несмотря на все их другие различия, в самом совершенном союзе; за исключением, возможно, когда они приходят к разделу добычи: в этом, действительно, яблоко раздора иногда совершает потрясающий бросок. Таким образом, будет ясно, что не может быть субстанциальных оснований для отделения теистов от самых суеверных; что становится невозможным установить линию демаркации, которая отделяет их от самых доверчивых людей; показать ориентиры, по которым их можно отличить от тех, кто рассуждает с наименее убедительным убеждением. Если теист отказывается следовать за фанатиком на каждом шагу его доверчивости, он, по крайней мере, более непоследователен, чем последний, который, допустив по слухам непоследовательную, причудливую доктрину, также принимает по сообщению нелепые, странные средства, которые она ему предоставляет. Первый выдвигает абсурдное предположение, от которого он отвергает необходимые следствия; другой допускает и принцип, и заключение. Нет степеней в вымысле, так же как и в истине. Если мы допускаем суеверие, мы обязаны принять все, что его служители провозглашают как исходящее из его принципа. Ни одна из грез суеверия не содержит ничего более невероятного, чем нематериальность; эти грезы — лишь следствия, выведенные с большей или меньшей тонкостью из непонятных предметов теми, кто заинтересован в поддержке системы. Индукции, которые мечтатели сделали, силой медитации на непроницаемых материалах, являются не более чем остроумными выводами, которые были сделаны с удивительной точностью из неизвестных предпосылок, которые скромно предлагаются на санкцию человечества энтузиастами, которые требуют безусловного согласия, потому что они уверяют нас, что никто из человеческого рода не в состоянии ни видеть, ни чувствовать, ни понимать объект их созерцания. Не напоминает ли это несколько то, что Рабле описывает как занятие офицеров Королевы Прихоти, в его пятой книге и двадцать второй главе?

Давайте тогда признаем, что человек, который является самым доверчиво суеверным, рассуждает более убедительным образом, или, по крайней мере, более последователен в своей доверчивости, чем те, кто, допустив определенную позицию, о которой они не имеют ни одного представления, останавливаются внезапно и отказываются аккредитовать ту систему поведения, которая является непосредственным, необходимым результатом радикальной и примитивной ошибки. Как только они подписываются под принципом, фатально противопоставленным разуму, по какому праву они оспаривают его последствия, какими бы абсурдными они ни были найдены? Мы не можем слишком часто повторять, для счастья человечества, что человеческий ум, пусть он мучает себя сколько угодно, когда он покидает видимую Природу, сбивается с пути; из-за отсутствия разумного проводника он блуждает по путям, которые сбивают с толку его силы, и быстро вынужден вернуться к тому, с чем он по крайней мере знаком. Если человек ошибается в Природе и ее энергиях, это потому, что он недостаточно изучает ее — потому что он не подвергает испытанию опытом явления, которые он видит; если он будет упрямо лишать ее движения, он больше не сможет иметь никаких идей о ней. Разъясняет ли он, однако, свои затруднения, подчиняя ее действие агентству существа, моделью которого он делает себя? Думает ли он, что формирует бога, когда собирает в одну гетерогенную массу свои собственные несоответствующие качества, увеличенные до тех пор, пока его оптика больше не компетентна распознать их, а затем соединяет с ними определенные абстрактные свойства, о которых он не может сформировать для себя ни одного понятия? Делает ли он, фактически, больше, чем собирает вместе то, что становится, вследствие своей ассоциации, совершенно непонятным? Однако, как ни странно это может показаться, когда он больше не понимает себя — когда его ум, потерянный в своих собственных фикциях, становится неадекватным, чтобы расшифровать символы, которые он таким образом беспорядочно собрал — когда он свалил в кучу кучу непостижимых, абстрактных качеств, которые он обязан признать лишь созданиями воображения, не находящимися в пределах досягаемости человеческого интеллекта, он твердо убеждает себя, что сделал самый точный и красивый портрет Божества; он показным образом демонстрирует свою картину, требует похвалы зрителя и ссорится со всеми теми, кто не согласен льстить его творческим силам, принимая непостижимое существо, которое он выставляет на их поклонение; короче говоря, поставить под сомнение существование его экстраваганзы, вызывает его самые горькие упреки; вызывает его вечное презрение; влечет за собой для неверующего его вечную ненависть.

С другой стороны, чего мы могли бы ожидать от такого существа, каким они его предположили? О чем мы могли бы последовательно просить его? Как заставить нематериальное существо, которое не имеет ни органов, ни пространства, ни точки, ни контакта, понять ту модификацию материи, называемую голосом? Допустим, что это существо, которое движет Природу — которое устанавливает ее законы — которое дает существам их различные сущности — которое наделяет их соответствующими свойствами; если все, что происходит, является плодом его бесконечного провидения — доказательством его глубокой мудрости, с какой целью мы будем обращать наши молитвы к нему? Будем ли мы просить его признать, что мудрость и провидение, которыми мы облекли его, на самом деле ошибочны, умоляя его изменить в нашу пользу его вечные законы? Будем ли мы давать ему понять, что наша мудрость превосходит его собственную, прося его ради нашего удовольствия изменить свойства тел — уничтожить его неизменные декреты — проследить назад неизменный ход вещей — заставить существа действовать в оппозиции к сущностям, которыми он счел правильным наделить их? Предотвратит ли он по нашему ходатайству тело, тяжелое и твердое по своей природе, такое как камень, например, от ранения при падении чувствительного существа, такого как человеческое тело? Опять же, не бросили бы мы, фактически, вызов невозможностям, если бы несогласованные атрибуты, приведенные в союз теологами, были правильными; не противопоставила ли бы неизменность себя всемогуществу; милосердие — осуществлению строгой справедливости; всеведение — изменениям, которые могли бы потребоваться в предвиденных планах? В физике, вследствие общего исследования вечного движения, наука выявила открытие, что путем амальгамирования металлов противоположных свойств, сократительные силы одного вида, при данных обстоятельствах, которые вызывают дилатацию другого, своими противоположными тенденциями нейтрализуют фактические эффекты каждого, взятые отдельно, и таким образом производят равенство в осцилляциях, которыми ни один не обладал индивидуально.

Возможно, будет настаиваться, что бесконечная наука Творца всех вещей знакома с ресурсами в существах, которые он сформировал, которые скрыты от немощных смертных; что, следовательно, не меняя ничего ни в законах Природы, ни в сущности вещей, он компетентен производить эффекты, которые превосходят понимание нашего слабого разума; что эти эффекты ни в коем случае не будут противоречить тому порядку, который он сам установил в Природе. Согласен: но тогда я отвечаю, во-первых, что все, что соответствует природе вещей, не может быть названо ни сверхъестественным, ни чудесным: многие вещи, несомненно, выше нашего понимания; но тогда все, что совершается в мире, естественно — проистекает из тех неизменных законов, которыми регулируется Природа. Во-вторых, будет необходимо заметить, что словом чудо обозначается эффект, о котором, из-за недостатка понимания Природы, верят, что она неспособна. В-третьих, достойно замечания, что теологи почти повсеместно настаивают, что под чудом понимается не экстраординарное усилие Природы, а эффект, прямо противоположный ее законам, которые, тем не менее, они одинаково оспаривают как предписанные Божеством. Буддеус говорит: «чудо — это операция, посредством которой законы Природы, от которых зависят порядок и сохранение вселенной, приостанавливаются». Если, однако, Божество в тех явлениях, которые наиболее возбуждают наше удивление, не делает ничего больше, чем дает волю пружинам, неизвестным смертным, то тогда нет ничего в Природе, что в этом смысле не могло бы рассматриваться как чудо; потому что причина, по которой падает камень, так же неизвестна нам, как та, которая заставляет наш шар вращаться вокруг своей оси. Таким образом, объяснять явления Природы чудом — это, другими словами, сказать, что мы невежественны относительно действующих причин; приписывать их Божеству — это согласиться, что мы не понимаем ресурсов Природы: это немногим лучше, чем аккредитовать магию. Приписывать суверенно разумному, неизменному, провидческому, мудрому существу те чудеса, которыми он отступает от своих собственных законов, — это одним ударом уничтожить все эти качества: это непоследовательность, которая пристыдила бы ребенка. Нельзя предполагать, что всемогущество нуждается в чудесах, чтобы управлять вселенной, или чтобы убедить своих созданий, чьи умы и сердца должны быть в его собственных руках. Последнее прибежище теолога, когда он изгнан со всех других позиций, — это возможность всего, что он утверждает, заключенная в догме, «что ничто не невозможно для Божества». Он делает это утверждение со степенью самодовольства, с видом триумфа, который почти убедил бы одного, что он не может ошибаться; безусловно, с теми, кто не погружается глубже поверхности, он несет полное убеждение. Но мы должны позволить себе исследовать немного природу этого предложения, и мы опасаемся, что очень слабая степень рассмотрения покажет, что оно несостоятельно. Во-первых, как мы уже отмечали ранее, возможность вещи ни в коем случае не доказывает ее абсолютного существования: вещь может быть чрезвычайно возможной, и все же не быть. Во-вторых, если бы это однажды стало допущенным аргументом, был бы, фактически, конец всей морали и религии. Епископ Честерский, доктор Джон Уилкинс, говорит: «разве не считались бы такие люди вообще лишившимися рассудка, которые могли бы радовать себя, питая фактические надежды на что-либо, просто из-за возможности этого, или мучить себя фактическими страхами всех таких зол, которые возможны? Есть ли что-нибудь вообразимое более дикое и экстравагантное среди тех, кто в бедламе, чем это было бы?» В-третьих, невозможность разумно казалась бы на другой стороне, так далеко от того, что ничто не невозможно, все, что ошибочно, казалось бы фактически таковым; Божество не могло бы возможно ни любить порок, ни лелеять преступление, ни быть довольным порочностью, ни совершать зло; это решительно поворачивает аргумент против них; они должны либо допустить самое чудовищное из всех предположений, либо отступить из-за щита, с которым они вообразили, что сделали себя неуязвимыми.

Тем, кто может быть склонен спросить, не было бы лучше, чтобы все вещи совершались добрым, мудрым, разумным Существом, чем слепой Природой, в которой не найдено ни одного утешительного качества; роковой необходимостью, всегда неумолимой к человеческой мольбе? Можно ответить, во-первых, что наш интерес не решает реальность вещей, и что когда это было бы даже более выгодно, чем указано, это ничего бы не доказало. Во-вторых, что, поскольку мы обязаны допустить, что некоторые вещи совершаются Природой, это, безусловно, на стороне вероятности, что она выполняет остальные; особенно поскольку ее возможности более субстанциально доказываются каждым веком по мере его продвижения. В-третьих, что Природа, должным образом изученная, предоставляет все необходимое, чтобы сделать нас такими счастливыми, как допускает наша сущность. Когда, ведомые опытом, мы будем консультироваться с ней, с культивированным разумом; она откроет нам наши обязанности, то есть сказать, незаменимые средства, к которым ее вечные и необходимые законы привязали наше сохранение, наше собственное счастье и счастье общества. Это решительно в ее лоне мы найдем, чем удовлетворить наши физические потребности; все, что вне Природы, не может иметь существования относительно нас самих.

Природа, таким образом, не является мачехой для нас; мы не зависим от неумолимой судьбы. Давайте поэтому постараемся стать более знакомыми с ее ресурсами; она доставит нам множество благ, когда мы уделим ей внимание, которого она заслуживает: когда мы будем чувствовать себя расположенными консультироваться с ней, она снабдит нас необходимым, чтобы облегчить как наши физические, так и моральные зла: она наказывает нас строго только тогда, когда, не обращая внимания на ее увещевания, мы погружаемся в излишества, которые позорят нас. Имеет ли сластолюбец какую-либо причину жаловаться на острые боли, причиняемые подагрой, когда опыт, если бы он только прислушался к его советам, так часто предупреждал его, что грубость чувственного наслаждения должна неизбежно накапливать в его машине те гуморы, которые порождают агонию, которую он так остро чувствует? Имеет ли суеверный фанатик какую-либо причину сетовать на нищету своих неопределенных идей, когда внимательное изучение той Природы, которую он считает столь маловажной, убедило бы его, что идолы, под которыми он дрожит, являются не чем иным, как персонификациями ее самой, замаскированными под другим именем? Это очевидно неопределенностью, раздором, слепотой, бредом, она наказывает тех, кто отказывается признать справедливость ее претензий.

В то же время нельзя отрицать, что чистый Теизм, или то, что называется Естественной религией, может быть предпочтительнее суеверия, таким же образом, как реформа изгнала многие злоупотребления тех стран, которые приняли ее; но нет ничего, кроме неограниченной и неприкосновенной свободы мысли, что может постоянно обеспечить покой ума. Мнения людей опасны только тогда, когда они ограничены, или когда воображается необходимым заставить других думать так, как мы сами думаем. Никакие мнения, даже мнения самого суеверия, не были бы опасны, если бы суеверные не считали себя обязанными принуждать к их принятию, или не имели бы власти преследовать тех, кто отказался. Именно это предубеждение, которое, для блага человечества, существенно уничтожить; и если вещь не достижима, то следующая цель, которую философия может разумно предложить себе, будет заставить депозитариев власти почувствовать, что они никогда не должны позволять своим подданным совершать зло ради суеверных или религиозных мнений. В этом случае войны были бы почти неслыханными среди людей: вместо того чтобы наблюдать меланхолическое зрелище человека, перерезающего горло своему ближнему, потому что этот не может видеть его глазами, мы будем свидетелями того, как он существенно трудится для своего собственного счастья, способствуя счастью своего соседа; культивируя землю в мире; тихо производя продукты Природы, вместо того чтобы ломать голову над теологическими спорами, которые никогда не могут быть хоть сколько-нибудь выгодны, кроме как священникам. Это должно быть самоочевидной истиной, что аргумент людей о том, что не доступно человеку, мог быть изобретен только мошенниками, которые, подобно профессорам ловкости рук, были полны решимости роскошно пировать на невежестве и доверчивости человечества.

ГЛ. VIII.

Исследование преимуществ, которые проистекают из представлений человека о Божестве. — Об их влиянии на смертных; — на политику; — на науку; — на счастье наций и на счастье индивидов.

Слабое основание тех идей, которые люди формируют для себя о своих богах, должно было показаться очевидным в том, что предшествовало; доказательства, которые были предложены в поддержку существования нематериальных субстанций, были исследованы; отсутствие гармонии, которое существует в мнениях по этому предмету, которые все сходятся в согласии, что они одинаково невозможны для познания жителями земли, было показано; несовместимость атрибутов, которыми теология облекла бестелесность, была объяснена. Было доказано, что идолы, которых человек устанавливает для поклонения, обычно имели свое рождение либо в лоне несчастья, когда невежество было в затруднении объяснить бедствия земли на естественных принципах, либо были бесформенным плодом меланхолии, работающей над встревоженным умом, в сочетании с энтузиазмом и необузданным воображением. Было указано, как эти предубеждения, передаваемые по традиции от отца к сыну, прививающиеся к детским умам, культивируемые образованием, питаемые страхом, подтверждаемые привычкой, поддерживались авторитетом; увековечивались примером. Короче говоря, все должно было отчетливо доказать нам, что идеи богов, столь широко распространенные по земле, были немногим более чем универсальным заблуждением человеческого рода. Остается теперь исследовать, была ли эта ошибка полезной.

Нужно немного, чтобы доказать, что ошибка никогда не может быть выгодной для человечества; она всегда основана на его невежестве, которое само по себе является признанным злом; она проистекает из слепоты его ума к признанным истинам и его недостатка опыта, которые, должно быть признано, предвзяты к его интересам: чем больше важности, следовательно, он будет придавать этим ошибкам, тем более роковыми будут последствия, проистекающие из их принятия. Бэкон, прославленный софист, который первым вывел философию из школ, имел большое основание, когда сказал: «Худшее из всех вещей — это обожествленная ошибка». Действительно, вред, проистекающий из суеверия или религиозных ошибок, был и всегда будет самым ужасным по своим последствиям — самым обширным по своим опустошениям. Чем больше эти ошибки уважаются, тем больше воли они дают страстям; чем больше ценности придается им, тем больше ум обеспокоен; чем больше на них настаивают, тем более иррациональными они делают тех, кто охвачен яростью прозелитизма; чем больше они лелеются, тем большее влияние они имеют на все поведение наших жизней. Действительно, может быть мало вероятности, что тот, кто отрекается от своего разума в вещи, которую он считает наиболее существенной для своего счастья, будет слушать его по любому другому поводу.

Малейшее размышление даст достаточное доказательство этой печальной истине: в тех роковых представлениях, которые человек лелеял по этому предмету, следует искать истинные источники всех тех предубеждений, фонтан всех тех скорбей, жертвой которых он является. Тем не менее, как мы сказали в другом месте, полезность должна быть единственным стандартом, единообразной шкалой, по которой формировать суждение либо о мнениях, либо об институтах, либо о системах, либо о действиях разумных существ; именно согласно мере счастья, которое эти вещи доставляют нам, мы должны либо покрыть их нашим уважением, либо подвергнуть их нашему презрению. Всякий раз, когда они бесполезны, наш долг — презирать их; как только они становятся пагубными, императивно отвергать их; разум императивно предписывает, чтобы наша ненависть была соразмерна злам, которые они вызывают.

Принимая эти принципы за ориентир, которые основаны на нашей природе, которые должны казаться неоспоримыми для каждого разумного существа, с опытом в качестве маяка, давайте хладнокровно исследуем эффекты, которые эти представления произвели на земле. Мы уже, в более чем одной части работы, дали проблеск доктрины той морали, которая, имея целью только сохранение человека и его поведение в обществе, не может иметь ничего общего с воображаемыми системами: было показано, что сущность чувствительного, разумного, рационального существа, должным образом обдуманная, обнаружила бы мотивы, компетентные модерировать ярость его страстей — побудить его сопротивляться своим порочным склонностям — заставить его бежать от преступных привычек — пригласить его сделать себя полезным тем существам, для которых его собственные потребности имеют постоянную нужду; таким образом, чтобы стать дорогим своим ближним смертным, стать уважаемым в своем собственном мнении. Эти мотивы, несомненно, будут признаны обладающими большей солидностью, охватывающими большую потенцию, вовлекающими больше истины, чем те, которые заимствованы из систем, которым не хватает стабильности; которые принимают больше форм, чем есть языков; которые не осязаемы для такта человечества; которые должны по необходимости представлять различную перспективу всем, кто будет рассматривать их через среду предубеждения. Из того, что было выдвинуто, будет чувствоваться, что образование, которое должно заставить человека в ранней жизни заключить хорошие привычки, принять благоприятные диспозиции, укрепленные уважением к общественному мнению, оживленные идеями приличия, усиленные здоровыми законами, подтвержденные желанием заслужить дружбу других, стимулированные страхом потери своего собственного мнения, было бы полностью адекватным, чтобы приучить его к похвальному поведению, вполне достаточным, чтобы отвлечь его даже от тех тайных преступлений, от которых он обязан наказывать себя раскаянием; которые стоят ему самого неустанного труда, чтобы держать скрытыми, страхом того стыда, который должен всегда следовать за их публичностью. Опыт демонстрирует самым ясным образом, что успех первого преступления располагает его совершить второе; безнаказанность ведет к третьему, это к прискорбному продолжению, которое часто закрывает жалкую карьеру самым позорным зрелищем; таким образом, первая деликвенция является началом привычки: есть гораздо меньшее расстояние от этого до сотой, чем от невинности до преступности: человек, однако, который отдает себя серии плохих действий, даже под гарантией безнаказанности, наиболее горестно обманут, потому что он не может избежать наказания самого себя: более того, он не может знать, в какой точке беззакония он остановится. Было показано, что те наказания, которые общество, для своего собственного сохранения, имеет право налагать на тех, кто нарушает его гармонию, являются более субстанциальными, более эффективными, более спасительными в своих эффектах, чем все отдаленные мучения, выставляемые священниками; они вмешивают более непосредственное препятствие к упрямым склонностям тех ожесточенных негодяев, которые, нечувствительные к прелестям добродетели, глухи к преимуществам, которые проистекают из ее практики, чем может быть противопоставлено денонсациями, выставляемыми в последующем существовании, которое, как его в тот же момент учат, может быть избегнуто покаянием, которое должно иметь место только тогда, когда способность совершать дальнейшее зло прекратилась. Короче говоря, можно было бы подумать, что очевидно для малейшего размышления, что политика, основанная на природе человека, на принципах общества, вооруженная справедливыми законами, бдительная над моралью, верная в вознаграждении добродетели, постоянная в посещении преступления, была бы более подходящей, чтобы облечь этику респектабельностью, бросить священную мантию над моральной добротой, придать стабильность общественной добродетели, чем любой авторитет, который может быть получен из оспариваемых систем, поведение чьих профессоров часто позорит доктрины, которые они излагают, которые в конце концов редко делают больше, чем сдерживают тех, чья мягкость темперамента эффективно предотвращает их от впадения в излишество; тех, кто, уже преданный справедливости, не требует принуждения. С другой стороны, мы попытались доказать, что ничто не может быть более абсурдным, ничто фактически более опасным, чем приписывание человеческих качеств Божеству, которые не могут не выбирать оказаться в постоянном противоречии.