«Система природы, или Законы нравственного и физического мира. Том 2»

Если бы мизантроп, в ненависти к своему роду, сформировал проект ввержения человека в величайшее недоумение, — если бы тиран, в полноте своего необузданного желания наказывать, искал самые эффективные средства; могли бы ни тот, ни другой вообразить то, что было так хорошо рассчитано на удовлетворение их мести, как так занимать его непрестанно объектами, не только неизвестными ему, но которые ни двое из них никогда не должны видеть точно одними и теми же глазами; которые, несмотря на это, они должны были бы созерцать как центр всех своих мыслей — как единственную модель своего поведения — как конец всех своих действий — как предмет всех своих исследований — как вещь более важную для них, чем сама жизнь; от которой все их настоящее блаженство, все их будущее счастье должно неизбежно зависеть? Могли бы сами боги, в своей заботе о наказании нечестивого Прометея за то, что он украл огонь у солнца, вообразить более верный метод исполнения своих желаний? Не был ли ящик Пандоры, хотя и набитый бедами, пустяком по сравнению с этим? Тот, по крайней мере, оставил надежду несчастному Эпиметею; этот эффективно отрезал ее.

Если бы человек был подчинен абсолютному монарху, султану, который держал бы себя в уединении от своих подданных; который не следовал бы никакому правилу, кроме своих собственных желаний; который не чувствовал бы себя связанным никаким долгом; который мог бы вечно наказывать проступки, совершенные против него; чью ярость было легко спровоцировать; который был раздражен даже идеями, мыслями своих подданных; чье недовольство могло быть навлечено даже без их собственного ведома; имя такого суверена, безусловно, было бы достаточно, чтобы нести беспокойство, распространять ужас, рассеивать смятение в самые души тех, кто услышал бы его произнесенным; его идея преследовала бы их повсюду — непрестанно мучила бы их — ввергала бы их в отчаяние. Какие пытки не претерпел бы их разум, чтобы обнаружить это грозное существо, чтобы узнать секрет угождения ему! Какой труд не приложило бы их воображение, чтобы обнаружить, какой способ поведения мог бы быть способен обезоружить его гнев! Какие страхи осаждали бы их, чтобы они не попали справедливо в средства смягчения его гнева! В какие споры они не вступали бы о природе, качествах правителя, одинаково неизвестного им всем! Какое разнообразие средств не было бы принято, чтобы найти благосклонность в его глазах; чтобы предотвратить его наказание!

Такова история эффектов, которые суеверие произвело на земле. Человек всегда был охвачен паникой, потому что системы, принятые никогда не позволяют ему сформировать какое-либо правильное мнение, какие-либо фиксированные идеи, по предмету, столь существенному для его счастья; потому что все сговаривалось либо дать его идеям ложный поворот, либо же держать его разум в самом глубоком невежестве; когда он был готов исправить себя, когда он был усерден исследовать путь, который вел к его блаженству, когда он желал зондировать мнения, столь последовательные для его мира, вовлекающие столько тайны, но сочетающие как его надежды, так и его страхи, ему было запрещено использовать единственный правильный метод, — ЕГО РАЗУМ, ведомый его опытом; его уверяли, что это было бы преступлением самым неизгладимым. Если он спрашивал, зачем тогда был дан ему разум, раз он не должен был использовать его в делах столь высокого повеления? ему отвечали, что это были тайны, о которых никто, кроме посвященных, не мог быть информирован; что ему достаточно было знать, что разум, который он, казалось, так высоко ценил, который он держал в таком почтении, был его самым опасным врагом — его самым закоренелым, самым решительным противником. Где может быть уместность такого аргумента? Может ли действительно быть, что разум опасен? Если так, турки оправданы в своей склонности к сумасшедшим: но продолжим, ему говорят, что он должен верить в богов, не подвергать сомнению миссию их священников; короче говоря, что он не имел ничего общего с законами, которые они налагали, кроме как подчиняться им: когда он тогда требовал, чтобы эти законы могли быть по крайней мере сделаны понятными для него; чтобы он мог быть поставлен в способность понять их; старый ответ был возвращен, что они были ТАЙНАМИ; он не должен исследовать их. Но где необходимость в тайне в пунктах столь огромной важности? Он мог бы, действительно, время от времени консультироваться с этими оракулами, когда он был способен сделать требуемые жертвы; он тогда получил бы предписания для своего поведения: они были всегда, однако, даны в таких смутных, неопределенных терминах, что он едва ли имел шанс действовать правильно. В разное время одни и те же оракулы доставляли разные мнения: таким образом, он не имел ничего устойчивого; ничего постоянного, чем можно было бы направлять свои шаги; как слепой человек, оставленный самому себе на улицах, он был вынужден нащупывать свой путь под угрозой своего существования. Это послужит для того, чтобы показать настоятельную необходимость, которая есть для истины бросить свой сияющий блеск на системы, полные столь большой важности; которые так рассчитаны на то, чтобы подтвердить антагонизмы, подтвердить горечь души, между теми, кого природа намеревалась, чтобы всегда действовали как братья.

Магическими чарами, которыми эти идолы были окружены, человеческий вид оставался либо как если бы он был онемевшим, в состоянии глупой апатии, либо же он становился яростным от фанатизма: иногда, впадая в отчаяние от страха, человек съеживался как раб, который сгибается под бичом неумолимого господина, всегда готового ударить его; он дрожал под ярмом, сделанным слишком тяжелым для его силы: он жил в постоянном страхе мести, которую он непрестанно стремился умилостивить, никогда не зная, когда он преуспел: поскольку он был всегда купающимся в слезах, постоянно окутанным в нищете — поскольку ему никогда не позволялось упустить из виду свои страхи — поскольку его постоянно увещевали питать свою тревогу, он не мог ни трудиться для своего собственного счастья, ни способствовать счастью других; ничто не могло развеселить его; он стал врагом самого себя, преследователем своих ближних, потому что его блаженство здесь, внизу, было запрещено; он проводил свое время в испускании самых горьких вздохов; его разум будучи запрещенным ему, он впадал либо в состояние младенчества, либо бреда, которое подчиняло его власти; он был предназначен к этому рабству с часа, когда он покинул чрево своей матери, до того, в котором он был возвращен в свою родственную пыль; тираническое мнение связывало его крепко в своих массивных оковах; добыча ужасов, которыми он был вдохновлен, он, казалось, пришел на землю не для какой-либо другой цели, кроме как мечтать — с не другим желанием, кроме как стонать — с не другими мотивами, кроме как вздыхать; его единственный вид, казалось, был вредить самому себе; лишать самого себя всякого рационального удовольствия, ожесточать свое собственное существование; нарушать блаженство других. Таким образом, жалкий, ленивый, иррациональный, он часто становился злым, под идеей оказания чести своим богам; потому что они внушали в его разум, что это был его долг мстить за их дело, поддерживать их честь, распространять их поклонение.

Смертные были простерты из рода в род, перед тщетными идолами, которым страх дал рождение в лоне невежества, во время бедствий земли; они дрожаще обожали фантомы, которые доверчивость поместила в углубления их собственного мозга, где они нашли святилище, которое время только служило для укрепления; ничто не могло разуверить их; ничто не было компетентно заставить их почувствовать, что это были они сами, кого они обожали — что они преклоняли колено перед своей собственной работой — что они пугали самих себя экстравагантными картинами, которые они сами нарисовали; они упрямо упорствовали в простирании самих себя, в запутывании самих себя, в дрожании; они даже делали преступлением стремление рассеять свои страхи; они принимали за истину продукцию своего собственного безумия; их поведение напоминало поведение детей, которые, обезобразив свои собственные черты, начинают бояться самих себя, когда зеркало отражает экстравагантность, которую они совершили. Эти понятия, столь мучительные для них самих, столь прискорбные для других, имеют свою эпоху от бедствий человека; они будут продолжаться, возможно, увеличатся, пока их разум, просвещенный отброшенным разумом, освещенный истиной, не установит в их истинных цветах эти различные системы; пока размышление, ведомое опытом, не будет придавать больше значения им, чем это совместимо со счастьем общества; пока человек, разрывая цепи суеверия — вспоминая великий конец своего существования — принимая рациональный вид того, что окружает его, не будет больше отказываться созерцать природу под ее истинным характером; не будет больше упорствовать в отказе признать, что она содержит внутри себя причину того чудесного феномена, который поражает ослепленную оптику человека: пока полностью убежденный в слабости их претензии на поклонение человечества, он не сделает одно благочестивое, одновременное, могучее усилие, и не опрокинет алтари Молоха и его священников.

ГЛ. IV.

Исследование доказательств существования Божества, как дано КЛАРКОМ.

Единодушие человека в признании Божества обычно рассматривается как самое сильное доказательство его существования. Нет, говорят, никакого народа на земле, который не имел бы некоторых идей, истинных или ложных, о всемогущем агенте, который управляет миром. Самые грубые дикари, так же как самые полированные нации, одинаково обязаны прибегать мыслью к первой причине всего, что существует; таким образом, утверждается, крик самой Природы должен убедить нас в существовании Божества, понятие о котором она взяла на себя труд выгравировать в умах людей: они, следовательно, заключают, что идея Бога врожденна.

Возможно, нет ничего, о чем человек должен был бы более усердно заботиться, чем допущение беспорядочного собрания правильного с неправильным — допущение ложных выводов, которые должны быть сделаны из истинных предложений; это, несомненно, будет найдено довольно похожим на случай в этом примере; существование великой Причины причин, Родителя родителей, не, я думаю, допускает никакого сомнения в разуме любого, кто рассуждал: но, если это существование не покоилось на лучших основаниях, чем единодушие человека по этому предмету, я боюсь, оно не было бы помещено на столь твердую скалу, как те, кто делает это утверждение, могут воображать: факт в том, что человек не является вообще согласным по этому пункту; если бы он был, суеверие не могло бы иметь существования; идея Бога не может быть врожденной, потому что, независимо от доказательств, предложенных со всех сторон почти невозможности врожденных идей, один простой факт навсегда положит конец такому мнению, за исключением тех, кто упрямо полон решимости не быть убежденным даже своими собственными аргументами: если бы эта идея была врожденной, она должна была бы быть везде одинаковой; видя, что то, что предшествует бытию человека, не могло испытать модификации его существования, которые являются последующими. Даже если бы было отброшено, что та же идея должна ожидаться от всего человечества, но что только каждая нация должна иметь свои идеи одинаковыми по этому предмету, опыт не оправдает утверждение, поскольку ничто не может быть лучше установлено, чем то, что идея не является единообразной даже в одном и том же городе; теперь это было бы непреодолимым качеством в врожденной идее. Не редко случается, что в стремлении доказать слишком много, то, что стояло твердо перед попыткой, ослабляется; таким образом, плохой адвокат часто вредит хорошему делу, хотя он может быть не в состоянии опровергнуть права, на которых оно покоится. Это было бы, следовательно, возможно, ближе к пункту, если бы было сказано, «что естественное любопытство человечества во все века, и во всех нациях, вело его искать первичную причину феноменов, которые он созерцает; что благодаря вариациям его климата, разнице его организации, большему или меньшему бедствию, которое он испытал, разнообразию его интеллектуальных способностей, и обстоятельствам, под которыми он был помещен, человек имел самые противоположные, противоречивые, экстравагантные понятия о Божестве, но что он единообразно был в согласии в признании как существования, так и мудрости его работы — ПРИРОДЫ».

Если освобожденные от предрассудка, мы анализируем это доказательство, мы увидим, что универсальное согласие человека, столь рассеянное по земле, фактически доказывает немногим больше, чем то, что он был во всех странах подвержен страшным революциям, испытал бедствия, был чувствителен к печалям, физические причины которых он ошибочно принял; что те события, к которым он был либо жертвой, либо свидетелем, вызвали его восхищение или возбудили его страх; что из-за отсутствия знакомства с силами природы, из-за отсутствия понимания ее законов, из-за отсутствия постижения ее бесконечных ресурсов, из-за отсутствия знания эффектов, которые она должна неизбежно произвести при данных обстоятельствах, он поверил, что эти феномены были обязаны какому-то секретному агенту, о котором он имел смутные идеи — существам, которых он предполагал, вели себя по его собственному способу; на которых действовали подобные мотивы, что и на него самого.

Согласие тогда человека в признании разнообразия богов, доказывает ничего, кроме того, что в лоне невежества он либо восхищался феноменами природы, либо дрожал под их влиянием; что его воображение было встревожено тем, что он созерцал или страдал; что он искал тщетно облегчить свое недоумение, относительно неизвестной причины феноменов, которые он наблюдал, которые часто вынуждали его дрожать от ужаса: воображение человеческого рода трудилось различно над этими причинами, которые почти всегда были непостижимы для него; хотя все признавало его невежество, его неспособность определить эти причины, все же он поддерживал, что он был уверен в их существовании; когда нажат, он говорил о духе, (слово, к которому было невозможно прикрепить какую-либо детерминированную идею) который учил ничего, кроме лени, который доказывал ничего, кроме глупости тех, кто произносил его.

Это должно, однако, не возбуждать никакого удивления, что человек неспособен формировать какие-либо существенные идеи, кроме тех вещей, которые действуют, или которые доселе действовали на его чувства; это очень очевидно, что единственные объекты, компетентные двигать его органы, являются материальными, — что никто, кроме физических существ, не может снабдить его идеями, — истина, которая была сделана достаточно ясной в начале этой работы, чтобы не нуждаться в каком-либо дальнейшем доказательстве. Будет достаточно, следовательно, сказать, что идея Бога не является врожденным, но приобретенным понятием; что это сама природа этого понятия варьироваться от века к веку; отличаться в одной стране от другой; рассматриваться различно индивидами. Что я говорю? Это, по сути, идея, едва ли когда-либо постоянная в одном и том же смертном. Это разнообразие, эта флуктуация, это изменение, ставит на нем истинный характер приобретенного мнения. С другой стороны, самое сильное доказательство, которое может быть приведено, что эти идеи основаны на ошибке, есть то, что человек постепенно прибыл к совершенствованию всех наук, которые имеют какие-либо известные объекты для своей основы, в то время как наука теологии не продвинулась; она почти везде в той же точке; люди кажутся одинаково нерешительными по этому предмету; те, кто наиболее занимал себя им, осуществили немногое; они кажутся, действительно, скорее сделавшими примитивные идеи, которые человек сформировал себе по этому пункту, более неясными, — вовлекшими в большую тайну все его оригинальные мнения.

Как только спрашивается у человека, что суть боги, перед которыми он простирается, немедленно его чувства разделены. Чтобы его мнения были в согласии, было бы необходимо, чтобы единообразные идеи, аналогичные ощущения, неварьированные восприятия, были везде дали рождение его понятиям по этому предмету: но это предполагало бы органы совершенно подобные, модифицированные ощущениями, которые имеют совершенное сходство: это то, что не могло случиться: потому что человек, существенно отличающийся по своему темпераменту, который найден при обстоятельствах совершенно несхожих, должен неизбежно иметь большое разнообразие идей об объектах, которые каждый индивид созерцает столь различно. Согласившись в некоторых общих пунктах, каждый сделал себя богом по своему собственному способу; он боялся его, он служил ему, по своему собственному способу. Таким образом, бог одного человека, или одной нации, был едва ли когда-либо тем, что другого человека, или другой нации. Бог дикого, неполированного народа, является обычно некоторым материальным объектом, над которым разум упражнялся, но мало; этот бог кажется очень смешным в глазах более полированного сообщества, чьи умы трудились более интенсивно над предметом. Духовный бог, чьи обожатели презирают поклонение, выплаченное дикарем грубому, материальному объекту, является тонкой продукцией мозга мыслителей, которые, развалившись на коленях полированного общества вполне на своем досуге, глубоко медитировали, долго занимали себя предметом. Теологический бог, хотя по большей части непостижимый, является последним усилием человеческого воображения; он есть к богу дикаря, что житель города Сибарис, где изнеженность и роскошь царствовали, где помпа и пышность достигли своего климакса, одетый в любопытно вышитую пурпурную привычку шелка, был к человеку либо совершенно нагому, либо просто покрытому кожей зверя, возможно, только что убитого. Это только в цивилизованных обществах, что досуг предоставляет возможность мечтать — что легкость обеспечивает facility рассуждения; в этих ассоциациях, праздные спекулянты медитируют, спорят, формируют метафизику: способность мысли почти пуста у дикаря, который занят либо охотой, либо рыбалкой, либо средствами добывания очень ненадежного пропитания силой почти непрестанного труда. Общность людей, однако, не имеет более возвышенных понятий о божестве, не анализировала его больше, чем дикарь. Духовный, нематериальный Бог, сформирован только чтобы занимать досуг некоторых тонких людей, которые не имеют случая трудиться для пропитания. Теология, хотя наука столь восхваляемая, считаемая столь важной для интересов человека, полезна только тем, кто живет за счет других; или тем, кто присваивает себе привилегию думать за всех тех, кто трудится. Эта наука становится, в некоторых полированных обществах, которые не являются по этой причине более просвещенными, отраслью торговли чрезвычайно выгодной для ее профессоров; одинаково невыгодной для граждан; прежде всего, когда эти имеют глупость принимать очень решительный интерес в их неинтеллигибельной системе — в их несогласующихся мнениях.

Какая бесконечная дистанция между бесформенным камнем, животным, звездой, статуей и абстрактным Божеством, которое теология облекла атрибутами, под которыми она сама теряет его из виду! Дикарь, без сомнения, обманывается в объекте, к которому обращает свои обеты; подобно ребенку, он поражен первым же предметом, который бросается ему в глаза — который воздействует на него живым образом; подобно младенцу, его страхи возбуждаются тем, от чего, как он полагает, он получил вред или претерпел унижение; все же его представления фиксируются на субстанциальном существе, на объекте, который он может исследовать своими чувствами. Лапландец, который поклоняется скале, — негр, который простирается перед чудовищным змеем, — по крайней мере видят объекты, которым поклоняются. Идолопоклонник падает на колени перед статуей, в которой, как он верит, обитает некая скрытая добродетель, некое мощное качество, которое, по его суждению, может быть либо полезным, либо вредным для него самого; но тот тонкий рассуждатель, называемый метафизиком, который вследствие своей непонятной науки полагает, что имеет право смеяться над дикарем, насмехаться над лапландцем, глумиться над негром, высмеивать идолопоклонника, не замечает, что сам простирается перед существом своего собственного воображения, о котором невозможно составить себе какое-либо верное представление, если только, подобно дикарю, он не вернется к видимой природе, чтобы облечь его качествами, способными быть приведенными в пределы его понимания.

По большей части представления о Божестве, которые пользуются доверием даже в наши дни, — это не что иное, как всеобщий ужас, приобретенный различными путями и по-разному видоизмененный в умах народов, что не стремится доказать ничего, кроме того, что они получили их от своих трепещущих, невежественных предков. Эти боги последовательно изменялись, украшались, утончались теми мыслителями, теми законодателями, теми жрецами, которые глубоко размышляли о них; которые предписывали системы поклонения невежественным; которые пользовались их существующими предрассудками, чтобы подчинить их своему игу; которые обрели господство над их умом, овладев их доверчивостью, — заставив их участвовать в своих заблуждениях, — воздействуя на их страхи; эти склонности всегда будут необходимым следствием невежества человека, когда оно погружено в печали его сердца.

Если верно утверждение, что земля никогда не видела народа столь нелюдимого, столь дикого, чтобы он был лишен какой-либо формы религиозного поклонения — который не поклонялся бы какому-либо богу, — то из этого мало что следует относительно Божества. Слово БОГ редко будет означать что-либо иное, кроме неизвестной причины тех следствий, которыми человек либо восхищался, либо страшился. Таким образом, это столь широко распространенное понятие, на котором делается такой большой акцент, докажет лишь то, что человек во всех поколениях был невежествен в отношении естественных причин, — что он был неспособен по той или иной причине объяснить те явления, которые либо вызывали его удивление, либо пробуждали его страхи. Если в наши дни нельзя найти народ, лишенный какого-либо вида поклонения, полностью свободный от суеверий, который не признавал бы Бога, который не принял бы теологию, более или менее тонкую, то это потому, что невежественные предки этих людей все претерпевали несчастья — были встревожены ужасающими следствиями, которые они приписывали неизвестным причинам, — наблюдали странные зрелища, которые они приписывали могущественным агентам, чье существование они не могли постичь; подробности чего, вместе с их собственными сбитыми с толку представлениями, они передали своему потомству, которое не подвергло их никакому исследованию.

Легко будет признать, что всеобщность мнения отнюдь не доказывает его истинность. Разве мы не видим огромное количество невежественных предрассудков, множество варварских заблуждений, даже в наши дни, получающих почти всеобщее одобрение человеческого рода? Разве почти все жители земли не проникнуты идеей магии — в привычке признавать оккультные силы — склонны к гаданию — верующие в колдовство — рабы предзнаменований — сторонники ведовства — полностью убежденные в существовании призраков? Если некоторые из наиболее просвещенных людей излечиваются от этих глупостей, они все же находят очень ревностных сторонников в большинстве человечества, которое верит им с твердой уверенностью. Однако люди здравого смысла, во многих случаях даже сам теолог, не пришли бы к выводу, что эти химеры действительно существуют, хотя они и санкционированы доверием толпы. До Коперника не было никого, кто не верил бы, что земля неподвижна, что солнце описывает вокруг нее свое годовое обращение. Было ли, однако, это всеобщее согласие людей относительно принципа астрономической науки, которое длилось столько тысяч лет, от этого менее ошибочным? И все же усомниться в истинности такого широко распространенного мнения, того, которое получило санкцию столь многих ученых мужей, — которое было облечено в священные одежды столь многих веков доверчивости, — которое было принято Моисеем, признано Соломоном, аккредитовано персидскими магами, — которое даже Илия не опроверг, — которое получило одобрение самых уважаемых университетов, самых просвещенных законодателей, мудрейших царей, самых красноречивых министров; короче говоря, принцип, который охватывал всю стабильность, которую можно было извлечь из всеобщего согласия всех сословий: усомниться, говорю я, в этом, в один период было бы сочтено высшей степенью профанации, самым самонадеянным скептицизмом, нечестивым богохульством, которое угрожало бы самому существованию той несчастной страны, из чьего злополучного лона мог возникнуть такой ядовитый, святотатственный смертный. Хорошо известно, какое мнение сложилось о Галилее за утверждение существования антиподов. Папа Григорий отлучил как атеистов всех тех, кто верил в это. Таким образом, у каждого человека есть свой Бог: но существуют ли все эти боги? В ответ будет сказано, несколько торжествующе, у каждого человека есть свои идеи о солнце, существуют ли все эти солнца? Как бы ни был узок проход, через который суеверие воображает, что оно охраняет свою любимую гипотезу, ничто, возможно, не будет проще, чем ответ: существование солнца — это факт, подтверждаемый ежедневным использованием чувств; весь мир видит солнце; никто никогда не говорил, что солнца нет; почти все человечество признало его и светящимся, и горячим: как бы ни были различны мнения человека об этом светиле, никто еще не претендовал на то, что в нашей планетной системе их больше одного. Но нам, возможно, скажут, что существует большая разница между тем, что может быть созерцаемо органами зрения, что может быть понято чувством осязания, и тем, что не подпадает под познание никакой части органической структуры человека. Мы должны признать, что теология здесь имеет преимущество; что мы не способны следовать за ней через ее извилистые повороты; среди ее блуждающих лабиринтов: но тогда это преимущество тех, кто видит звуки, над теми, кто их только слышит; тех, кто слышит цвета, над теми, кто их только видит; профессоров науки, где все построено на законах, инвертированных по отношению к тем, что общи для обитаемого нами земного шара; над теми обычными умами, которые не могут быть чувствительны ни к чему, что не дает импульса некоторым из их органов.

Если бы человек, следовательно, имел мужество отбросить свои предрассудки, которые все сговаривается сделать столь же долговечными, как и он сам, — если бы, освободившись от страха, он рассуждал хладнокровно, — если бы, ведомый разумом, он беспристрастно рассматривал природу вещей, доказательства, приводимые в поддержку любого данного учения; он, по крайней мере, был бы вынужден признать, что идея Божества не является врожденной, — что она не предшествует его существованию, — что она есть продукт времени, приобретенный через общение со своим собственным видом, — что, следовательно, был период, когда она фактически не существовала в нем: он ясно увидел бы, что он держит ее по традиции от тех, кто его воспитал: что они сами получили ее от своих предков: что, таким образом, прослеживая ее вверх, можно будет обнаружить, что она была получена в конечном счете от невежественных дикарей, которые были нашими первыми отцами. История мира покажет, что хитрые законодатели, честолюбивые тираны, обагренные кровью завоеватели пользовались невежеством, страхами, доверчивостью его прародителей, чтобы обратить в свою пользу идею, к которой они редко привязывали какой-либо иной субстанциальный смысл, кроме подчинения их игу своего собственного господства.

Без сомнения, были смертные, которые мечтали, что видели Божество. Мухаммед, я полагаю, хвастался, что имел долгий разговор с Божеством, которое провозгласило ему систему мусульман. Но разве нет тысяч, даже среди теологов, которые истощат свое дыхание и утомят свои легкие, выкрикивая, что этот человек был лжецом; чьей целью было воспользоваться простотой, извлечь выгоду из энтузиазма, навязать свою доверчивость арабам; который провозгласил истинами безумные грезы своего собственного расстроенного воображения? Тем не менее, разве не является истиной, что это учение хитрого араба в наши дни является вероучением миллионов, переданным им их предками, сделанным священным временем, прочитанным им в их мечетях, украшенным всеми церемониями суеверного поклонения; в истинности которого жители огромной части земли не позволяют себе усомниться ни на мгновение; которые, напротив, считают тех, кто не верит в него, собаками, неверными, существами низшего ранга, с более скудными способностями, чем они сами? Действительно, тот человек, даже если бы он был теологом, не испытал бы самого мягкого обращения от разъяренного магометанина, который осмелился бы в лицо оспорить божественную миссию его пророка. Таким образом, предки турка передали своему потомству те идеи Божества, которые они явно получили от тех, кто их обманывал; чьи навязывания, видоизменяемые из века в век, утончаемые жрецами, облеченные в благоговейный трепет, внушаемый страхом, постепенно приобрели ту солидность, получили то подтверждение, достигли той ветеранской стабильности, которая является естественным результатом общественного одобрения, подкрепленного теологическим парадом.

Слово Бог, возможно, одно из первых, что вибрирует в ухе человека; оно повторяется ему непрестанно; его учат лепетать его с уважением; слушать его со страхом; преклонять колено, когда оно отдается эхом: силой повторения, слушая басни древности, слыша, как его произносят все сословия и вероисповедания, он всерьез верит, что все люди приносят эту идею с собой в мир; он таким образом смешивает механическую привычку с инстинктом; в то время как именно из-за неспособности вспомнить самому первые обстоятельства, при которых его воображение было пробуждено этим именем; из-за неспособности припомнить все рассказы, сделанные ему в течение его младенчества; из-за неспособности точно определить то, что было внушено ему его воспитанием; короче говоря, потому что его память не снабжает его последовательностью причин, которые выгравировали ее на его мозгу, он верит, что эта идея действительно присуща его существу; врожденна во всем его виде. Ямвлих, действительно, который был пифагорейским философом не в самом высоком почете у ученого мира, хотя и одним из тех провидцев-жрецов, которые в некотором уважении у теологов (по крайней мере, если мы можем осмелиться судить по неограниченным заимствованиям, которые они сделали из банка его учений), который был, несомненно, любимцем императора Юлиана, говорит: «что до всякого использования разума понятие богов внушается природой, и что мы имеем даже своего рода чувство Божества, предпочтительное знанию о нем». Однако именно привычкой человек восхищается, что он боится существа, чье имя он слышал с самого раннего младенчества. Как только он слышит, как оно произносится, он без размышления механически ассоциирует его с теми идеями, которыми его воображение было наполнено рассказами других; с теми ощущениями, которые его научили сопровождать его. Таким образом, если бы на время человек был искренен с самим собой, он признал бы, что у большинства его рода идеи богов и тех атрибутов, которыми они облечены, имеют свое основание, берут свое начало в, являются плодом мнений его отцов, традиционно внушенных ему воспитанием — подтвержденных привычкой — подкрепленных примером — навязанных авторитетом. Что очень редко случается, чтобы он исследовал эти идеи; что они по большей части приняты по неопытности, распространены обучением, сделаны священными временем, неприкосновенными из уважения к его прародителям, почитаемы как часть тех институтов, которые он научился ценить больше всего. Он думает, что они у него были всегда, потому что они были у него с младенчества; он считает их несомненными, потому что ему никогда не позволяют подвергать их сомнению — потому что у него никогда нет бесстрашия исследовать их основу.

Если бы судьбой брахмана или мусульманина было сделать свой первый вдох на берегах Африки, он поклонялся бы с такой же простотой, с таким же рвением змею, почитаемому неграми, как он делает это Богу, которого его собственные метафизики предложили его почитанию. Он был бы столь же возмущен, если бы кто-то самонадеянно оспаривал божественность этого пресмыкающегося, которого он научился бы почитать с того момента, как покинул чрево своей матери, как самый ревностный, восторженный факир, когда чудесные дива его пророка были бы поставлены под сомнение; или как самый тонкий теолог, когда исследование касалось бы несообразных качеств, которыми он украсил своих богов. Тем не менее, если бы этот змеиный бог негра был оспорен, они, по крайней мере, не могли бы оспорить его существование. Как бы прост ни был ум этого темного сына природы, как бы необычны ни были качества, которыми он облек своего пресмыкающегося, он все же может быть подтвержден всеми, кто пожелает упражнять свои органы зрения; не так с теологом; он абсолютно ставит под сомнение существование любого другого бога, кроме того, которого он сам сформировал; который в свою очередь ставится под сомнение его братом-метафизиком. Они отнюдь не расположены признавать доказательства, предлагаемые друг другом. Декарт, Паскаль и сам доктор Сэмюэл Кларк были обвинены в атеизме теологами своего времени. Последующие рассуждатели использовали их доказательства и даже выдавали их за чрезвычайно веские. Доктор Боумен опубликовал работу, в которой он претендует на то, что все доказательства, до сих пор выдвинутые, являются безумными и хрупкими: он, конечно, подставляет свои собственные; которые в свою очередь были предметом критики. Таким образом, казалось бы, эти теологи не более согласны с самими собой, чем они согласны с турками или язычниками. Они не могут даже договориться относительно своих доказательств существования: из века в век появляются новые поборники, приводятся новые свидетельства, старые отбрасываются или рассматриваются с презрением; глубокие философы, тонкие метафизики постоянно нападают друг на друга за свое невежество в вопросе первостепенной важности. Среди этого разнообразия дискуссий очень трудно простым умам, тем, кто неуклонно ищет истину, кто только желает понять то, во что они верят, найти точку, на которой они могут зафиксироваться с доверием — стандарт, вокруг которого они могут сплотиться без страха опасности — общую меру, которая могла бы служить им маяком, чтобы избежать зыбучих песков заблуждения — софистики полемики.

Люди очень большого гения последовательно терпели неудачу в своих демонстрациях; считалось, что они предали свое дело слабостью аргументов, которыми они его поддерживали; манерой, в которой они пытались утвердить свои позиции. Таким образом, многие из них, когда они верили, что преодолели трудность, имели огорчение обнаружить, что они только породили сотню других. Они, кажется, действительно не в состоянии понять друг друга или договориться между собой, когда они рассуждают о природе и качествах существ, созданных таким разнообразием воображений, которые каждый созерцает по-разному, относительно которых естественное себялюбие каждого спорщика побуждает его отвергать с яростным негодованием все, что не совпадает с его собственным особым образом мышления — что не согласуется ни с его суеверием, ни с его невежеством, или иногда с тем и другим.

Оппоненты Кларка обвиняют его в предрешении вопроса в его работе «О бытии и атрибутах Бога». Они говорят, что он претендовал на то, чтобы доказать это существование a priori, что они считают невозможным, видя, что нет ничего, что предшествовало бы первой из причин; что поэтому это может быть доказано только a posteriori, то есть, его следствиями. Лоу в своем «Исследовании идей пространства, времени, необъятности и т.д.» атаковал его весьма торжествующе за эту манеру доказательства, которая, как утверждается, столь очень противна схоластам. С его аргументами не более церемонно обошлись Фома Аквинский, Иоанн Скот и другие из школ. В наши дни, я полагаю, он пользуется большим уважением — что его авторитет перевешивает авторитет всех его антагонистов вместе взятых. Как бы то ни было, те, кто следовал за ним, не сделали ничего большего, чем либо повторили его идеи, либо представили его свидетельства в новой форме. Тиллотсон аргументирует очень пространно, но было бы довольно трудно понять, какую сторону вопроса он принимает по этому важному предмету; является ли он детерминистом или среди противников фатализма. Говоря о человеке, он говорит: «он подвержен многим бедам и несчастьям, которые он не может ни предотвратить, ни исправить; он полон нужд, которые он не может удовлетворить, и окружен немощами, которые он не может устранить, и подвержен опасностям, против которых он никогда не может достаточно предохраниться: он склонен скорбеть о том, чему не может помочь, и страстно желать того, чего никогда не в состоянии получить». Если доказательства Кларка, который изложил их в двенадцати положениях, рассмотреть с вниманием, я думаю, их можно справедливо защитить от упрека, которым их нагрузили; не кажется, что он доказал свои позиции a priori, но a posteriori, согласно правилу. Кажется ясным, однако, что он принял доказательство существования следствий за доказательство существования причины: но здесь он, кажется, имеет больше разума, чем его критики, которые в своем рвении доказать, что Кларк не соответствовал правилам школ, полностью упустили бы из виду лучшее, самое верное основание, на котором покоится существование Великой Причины причин, того Родителя Родителей, чья мудрость сияет так явно в природе, чьим мастерским свидетельством можно назвать работу Кларка. Мы проследим, шаг за шагом, различные положения, в которых этот ученый богослов развивает принятые мнения о Божестве; которые, будучи применены к природе, окажутся столь точными, столь верными, что не оставят дальнейшего места для сомнения ни в существовании, ни в мудрости ее великого автора, таким образом доказанного через ее собственное существование. Д-р Кларк начинает с того, что говорит:

«1-е. Нечто существовало из всей вечности».

Это положение очевидно — не имеет нужды в доказательствах. Материя существовала из всей вечности, лишь ее формы эфемерны; материя — это великий двигатель, используемый природой для производства всех ее явлений, или, скорее, это сама природа. У нас есть некоторое представление о материи, достаточное, чтобы гарантировать вывод, что она существовала всегда. Во-первых, то, что существует, предполагает существование, существенное для его бытия. То, что не может уничтожить само себя, существует необходимо; невозможно представить, что то, что не может перестать существовать, или то, что не может уничтожить само себя, могло когда-либо иметь начало. Если материя не может быть уничтожена, она не могла начать быть. Таким образом, мы говорим д-ру Кларку, что это материя, это природа, действующая своей собственной особой энергией, ни одна частица которой никогда не находится в состоянии абсолютного покоя, которая существовала всегда. Различные материальные тела, которые содержит эта природа, часто меняют свою форму, свою комбинацию, свои свойства, свой способ действия: но их принципы или элементы неразрушимы — никогда не могли начать быть. Что этот великий ученый на самом деле понимает, когда он делает утверждение, «что вечная длительность сейчас фактически прошла», не совсем так ясно; однако он утверждает, «что не верить в это было бы реальным и явным противоречием». Мы можем, однако, безопасно допустить его аргумент, «что когда однажды какое-либо положение ясно продемонстрировано как истинное, нас не должно беспокоить, что существуют, возможно, некоторые запутанные трудности на другой стороне, которые просто из-за отсутствия адекватных идей о способе существования продемонстрированных вещей нелегко прояснить».

2-е, «Существовало из вечности некое одно неизменное и независимое Существо».

Мы можем справедливо спросить, что это за Существо? Является ли оно независимым от своей собственной особой сущности или от тех свойств, которые составляют его таким, какое оно есть? Мы далее спросим, может ли это Существо, чем бы оно ни было, заставить другие существа, которые оно производит или которые оно движет, действовать иначе, чем они делают, согласно свойствам, которые оно им дало? И в этом случае мы спросим, не действует ли это Существо, каким бы оно ни предполагалось, необходимо; не обязано ли оно использовать необходимые средства, чтобы выполнить свои замыслы, чтобы прийти к цели, которую оно либо имеет, либо может предполагаться имеющим в виду? Тогда мы скажем, что природа обязана действовать согласно своей сущности; что все, что происходит в ней, необходимо; но что она независима от своих форм.

Человек называется независимым, когда он определяется в своих действиях только общими причинами, которые привыкли двигать его; он в равной степени называется зависимым от другого, когда он не может действовать иначе, как вследствие определения, которое дает ему этот последний. Тело зависимо от другого тела, когда оно обязано ему своим существованием и своим способом действия. Существо, существующее из вечности, не может быть обязано своим существованием никакому другому существу; оно не может тогда быть зависимым от него, если только оно не обязано ему своим действием; но очевидно, что вечное или самосущее Существо содержит в своей собственной природе все, что необходимо ему для действия: тогда материя, будучи вечной, является необходимо независимой в смысле, который мы объяснили; конечно, она не имеет нужды в двигателе, от которого она должна была бы зависеть.

Это вечное Существо также неизменно, если под этим атрибутом понимать, что оно не может изменить свою природу; но если предполагается вывести из этого, что оно не может изменить свой способ действия или существования, это, без сомнения, самообман, так как даже в допущении нематериального существа они были бы обязаны признать в нем различные способы бытия, различные воления, различные способы действия; особенно если бы оно не предполагалось полностью лишенным действия, в каковом случае оно было бы совершенно бесполезным. Действительно, из этого следует, что для изменения своего способа действия оно должно необходимо изменить свой способ бытия. Отсюда будет очевидно, что теологи, делая своих богов неизменными, делают их неподвижными, следовательно, они не могут действовать. Неизменное существо, очевидно, не могло бы ни иметь последовательного воления, ни производить последовательного действия; если это существо создало материю или дало рождение вселенной, должно было быть время, в которое оно желало, чтобы эта материя, эта вселенная, существовала; и это время должно было быть предварено другим временем, в которое оно желало, чтобы она еще не существовала. Если Бог является автором всех вещей, так же как движения и комбинаций материи, он непрестанно занят производством и разрушением; следовательно, он не может быть назван неизменным в отношении своего способа существования. Материальный мир всегда поддерживает себя движением и постоянным изменением своих частей; сумма существ, которые его составляют, или элементов, которые действуют в нем, неизменно одна и та же; в этом смысле неизменность вселенной гораздо легче для понимания, гораздо более доказуема, чем неизменность другого существа, которому они приписали бы все следствия, все мутации, которые происходят. Природа не более должна быть обвиняема в изменчивости из-за последовательности ее форм, чем вечное Существо теологами из-за разнообразия его декретов. Здесь мы сможем заметить, что, предполагая законы, по которым действует природа, неизменными, не требуется никаких этих логических различий для объяснения изменений, которые происходят: мутация, которая является результатом, есть, напротив, поразительное доказательство неизменности системы, которая их производит; и полностью приводит природу в пределы этого второго положения, как оно сформулировано д-ром Кларком.

3-е, «То неизменное и независимое Существо, которое существовало из вечности без какой-либо внешней причины своего существования, должно быть самосущим, то есть, существующим необходимо».

Это положение — просто повторение первого; мы отвечаем на него вопросом: почему материя, которая неразрушима, не должна быть самосущей? Очевидно, что существо, которое не имело начала, должно быть самосущим; если бы оно существовало через другое, оно начало бы быть; следовательно, оно не было бы вечным.

4-е, «Какова субстанция или сущность того Существа, которое является самосущим, или существующим необходимо, мы не имеем представления; также для нас совершенно невозможно постичь ее».

Д-р Кларк, возможно, выразился бы более корректно, если бы сказал, что его сущность невозможно познать: тем не менее, мы охотно признаем, что сущность материи непостижима, или, по крайней мере, что мы постигаем ее очень слабо через то, как мы затронуты ею; но без этого мы были бы менее способны постичь Божество, которое тогда было бы непроницаемо с любой стороны. Таким образом, необходимо заключить, что глупо спорить о нем, так как только через материю мы можем иметь какое-либо знание о нем; то есть, через которую мы можем удостовериться в его существовании, — через которую мы можем вообще догадываться о его качествах. Короче говоря, мы должны заключить, что все, что рассказывается о Божестве, либо доказывает его материальность, либо доказывает невозможность, в которой человеческий ум всегда будет находиться, постичь какое-либо существо, отличное от материи; без протяженности, но вездесущее; нематериальное, но действующее на материю; духовное, но производящее материю; неизменное, но приводящее все в активность и т.д.

Действительно, должно быть признано, что непостижимость Божества не отличает его от материи; это не будет легче для понимания, когда мы свяжем ее с существом, гораздо менее постижимым, чем она сама; мы имеем некоторое слабое знание о ней через некоторые из ее частей. Мы, конечно, не знаем сущности никакого существа, если под этим словом мы должны понимать то, что составляет его особую природу. Мы знаем материю только по ощущениям, восприятиям, идеям, которые она доставляет; именно согласно им мы судим ее как благоприятную или неблагоприятную, следуя особой диспозиции наших органов. Но когда существо не действует ни на какую часть нашей органической структуры, оно не существует для нас; мы не можем, не выказывая глупости, не предавая нашего невежества, не впадая в неясность, ни говорить о его природе, ни приписывать ему качества; наши чувства — единственный канал, через который мы могли бы сформировать малейшее представление о нем; они не получили никакого импульса, мы, по сути дела, не знакомы с его существованием. Непостижимость Божества должна убедить человека, что это точка, на которой он обязан остановиться; действительно, он помещен в состояние полной неспособности продолжать: это, однако, не подошло бы тем спекулянтам, которые желают рассуждать о нем непрестанно, чтобы показать глубину своей учености, — чтобы убедить невежественных, что они понимают то, что непостижимо для всех людей; посредством чего они ожидают быть способными подчинить его своим собственным взглядам. Тем не менее, если Божество непостижимо, не было бы натягиванием точки за пределы ее напряжения, если бы мы заключили, что священник или метафизик не понимает его лучше, чем другие люди: это, возможно, не самый мудрый или самый верный способ стать знакомым с ним — представлять его себе воображением теолога.

5-е, «Хотя субстанция, или сущность самосущего Существа, сама по себе абсолютно непостижима для нас, все же многие из существенных атрибутов его природы строго доказуемы, так же как и его существование. Таким образом, во-первых, самосущее Существо должно по необходимости быть вечным».

Это положение ничем не отличается от первого, за исключением того, что д-р Кларк здесь не понимает, что, поскольку самосущее Существо не имело начала, оно не может иметь конца. Как бы то ни было, мы должны всегда спрашивать, почему это не должна быть материя? Мы далее заметим, что материя, не будучи способной к уничтожению, существует необходимо, следовательно, никогда не перестанет существовать; что человеческий ум не имеет средств постичь, как материя должна происходить из того, что само не является материей: разве не очевидно, что материя необходима; что нет ничего, кроме ее сил, ее расположения, ее комбинаций, что является случайным или эфемерным? Общее движение необходимо, но данное движение — нет; только в течение сезона, что частные комбинации существуют, которых это движение является следствием или эффектом: мы можем быть компетентны изменить направление, либо ускорить или замедлить, приостановить или арестовать частное движение, но общее движение никогда не может быть уничтожено. Человек, умирая, перестает жить; то есть, он больше не ходит, не думает и не действует в режиме, который свойственен человеческой организации: но материя, которая составляла его тело, материя, которая сформировала его ум, не перестает двигаться по этой причине: она просто становится восприимчивой к другому виду движения.

6-е, «Самосущее Существо должно по необходимости быть бесконечным и вездесущим».

Слово бесконечное представляет только отрицательную идею — которая исключает все границы: очевидно, что существо, которое существует необходимо, которое независимо, не может быть ограничено ничем, что находится вне его самого; оно должно, следовательно, быть своими собственными пределами; в этом смысле мы можем сказать, что оно бесконечно.

Касательно того, что сказано о его вездесущности, столь же очевидно, что если нет ничего внешнего этому существу, либо нет места, в котором оно не должно присутствовать, либо будут только оно само и вакуум. Это допущено, я спрошу, существует ли материя; не занимает ли она по крайней мере часть пространства? В этом случае материя, или вселенная, должна исключать любое другое существо, которое не является материей, из того места, которое материальные существа занимают в пространстве. Спрашивая, являются ли боги теологов случайно абстрактным существом, которое они называют вакуумом или пространством, они ответят, нет! Они далее будут настаивать, что их боги, которые не являются материей, проникают то, что является материей. Но должно быть очевидно, что чтобы проникнуть в материю, необходимо иметь некоторое соответствие с материей, следовательно, иметь протяженность; теперь иметь протяженность — значит иметь одно из свойств материи. Если Божество проникает в материю, тогда оно материально; по необходимой дедукции оно неотделимо от материи; тогда, если оно вездесуще, оно будет во всем. Этого теолог не допустит: он скажет, что это тайна; под чем я буду понимать, что он сам невежествен в том, как объяснить свои собственные позиции; это не будет случаем с заставлением природы действовать по неизменным законам; она по необходимости будет везде, в моем теле, в моей руке, в любом другом материальном существе, потому что материя составляет их всех. Божество, которое дало эту неизменную систему, будет без всяких несообразных рассуждений, без всяких уловок, также присутствовать везде, поскольку законы, которые он предписал, будут неизменно действовать через целое; это не кажется противоречащим разуму предполагать.

7-е, «Самосущее Существо должно по необходимости быть только одним».

Если нет ничего внешнего существу, которое существует необходимо, должно следовать, что оно уникально. Будет очевидно, что это положение то же самое, что и предыдущее; по крайней мере, если они не желают отрицать существование материального мира.

8-е, «Самосущая и первоначальная Причина всех вещей должна быть разумным существом».

Здесь д-р Кларк, несомненно, приписывает человеческое качество: разум — это способность, принадлежащая организованным или одушевленным существам, о которых у нас нет знания вне этих существ. Чтобы иметь разум, необходимо думать; чтобы думать, требуется иметь идеи; иметь идеи предполагает чувства; когда чувства существуют, они материальны; когда они материальны, они не могут быть чистым духом, на языке теолога.

Необходимое Существо, которое постигает, которое содержит, которое производит одушевленные существа, содержит, включает и производит разум. Но имеет ли великое целое особый разум, который движет его, который заставляет его действовать, который определяет его в режиме, в котором разум движет и определяет одушевленные тела; или, скорее, не является ли этот разум следствием неизменных законов, определенной модификацией, возникающей из определенных комбинаций материи, которая существует под одной формой этих комбинаций, но отсутствует под другой формой? Это, безусловно, то, что ничто не компетентно абсолютно и доказуемо подтвердить. Человек, поместив себя на первый ранг во вселенной, был желающим судить обо всем по тому, что он видел внутри себя, потому что он претендовал на то, что для того, чтобы быть совершенным, необходимо быть подобным ему самому. Вот источник всех его ошибочных рассуждений о природе — основание его идей о своих богах. Он поэтому заключил, возможно, не с самой утонченной мудростью, что было бы неприлично для него самого, оскорбительно для Божества, не облечь его качеством, которое найдено ценным в человеке — которое он ценит высоко — к которому он привязывает идею совершенства — которое он считает явным доказательством превосходства. Он видит, что его ближний оскорблен, когда о нем думают, что ему не хватает разума; он поэтому судит, что то же самое с Божеством. Он отрицает это качество у природы, потому что он считает ее массой благородной материи, неспособной к самодействию; хотя она содержит и производит разумные существа. Но это скорее олицетворение абстрактного качества, чем атрибут Божества, с чьими совершенствами, с чьим способом существования он не может никакими возможными средствами стать знакомым согласно пятому положению самого д-ра Кларка. Именно в земле порождаются те живые животные, называемые червями; однако мы не говорим, что земля — живое существо. Хлеб, который человек ест, вино, которое он пьет, не являются сами по себе мыслящими субстанциями; однако они питают, поддерживают и заставляют тех существ думать, которые восприимчивы к этой модификации своего существования. Именно в природе сформированы разумные, чувствующие, мыслящие существа; однако нельзя рационально сказать, что природа чувствует, думает и является разумной по манере этих существ, которые тем не менее возникают из ее лона.

Как! восклицает метафизик, утончающий философ, что! отказать Божеству в тех качествах, которые мы обнаруживаем в его творениях? Должно ли, тогда, творение быть более совершенным, чем творец? Должен ли Бог, который создал глаз, не видеть сам? Должен ли Бог, который сформировал ухо, не слышать сам! Это на поверхностный взгляд кажется непреодолимым: но осознают ли сами вопрошающие, как бы торжествующе они ни задавали вопрос, длину, до которой это их довело бы, даже если бы на их вопросы ответили самым безоговорочным утверждением? Достаточно ли они размышляли о тенденции этого способа рассуждения? Если это допущено как постулат, готовы ли они следовать ему во всей его полноте? Предположим, их аргумент принят, что делать со всеми теми другими качествами, которым человек не придает столь высокого значения? Должны ли они также быть приписаны Божеству, потому что мы не отказываем ему в качествах, которыми обладают его творения? По сходству рассуждения мы должны были бы прикрепить способности, которые были бы унизительны для Божества. Таким образом, это всегда случается с теми, кто выходит за пределы своего собственного знания; они вовлекают себя в постоянные противоречия, которые они никогда не могут примирить; которые служат только для того, чтобы доказать, что в спорах о точках, в которых преобладает всеобщее невежество, результат постоянно таков, что все дедукции, сделанные из таких неустойчивых принципов, должны по необходимости быть в войне друг с другом, во вражде с самими собой. Таким образом, хотя мы не можем не чувствовать глубокую мудрость, которая должна была продиктовать систему, которую мы видим действующей с таким единообразием, с таким постоянством, с такой поразительной силой, мы не можем сформировать даже самого слабого представления об особой природе этой мудрости; потому что если бы мы на мгновение ассимилировали ее к нашей собственной, слабой и немощной, какой она есть, мы были бы с того мгновения в состоянии противоречия; видя, что мы не могли бы тогда избежать рассмотрения зла, которое мы наблюдаем, печали, которую мы испытываем, как отступления от этой мудрости, что по крайней мере доказывает одну великую истину, что мы совершенно неспособны сформировать идею Божества. Но в созерцании вещей, как наш собственный опыт гарантирует во всем, что мы понимаем, в рассмотрении природы как действующей по неизменным законам, мы находим добро и зло необходимо существующими, не вовлекая вовсе мудрость великой Причины причин; который таким образом не имеет нужды исправлять то, что дальнейший прогресс вечной системы отрегулирует сам по себе, или что индустрия и терпеливое исследование с нашей стороны позволят нам обнаружить средства будущего избегания.