«Система природы, или Законы нравственного и физического мира. Том 1»

Если дурные нравы вождей не всегда производят столь заметные эффекты, по крайней мере, они порождают леность, следствием которой является наполнение общества нищими; переполнение его злоумышленниками; чей порочный путь не могут остановить ни суеверие, ни страх перед законами; которых ничто не может побудить оставаться несчастными зрителями благополучия, в котором им не позволено участвовать. Они ищут мимолетного счастья даже ценой своей жизни, когда несправедливость закрыла для них путь труда, те пути трудолюбия, которые сделали бы их одновременно полезными и честными.

Пусть же не говорят, что ни одно правительство не может сделать всех своих подданных счастливыми; без сомнения, оно не может льстить себя надеждой удовлетворить капризные настроения некоторых праздных граждан, которые вынуждены напрягать свое воображение, чтобы унять отвращение, возникающее от усталости: но оно может и должно заниматься удовлетворением реальных потребностей множества, приданием полезной активности всему политическому телу. Общество наслаждается всем счастьем, к которому оно восприимчиво, всякий раз, когда большинство его членов сытно накормлены, прилично одеты, удобно устроены — короче говоря, когда они могут, без чрезмерного труда сверх своих сил, добыть средства для удовлетворения тех потребностей, которые Природа сделала необходимыми для их существования. Их ум остается довольным, как только они убеждаются, что никакая сила не может похитить у них плоды их трудолюбия; что они трудятся для себя; что пот их лица — для непосредственного комфорта их собственных семей. Вследствие человеческого безумия в некоторых регионах целые народы вынуждены трудиться непрестанно, растрачивать свои силы, потеть под своими бременем, колебать воздух своими вздохами, орошать землю своими слезами, чтобы поддерживать роскошь, удовлетворять прихоти, поддерживать коррупцию небольшого числа иррациональных существ; некоторых немногих бесполезных людей, для которых счастье стало невозможным, потому что их сбитые с толку воображения больше не знают никаких границ. Именно так суеверные, именно так политические ошибки превратили прекрасный лик Природы в долину слез.

Из-за нежелания советоваться с разумом, из-за нежелания знать цену добродетели, из-за нежелания быть наставленными в своих истинных интересах, из-за нежелания быть знакомыми с тем, что составляет прочное счастье, в чем состоит реальное блаженство, принц и народ, богатые и бедные, великие и малые, несомненно, часто очень далеки от довольства; тем не менее, если бросить беспристрастный взгляд на человеческий род, обнаружится, что он включает в себя больше благ, чем зол. Ни один человек не является полностью счастливым, но он таков в деталях; те, кто высказывает самые горькие жалобы на суровость своей судьбы, однако, удерживаются в существовании нитями, часто незаметными; удерживаются от желания покинуть его обстоятельствами, о которых они не подозревают. Короче говоря, привычка облегчает человеку бремя его неприятностей; горе, приостановленное, становится истинным наслаждением; каждая потребность — удовольствие в момент, когда она удовлетворена; свобода от огорчений, отсутствие болезни — счастливое состояние, которым он наслаждается тайно, даже не замечая этого; надежда, которая редко покидает его полностью, помогает ему переносить самые жестокие бедствия. ЗАКЛЮЧЕННЫЙ смеется в своих оковах. Утомленный СЕЛЬСКИЙ ЖИТЕЛЬ возвращается, напевая, в свою хижину. Короче говоря, человек, который называет себя самым несчастным, никогда не видит приближение смерти без ужаса, по крайней мере, если отчаяние полностью не обезобразило Природу в его глазах.

Пока человек желает продолжения своего бытия, он не имеет права называть себя полностью несчастным; пока надежда поддерживает его, он все еще пользуется великим благом. Если бы человек был более справедлив, отдавая себе отчет в своих удовольствиях, оценивая свои боли, он признал бы, что сумма первых намного превышает сумму последних; он заметил бы, что ведет очень точную бухгалтерскую книгу зла, но очень неверный журнал добра: действительно, он признал бы, что за весь курс его существования бывает лишь несколько дней, полностью несчастных. Его периодические потребности доставляют ему удовольствие удовлетворять их; его душа постоянно движима тысячей объектов, разнообразие, множественность, новизна которых радует его, приостанавливает его печали, отвлекает его огорчения. Его физические недуги, сильны ли они? Они не продолжительны; они быстро ведут его к концу: печали его ума, когда они слишком сильны, ведут его к нему в равной степени. В то же время Природа отказывает ему во всяком счастье, она открывает ему дверь, через которую он покидает жизнь; отказывается ли он войти в нее? Это потому, что он все еще находит удовольствие в существовании. Народы низведены до отчаяния? Они полностью несчастны? Они прибегают к оружию; рискуя погибнуть, они предпринимают самые яростные усилия, чтобы положить конец своим страданиям.

Таким образом, поскольку он видит, что так много его ближних цепляются за жизнь, человек должен сделать вывод, что они не так несчастны, как он думает. Тогда пусть он не преувеличивает беды человеческого рода, но пусть он наложит молчание на то мрачное настроение, которое убеждает его, что эти беды не имеют лекарства; пусть он только постепенно уменьшает число своих ошибок, его бедствия исчезнут в той же пропорции; он не должен считать себя несчастным только потому, что его сердце не перестает формировать новые желания, которые ему трудно, иногда невозможно удовлетворить. Поскольку его тело ежедневно требует питания, пусть он сделает вывод, что оно здорово, что оно выполняет свои функции. Пока у него есть желания, правильный вывод должен состоять в том, что его ум поддерживается в необходимой активности; он должен извлечь из всего этого, что страсти существенны для него, что они составляют счастье существа, которое чувствует; необходимы для человека, который мыслит; требуются, чтобы снабдить его идеями; что они — жизненный принцип существа, которое должно неизбежно любить то, что доставляет ему комфорт, которое должно одинаково желать того, что обещает ему способ существования, аналогичный его естественным энергиям. Пока он существует, пока пружина его души сохраняет свою эластичность, эта душа желает; пока она желает, он испытывает активность, которая необходима ему; пока он действует, до тех пор он живет. Человеческую жизнь можно сравнить с рекой, воды которой сменяют друг друга, подталкивают друг друга вперед и текут без перерыва; эти воды, обязанные катиться по неровному руслу, встречают с интервалами те препятствия, которые предотвращают их застой; они никогда не перестают колебаться; иногда они отступают, затем снова устремляются вперед, продолжая таким образом бежать с большей или меньшей скоростью, пока они не будут возвращены в океан Природы.

ГЛАВА XVII.

Те идеи, которые истинны или основаны на Природе, являются единственными средствами от бед человека. — Рекапитуляция. — Заключение первой части.

Всякий раз, когда человек перестает брать опыт своим проводником, он впадает в заблуждение. Его ошибки становятся еще более опасными, принимают более определенную закоренелость, когда они облечены санкцией суеверия; именно тогда он почти никогда не соглашается вернуться на пути истины; он считает себя глубоко заинтересованным в том, чтобы больше не видеть ясно то, что лежит перед ним; он воображает, что имеет существенное преимущество в том, чтобы больше не понимать себя; он предполагает, что его счастье требует, чтобы он закрыл глаза на истину. Если большинство философов морали ошибались в человеческом сердце — если они обманывались относительно его болезней — если они неверно рассчитывали средства, которые подходят, — если средства, которые они применяли, были неэффективными или даже опасными, — это потому, что они оставили Природу — потому что они сопротивлялись опыту — потому что у них не было достаточной стойкости, чтобы советоваться со своим разумом — потому что они отреклись от свидетельства своих чувств — потому что они следовали только капризам воображения, либо ослепленного энтузиазмом, либо встревоженного страхом; потому что они предпочли иллюзии, которые оно предлагало, реальностям Природы, которая никогда не обманывает.

Это из-за нежелания почувствовать, что разумное существо не может ни на мгновение упустить из виду свое собственное особое сохранение — свои частные интересы, либо реальные, либо фиктивные — свое собственное благополучие, будь то постоянное или преходящее; короче говоря, свое счастье, либо истинное, либо ложное. Это из-за нежелания учесть, что желания естественны, что страсти существенны, что и те, и другие — движения, необходимые душе человека, — что врачи человеческого ума предполагали сверхъестественные причины для его блужданий; применяли к его бедам только топические средства, либо бесполезные, либо опасные. Действительно, желая, чтобы он подавил свои желания, боролся со своими склонностями, уничтожил свои страсти, они не сделали ничего больше, чем дали ему стерильные предписания, одновременно расплывчатые и невыполнимые; эти тщетные уроки ни на кого не повлияли; они самое большее сдерживали некоторых немногих смертных, которых тихое воображение лишь слабо склоняло к злу; ужасы, которыми они сопровождали их, нарушили спокойствие тех лиц, которые были умеренны по своей природе, никогда не останавливая неуправляемый темперамент тех, кто был опьянен своими страстями или увлечен потоком привычки. Короче говоря, обещания суеверия, так же как и угрозы, которые оно выдвигает, сформировали только фанатиков, породили энтузиастов, которые либо опасны, либо бесполезны для общества, никогда не делая человека истинно добродетельным; то есть полезным для своих ближних.

Эти эмпирики, ведомые слепой рутиной, не видели, что человек, пока он существует, обязан чувствовать, желать, иметь страсти, удовлетворять их пропорционально энергии, которую дала ему его организация; они не заметили, что воспитание посадило эти желания в его сердце — что привычка укоренила их — что его правительство, часто порочное, подтвердило их рост — что общественное мнение запечатлело их своим одобрением — что опыт сделал их необходимыми — что говорить людям, так устроенным, уничтожить свои страсти, значило либо погрузить их в отчаяние, либо предписать им средства, слишком отвратительные для их темперамента. В нынешнем состоянии богатых обществ сказать человеку, который знает по опыту, что богатства доставляют всякое удовольствие, что он не должен желать их; что он не должен предпринимать никаких усилий, чтобы получить их; что он должен отделить себя от них: значит убедить его сделать себя несчастным. Сказать амбициозному человеку не желать величия, не жаждать власти, которую все сговаривается указать ему как вершину блаженства, значит приказать ему опрокинуть одним ударом привычную систему своих идей; это значит говорить глухому человеку. Сказать любовнику с импульсивным темпераментом подавить свои страсти к объекту, который очаровывает его, значит дать ему понять, что он должен отречься от своего счастья. Противопоставлять суеверие таким существенным, таким мощным интересам значит бороться с реальностями химерическими спекуляциями.

Действительно, если бы вещи рассматривались без предубеждения, обнаружилось бы, что большая часть предписаний, внушаемых суеверием, которые выдвигают фанатические догмы, которые сверхъестественные смертные дают человеку, столь же смешны, сколь и невозможны для применения на практике. Запретить страсть человеку — значит желать от него не быть человеческим существом; советовать индивиду с бурным воображением умеренность в желаниях — значит советовать ему изменить свой темперамент — значит просить его кровь течь более вяло. Сказать человеку отречься от своих привычек — значит желать, чтобы гражданин, привыкший одеваться, согласился ходить совершенно нагим; было бы столько же пользы желать ему изменить черты своего лица, уничтожить свою конфигурацию, погасить свое воображение, изменить течение своих жидкостей, как и приказывать ему не иметь страстей, которые возбуждают активность, аналогичную его естественной энергии; или отложить те, которые подтвержденная привычка заставила его заключить; которые его обстоятельства, через долгую последовательность причин и следствий, превратили в потребности. Таковы, однако, столь восхваляемые средства, которые большинство философов морали применяют к человеческой испорченности. Удивительно ли тогда, что они не производят желаемого эффекта, или что они только низводят человека в состояние отчаяния из-за эфервесценции, которая проистекает из постоянного конфликта, который они возбуждают между страстями его сердца и этими причудливыми доктринами; между его пороками и его добродетелями; между его привычками и теми химерическими страхами, которыми суеверие во все времена готово его подавить? Пороки общества, поддерживаемые объектами, которыми оно пользуется, чтобы разжечь желания человека, удовольствия, богатства, величие, которые его правительство выставляет ему как столько же соблазнительных магнитов, преимущество, которое воспитание, блага, которые пример, интересы, которые общественное мнение делают дорогими для него, привлекают его с одной стороны; в то время как мрачная мораль, основанная на суеверных иллюзиях, тщетно просит его с другой; таким образом, суеверие погружает его в нищету; ведет яростную борьбу с его сердцем, почти никогда не одерживая победы; когда случайно оно действительно преобладает над столькими объединенными силами, оно делает его несчастным; оно полностью уничтожает пружину его души.

Страсти — истинное противодействие страстям; тогда пусть он не стремится уничтожить их; но пусть он стремится направить их; пусть он уравновесит те, которые вредны, теми, которые полезны для общества. Разум, плод опыта, — это только искусство выбора тех страстей, к которым для своего собственного счастья он должен прислушиваться. Воспитание — это истинное искусство распространения надлежащего метода культивирования выгодных страстей в сердце человека. Законодательство — это искусство сдерживания опасных страстей; возбуждения тех, которые могут быть способствующими общественному благополучию. Суеверие — это только жалкое искусство посадки непроизводительного труда — питания в душе человека тех химер, тех иллюзий, тех самозванств, тех неопределенностей, откуда проистекают страсти, фатальные как для него самого, так и для других: только стойко противостоя этим, он может безопасно поставить себя на путь к счастью. Истинная религия — это искусство пропаганды истины — отречения от заблуждения — созерцания реальности — извлечения мудрости из опыта — культивирования природы человека для его собственного блаженства, обучая его способствовать блаженству своих соратников; короче говоря, это разум, воспитание и законодательство, объединенные для содействия великой цели человеческого существования, заставляя страсти человека течь в потоке, благоприятном для его собственного счастья.

Разум и мораль не могут ничего сделать с человечеством, если они не указывают каждому индивиду, что его истинный интерес привязан к поведению, которое либо полезно другим, либо благотворно для него самого; это поведение, чтобы быть полезным, должно примирить для него доброжелательность, завоевать для него расположение тех существ, которые необходимы для его счастья: тогда в интересах человечества, для счастья человеческого рода, для уважения к самому себе, для любви к своим ближним, для преимуществ, которые следуют, воспитание в раннем возрасте должно разжечь воображение гражданина; это истинное средство получения тех счастливых результатов, с которыми привычка должна ознакомить его; которые общественное мнение должно сделать дорогими для его сердца; для которых пример должен постоянно возбуждать его способности; после которых его должны учить искать с непрестанным вниманием. Правительство с помощью вознаграждений должно поощрять его следовать этому плану; наказывая преступление, оно должно сдерживать тех, кто желает прервать его. Таким образом, надежда на истинное благополучие, страх перед реальным злом будут страстями, подходящими для противодействия тем, которые своей импульсивностью повредили бы обществу; эти последние станут, по крайней мере, очень редкими, если вместо того, чтобы кормить ум человека непонятными спекуляциями, вместо того чтобы вибрировать на его ушах словами, лишенными смысла, с ним будут говорить только о реальностях, только показывать те интересы, которые находятся в унисоне с истиной.

Человек часто бывает столь порочен только потому, что почти всегда чувствует себя заинтересованным в том, чтобы быть таковым; пусть он будет более просвещенным, более ознакомленным с истиной, более привыкшим к добродетели, он будет сделан более счастливым; он неизбежно станет лучше. Справедливое правительство, бдительная администрация вскоре наполнят государство честными гражданами; оно предложит им настоящие причины для доброжелательности; реальные преимущества в истине; ощутимые мотивы быть добродетельными; оно наставит их в их обязанностях; оно будет лелеять их своими заботами; оно будет привлекать их заверением их собственного особого счастья; его обещания, верно исполненные, — его угрозы, регулярно исполняемые, — несомненно, будут иметь гораздо больший вес, чем угрозы мрачного суеверия, которое никогда не выставляет на их обозрение ничего, кроме иллюзорных благ, ложных наказаний, в которых человек, ожесточенный в порочности, будет сомневаться всякий раз, когда найдет интерес в том, чтобы подвергнуть их сомнению: настоящие мотивы будут говорить ближе к его сердцу, чем те, которые далеки и в лучшем случае неопределенны. Порочные и злые столь обычны на земле, столь упорны в своих злых путях, столь привязаны к своим нарушениям только потому, что существует лишь немного правительств, которые заставляют человека почувствовать преимущество быть справедливым, удовольствие быть честным, счастье быть доброжелательным; напротив, едва ли есть место, где самые мощные интересы не склоняли бы его к преступлению, благоприятствуя склонностям порочной организации; потворствуя тем аппетитам, которые ничто не пыталось исправить или направить к добродетели. Дикарь, который в своей орде не знает ценности денег, конечно, не совершил бы преступления, если бы, будучи пересаженным в цивилизованное общество, он вскоре научился бы желать их, предпринимал бы усилия, чтобы получить их, и если бы он мог без опасности закончить кражей их; прежде всего, если бы его не научили уважать собственность существ, которые окружают его. Дикари и ребенок находятся точно в таком же состоянии; именно небрежность общества, тех, кому доверено их воспитание, делает и тех, и других порочными. Сын дворянина с младенчества учится желать власти, в более зрелом возрасте он становится амбициозным; если у него есть ловкость, чтобы втереться в милость, он, возможно, становится порочным, потому что в некоторых обществах его научили знать, что он может быть таковым безнаказанно, когда он может командовать ухом своего суверена. Поэтому не Природа делает человека порочным, это его институты определяют его к пороку. Младенец, воспитанный среди грабителей, обычно не может стать никем, кроме злоумышленника; если бы он был воспитан с честными людьми, есть шанс, что он был бы добродетельным человеком.

Если проследить источник того глубокого невежества, в котором человек находится в отношении своей морали, мотивов, которые могут дать волю его воле, он будет найден в тех ложных идеях, которые большинство спекулянтов сформировали для себя о человеческой природе. Наука о морали стала загадкой, которую невозможно разгадать; потому что человек сделал себя двойным; отделил свою душу от своего тела; предположил ее природу, отличную от всех известных существ, с режимами действия, со свойствами, отличными от всех других тел, потому что он эмансипировал эту душу от физических законов, чтобы подчинить ее капризным законам, исходящим от людей, которые притворялись, что они происходят из воображаемых регионов, расположенных на очень отдаленных расстояниях: метафизики ухватились за эти безвозмездные предположения и, силой их утончения, сделали их полностью непонятными. Эти моралисты не заметили, что движение существенно для души, так же как и для живого тела; что и то, и другое никогда не движутся, кроме как материальными, физическими объектами; что потребность каждого регенерирует себя непрестанно; что потребности души, так же как и потребности тела, чисто физические; что самая интимная, самая постоянная связь существует между душой и телом; или, скорее, они не хотели позволить, чтобы они были только одним и тем же, рассматриваемым под разными точками зрения. Упрямые в своих сверхъестественных, непонятных мнениях, они отказались открыть глаза, что убедило бы их, что тело, страдая, делало душу несчастной; что душа, страдая, подрывала тело и приводила его к распаду; что и удовольствия, и агонии ума имеют влияние на тело, либо погружают его в леность, либо придают ему активность: они предпочли верить, что душа черпает свои мысли, будь то приятные или мрачные, из своих собственных особых источников, в то время как факт в том, что она получает свои идеи только от материальных объектов, которые ударяют по физическим органам; что она не определяется к веселью и не ведется к печали, кроме как фактическим состоянием, будь то постоянным или преходящим, в котором находятся жидкости и твердые тела тела. Короче говоря, они не хотели признать, что душа, чисто пассивная, претерпевает те же изменения, которые испытывает тело; движется только его вмешательством; действует только с его помощью, получает свои ощущения, свои восприятия, формирует свои идеи, извлекает либо свое счастье, либо свое несчастье из физических объектов, через посредство органов, из которых состоит тело; часто без собственного ведома, часто вопреки самому себе.

Вследствие этих мнений, связанных с чудесными системами, или системами, изобретенными для их оправдания, они предположили, что человеческая душа — свободный агент; то есть, что она имеет способность двигаться сама; что она пользуется привилегией действовать независимо от импульса, полученного от внешних объектов, через органы тела; что, невзирая на эти импульсы, она может даже сопротивляться им и следовать своим собственным направлениям своими собственными энергиями; что она не только отлична по своей природе от всех других существ, но имеет отдельный режим действия; другими словами, что она — изолированная точка, которая не подчинена той непрерывной цепи движения, которую тела передают друг другу в Природе, части которой всегда в действии. Пораженные своими возвышенными понятиями, эти спекулянты не осознавали, что, таким образом, отличая душу от тела и от всех известных существ, они делали невозможным формирование каких-либо истинных идей о ней, как для себя, так и для других: они не хотели видеть совершенную аналогию, которая найдена между способом действия души и тем, которым страдает тело; они закрыли глаза на необходимое и постоянное соответствие, которое найдено между душой и телом; они, возможно, не заметили, что, подобно телу, она подчинена движению притяжения и отталкивания; имеет склонность быть притянутой, предрасположенность отталкивать, что приписывается качествам, присущим тем физическим субстанциям, которые дают игру органам тела; что волеизъявление ее воли, активность ее страстей, постоянная регенерация ее желаний никогда не являются более чем следствиями той активности, которая произведена в теле материальными объектами, которые не находятся под ее контролем; что эти объекты делают ее либо счастливой, либо несчастной, активной или вялой, довольной или недовольной, вопреки самому себе — вопреки всем усилиям, которые она способна сделать, чтобы сделать ее иной; они предпочли искать на небесах неизвестные силы, чтобы привести ее в движение; они выдвинули человеку далекие, воображаемые интересы: под предлогом получения для него будущего счастья, ему мешали трудиться для его настоящего блаженства, которое старательно удерживалось от его знания: его взгляды были зафиксированы на небесах, чтобы он потерял из виду землю: истина была скрыта от него; и было сделано вид, что он будет сделан счастливым силой ужасов, всегда на огромном расстоянии; посредством теней, с субстанциями которых он никогда не мог войти в контакт; химер, сформированных его собственным сбитым с толку воображением, которые менялись почти так же часто, как правительства, которым он был подчинен. Короче говоря, с завязанными глазами из-за своих страхов, ослепленный собственной доверчивостью, он велся через извилистые пути жизни людьми, столь же слепыми, как он сам, где и те, и другие часто терялись в лабиринте.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Из всего, что было до сих пор сказано, очевидно следует, что все ошибки человечества, какого бы характера они ни были, возникают из-за того, что человек отрекся от разума, оставил опыт и отказался от свидетельства своих чувств, чтобы руководствоваться воображением, часто обманчивым; авторитетом, всегда подозрительным. Человек всегда будет ошибаться в своем истинном счастье, пока он пренебрегает изучением Природы, исследованием ее законов, поиском в ней одной средств от тех бед, которые являются следствием его ошибок: он будет загадкой для самого себя, пока он будет верить, что он двойной; что он движим непостижимой духовной силой, о законах и природе которой он невежественен; его интеллектуальные, так же как и его моральные способности, останутся непонятными для него, если он не созерцает их теми же глазами, что и свои телесные качества; если он не рассматривает их как подчиненные во всем тому же импульсу, как управляемые теми же правилами. Система его предполагаемого свободного агентства без поддержки; опыт противоречит ей каждое мгновение и доказывает, что он никогда не перестает быть под влиянием необходимости во всех своих действиях; эта истина, далеко не опасная для человека, далеко не разрушительная для его морали, снабжает его их истинным основанием, заставляя его почувствовать необходимость тех отношений, которые существуют между разумными существами, объединенными в обществе: которые собрались с целью объединения своих общих усилий для их взаимного блаженства. Из необходимости этих отношений проистекает необходимость его обязанностей; они указывают ему чувства любви, которые он должен отдавать добродетельному поведению; то отвращение, которое он должен иметь к тому, что порочно; ужас, который он должен чувствовать ко всему преступному. Отсюда истинное основание Морального Обязательства будет очевидным, которое является только необходимостью принятия средств для достижения цели, которую человек предлагает себе, объединяясь в обществе; в котором каждый индивид для своего собственного особого интереса, своего собственного частного счастья, своей собственной личной безопасности, обязан проявлять диспозиции, необходимые для примирения привязанностей своих соратников; вести поведение, подходящее для сохранения сообщества; способствовать своими действиями счастью целого. Одним словом, именно на необходимом действии и противодействии человеческой воли, на необходимом притяжении и отталкивании души человека основана вся его мораль: именно унисон его воли, концерт его действий поддерживает общество; оно становится несчастным из-за его диссонанса; оно растворяется из-за его отсутствия союза.

Из того, что было сказано, можно заключить, что имена, под которыми человек обозначил скрытые причины, действующие в Природе, и их различные эффекты, никогда не являются более чем необходимостью, рассматриваемой под разными точками зрения, о первопричине которой — великой причине причин — он всегда должен оставаться невежественным. Будет обнаружено, что то, что он называет порядком, является необходимым следствием причин и следствий, связь которых он видит или верит, что видит, полную рутину, которая радует его как целое, когда он находит ее соответствующей своему существованию. Подобным образом будет видно, что то, что он называет путаницей, является следствием подобных необходимых причин и следствий, цепочку которых он теряет, которую он поэтому считает неблагоприятной для себя или мало подходящей для своего бытия. Что он обозначил именами —

Интеллект, те необходимые причины, которые неизбежно осуществляют цепь событий, которую он включает под термином порядок:

Божество, те необходимые, но невидимые причины, которые дают игру Природе, в которой все действует согласно неизменным и необходимым законам:

Судьба или фатализм, необходимая связь тех неизвестных причин и следствий, которые он видит в мире:

Случай, те эффекты, которые он не способен предвидеть, или о которых он невежественен относительно необходимой связи с их причинами:

Интеллектуальные и моральные способности, те эффекты и те модификации, необходимые для организованного существа, которое он предположил движимым непостижимым агентом; которое он считал отличным от своего тела, природы, полностью отличной от него, и которое он обозначил словом ДУША. Вследствие этого он считал этого агента бессмертным; не растворимым, как тело. Было показано, что чудесная доктрина другой жизни основана на безвозмездных предположениях, противоречивых размышлениям, не поддержанных опытом, которые могут быть или не быть, без того, чтобы человек знал что-либо по этому предмету. Было доказано, что гипотеза не только бесполезна для морали человека, но, опять же, что она рассчитана на то, чтобы парализовать его усилия; отвлечь его от активного преследования истинного пути к его собственному счастью; наполнить его романтическими капризами; опьянить его мнениями, вредными для его спокойствия; короче говоря, усыпить бдительность законодателей; освобождая их от уделения воспитанию, институтам, законам общества всего того внимания, которое является долгом и в интересах которого они должны его уделять. Должно было быть почувствовано, что политика необъяснимо покоилась на неправильных мнениях; на идеях, мало способных удовлетворить те страсти, которые все сговаривается разжечь в сердце человека; который перестает видеть будущее, в то время как настоящее соблазняет и увлекает его. Было показано, что презрение к смерти — выгодное чувство, рассчитанное на то, чтобы вдохновить ум человека мужеством; сделать его бесстрашным; побудить его предпринять то, что может быть истинно полезным для общества; короче говоря, из того, что предшествовало, будет очевидно, что компетентно вести человека к счастью, а также каковы препятствия, которые заблуждение противопоставляет его блаженству.

Пусть же нас не обвиняют в разрушении предрассудков без назидания ума; в борьбе с заблуждением без замены его истиной; в недооценке силы великой причины причин; в подрыве в одно и то же время оснований суеверия и здравой морали. Последняя необходима человеку; она основана на его природе; ее обязанности определенны, они должны длиться, пока остается человеческий род; она налагает на него обязательства, потому что без нее ни индивиды, ни общество не могли бы существовать, ни получать, ни наслаждаться теми преимуществами, которые Природа обязывает их желать.

Слушай же, о человек! ту мораль, которая установлена на опыте; которая основана на необходимости вещей; не давай своего уха тем суевериям, которые основаны на грезах; покоятся на самозванстве; построены на капризных прихотях расстроенного воображения. Следуй урокам той гуманной, той нежной морали, которая ведет человека к добродетели голосом счастья: поверни глухое ухо к неэффективным крикам суеверия, которое делает человека действительно несчастным; которое никогда не может заставить его почитать ДОБРОДЕТЕЛЬ; которое делает истину ненавистной; которое рисует правдивость в отвратительных цветах; короче говоря, пусть он увидит, не поведет ли РАЗУМ, без помощи соперника, который запрещает его использование, его более верно к той великой цели, которая является объектом его исследования, которая является естественной тенденцией всех его взглядов.

Действительно, какую выгоду человеческий род до сих пор извлек из тех возвышенных, тех сверхъестественных понятий, которыми суеверие кормило смертных в течение стольких веков? Все те фантомы, вызванные невежеством — высиженные воображением; все те гипотезы, тонкие, как они иррациональны; из которых опыт изгнан, все те слова, лишенные смысла, которыми переполнены языки; все те фантастические надежды; те панические ужасы, которые были приведены в действие на волю человека; что они сделали? Сделал ли кто-либо или все они его лучше, более просвещенным в своих обязанностях, более верным в их исполнении? Принесли ли те чудесные системы, или те софистические изобретения, которыми они были поддержаны, убеждение в его ум, разум в его поведение, добродетель в его сердце? Привели ли они его к малейшему знакомству с великой Причиной Причин? Увы! это прискорбный факт, который нельзя слишком часто разоблачать, что все эти вещи не сделали ничего больше, чем погрузили человеческое понимание в ту тьму, из которой трудно быть извлеченным; посеяли в сердце человека самые опасные ошибки; от которых едва ли возможно его избавить; породили те фатальные страсти, в которых можно найти истинный источник тех бед, которыми страдает его вид: но никогда не просветили его ум истиной, ни привели его к тому правильному здоровому поклонению, которое человек лучше всего платит рациональным наслаждением способностями, которыми он одарен.

Перестань же, о смертный! позволять себе быть обеспокоенным химерами, позволять своему уму быть встревоженным фантомами, которые твое собственное воображение создало, или которым арх-самозванство дало рождение. Отрекись от своих смутных надежд, освободи себя от своих подавляющих страхов, следуй без тревоги необходимой рутине, которую Природа отметила для тебя; усыпь дорогу цветами, если твоя судьба позволяет; удали, если ты способен, тернии, разбросанные по ней. Не пытайся погрузить свои взгляды в непроницаемое будущее; его неясности должно быть достаточно, чтобы доказать тебе, что это либо бесполезно, либо опасно исследовать. Думай о том, чтобы сделать себя счастливым в том существовании, которое известно тебе: если ты хочешь сохранить себя, будь умеренным, будь сдержанным, будь разумным: если ты ищешь сделать свое существование долговечным, не будь расточительным в удовольствии; воздерживайся от всего, что может быть вредным для тебя самого, вредным для других: будь истинно разумным; то есть, учись уважать себя, сохранять свое бытие, выполнять ту цель, которую в каждый момент ты предлагаешь себе. Будь добродетельным, с той целью, чтобы ты мог сделать себя прочно счастливым, чтобы ты мог наслаждаться привязанностями, обеспечить уважение, участвовать в помощи тех, кем ты окружен; тех существ, которых Природа сделала необходимыми для твоего собственного особого блаженства. Даже когда они должны быть несправедливыми, сделай себя достойным их аплодисментов, твоей собственной любви, и ты будешь жить довольным, твое спокойствие не будет нарушено, конец твоей карьеры не будет клеветать на твою жизнь; которая будет освобождена от раскаяния: смерть будет для тебя дверью к новому существованию, новому порядку, в котором ты будешь подчинен, как ты есть в настоящее время, вечным законам Природы, которая предписывает, что чтобы ЖИТЬ СЧАСТЛИВО ЗДЕСЬ ВНИЗУ, ТЫ ДОЛЖЕН СДЕЛАТЬ ДРУГИХ СЧАСТЛИВЫМИ. Позволь же себе быть ведомым мягко вдоль твоего путешествия, пока ты не будешь спать мирно на той груди, которая дала тебе рождение: если вопреки твоему ожиданию, будет другая жизнь вечного блаженства, ты не можешь не быть участником.

Ибо ты, порочный несчастный! который найден в постоянном противоречии с самим собой; ты, чья беспорядочная машина не может ни согласоваться с твоей собственной особой природой, ни с природой твоих соратников, какими бы ни были твои преступления, какими бы ни были твои страхи наказания в другой жизни, ты, по крайней мере, уже жестоко наказан в этой? Не повреждают ли твои безумия, твои постыдные привычки, твои распутства твое здоровье? Не влачишь ли ты жизнь в отвращении, утомленный своими собственными излишествами? Не наказывает ли тебя апатия за твои пресыщенные страсти? Не уступили ли твоя бодрость, твоя веселость, твое довольство уже слабости, не пригнулись ли под немощами, не уступили ли место сожалению? Не роют ли твои пороки каждый день твою могилу? Каждый раз, когда ты запятнал себя преступлением, осмелился ли ты без ужаса вернуться в самого себя, исследовать свою собственную совесть? Не нашел ли ты раскаяние, заблуждение, стыд, установленные в твоем сердце? Не боялся ли ты пристального взгляда своего ближнего? Не дрожал ли ты, когда был один; непрестанно боясь, что истина, столь ужасная для тебя, должна обнажить твои темные прегрешения, бросить в свет твои колоссальные беззакония? Не бойся же больше расстаться со своим существованием, оно, по крайней мере, положит конец тем заслуженным мучениям, которые ты причинил себе; Смерть, освобождая землю от неудобного бремени, также освободит тебя от твоего самого жестокого врага, тебя самого.

КОНЕЦ ЧАСТИ I.