«Симпатия религий»

Примечание транскрибатора

В этом тексте присутствуют фрагменты на греческом языке, для корректного отображения которых может потребоваться изменение настроек вашего браузера. Приводится транслитерация каждого слова. Наведите курсор мыши на слова, подчеркнутые тонкой красной пунктирной линией, чтобы увидеть их.

Текст, подчеркнутый тонкой серой пунктирной линией, был исправлен; список исправлений также приведен в конце текста.

СИМПАТИЯ РЕЛИГИЙ.

AN ADDRESS,

DELIVERED AT HORTICULTURAL HALL, BOSTON,

February 6, 1870.

АВТОР:

ТОМАС ВЕНТВОРТ ХИГГИНСОН.

BOSTON:

REPRINTED FROM THE RADICAL.

Office, 25 Bromfield Street.

1871.

СИМПАТИЯ РЕЛИГИЙ.

АВТОР: ТОМАС ВЕНТВОРТ ХИГГИНСОН.

Наша подлинная религиозная жизнь начинается тогда, когда мы обнаруживаем, что существует внутренний свет — не безошибочный, но бесценный, который «просвещает всякого человека, приходящего в мир». Тогда у нас появляется ориентир; и именно он, а не якорь, нам нужен прежде всего. Человеческая душа, подобно любому другому благородному судну, была создана не для того, чтобы стоять на якоре, а для того, чтобы плыть. Якорная стоянка, конечно, может быть временной необходимостью — чтобы произвести особый ремонт или принять новый груз; однако естественное предназначение и корабля, и души — не гавань, а океан; ровно разрезать килем бескрайние и прекрасные просторы; переходить от острова к острову, где благоухание сильнее индийских бальзамов, или к континентам, более прекрасным, чем те, что открыл Колумб; или, что лучше всего, идя круто к ветру, извлекать движущую силу из величайших препятствий. Люди должны забыть о вечности, через которую им еще предстоит плыть, когда они говорят о том, чтобы бросить якорь здесь, на этой отмели времени. Было бы трагедией видеть, как торговый флот мира больше не белеет парусами на морях, а праздно стоит на якоре в портах Атлантики; но еще более трагично видеть мир душ, очарованных роковым покоем и отрекающихся от своего предназначения к движению.

И как с отдельными людьми, так и с сообществами. Великие исторические религии мира — это не груды выброшенных на берег остовов, обреченных на гибель. Лучшие из них находятся в движении. По всему миру божественное влияние движет людьми. Существует симпатия религий, и эта симпатия проявляется одинаково в их происхождении, их летописях и их развитии. Люди перестают не верить и учатся верить больше. Я молился в евангелической церкви, когда тысячи людей вставали со своих мест по одному движению руки. Я молился в римско-католической церкви, когда поднятие одного пальца приводило неподвижную толпу в мерцающее движение, пока не совершался магический знак и все снова не замирало. Но я ни на мгновение не допускал мысли, что этот сосредоточенный момент преданности был более святым или более прекрасным, чем когда один призыв с минарета погружает мусульманский город в молитву, или когда на закате тихое заклинание «О! Драгоценность в лотосе — о! Драгоценность в лотосе» разносится подобно воркованию множества голубей над бескрайними просторами Тибета. Правда, «драгоценность в лотосе» ничего не значит для нас, но для ангелов это значит столько же, сколько «Агнец Божий», ибо это символ стремления.

Каждый год приносит новые знания о религиях мира, и каждый шаг в познании выявляет симпатию между ними. Все они демонстрируют одну и ту же цель, одни и те же символы, одни и те же формы, одни и те же слабости, одни и те же стремления. Глядя на эти точки единства, мы могли бы сказать, что существует лишь одна религия во многих формах, чье сущностное кредо — отцовство Бога и братство людей, — скрытое искажениями, символизированное мифологиями, облагороженное добродетелями, приниженное пороками, но все же остающееся тем же самым. Или если, переходя к более пристальному анализу, мы заметим оттенки различий, то найдем в этих разнообразных верованиях отдельные инструменты, которые исполняют то, что Кадворт называет «симфонией религий». И хотя некоторые из них могут звучать как барабаны, другие успокаивать, как флейты, а третьи, подобно скрипкам, владеть всем диапазоном мягкости и силы, все они — лишь инструменты, и ничто в них не является столь удивительным, как великие законы звука, которые в равной степени управляют ими всеми.

«Среди стольких войн, споров и разнообразия мнений, — говорил Максим Тирский, — вы найдете в каждой стране одно общее убеждение: что существует один Бог, Царь и Отец всего». «Бог, будучи единым, — говорил Аристотель, — лишь получает различные имена от различных проявлений, которые мы воспринимаем». «Всевышний Бог, — говорил Клеанф в той возвышенной молитве, которую цитировал Павел, — к которому люди взывают под многими именами и который правит в одиночестве... именно к тебе должны обращаться все народы, ибо все мы — твои дети». Так и Ориген, христианский отец, откровенно говорит, что никого нельзя винить за то, что он называет имя Бога на египетском, или на скифском, или на любом другом языке, который он знает лучше всего.

Сказать, что разные народы поклоняются разным Богам, — это все равно что сказать, будто их согревают разные солнца. Имена различаются, но солнце одно, и Бог один. Как существует лишь один источник света и тепла, так существует лишь один источник религии. В этом все народы свидетельствуют одинаково. У нас пока есть лишь часть нашей Священной Библии. Настанет время, когда, как и в средние века, все благочестивые книги будут называться священными писаниями, Scripturæ Sacræ. Из самых отдаленных уголков земли, из Вед и Саг, от Платона и Зороастра, Конфуция и Магомета, от императора Марка Аврелия и раба Эпиктета, от ученых александрийцев и невежественных негров галла будут собраны гимны, молитвы и изречения, в которых сможет объединиться каждая религиозная душа, — великолепная литургия человеческого рода.

Величайший из современных ученых, фон Гумбольдт, утверждал в зрелые годы и повторял это утверждение в старости, что «все позитивные религии содержат три различные части. Во-первых, кодекс морали, весьма прекрасный и почти одинаковый во всех. Во-вторых, геологическую мечту и, в-третьих, миф или историческую новеллу, причем последняя становится самой важной из всех». И хотя это наблюдение, возможно, сформулировано несколько грубо, его сущностная истина видна, когда мы сравниваем различные религии мира бок о бок. При столь поразительном сходстве, где же разница? Главное различие заключается в том, что каждая заполняет некоторое пустое место в своем кредо именем другого учителя. Например, восточный парс носит прекрасное белое одеяние, перевязанное вокруг него определенным узлом; и всякий раз, когда этот узел развязывается, утром или вечером, он повторяет четыре основных пункта своего кредо, которые заключаются в следующем:

«Верить в единого Бога и надеяться на милосердие только от него».

«Верить в будущее состояние бытия».

«Поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой».

До сих пор парс остается на универсальной почве религии. Затем он переходит на язык своей секты и добавляет:

«Верить в Зороастра как в законодателя и почитать его писания священными».

Таким образом, кредо предоставляет формулу для всех религий. Ее можно было бы напечатать в виде бланка, оставив только заключительное имя для заполнения. Если вместо Зороастра подставить Христа, вы получите христианство; подставьте Будду — и вы получите буддизм; подставьте Магомета — и вы получите магометанство. Каждая из них, короче говоря, есть естественная религия плюс индивидуальное имя. Именно настаивая на этом «плюс», каждая религия перестает быть универсальной.

В этой религии человеческого рода, столь разнообразно замаскированной, мы повсюду находим одни и те же ведущие черты. Те же великие доктрины, хорошие или плохие, — возрождение, предопределение, искупление, будущая жизнь, окончательный суд, Божественный Разум или Логос, и Троица. Те же религиозные институты — монахи, миссионеры, священники и паломники. Тот же ритуал — молитвы, литургии, жертвоприношения, проповеди, гимны. Те же атрибуты — ладан, свечи, святая вода, реликвии, амулеты, обетные приношения. Те же символы — крест, шар, треугольник, змей, всевидящее око, ореол из лучей, древо жизни. Те же святые, ангелы и мученики. Та же святость, приписываемая определенным городам, рекам и горам. Те же пророчества и чудеса — воскрешение мертвых и изгнание злых духов. Те же самые святые дни; ибо Пасха и Рождество отмечались как весенние и осенние праздники за столетия до нашей эры египтянами, персами, саксами, римлянами. Те же художественные образы, поскольку мать с ребенком изображены не только в храмах Европы, но и в храмах Этрурии и Аравии, Египта и Тибета. В древнехристианском искусстве евангелисты изображались с теми же головами орлов, волов и львов, на которые мы с изумлением взираем в египетских гробницах. Более того, сами секты и подразделения всех исторических религий были одними и теми же, и каждая дает нам мистиков и рационалистов, формалистов и филантропов, аскетов и эпикурейцев. Простой факт заключается в том, что все эти вещи так же естественны, как трава и мох; они прорастают в любой почве, и только микроскоп может их различить.

И как все это неизбежно повторяется, так снова и снова возвращается идея воплощения — Божественного Человека. Здесь тоже все религии проявляют симпатию, и, с небольшими изменениями, каждая является копией другой. Как в тусклых ризницах зарубежных церквей хранятся богатые запасы священных облачений, готовых быть наброшенными на каждое новое поколение священников, так и мир сохранил в памяти одни и те же величественные традиции, чтобы украсить каждого нового Мессию. Он предсказан пророчеством, приветствуем мудрецами, рожден девой, сопровождаем чудесами, вознесен на небо, не вкусив смерти, и с обещанием возвращения. У Зороастра и Конфуция нет земного отца. Осирис — Сын Божий, его называют Открывателем Жизни и Света; он сначала учит один избранный народ; затем он идет со своими апостолами учить язычников, покоряя мир миром; он убит злыми силами; после смерти он сходит в ад, затем воскресает и председательствует на последнем суде над всем человечеством: те, кто призывает его имя, будут спасены. Будда рожден девой; его имя означает Слово, Логос, но его нежнее называют Спасителем Человека; еще ребенком он смущает своих учителей своим пониманием и ответами; будучи старше, он искушаем в пустыне; он идет со своими апостолами, чтобы искупить мир; он отменяет касты и жестокость и учит прощению; он принимает среди своих последователей отверженных, которых презирает фарисейская гордыня, и лишь говорит: «Мой закон — это закон милосердия ко всем». Убитый врагами, он сходит в ад, воскресает, не вкусив смерти, и продолжает жить, чтобы ходатайствовать за человека.

Это признанные свойства религиозной традиции; прекрасные одежды принадлежат не личности, а роду. Недостаток всего человеческого величия в том, что оно само себя обожествляет. Даже об Иисусе платонический философ Порфирий искренне сказал: «Эта благородная душа, вознесшаяся на небо, по некоему року стала поводом для заблуждения». Неравенство дарований — это проблема, которая еще не решена, и всегда существует жажда какого-нибудь чуда, чтобы объяснить ее. Люди возводят своих возвышенных представителей как своего рода духовных атлетов и измеряют их. «Смотрите, этот на шесть дюймов выше; эти шесть дюймов доказывают его божественность». Но если люди превосходят нас или превосходят всех, должны ли мы отделять их от рода человеческого? Как ни конструируй человечество, кто-то должен стоять во главе — как в добродетели, так и в интеллекте. Должны ли мы обожествлять Шекспира? Поскольку мы можем начать знакомство с его сокровищницей мудрости почти раньше, чем насладимся любой другой книгой, и можем держаться за нее дольше, и читать ее всю жизнь, от тех серьезных моментов, когда мы требуем самой сути мысли, до моментов болезни и печали, когда ничто другое не увлекает; поскольку мы можем обойти всю литературу, пресытиться каждым другим великим автором, выучить дюжину языков и множество философских систем, объехать весь мир и в конце концов вернуться к Шекспиру, свежему, как всегда, и снова начать с начала его бесконечных смыслов — должны ли мы поэтому считать его отделенным от смертных? Должны ли мы вознести его на небеса, как в великолепном панегирике Китса, который ставит во главе творения «вещи реальные, как солнце, звезды и отрывки из Шекспира»? Или мы должны возвести в догмат смелые слова, которые я однажды услышал от одного энтузиаста, сказанные всерьез: «что невозможно думать о Шекспире как о человеке»? Или мы должны благоговейно признать, что, как смирение человека сначала побуждает его отделить себя от этих его великих превосходящих, так его вера и надежда возвращают его к ним и возобновляют связь. Это парализует мой интеллект, если я сомневаюсь, был ли Шекспир человеком; это парализует всю мою духовную природу, если я сомневаюсь, был ли им Иисус.

Поэтому я верю, что всякая религия естественна, всякая — откровение. Какая вера в человечество возникает, какое доверие к Богу, когда осознаешь симпатию религий! Каждый народ верит в Творца и Правителя мира, в котором благочестивые души признают также Отца. Каждый народ верит в бессмертие. Каждый народ признает в своих религиозных предписаниях братство людей. Вся гигантская система каст в Индостане выросла вопреки Ведам, к которым сейчас взывают, чтобы их упразднить. «Хитопадеша» Вишну Шармы запрещает касты. «Свой это или чужой — так рассуждают люди с узким кругозором; для людей же благородного нрава весь мир — одна семья». «Что такое религия?» — говорится в другом месте той же книги, и следует ответ: «Нежность ко всем существам». «Тот, кого не боятся люди и кто сам не боится людей, — мой возлюбленный», — говорит «Бхагавадгита». «Кешава доволен тем, кто делает добро другим... кто всегда желает благополучия всем существам», — говорит «Вишну-пурана». У Конфуция написано: «Мое учение просто и легко для понимания»; и его главный ученик добавляет: «Оно состоит лишь в том, чтобы иметь правильное сердце и любить ближнего своего, как самого себя». Когда его спросили: «Есть ли одно слово, которое может служить правилом для всей жизни?» — он ответил: «Не является ли «взаимность» таким словом? Чего желаешь себе, делай другим». Некоторые переводчики приводят это правило в отрицательной форме, в которой оно также встречается в еврейском Талмуде (раввин Гиллель): «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе; это суть закона». Так и Фалес, когда его просили дать правило жизни, учил: «Чего ты порицаешь в другом, того не делай сам». «Люби ближнего своего, как самого себя», — сказано в еврейской книге Левит. Ямвлих говорит нам, что Пифагор учил «любви всех ко всем». «Жить — значит жить не только для себя, давайте помогать друг другу», — говорил греческий драматург Менандр; и римский драматург Теренций, следуя за ним, вызвал аплодисменты всего театра словами: «Я человек; ничто человеческое не считаю чуждым мне». «Дай хлеб страннику, — говорил Квинтилиан, — во имя всеобщего братства, которое связывает всех людей под общим отцом природы». «Какой добрый человек будет смотреть на любые страдания как на чуждые ему?» — говорил латинский сатирик Ювенал. «Эта симпатия — то, что отличает нас от животных», — добавляет он. Поэт Лукан предсказал время, когда военное оружие будет отложено и все люди будут любить друг друга. «Природа склонила нас любить людей, — говорил Цицерон, — и это основа закона». Он также описывал свою любимую добродетель справедливости как «полное посвящение себя благу других». Сенека говорил: «Мы — члены одного великого тела, Природа вложила в нас взаимную любовь и приспособила нас к социальной жизни. Мы должны помнить, что рождены для блага целого». «Любите человечество», — писал Марк Аврелий, подытоживая все двумя словами; в то время как любящая душа Эпиктета расширила сферу взаимной привязанности за пределы этой земли, утверждая, что «вселенная — это лишь один великий город, полный возлюбленных, божественных и человеческих, по природе своей привязанных друг к другу».

Эта симпатия религий распространяется даже на самые высокие добродетели — прощение обид, любовь к врагам и победу над злом добром. «Мудрец, — говорил китаец Лао-цзы, — воздает за обиды благодеяниями». «Ненависть, — говорит священная буддийская книга «Дхаммапада», — никогда не прекращается ненавистью; ненависть прекращается любовью; это вечный закон». «Побеждать зло добром — хорошо, а сопротивляться злу злом — зло», — говорит магометанское руководство по этике. «Не отворачивайся от грешника, но смотри на него с состраданием», — говорит «Гулистан» Саади. «Если враг твой голоден, дай ему хлеба поесть; если он жаждет, напои его водой», — гласило еврейское изречение. «Тот, кто совершает несправедливость, всегда более несчастен, чем тот, кто ее терпит», — говорил Платон, добавляя: «Никогда не бывает правильно отвечать злом на зло». «Никто не осмелится утверждать, — говорил Аристотель, — что лучше совершить несправедливость, чем терпеть ее». «Мы должны делать добро нашему врагу, — говорил Клеобул, — и сделать его нашим другом». «Не говори зла другу, и даже врагу», — говорил Питтак, один из Семи мудрецов. «Прекраснее, — говорил Валерий Максим, — побеждать обиду силой доброты, чем противопоставлять ей упорство ненависти». У Максима Тирского есть специальная глава об отношении к обидам, и он заключает: «Если тот, кто обижает, поступает дурно, то тот, кто отвечает на обиду, поступает столь же дурно». Плутарх в своем эссе «Как извлечь пользу из своих врагов» призывает нас сочувствовать им в несчастьях и помогать в их нуждах. «Философ, когда его бьют, должен любить тех, кто бьет его, как если бы он был отцом, братом всех людей», — говорил Эпиктет. «Свойственно человеку, — говорил Марк Аврелий, — любить даже тех, кто поступает дурно... Ежедневно спрашивай себя, скольким недоброжелательным людям ты проявил доброе расположение». Он сравнивает мудрую и гуманную душу с источником чистой воды, который благословляет даже того, кто его проклинает; а восточная притча сравнивает такую душу с сандаловым деревом, которое дарит свой аромат даже топору, который его срубает.

Как это радует и расширяет нас — слышать об этих великих мыслях и знать, что Божественное никогда не оставалось без свидетеля на земле! Как должно печалить душу неверие в них. Еще хуже находиться в положении, когда приходится надеяться, что они неверно переданы — что их можно одну за другой опровергнуть. Один прокурор как-то сказал мне, что самая болезненная часть его положения заключается в том, что он вынужден надеяться, что каждый человек, которого он преследует, окажется злодеем. В чем заключается болезненное обстоятельство в споре миссис Стоу о Байроне? В том, что она вынуждена надеяться, что характер женщины, до сих пор безупречный, может быть безнадежно очернен. Но что это по сравнению с положением тех, кто обязан надеяться, что характер человечества будет очернен оптом, кто вынужден сопротивляться каждому лучу света, который открывает история? Например, как великий образ Будды вышел из тьмы за последние пятьдесят лет, как эти упрямые люди боролись против него, все еще желая спастись. «Спаси нас, о Боже!» — казалось, говорили они, — «от муки веры в то, что так много лет назад существовала возвышенная человеческая жизнь». Покажите таким людям, что великие религиозные идеи и изречения так же стары, как литература; и как они сопротивляются этому знанию! «Конечно, все не так плохо», — говорят они. «Нет ли возможности неверного перевода? Давайте посмотрим текст, изучим лексикон; нет ли труда, нет ли усилий, с помощью которых мы могли бы убедить себя, что здесь ошибка? Что угодно, лишь бы не верить, что есть свет, который просвещает всякого человека, приходящего в мир».

Для этой цели сами факты истории должны быть подавлены или объяснены. Сэр Джордж Маккензи в своих «Путешествиях по Исландии» говорит, что духовенство до 1630 года с «ошибочным рвением» препятствовало публикации скандинавских Эдд. Юк, римско-католический миссионер, описал в таких правдивых красках религиозное влияние буддизма в Тибете, что его книга была внесена в Index Expurgatorius в Риме. Бальмес, ученый римско-католический писатель, заявляет, что «христианство лишается части своих почестей», если мы проследим любой высокий стандарт женской чистоты до древних германцев; и поэтому он хладнокровно отбрасывает как «поэтические» ясные утверждения точного Тацита. Если мы должны верить сообщениям о еврейских ессеях, данным Иосифом Флавием, то, как думает Де Квинси, претензии христианства аннулируются. «Если ессеизм мог бы подтвердить свои претензии, то одним ударом был бы положен конец христианству, которое в таком случае не только вытесняется как праздное повторение уже опубликованной религиозной системы, но и как преступный плагиат. И человеческий разум не может избежать этого вывода». Соответственно, он пытается объяснить свидетельство Иосифа Флавия.

И что делает эту исключительность еще более отталкивающей, так это ее современность. Павел сам цитировал возвышенный гимн Клеанфа, чтобы доказать грекам, что они тоже признают отцовство Бога. Ранние христианские апологеты, жившие лицом к лицу с более древними религиями, не выдвигали исключительных претензий. Тертуллиан провозгласил душу более древним авторитетом, чем пророчество, а ее голос — даром Божьим с самого начала. Иустин Мученик говорил: «Те, кто живет согласно Разуму, — христиане, хотя вы можете называть их атеистами... Такими среди греков были Сократ, Гераклит и остальные. Те, кто сделал или делает Разум (Логос) своим правилом жизни, — христиане и люди без страха и трепета». «Тот же Бог, — говорил Климент, — которому мы обязаны Ветхим и Новым Заветами, дал также грекам их греческую философию, через которую Всемогущий прославляется среди греков». Лактанций заявлял, что древние философы «достигли полной истины и всей тайны религии». «Можно было бы предположить, — говорил Минуций Феликс, — либо что христиане были философами, либо философы — христианами». «То, что сейчас называется христианской религией, — говорил Августин, — существовало среди древних и не отсутствовало с самого начала человеческого рода, пока Христос не пришел во плоти; с какого времени истинная религия, которая уже существовала, стала называться христианской». Иероним говорил, что «знание Бога было присуще всем по природе, и не было ни одного человека, рожденного без Бога, или который не имел бы в себе семян всех добродетелей».

Как мало современных сект достигают даже этой степени беспристрастности! Обычный путь теологов — отрицать, и отрицать с яростью, что существует какая-либо симпатия религий. «Никогда не было времени, — говорит выдающийся европейский проповедник, — когда не существовало бы бесконечной пропасти между идеями древних и идеями христианства. Христианству придет конец, если люди согласятся думать обратное». А выдающийся унитарианский проповедник в Америке, преподобный А. П. Пибоди, говорит: «Если истины христианства интуитивны и самоочевидны, как же тогда они не составляли никакой части сознания ни одного человека до пришествия Христа?» Как может кто-либо смотреть истории в лицо, как может кто-либо открыть даже словарь любого древнего языка и все же говорить такое? Какое слово подытоживает высшую христианскую добродетель, если не филантропия? И все же это слово — греческое, и оно использовалось в том же смысле до того, как существовало христианство.

К счастью, всегда были люди, чей более широкий ум мог приспособиться к истине, вместо того чтобы сужать истину до себя. В книге Уильяма Пенна «Нет креста — нет короны» половина страниц посвящена религиозному свидетельству христиан, а половина — нехристианскому миру. Труды самого ученого из английских католиков, Дигби, — это сокровищница древней религии, и конфликт между фанатиком и ученым делает его восхитительно непоследовательным. Он излагает доктрину, иллюстрирует ее цитатами из схоластов или отцов церкви, гордо заявляет о ее монополизации христианской церковью и заканчивает приведением параллельного отрывка из Платона или Эсхила! «Древние поэты, — заявляет он, — кажется, никогда не имели представления о духе смирения, который освятил бы бедствие»; и соответственно он цитирует утверждение Аристотеля, что «страдание становится прекрасным, когда кто-либо переносит великие бедствия с бодростью, не из-за бесчувственности, а из-за величия духа». «В классике нет ни одного отрывка, — заявляет он, — который признавал бы красоту святости и христианской кротости»; и в следующее мгновение он замечает, что описание Патрокла у Гомера дает «язык, который мог бы передать идею той кротости нрава, которая была свойственна людям в христианские века». И он завершает свою красноречивую картину веры средних веков в бессмертие, приписывая монахам и монахиням предсмертные слова Сократа о том, что «человек, который провел свою жизнь в изучении философии, должен набраться мужества в своей смерти и быть полным надежды, что он вот-вот обретет величайшее благо, которое можно получить, и которое будет в его владении, как только он умрет»; и многое другое из этой безмятежной и возвышенной мудрости. И все же все это сделано в манере, настолько абсолютно свободной от софистики, конфликт между ученым и церковником настолько невинен и прозрачен, что прощаешь это Дигби. У большинства авторов по этим вопросам больше фанатизма, без той учености, которая в его случае делает его терпимым, потому что она предоставляет средства для его собственного исправления.

И если так трудно добиться исторической справедливости, то гораздо труднее с беспристрастием смотреть на современные религии. Так, иезуит отец Рипа думал, что сатана создал буддийскую религию специально, чтобы сбить с толку христианскую церковь. Там мы видим вероучение, имеющее больше последователей, чем любое другое в мире, насчитывающее почти треть человеческого рода. Его традиции восходят к основателю, чья летопись безупречна и возвышенна. В нем есть доктрина Реального Присутствия, Мадонна с Младенцем, призывание мертвых, монастыри и паломничества, безбрачие и тонзура, реликвии, четки и святая вода. Где бы оно ни распространялось, оно разрушало барьер каст. Оно учит, что все люди — братья, и заставляет их доказывать это своими поступками; оно распространяет кротость и самоотверженное благожелательство. «Оно стало, — как признает Неандер, — для многих племен средством перехода от дичайшего варварства к полуцивилизации». Теннент, живя среди низшей его формы на Цейлоне, говорит, что его кодекс морали «уступает только кодексу самого христианства» и предписывает «каждую мыслимую добродетель и совершенство». Оно приходит к нам, представленное многими китайцами, и один сан-францисский купец, христианин Епископальной церкви, сказал мне, что, беседуя с их образованными людьми, он нашел у них религиозную веру, столь же просвещенную, как и его собственная. Не должны ли мы радоваться этому утешительному открытию? «Да», — сказал простодушный аббат Юк: так он опубликовал свой отчет о буддизме и увидел, как его отлучили от церкви. «Нет!» — сказал отец Рипа, — «это изобретение дьявола!»

С устойчивой волной прогресса магометанство распространяется по Африке, где христианство едва продвигается на шаг. Везде, куда доходит магометанство, основываются школы и библиотеки, прекращаются азартные игры и пьянство, уменьшаются воровство и ложь, ограничивается многоженство, женщина начинает возвышаться, и ей гарантируются имущественные права; и вместо того, чтобы быть свидетелем человеческих жертвоприношений, вы видите крестьянку, читающую Коран у своей двери, подобно христианской крестьянке из описания Купера. «Его постепенное расширение, — говорит очевидец, — постепенно, но верно меняет негра... За последние полвека гуманизирующее влияние Корана признается всеми, кто знаком с внутренними племенами». Так и в Индии магометанство обращает в свою веру тысячи (согласно полковнику Слиману, более компетентного авторитета быть не может), в то время как христианство — лишь горстку; и это, свидетельствует он, потому что в магометанстве нет духа кастовости, в то время как у христиан есть своя собственная каста, и они не хотят ставить новообращенных в равное положение. Радуемся ли мы этой великой работе прогресса? Нет! Можно подумать, что мы все еще во времена крестовых походов, судя по тому, как мы игнорируем провиденциальную ценность магометанства.

Один непростительный грех — это исключительность. Любая форма религии оказывается под угрозой, когда мы подвергаем ее проверке фактами; ибо ни одна на земле не может выдержать эту проверку. Никогда не существовало человека, книги или института, которые не разделяли бы достоинства и недостатки своих соперников. Признавая все, что можно установить относительно долга мира перед самой лучшей диспенсацией, остается факт, что нет ни одного изречения, ни идеи, ни применения, ни триумфа, которые какая-либо отдельная религия могла бы объявить исключительно своими. Ни вера, ни любовь, ни истина, ни бескорыстие, ни прощение, ни терпение, ни мир, ни равенство, ни образование, ни миссионерские усилия, ни молитва, ни честность, ни чувство братства, ни почитание женщины, ни дух смирения, ни факт мученичества, ни любая другая хорошая вещь не монополизированы ни одной или даже полудюжиной форм веры. Все религии признают, более или менее отчетливо, эти принципы; все делают что-то, чтобы проиллюстрировать их, и что-то, чтобы обесчестить их. Путешественники находят добродетель в кажущемся меньшинстве во всех других странах и забывают, что они оставили ее в меньшинстве у себя дома. Индусская девушка, удивленная гуманностью британского офицера по отношению к ее отцу, выразила свое удивление тем, что кто-то может проявлять столько доброты, не веря в бога Вишну. Глэдвин в своих «Персидских классиках» описывает сцену, произошедшую в его присутствии между евреем и магометанином. Магометанин сказал в гневе: «Если этот документ о передаче прав не подлинный, пусть Бог заставит меня умереть евреем». Еврей сказал: «Я клянусь Пятикнижием, и если я лжесвидетельствую, то я магометанин, как и ты».

Какая религия стоит выше всех по моральным результатам, если не христианство? И все же работорговец принадлежит к христианскому миру так же, как и святой. Если мы скажем, что христианский мир не был истинно представлен рабами в трюме рабовладельческого корабля Джона Ньютона, а только молитвами, которые он читал каждый день, как он сам повествует, в каюте, — тогда мы должны признать, что буддизм следует судить не только по поклонам перед Фо, но и по учености его ламаистских монастырей и благодеяниям его народа. Реформированные брахмои Индии жалуются, что христианские нации навязывают их народу алкогольные напитки, несмотря на их усилия; и большая гуманность индусов по отношению к животным была, по словам доктора Хеджа, серьезным затруднением для наших миссионеров. Так люди прерывают миссионеров в Китае, согласно недавней книге Коффина, спрашивая их, почему, если их доктрины истинны, христианские нации навязали опиум нежелающему императору, который до последнего отказывался принимать деньги от этой торговли? Какова история нашего обращения с американскими индейцами? «Вместо добродетелей, — писал Кадвалладер Колден еще в 1727 году, — мы научили их порокам, от которых они были полностью свободны до того времени». Делегация от Общества Друзей сообщила в прошлом году, что индейский вождь привел молодого индейца к белому комиссару для дачи показаний, и комиссар немного колебался, принимая часть показаний, когда вождь сказал с большим акцентом: «О! Вы можете верить тому, что он говорит: он говорит правду: он никогда раньше не видел белого человека!» В книге Саути о Уэсли есть рассказ об индейце, которого Уэсли встретил в Джорджии и который так подытожил свои возражения против христианства: «Христианин много пьет! Христианин бьет человека! Христианин лжет! Дьявол-христианин! Я не христианин!» Что тогда? Все другие религии показывают такое же несоответствие между верой и практикой, и каждая находится в безопасности, пока не пытается исключить остальные. Проверяйте каждую секту по ее лучшим или худшим проявлениям, как хотите, по ее высшей отметке добродетели или низшей отметке порока. Но ложь начинается тогда, когда вы измеряете отлив любой другой религии приливом своей собственной.

У каждой истории есть благородная и низменная сторона. Одна и та же религия варьируется в зависимости от почвы. Христианство не одинаково в Англии и в Италии, в Армении и в Эфиопии, в протестантских и католических кантонах Швейцарии, в Массачусетсе, в Джорджии и в Юте. Точно так же буддизм не одинаков в Китае, Тибете и на Цейлоне, а магометанство — в Турции и Персии. Мы не имеем права срывать лучший плод с одного дерева, худший — с другого, а затем утверждать, что дерево познается по плодам его. Повторюсь: христианство в целом принесло величайшие результаты в манерах, искусствах и энергии. И все же, когда христианство просуществовало в мире пять столетий, единственной надеждой мира казалась превосходящая сила и чистота языческих народов. «Удивительно ли», — писал Сальвиан (400 г. н. э.), — «если наши земли отданы Богом варварам? Ибо то, что мы осквернили своим развратом, варвары очистили своей целомудренностью».

Мы видим, что христианство сделало для Европы, но не помним, как много Европа сделала для христианства. Отнимите влияние расы и климата, отнимите греческую литературу, магометанское рыцарство и искусство книгопечатания, противопоставьте упадок христианства в Азии и Африке его успехам в Европе и Америке — и любое оставшееся превосходство не будет достаточным основанием для исключительных притязаний. Недавние научные достижения эпохи — блестящая тема для ритора, но те, кто совершает эти достижения, меньше всего склонны приписывать их влиянию какой-либо исключительной религии.

Действительно, лишь совсем недавно от имени христианства стали выдвигаться притязания на превосходство в цивилизации и искусствах жизни. Вплоть до эпохи Реформации было принято противопоставлять интеллектуальное и практическое превосходство язычников чисто духовным притязаниям церкви. «Церковь всегда привыкла видеть гений и ученость в рядах, противостоящих ей», — говорит католик Дигби. «С начала мира», — говорил Лютер, — «среди язычников всегда были более высокие и редкие люди, с более великим и возвышенным разумом, с более превосходным усердием и мастерством во всех искусствах, чем среди христиан или народа Божьего». «Превосходим ли мы их интеллектом, ученостью, приличием нравов?» — говорил Меланхтон. — «Ни в коем случае. Но мы превосходим их в истинном познании, поклонении и почитании Бога».

Исторически, конечно, мы христиане и можем пользоваться преимуществом, которое дало это лучшее воспитание, точно так же, как любимый сын короля может пользоваться своими особыми преимуществами и при этом признавать, что менее облагодетельствованные также являются сыновьями. Имя христианства перестает вызывать уважение лишь тогда, когда оно используется для представления каких-либо ложных или исключительных притязаний или когда оно занимает место более древних и величественных слов: «Религия» и «Добродетель». Когда мы полностью осознаем симпатию религий, мы будем иметь дело с другими верами на равных условиях. Мы перестанем пытаться освободить людей от одного суеверия, приглашая их в другое. Истинные миссионеры — это люди внутри каждой религии, которые переросли ее ограничения. Но ни один христианский миссионер еще не согласился встретиться с представителями других религий на общей почве теизма. Во времена епископа Хебера индуистский реформатор Свами Нараян учил чистоте и миру, единству Бога и отмене каст. Тысячи людей следовали его учениям, и целые деревни и округа были подняты из глубочайшей безнравственности его трудами, как свидетельствует сам епископ. Но добрый епископ, по-видимому, отчаялся в нем, как только Свами Нараян отказался от обращения в христианство, возразив, что Бог воплотился не в одном человеке, а во многих. Затем, сорок лет назад, появился Рам Мохан Рой, который аргументированно выступал против идолопоклонства, каст и сожжения вдов, опираясь на Веды. Он также отказался называться христианином, и миссионеры осудили его. Теперь приходит Кешаб Чандра Сен со своими великодушными высказываниями: «Мы исповедуем универсальную и абсолютную религию, главными догматами которой являются отцовство Бога и братство людей, и которая принимает истины всех священных писаний и чтит пророков всех народов». Это движение достигает тысяч тех, кого не могло бы затронуть никакое иностранное влияние; однако методистские миссионеры осуждают его во имя Христа, и даже маленькая унитарианская миссия открывает против него огонь из единственного орудия. То же самое происходит и с нашим отношением к евреям. По словам Байярда Тейлора, христианский мир ежегодно обращает в свою веру трех или четырех евреев в Иерусалиме, ценой в 20 000 долларов каждого. Ничто не подвергалось такой критике в ходе деятельности Ассоциации свободной религии, как допуск евреев на равных правах на ее трибуну; и все же реформированные евреи в Америке уже опередили самые либеральные христианские секты в широте своих религиозных симпатий. «Счастье человека», — говорит раввин Уайз, выступая от их имени, — «не зависит ни от вероучения, ни от книги; оно зависит от господства истины, которая есть Искупитель и Спаситель, Мессия и Царь Славы».

Наше счастье в том, что мы живем во времена, когда все религии наконец перерастают свои мифологии, а эмансипированные люди протягивают руки, чтобы вместе разделить «роскошь религии, которая не унижает». Прогрессивные брахмои Индии, еврейские лидеры в Америке, Ассоциация свободной религии среди нас — все они учат по сути одним и тем же принципам, стремясь к одним и тем же целям. Еврейские общины в Балтиморе первыми внесли вклад в образование освобожденных рабов; буддийский храм в Сан-Франциско был первым зданием в городе, украшенным трауром после убийства президента Линкольна; парсы Востока прислали пожертвования в Санитарную комиссию. Великие религии мира — лишь более крупные секты; они объединяются, подобно меньшим сектам, для дел благотворительности; они разделяют одни и те же стремления, и каждый шаг в прогрессе каждой из них приближает ее ко всем остальным. Для нас дверь, ведущая из суеверия и греха, может называться христианством; это лишь историческое имя, случайность места рождения. Но другие народы находят другие выходы; они должны пройти через свои собственные двери, а не через наши; и все в конечном итоге выйдут на широкую почву, предоставленную Богом, которая не носит ничьего имени. Царство небесное на земле не будет называться Царством Христа или Будды — оно будет называться Церковью Бога или Содружеством людей. Я не хочу принадлежать только к религии, я хочу принадлежать к Религии; она должна включать в себя не меньше, чем благочестие всего мира.

Если кто-то настаивает на исключительности, где он найдет приют? Какое влияние имеет какая-либо протестантская секта среди нас на мыслящий ум? Они слишком малы, слишком новы, слишком непоследовательны, слишком слабы. Что значат эти дети одного дня по сравнению с той великолепной Римско-католической церковью, которая исчисляет свои годы столетиями, своих последователей — миллионами, а мучеников — мириадами; с королями в качестве исповедников и народами в качестве новообращенных; несущей всей земле одного Господа, одну веру, одно крещение и претендующей на титул не меньший, чем Католическая, Вселенская? И все же в разговоре с католиками снова отталкивает крайняя юность, современность и малочисленность их церкви. Это, несомненно, превосходный старший брат наших маленьких сект, и кажется, что у него большая часть семейного состояния. Но все состояние так мало! И даже старший брат так молод! Даже католик игнорирует традиции более обширные, древность более отдаленную, литературу благочестия более величественную. Его храм душит: дайте нам святилище еще более обширное; нечто более католичное, чем этот католицизм; не Церковь Рима, но Бога и Человека; Пантеон, а не Парфенон; истинное semper, ubique, et ab omnibus, Религию Веков, Естественную религию.

Однажды я был в иностранном соборе, когда после трех дней траура на Страстной неделе наступил последний день — день Аллилуйи. Великий храм выглядел тусклым и печальным, с бесчисленными окнами, плотно занавешенными с того момента, как символические носилки Иисуса были перенесены в его символическую гробницу под Главным алтарем, в то время как над ними пылали три мистические свечи. В темноте слышались агония и биение в грудь, пока призрачные процессии двигались по проходам, а с кафедры разворачивались пугающие транспаранты. Священники стояли на коленях в роскошных облачениях, распевая псалмы, положив головы на ступени алтаря; толпа в ожидании ловила каждое их слово. Внезапно раздалось новое песнопение: «Gloria in Excelsis!» В тот же миг все занавеси были отдернуты, собор купался в славе, гремели органы, звонили колокола, с галерей бросали цветы, выпускали маленьких птиц, друзья обнимались и приветствовали друг друга, и мы смотрели вниз на бурлящее море лиц, плывущих в залитой солнцем дымке. И все же, подумал я, все это возвышенное преображение состояло лишь в том, чтобы впустить дневной свет! Эти священники и служители, каждый на своем посту, лишь устранили тьму, которую создали сами. Раскройте эти затемненные окна, но уберите также и эти затемняющие стены; сам храм — лишь затянувшаяся тень этого мрака. Вместо грубого и удушливого фимиама дайте нам чистый Божий воздух и научите нас, что самая широкая религия — лучшая.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[A] Это интерпретация Кадворта, но он несколько натянул смысл отрывка, который должен начинаться со слов Οὐδέν οὖν οἶμαι διαφέρειν (Adv. Celsum, v.). Отрывки из Аристотеля и Клеанфа находятся у Стобея. Сравните: Максим Тирский, Diss. I.: Θεὸς εἷς πάντων βασιλεὺς καὶ πατὴρ.

[B] Сравните Августин, De Vera Relig., c. iv.: “Paucis mutatis verbis atque sententiis Christiani fierent.” Вероучение парсов приведено выше в ценной статье в Martin’s Colonial Magazine, № 18.

[C] См. Вишну Шарма (пер. Джонсона), стр. 16, 28. Бхагавадгита (пер. Уилкинса), гл. 12. Вишну-пурана (пер. Уилсона), стр. 291. Конфуций, Лунь-юй (пер. Потье), гл. IV, § 16. Также «Китай» Дэвиса, II, 50. [Конфуцианские аналекты Легга, XV, 23, дают отрицательную форму.] Фалес, у Диогена Лаэртского, кн. I, § 36: Πῶς ἂν ἄριστα καὶ δικαιότατα βιώσαιμεν? ἐὰν ἃ τοῖς ἄλλοις ἐπιτιμῶμεν, aὑτοὶ μὴ δρῶμεν. Стобей вместо этого читает (c. 43): ὃσα νεμεσεῖς τὸν πλησίον, aὑτὸς μὴ ποίει. Левит XIX, 18. Ямвлих, «О жизни Пифагора», гл. 16 и 33: Φιλίαν δὲ διαφανέστατα πάντων πρὸς ἅπαντας Πυθαγόρας παρέδωκε. Теренций, «Самоистязатель», I, 1, 25: “Homo sum, humani nihil a me alienum puto.” Квинтилиан, «Декламации», цитируется Дени. Ювенал, Сатира XV, 140-142:—

“Quis enim bonus ...

Ulla aliena sibi credat mala?”

Лукан, «Фарсалия», I, 60, 61:—

“Tunc genus humanum positis sibi consulat armis

Inque vicem gens omnis amet.”

Цицерон, «О законах», I, 15: “Nam haec nascuntur ex eo, quia natura propensi sumus ad diligendos homines, quod fundamentum juris est.” Также «О государстве», III, 7, 7 (фрагмент): “Quae virtus, praeter ceteras, tota se ad alienas porrigit utilitates et explicat.” Марк Аврелий, VII, 31: Φίλησον τὸν ἀνθρώπινον γένος. Эпиктет, кн. III, гл. XXIV: Ὅτι ὁ κόσμος οὗτος μία πόλις ἐστὶ ... πάντα δὲ φίλων μεστὰ, πρῶτον μὲν Θεῶν, εἶτα καὶ ἀνθρώπων, φύσει πρὸς ἀλλήλοις ᾠκειωμένων.

[D] Дхаммапада (пер. Макса Мюллера), в «Притчах Буддагоши» Роджерса. Ахлак-и-Джалали (пер. Томпсона), стр. 441. «Гулистан» Саади (пер. Росса), стр. 240; (пер. Глэдвина, ам. изд.), стр. 209. Притчи XXV, 21. Платон, «Горгий», § 78: Ἀεὶ τὸν ἀδικοῦντα τοῦ ἀδικουμένου ἀθλιώτερον εἶναι. «Критон», § 10: Ὡς οὐδέποτε ὀρθῶς ἔχοντος οὔτε τοῦ ἀδικεῖν οὔτε τοῦ ἀνταδικεῖν. Клеобул у Диогена Лаэртского, кн. I, § 91: Ἔλεγέ τε τὸν φίλον δεῖν εὐεργετεῖν, ὅπως ᾖ μᾶλλον φίλος. τὸν δὲ ἐχθρὸν, φίλον ποιεῖν. Питтак у Диогена Лаэртского, кн. I, § 78: Φίλον μὴ λέγειν κακῶς, ἀλλὰ μηδὲ ἐχθρόν. Вал. Максим, IV, 2, 4: “Quia speciosius aliquanto injuriae beneficiis vincuntur quam mutui odii pertinacia pensantur.” Макс. Тирский, Diss. II: Καὶ μὲν εἰ ὁ ἀδικῶν κακῶς ποιεῖ, ὁ ἀντιποιῶν κακῶς οὐδὲν ἧττον ποιεῖ κακῶς, κἂν ἀμύνηται. «Нравственные сочинения» Плутарха (пер. Гудвина, I, 293). Эпиктет, кн. IV, гл. 23: Δαίρεσθαι δεῖ αὐτὸν, ὡς ὄνον, καὶ δαιρόμενον φιλεῖν αὐτοὺς τοὺς δαίροντας, ὡς πατέρα πάντων, ὡς ἀδελφόν. Марк Аврелий, «Наедине с собой», V, 31, VII, 22: Ἴδιον ἄνθρωπον φίλον καὶ τοὺς πταίοντας .... Εἰς ὅσους δὲ ἀγνώμονας εὐγνώμων ἐγένες.

[E] Бальмес, «Протестантизм и католицизм», гл. XXVII и примечание. «Исландия» Маккензи, стр. 26. Де Квинси, «Автобиографические очерки», стр. 17, и «Эссе об ессеях». Осуждение книги Юка упоминается Максом Мюллером, Chips, &c., I, 187.

[F] “Nec hoc ullis Mosis libris debent. Ante anima quam prophetia. Animæ enim a primordio conscientia Dei dos est.”— Тертуллиан, adv. Marcion, 1, 10.

Οἱ μετὰ Λόγου βιώσαντες χριστιανοί εἰσι, κἂν ἄθεοι ἐνομίσθησαν, οἷον ἐν Ἕλλησι μὲν Σωκράτης καὶ Ἡρακλεῖτος καὶ οἱ ὁμοῖοι αὐτοῖς, κ. τ. λ. — Иустин Мученик, Apol. i. 46.

Πρὸς δὲ καὶ ὅτι ὁ αὐτὸς θεὸς ἀμφοῖν ταῖν διαθήκαιν χορηγὸς, ὁ καὶ τῆς Ἑλληνικῆς φιλοσοφίας δοτὴρ τοῖς Ἑλλησιν, δι’ ἧς ὁ παντοκράτωρ παρ’ Ἕλλησι δοξάζεται, παρέστησεν, δῆλον δὲ κἀνθένδε. — Клим. Алекс. Strom., VI. v. 42.

“Totam igitur veritatem et omne divinæ religionis arcanum philosophi attigerunt.”— Лактанций, Inst. viii. 7.

“Ut quivis arbitretur, aut nunc Christianos philosophos esse, aut philosophos fuisse jam tunc Christianos.”— Минуций Феликс, Octavius, c. xx.

“Res ipsa, quæ nunc religio Christiana nuncupatur, erat apud antiquos, nec defuit ab initio generis humani, quousque Christus veniret in carnem, unde vera religio, quæ jam erat, cœpit appellari Christiana.”— Августин, Retr., i. 13.

“Natura omnibus Dei inesse notitiam, nec quemquam sine Deo nasci, et non habere in se semina sapientiæ et justitiæ reliquarumque virtutum.”— Иероним, Comm. in Gal., I., 1, 15.

[G] Ἐγὼ δὲ φοβοῦμαι μὴ ὑπὸ φιλανθρωπίας δοκῶ αὐτοῖς ὅ τί περ ἔχω ἐκκεχυμένως παντὶ ἀνδρὶ λέγειν. — Платон, «Евтифрон», § 3.

“Quodque a Græcis φιλανθρωπία dicitur, et significat dexteritatem quandam benevolentiamque erga omnes homines promiscuam.”— Авл Геллий, кн. XIII, гл. XVI, 1.

Насколько более откровенны и учены признания декана Милмана: «Если бы мы собрали из поздних еврейских писаний, из прекрасных афоризмов других восточных народов, которые мы не можем справедливо возвести к христианским источникам, и из платонической и стоической философии их наиболее поразительные наставления, мы могли бы найти, возможно, аналог почти всем моральным изречениям Иисуса». — «История христианства», кн. I, гл. IV, § 3.

[H] «Века веры» Дигби, II, 174, 178, 287-289 и др. Непоследовательный метод Дигби имеет широкие прецеденты у ранних христианских апологетов. Тертуллиан, например, прославляет христианских мучеников, а затем, чтобы показать, что они не глупые или отчаянные люди, приводит прецеденты Регула, Зенона, Муция Сцеволы и многих других (Apol. c. 50)!

[I] Сравните Неандер (ам. пер.), I, 450. «Тибет» Юка, II, 50. «Христианство на Цейлоне» Теннента, стр. 219, 220.

[J] Капитан Кано, стр. 153, 180, 181. «Западная Африка» Уилсона, 75, 79, 92. «Великая пустыня» Ричардсона, II, 63, 129. «Абиссиния» Джонстона, I, 267; «Экспедиция на Нигер» Аллена, I, 383. Дю Шайю, «Земля Ашанго», XIII, 129. Барт, passim, особенно (I, 310): «Та постоянная борьба, которая, продолжаясь все дальше и дальше, кажется, суждена покорить народы прямо на экваторе, если христианство не вступит немедленно, чтобы оспорить почву». Он говорит, «что большая часть берберов пустыни когда-то были христианами, и что впоследствии они изменили свою религию и приняли ислам» (I, 197, 198). Он представляет работорговцев внутренних районов жалующимися, что магометане Туниса отменили рабство, но христиане продолжают его (I, 465). «Трудно решить, как христианское правительство должно поступать с этими странами, где никто, кроме магометан, не поддерживает никакого подобия правительства» (II, 196). «В исламе есть жизненный принцип, который нужно только раскрыть реформатору, чтобы совершить великие дела» (I, 164).

Рид в своей книге «Дикая Африка» подробно обсуждает этот предмет в заключительной главе и делает такой вывод: «Магомет, слуга Божий, искупил восточный мир. Его последователи сейчас искупают Африку.... Давайте поможем магометанам в их великом деле, искуплении Африки.... В каждом магометанском городе есть государственная школа и государственная библиотека». Он жалуется, что христианство совершенно не может остановить воровство, но магометанство пресекает его полностью (стр. 135, 579, англ. изд.).

Об азиатском магометанстве см. «Воспоминания» Слимана, II, 164, и сравните «Христианство на Цейлоне» Теннента, стр. 330, и «Щепки из немецкой мастерской» Макса Мюллера, II, 351. Лондонский Spectator в апреле 1869 года заявил, что «магометанство ежегодно приобретает тысячи новообращенных», и так описал активность его организации (заявление было сокращено в Boston Journal): «Из всех этих обществ самое большое, самое мощное, самое широко распространенное — это магометанское население. Везде у него есть города, деревни, храмы, места, в которые не ступала и не может ступить нога неверного. Его миссионеры бродят повсюду, поддерживая пламя ислама — надежду на то, что день грядущий, день близкий, когда белые псы исчезнут, и великолепный трон, который Тимур завоевал для верных, снова станет их. У них свои газеты, свои гонцы, свои почтальоны, и они не доверяют никому другому. Неоднократно, еще до установления телеграфа, их агенты обгоняли самых быстрых курьеров, которых могло нанять правительство. Правительственный экспресс везли мусульмане, которые позволяли частным гонцам уйти на несколько часов вперед. Каждый дервиш, мулла или миссионер — тайный агент. Эта организация, которая существовала всегда, в последнее время стала более сплоченной, отчасти в результате их великого мятежа, который научил священников их влиянию на солдат, отчасти из-за истечения «века искупления», и отчасти из-за чудесного возрождения пуританского элемента в самом магометанстве».

[K] См. «Уэсли» Саути, гл. III. Отчет Совместной делегации Общества друзей, 1869 г. «Первобытный мир еврейской традиции» Хеджа, стр. 83. «Новый путь вокруг света» Коффина, стр. 270, 308, 361. «История пяти индейских наций» Колдена (посвящение). Он также говорит: «Нам есть чего стыдиться, что эти неверные от нашего общения и соседства стали хуже, чем были до того, как узнали нас». Из этой книги (как и из других свидетельств) следует, что одно из худших преступлений, практикуемых ныне индейцами, возникло с тех пор, будучи, по-видимому, спровоцированным жестокостями, практикуемыми белыми по отношению к индейским женщинам. Колден говорит: «Меня уверяли, что нет ни одного случая, чтобы они проявили малейшее насилие к целомудрию какой-либо женщины, бывшей их пленницей» (Т. I, стр. 9, 3-е изд.). Сравните «Понтиак» Паркмана, II, 236.

[L] “Cum ea quæ Romani polluerant fornicatione, nunc mundent barbari castitate.”— Salvian de Gubern. Dei. ed. 1623, p. 254, цитируется в «Вигинтии» Гилли, стр. 360.

[M] «Ни история, ни более недавний опыт не могут дать примера долгого сохранения чистого христианства народом, который сам по себе груб и невежествен. Во всех народах Европы, охватывающих каждый период со второго века, христианство должно рассматриваться как принявшее оттенок и характер того социального состояния, с которым оно было объединено, представляя себя незапятнанным, загрязненным или испорченным в сочувствии с просвещением, невежеством или деградацией тех, кем оно было первоначально принято. Быстрое и всеобщее вырождение ранних азиатских церквей связано с упадком образования и интеллектуальным разложением общин, среди которых они были основаны». — «Христианство на Цейлоне» Теннента, стр. 273. О влиянии магометанства на возрождение словесности в Европе см. Andres, Origine di ogni litteratura. Jourdain, Recherches critiques sur les traductions latines d’Aristote. Schmölders, Ecoles philosophiques entre les Arabes. Forster, Mohammedanism Unveiled. Urquhart, Pillars of Hercules. Lecky’s Rationalism, II, 284.

[N] “Quid igitur nos antecellimus? Num ingenio, doctrina, morum moderatione illos superamus? Nequaquam. Sed vera Dei agnitione, invocatione et celebratione præstamus.”— Меланхтон, цитируется Фейербахом, «Сущность христианства» (англ. пер.), стр. 284. Он также цитирует отрывок из Лютера.

[O] Замечания раввина Уайза можно найти в Отчете Ассоциации свободной религии за 1869 год, стр. 118. О Свами Нараяне см. «Журнал» Хебера, II, 109-121 (ам. изд.). О Рам Мохане Рое см. его перевод Самаведы (Калькутта, 1816), два его трактата о сожжении вдов (Калькутта, 1818, 1820) и другие брошюры. Виктор Жакмон писал о нем из Калькутты в 1830 году: “Il n’est pas Chrétien, quoi qu’on en dise.... Les honnetes Anglais l’exècrent parce que, disent-ils, c’est un affreux déiste.”— Letters, I, 288.

Примечание транскриптора

Были внесены следующие поправки:

Страница 4 — Budhhism исправлено на Buddhism — "... read Buddha, and you have Buddhism; ..."

Страница 4, примечание B — valuble исправлено на valuable — "The Parsee creed is given as above in a valuable article ..."

Страница 9, примечание D — добавлена пропущенная закрывающая скобка — "... (tr. by Goodwin, I., 293)."

Страница 13 — добавлена пропущенная открывающая кавычка (сверено с другим изданием) — "... description of Patroclus furnishes “language which might convey ...”"

Страница 15, примечание J — Mohamedanism исправлено на Mohammedanism — "... fails to check theft, but Mohammedanism stops it entirely ..."

Страница 15, примечание J — s исправлено на is — "... is at hand, when the white curs shall pass away, ..."

Страница 20 — добавлена пропущенная закрывающая кавычка (сверено с другим изданием) — "“... has always been accustomed,” says the Roman Catholic Digby, ..."

Страница 23 — gorgeeous исправлено на gorgeous — "The priests kneeled in gorgeous robes, ..."

Ошибки в ударениях в греческом тексте были исправлены без примечаний. Также были внесены следующие поправки:

Страница 9, примечание D — τον исправлено на τοῦ — "Ἀεὶ τὸν ἀδικοῦντα τοῦ ἀδικουμένου ἀθλιώτερον ..."

Страница 9, примечание D — ἀνταδυκεῖν исправлено на ἀνταδικεῖν — "... τοῦ ἀδικεῖν οὔτε τοῦ ἀνταδικεῖν"

Страница 9, примечание D — ῎Σλεγέ исправлено на Ἔλεγέ — "Ἔλεγέ τε τὸν φίλον δεῖν εὐεργετεῖν, ..."

Страница 12, примечание G — το исправлено на τί — "... φιλανθρωπίας δοκῶ αὐτοῖς ὅ τί περ ἔχω ..."