«Сверхъестественное в Новом Завете: Возможное, достоверное и историческое»

В точном соответствии с этими фактами, как мы находим их в Евангелиях, находится прямое догматическое утверждение, сделанное автором Послания к Евреям по этому предмету. После того как в первой главе было утверждено, что божественное откровение совершается в личности Иисуса Христа и что Бог говорит с человеком в христианском домостроительстве «в Нем, Который есть сияние славы и образ ипостаси Его и держащий все словом силы Своей», автор переходит к сравнению его с прежним домостроительством и к изложению нам своих взглядов на доказательство, на котором оно основывается. «Как мы избежим, — говорит он, — вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и даянием Духа Святаго, по Его воле?» (ii. 3, 4).

Эти слова отчетливо информируют нас, каковы были мнения писателя относительно природы доказательств, на которых основывается христианство. Во-первых, оно покоится на свидетельстве Христа относительно Себя. Во-вторых, оно подтверждается рядом чудес, совершенных Богом. Этот взгляд строго соответствует собственному утверждению нашего Господа относительно него, как записано в четвертом Евангелии: «Я Сам свидетельствую о Себе, и Отец, пославший Меня, свидетельствует о Мне» (viii. 18).

Что касается многочисленных чудес, записанных в Деяниях Апостолов, утверждается, что они были совершены для целей непосредственно доказательных, не однако чтобы доказать истинность какой-либо доктрины, а мессианского характера нашего Господа. Утверждения по этому пункту выразительны. «Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» (iii. 6). «И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете» (iii. 16). «Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом сего Иисуса, Которого вы распяли» (ii. 36). О факте воскресения они утверждают, что были свидетелями; и что чудесные силы, дарованные им, были следствием этого события и доказательством его истинности.

Природа других сверхъестественных событий, утверждаемых в Новом Завете, должна быть полностью рассмотрена в дальнейшем. Остаются, однако, два дальнейших утверждения, сделанные священными авторами относительно этого предмета, которые требуют краткого упоминания здесь. Во-первых, хотя Евангелия утверждают, что Иоанн Креститель имел божественное поручение объявить о немедленном установлении царства Мессии и даже указать на Него, они прямо утверждают, что он не совершил никакого объективного чуда в подтверждение этого. Его пророческие утверждения основывались для своей верификации только на их исполнении, т.е. на немедленном появлении лица, которое соединяло в себе все атрибуты Мессии. Следующая линия аргументации была принята теми, кто верил его свидетельству: «Иоанн не сотворил никакого чуда, но все, что сказал Иоанн о сем человеке, было истинно». Во-вторых, в то время как в Апостольских Посланиях утверждается, что чудеса были совершены нашим Господом, и сверхъестественные силы не менее ясно утверждаются как бывшие в то самое время реально присутствующими в Церкви, существует только одно чудо, на которое прямо ссылаются в доказательство божественной миссии Христа. Мне не нужно говорить, что это величайшее из всех чудес, записанных в Евангелиях, а именно Его воскресение из мертвых. На этом, утверждает их единогласное свидетельство, основывается христианство. Это одно окончательное и решающее доказательство божественной миссии нашего Господа. На его истинности, утверждают они, стоят или падают их притязания как божественных учителей. Его воскресение из мертвых отодвигает все Его другие чудеса на задний план в отношении доказательной ценности. Согласно их утверждениям, оно составляет одно великое заверение, которое Бог дал всем людям, что Иисус из Назарета есть Господь и Христос.

Из этого следует, следовательно, что если это одно чудо может быть доказано как исторический факт, оно несет в себе всю силу всех остальных чудес Нового Завета. Но оно оставляет совершенно нетронутыми моральные аспекты божественного характера нашего Господа. Они, я могу сказать, составляют постоянное чудо, которое будет продолжать говорить само за себя во все времена. На это доказательство снова и снова ссылаются авторы Апостольских Посланий. Они двое составляют одно гармоничное целое. К последнему из них невозможно сделать больше, чем сослаться в настоящей работе; я уже посвятил отдельный том исследованию его доказательной ценности, в котором я исследовал свидетельство Христа о Себе; здесь я должен ограничиться рассмотрением свидетельства, принесенного Ему Отцом.

[pg 067]

Глава IV. Чудеса, что они доказывают?

Рассмотрев прямые утверждения в Новом Завете в отношении сверхъестественного, необходимо будет взглянуть на вопрос в отношении современных трудностей и возражений.

Следующие предметы представляют себя для нашего рассмотрения:—

1-е. В какой степени и в каком смысле чудеса являются доказательствами откровения?

2-е. Способны ли сверхъестественные события, лишенные всякой моральной среды, предоставлять такое доказательство?

3-е. Могут ли доктринальные утверждения или моральные истины быть доказаны чудесами?

4-е. Являются ли чудеса объектами только веры, или если нет, как они связаны с нашим разумом; и если в каком-либо смысле они являются объектами веры, как они могут быть средствами доказательства?

Будет очевидно, что эти вопросы немедленно откроют ряд важнейших соображений. Они могут быть адекватно рассмотрены только в последующих частях этой работы. Естественным местом для их обсуждения будет момент, когда я перейду к рассмотрению возражений, которые могут быть выдвинуты против возможности и достоверности чудес. Несколько предварительных наблюдений, однако, будут необходимы для цели введения читателя в некоторые из важнейших пунктов дебатов и позиций, которые я намерен занять в отношении них. Они также помогут расчистить путь для решения различных трудностей, которыми пытались затенить предмет.

То, каким образом христианство претендует на то, чтобы быть божественным откровением, как мы видели в предыдущей главе, в его наиболее правильном и отличительном смысле состоит в том, что личность Иисуса Христа составляет это откровение. Это проявление божественного характера и совершенств посредством различных актов и дел Его земной жизни и служения. Это откровение божественного, сияющего в человеческом. Я уже привел некоторые утверждения священных авторов по этому предмету. Было бы легко умножить их бесконечно. Возможно, было бы невозможно выразить позицию, которую они занимают по этому предмету, более отчетливым языком, чем цитированием двух кратких отрывков из послания апостола Павла к Колоссянам: «Который есть, — говорит Апостол, — образ Бога невидимого»; «в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Оба отрывка утверждают, как взгляд писателя, что все откровение совершается в личности Иисуса Христа.

Из этого следует, следовательно, что христианское откровение в высшем смысле — это не совокупность абстрактных догм, а то, что оно состоит из объективного факта, Воплощения. Как Бог проявил Свою вечную силу и Божество в материальном творении, так Он проявил Себя как моральное и духовное существо, 1-е, несовершенно в моральной природе человека, и впоследствии совершенно, в совершенном человеке, который соединяет в Себе божественное и человеческое, Иисусе Христе. Бог, когда Он совершил дело творения, сделал проявление Себя, которое главным образом открыло Его силу и мудрость. Когда Он совершил Воплощение, Он сделал дополнительное проявление Себя, которое главным образом открыло Его моральный характер и совершенства. Четыре Евангелия содержат исторический отчет об этом проявлении, как сделанном в действиях и учении Иисуса Христа. Поскольку это откровение состоит из ряда исторических фактов, все, что было необходимо, — это чтобы Его жизнь и действия были правильно переданы. Остальные книги Нового Завета имеют исторический характер, за одним исключением, и насколько они трактуют доктрины, они могут рассматриваться как комментарии к божественному факту Воплощения.

Из этого следует, следовательно, что сущность христианства состоит из сверхчеловеческого или божественного факта, Воплощения. В этой точке зрения сверхъестественное является не только сопутствующим христианству, но оно составляет его сущность. Это проявление сверхъестественного и сверхчеловеческого существа, появляющегося в сфере естественного и человеческого. Нельзя слишком внимательно наблюдать на протяжении всей этой полемики, что характер, который приписывается Иисусу Христу, хотя он охватывает каждое совершенство человека, является не менее сверхчеловеческим, чем силы, которые приписываются Ему, являются сверхъестественными. В этом смысле сверхъестественное — это не просто доказательство откровения, а его сущность.

Воплощение часто называли чудом. Делать это, кажется мне, несет опасность вовлечения всей полемики в путаницу мысли. В свободном способе выражения творческие акты Бога могут быть названы чудесами: то есть они включают отклонение от предыдущего порядка существующих вещей и введение нового; все такие результаты являются неоспоримыми проявлениями сверхъестественного агентства, но они отличаются полностью в концепции от того, что мы обычно обозначаем термином чудо. Воплощение, следовательно, не должно быть поставлено на ту же ступень, что и чудеса, которые являются сверхъестественными событиями, имеющими определенную доказательную ценность, но с творческими актами Бога, являясь высшим проявлением Себя, которое Он сделал человеку. Совершенно верно, как я уже заметил, что чудеса Иисуса Христа стоят в двойном аспекте: как часть Его сверхъестественного проявления и как обладающие доказательной ценностью.

Ясно, следовательно, что сверхъестественное событие, такое как Воплощение, если оно доказательно, может быть только самодоказательным. Оно не было совершено с целью доказать что-либо. Но, как мы видели, священные авторы и наш Господь Сам утверждают, что в некотором смысле оно было самодоказательным. «Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам».

Недавний писатель утверждает, что христианство претендует на то, чтобы быть откровением сверхъестественных истин, совершенно непостижимых для разума, и что такие истины могут быть доказаны только чудесами. Я могу понять, что имеется в виду под истиной, полученной из сверхъестественного источника информации, или одной относительно сверхъестественного существа или события: но чем сверхъестественная истина может быть противопоставлена другим видам истины, далеко не очевидно. Откровение может раскрыть истины, которые разум один был бы неспособен обнаружить; но это не делает сами истины, когда они обнаружены, ни сверхъестественными, ни непостижимыми.

Теперь я перейду к рассмотрению того, есть ли какое-либо реальное основание для утверждения, что события, которые мы обозначаем как чудеса, являются единственными доказательствами божественного откровения.

Тот же писатель, чья цель — доказать, что христианство совершенно лишено всех претензий на наше принятие как божественного откровения, пытается показать, что чудеса, рассматриваемые как голые объективные факты, являются единственным доказательством, которое может обосновать такую массу невероятных утверждений, как те, что содержатся в Новом Завете, и что их моральная среда не может быть принята во внимание при оценке их доказательной ценности. Для этой цели он цитирует следующий отрывок из Бамптоновских лекций доктора Мозли: «Доктор Мозли, — говорит он, — предполагает случай, что если бы лицо очевидной честности и возвышенности характера появилось восемнадцать веков назад, объявляя себя предсуществующим от всей вечности, Сыном Божьим, творцом мира, который сошел с небес и принял природу человека, чтобы быть Агнцем Божьим, который берет на Себя грехи мира, и так далее, перечисляя другие доктрины христианства; доктор Мозли затем добавляет, каким был бы неизбежный вывод трезвого разума относительно этого лица? Необходимым выводом трезвого разума было бы то, что он был расстроен в своем понимании... Никаким разумным существом справедливая и благожелательная жизнь не была бы принята как доказательство таких объявлений. Чудеса являются необходимыми дополнениями истинности таких объявлений, которые без них бессильны и абортивны, фрагменты дизайна, который есть ничто, если он не является целым. Они необходимы для оправдания таких объявлений, которые, если они не являются сверхъестественной истиной, являются дичайшими заблуждениями». — Сверхъестественная религия.

Справедливости ради по отношению к д-ру Мозли следует привести отрывок, который был опущен в данной цитате из его лекций. Он гласит: «Какое иное решение могло быть принято, когда человек, выглядящий как один из нас и лишь являющий в своей жизни и обстоятельствах обычный ход природы, говорил о себе подобное, если не то, что когда разум терял равновесие, результатом могла стать мечта о сверхъестественном и неземном величии». — Бэмптонские лекции.

Некоторые выражения в этом отрывке оставляют простор для предположения, которое данный автор желает навязать, а именно, что д-р Мозли намеревался утверждать, будто единственным адекватным доказательством таких заявлений, какие делал о себе Иисус Христос, были бы видимые чудеса, совершенные в их подтверждение. Однако это не обязательно является его смыслом, ибо процитированный выше опущенный отрывок отчетливо утверждает, что лицо, которое, как предполагается, делает такие заявления, является лишь обычным добрым и святым, но несовершенным человеком.

Но рассматриваемые утверждения были сделаны не обычным человеком, подобным нам, а тем, кто описывается как обладающий сверхчеловеческим величием и святостью и глубоким духовным проникновением в истину. Он неизменно изображается говорящим с полнотой знания о предмете, о котором он говорит. Поэтому я не могу допустить, если предположить, что характер Иисуса был историческим, что если бы он сделал такие заявления о себе до совершения своего первого чуда в Кане, они были бы совершенно недостойны серьезного внимания. Следует охотно признать, что если бы они были высказаны о себе обычным человеком, подобным нам, ни одно его утверждение не служило бы гарантией их истинности по той простой причине, что они были бы самопротиворечивыми. И совершение чуда не сделало бы их ни на йоту более достоверными. Но достоверность такого утверждения, если бы оно было сделано таким лицом, как Иисус Христос, даже до совершения им единого чуда, — это совершенно иной вопрос. [pg 073] Следовательно, из предположения, что описание, данное нам в Евангелиях, является описанием исторической реальности, вытекает, что его утверждения о самом себе находились бы в совершенно ином положении, нежели утверждения любого другого человека. Он не мог ни обманывать, ни быть обманутым. Когда он делал утверждения о себе, он должен был знать, истинны ли они. Утверждения такого лица, следовательно, были бы достойны всякого принятия.

Чудеса не являются средством обоснования утверждений относительно истины невидимых реальностей, и они не используются для таких целей в Новом Завете. Весь вопрос заключается в адекватном знании. Если у нас есть средства узнать, что человек обладает полным знакомством с истинами, о которых мы невежественны, мы можем рационально принять их как истинные на его заверение в том, что они таковы, точно на тех же принципах, на которых мы принимаем истины физической науки, хотя мы сами невежественны в процессах, посредством которых они достигаются. Выражаясь в общем виде, вполне рационально принимать утверждения тех, кто обладает полным знанием любого предмета, в котором мы сами глубоко невежественны. Единственное, что необходимо, — это достичь уверенности в том, что знание нашего информатора адекватно для оправдания его утверждений. Именно на основании полноты его знания мы принимаем утверждения Иисуса Христа, а не потому, что он совершил чудо с целью доказать, что его утверждения были истинны.

Рассмотрим теперь, в каком смысле чудеса являются доказательством истины божественного откровения.

Я утверждаю, что надлежащая функция чудес состоит в установлении истины божественного поручения. Исходя из этого, мы аргументируем в пользу истины утверждений лиц, которым оно доверено. [pg 074] Если бы обычный человек, такой как пророк или апостол, стал утверждать, что он получил сообщение от Бога, которое ему было велено передать другим, или, иными словами, что он имел божественное поручение, очевидно, что никто не был бы обязан верить ему на основании одного лишь его утверждения. Простым и очевидным ответом было бы: «Дайте нам какое-нибудь доказательство реальности этого факта. Ваша претензия слишком высока, чтобы быть признанной действительной на основании вашего простого утверждения». Вопрос тогда в том, как проверить такую претензию? Я отвечаю: тем, что лицо, которое ее выдвигает, совершает некое действие, адекватное для доказательства того, что Великий Правитель Вселенной ратифицирует эту претензию. Он должен сделать нечто аналогичное тому, что делают все лица, претендующие на то, что они действуют по поручению других, т.е. он должен предъявить некие прямые и формальные верительные грамоты от власти, от имени которой он претендует действовать. В данном случае власть — это Бог. Следовательно, он должен совершить некое действие, которое прямо отождествляет его с Богом.

Как это может быть достигнуто? Я отвечаю: совершением недвусмысленного чуда, которое прямо свяжет его с Великим Правителем Вселенной. Я говорю «недвусмысленного чуда», потому что если бы возникло какое-либо сомнение относительно его сверхъестественного характера, оно было бы бесполезно. Не принесло бы пользы и то, если бы это был голый объективный факт во внешней природе, лишенный своего морального и духовного окружения. Что требуется, так это некое прямое проявление божественного в сфере человеческого и естественного. Оно должно, по сути, в точности соответствовать характеру, так часто приписываемому чудесам в Евангелиях. Это должно быть σημεῖον, или указание на присутствие Бога, напоминающее, так сказать, Большую Печать, которая прикладывается к государственным документам как окончательный знак суверенной власти. Таков характер всех главных чудес, записанных в Евангелиях. [pg 075] Вопрос о чудесах был омрачен обсуждением его в абстрактной, а не в конкретной форме; тем самым забывается, что мы имеем дело не с любой мыслимой формой предполагаемого сверхъестественного события, а с чудесами, записанными в Новом Завете. Обсуждая его в такой форме, удалось поднять ряд трудностей, которые могут быть абстрактно мыслимы, но не имеют никакого отношения к рассматриваемым чудесам. Так, часто утверждалось, что для того, чтобы мы могли быть уверены, что предполагаемое чудо действительно обусловлено сверхъестественным воздействием, должно быть сформировано жюри ученых, перед которыми совершитель чуда должен продемонстрировать свою чудотворную операцию. Они должны подвергнуть ее ряду научных тестов. Даже тогда, если они не обнаружили ошибки, они должны потребовать второго и третьего исполнения, чтобы оно могло снова и снова подвергаться тому же процессу научного исследования. До тех пор, пока чудеса не могут быть представлены для проверки тестами такого описания, утверждалось, что они недостойны доверия, даже при наличии сильнейших обычных свидетельств.

Я буду обсуждать этот и родственные вопросы более полно в последующих частях этого тома, когда буду рассматривать природу доказательств, адекватных для подтверждения совершения чуда. В настоящее время я лишь замечу, что вся правдоподобность этой позиции проистекает из того, что она изложена в абстрактной или общей форме. Мы не можем не видеть в отношении главных чудес, записанных в Новом Завете, таких как исцеление слепых, хромых или прокаженных мгновенно словом или прикосновением, что здравого смысла вполне достаточно, чтобы определить, что такие события должны принадлежать к областям сверхъестественного и никаким другим. [pg 076] Для установления реальности предполагаемого чуда необходимы две вещи. Во-первых, чтобы предполагаемый факт был не только вызван сверхъестественными причинами, но и предварительно возвещен тем, кто его совершает: во-вторых, чтобы факт действительно произошел так, как он, по-видимому, произошел.

Нет сомнений, что способность жонглирования и ловкости рук совершать действия, которые были бы сверхъестественными, если бы они были только тем, чем кажутся, значительна, и трудность обнаружения велика. Энтузиазм также, будучи однажды возбужден, способен порождать различные нереальные явления, которые, если бы они были действительными, были бы сверхъестественными. Он также могуществен в тех областях, где происходит соединение между разумом и материей, но главные чудеса, записанные в Евангелиях, принадлежат к совершенно иному порядку событий. Если они имели место так, как они сообщаются, никто, обладающий здравым смыслом, не может сомневаться в том, были ли они обусловлены сверхъестественным воздействием. Не менее ясно, что такие чудеса были событиями, в которых успешный обман был невозможен. Что требуется для их доказательства, так это свидетельство здравого смысла, а не научного анализа. Заметим, что в мои намерения не входит утверждать, что весь сверхъестественный элемент, записанный в Новом Завете, имеет тот же недвусмысленный характер.

Доказательную силу чуда, рассматриваемую с точки зрения здравого смысла, можно кратко изложить так. Ко мне приходит человек, который утверждает, что у него есть божественное послание для передачи. Я прошу его доказать это. Он возлагает руку на того, кого я знал как слепого последние двадцать лет, говорит ему во имя Иисуса Христа прозреть, и он немедленно прозревает. Вероятно, нет человека, одаренного обычным разумением, который не счел бы такой акт адекватным доказательством божественного воздействия, вопреки всем теоретическим или метафизическим трудностям.

Несомненно, будет возражено, что такой акт доказал бы лишь присутствие сверхчеловеческой, а не божественной силы. Этот пункт будет полностью рассмотрен в дальнейшем. Для моей нынешней цели будет достаточно опереться на решение здравого смысла, что тот, кто может вернуть зрение слепому глазному яблоку без иного видимого инструментария, кроме слова или прикосновения, не может быть никем иным, как Создателем Вселенной.

Теперь я должен рассмотреть, способны ли сверхъестественные события, лишенные всякого морального окружения, доказать божественное поручение.

Часто в привычку как противников, так и защитников христианства входило обсуждение предмета доказательной силы чудес в отрыве от всякой связи с их моральным окружением. Однако, поскольку подавляющее большинство чудес, записанных в Новом Завете, претендуют на такое окружение, вопрос о ценности предполагаемых чудес, лишенных его, не составляет законной части предмета перед нами. Что могло или не могло быть доказано ими, даже если бы это можно было определить удовлетворительно, совершенно чуждо настоящему обсуждению, которое ограничено истинностью или ложностью тех, что содержатся в Новом Завете. Самые важные из них — это не просто демонстрации силы, но имеют несомненное моральное окружение, запечатленное на них, и они претендуют на то, что были совершены для определенной цели и задачи. Это менее отчетливо выражено в некоторых чудесах, записанных в Ветхом Завете, но к ним я не имею в настоящее время отношения. Будет достаточно заметить, что, хотя многие из них, несомненно, были совершены в подтверждение божественной миссии, как класс они несут другую отличительную цель, а именно: исправление политеистических тенденций эпохи. Отсюда их ведущий отпечаток — это отпечаток силы. Необходимость противодействия тенденции, о которой я упомянул, делала необходимым решительно утверждать Господство одного Бога над всеобщей природой, в противовес той концепции ее, столь широко распространенной в древнем мире, которая видела отдельную силу, действующую в каждой комбинации материальных сил.

Сама концепция чуда как сверхъестественного события, совершенного с целью подтверждения откровения, отличает такое действие от того, которое включает лишь простую демонстрацию силы. Все действия моральных агентов должны демонстрировать цель того или иного рода. Никакая концепция Бога не имеет ни малейшей религиозной ценности, которая не рассматривает его как морального агента и существо, на действия которого должен быть наложен моральный характер того или иного рода. Следовательно, акт, полностью лишенный всякого морального аспекта, не может доказать, что он явился результатом прямого божественного вмешательства. Трудность возникла из разделения на три отдельные части действия, которое по сути является единым, и отдельного рассмотрения объективного факта в сверхъестественном действии, обстоятельств, сопровождающих его совершение, и цели, ради которой оно было совершено. Именно соединение всего этого составляет рассматриваемое событие доказательным чудом.

Позвольте мне теперь предложить несколько наблюдений по очень важному пункту для нашего рассмотрения. Могут ли абстрактные доктринальные утверждения или моральные истины быть доказаны чудесами? [pg 079] Я уже отмечал, что поскольку чудеса Нового Завета совершались для прямо доказательных целей, они совершались не для доказательства частных доктрин, а как верительные грамоты божественной миссии, или же они составляли часть сверхчеловеческого проявления нашего Господа. Очевидными исключениями являются те, которые были совершены для привлечения внимания к божественному посланию, для содействия основанию Церкви или для свидетельства об истине Воскресения. Последние были, по сути, подтверждениями реальности мессианского характера Иисуса Христа, что является высшей мыслимой формой божественной миссии, на каком чуде истина христианства прямо заложена священными писателями. Простое изложение фактов Нового Завета является практическим решением трудности. Нигде не утверждается, что чудо когда-либо совершалось для свидетельства об истине абстрактной доктрины.

Я теперь попытаюсь изложить некоторые общие принципы относительно отношения, в котором доктринальные утверждения стоят к сверхъестественным проявлениям. Поскольку по такому предмету невозможно установить общее правило, которое было бы применимо к каждому сверхъестественному событию, необходимо будет рассматривать каждый случай отдельно.

Во-первых, случай нашего Господа.

Мы верим его утверждениям о неизвестных истинах на том основании, что он был совершенно правдив и обладал самым совершенным знанием предмета, о котором он говорил. Действия, которые он совершал (я имею в виду под этим не только его чудеса, но весь ход его деятельности), являются доказательствами его божественного характера. Он сам утверждает, что обладал самым интимным знанием Бога и великих реальностей духовного мира. «Мы говорим, — говорит он, — то, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели». «Я говорю то, что видел у Отца Моего». На протяжении синоптиков также он представлен как обладающий самым полным знанием как духовной, так и моральной истины, и как учащий прямо из своего собственного прозрения. Мы верим утверждениям не потому, что он подтвердил их истинность совершением чуда, а потому, что он предоставил доказательства того, что он был правдивым свидетелем и полностью знаком с предметом, о котором говорил. Его чудотворные действия доказывали, что он был посланником Божьим, и как таковые были дополнительными подтверждениями его правдивости.

Принятие таких утверждений как достойных высочайшего доверия может быть правильно названо актами веры; но никогда не будем забывать, что такие акты веры являются также высокими упражнениями разума. Писатели, выступающие против христианства, никогда не устают проводить контраст между разумом и верой и представлять их как стоящие в оппозиции друг к другу и принадлежащие к совершенно разным областям мысли. Нельзя отрицать, что они получили большое поощрение делать это нечеткими или вводящими в заблуждение утверждениями некоторых христианских писателей по этому предмету. Между ними было внесено немало путаницы в полемику, и стала преобладать общая идея, что разум и вера — это две различные, если не противостоящие способности, каждая из которых действует в рамках своего собственного предмета. Эффект этой путаницы был катастрофическим.

Мое утверждение состоит в том, что вера — это лишь другое название для разума, когда он действует на определенный класс явлений. Вдаваться в подробное доказательство этого здесь было бы неуместно; поэтому нескольких иллюстраций должно быть достаточно. Принимать информацию от лиц, которые обладают знанием предметов, которые мы не изучали, или которые обладают ментальными силами прозрения или восприятия, которых мы лишены, или которые видели явления, которых мы не видели, — это акт в соответствии с нашим высшим разумом. Постоянные усилия предпринимались неверующими, чтобы смешать веру с легковерием: вера — это не легковерие, а принятие истины на адекватных доказательствах и отвержение простого утверждения, когда доказательства неадекватны. С другой стороны, множество христиан усердно трудились, чтобы порицать разум как инструмент для исследования истины. Я признаю, что это не совершенный инструмент, но это единственный, который у нас есть. Свет свечи может быть не всем, чего мы можем желать, но если у нас нет другого, мы не улучшим наше положение, погасив его.

Позвольте мне проиллюстрировать этот предмет несколькими примерами. Мы верим утверждениям д-ра Ливингстона о внутренних районах Африки, хотя у нас нет средств проверить их путем окулярного наблюдения, потому что мы знаем, что он путешествовал там, и мы убеждены, что он правдивый свидетель. Мы принимаем высшие истины астрономии не потому, что мы изучали их или даже способны оценить природу процессов, посредством которых они были достигнуты, а потому, что они утверждаются лицами, которые предоставили доказательства того, что они обладают высоким порядком знания по этому предмету. То же самое верно на протяжении всей совокупности высших отделов науки. Мы можем назвать это актом веры, если хотим, но это также акт нашего разума. То же самое верно на протяжении каждого отдела человеческого знания. Удивительно, как мала часть его, являющаяся результатом нашего собственного личного наблюдения. Следовательно, из этого следует, что попытки, которые так постоянно предпринимаются разделить веру и разум и воздвигнуть непроходимую стену между ними, самоубийственны как для веры, так и для разума.

Поскольку, следовательно, мы принимаем утверждения других по предметам в пределах их собственного знания, хотя мы сами невежественны в процессах, посредством которых оно было достигнуто, так мы принимаем утверждения такого лица, как Иисус Евангелистов, по тем предметам, о которых он утверждает, что обладает полнейшим знанием.

Но будет возражено, что некоторые из этих утверждений сделаны относительно высоких тайн, непостижимых для человеческого интеллекта. Можем ли мы принять такие истины?

Я отвечаю, что мы способны принимать только те предложения, два члена которых мы способны понять с большей или меньшей отчетливостью. Ничто не было предметом большего злоупотребления, чем слово «тайна» в связи с откровением. Оно часто представляется как обозначающее нечто, что от начала до конца совершенно непостижимо, подобно непознаваемому Богу определенной системы философии. В Новом Завете значение слова «тайна» — это не непостижимое предложение, а истина, которая когда-то была скрыта в божественных советах и была открыта Евангелием. То, что фактически немыслимо, неспособно к утверждению или отрицанию. Ни одно из утверждений Иисуса Христа не имеет такого характера. Они являются тайнами только в том смысле, что они уходят в сферы мысли, которые выходят за пределы человеческого знания. Но это делается всеми конечными философскими и научными истинами. Если настаивать на том, что некоторые из них трудны или неспособны к определению, то же самое верно для немалого числа концепций науки. Также верно, что они касаются истин, с которыми мы не могли бы быть знакомы в отрыве от такого откровения, как то, что сделано в лице Иисуса Христа; но это верно и для явлений Творения. Мы не приобретаем знание его явлений путем рассуждения, а путем наблюдения или из утверждений других, когда они лежат за пределами нашего собственного наблюдения. Воплощение, включая в себя божественные действия и учение Иисуса Христа, — это не откровение догмы, а проявление нового факта. Этот факт, как и все другие явления, хотя и не обнаруживаемый нашими силами рассуждения без упражнения наблюдения, становится после наблюдения фактом, на котором разум может справедливо упражнять свои силы. Если он действительно то, чем он себя провозгласил, то его утверждения о самом себе дают нам отчет о его предыдущей истории, до того, как он попал под человеческое наблюдение.

Позвольте мне теперь рассмотреть отношение, в котором чудеса стоят к утверждениям тех, кто претендовал на поручение от Иисуса Христа публиковать его религию в мире и заложить основание Церкви.

Я должен здесь также придерживаться моей первоначальной позиции, что чудотворные силы никогда не описываются в Новом Завете как используемые для прямого доказательства догм, а для доказательства мессианского характера Иисуса Христа или божественного поручения тех, кто их совершал. Истина утверждений его писателей покоится не на ином основании, кроме полноты их знания предметов, о которых они говорили, приобретенного ли обычными или сверхъестественными средствами, и на их правдивости, когда они утверждают, что частные истины находились в пределах их знания. Так, апостол Павел требует принятия вещей, которые он утверждал, потому что он был научен им Откровением от Иисуса Христа, а не потому, что он доказал их истинность, совершая чудеса в их подтверждение. Этот курс неизменно принят им на протяжении всех его посланий. Целью могущественных дел, которые были совершены им, было доказать его собственное апостольство или факт воскресения.

Я не должен позволить себе входить в вопрос о вдохновении, его природе и ограничениях, или степени сверхъестественного руководства, предоставленного апостолам и их последователям. Такое исследование было бы чуждым настоящему предмету, который является строго историческим. Конечно, прямым и необходимым выводом является то, что когда чудеса доказывали реальность поручения тех, кто их совершал, они также доказывали, что они были полностью наставлены в его условиях и имели право на доверие в его пределах. Но степень их просвещенности может быть выведена только из природы самого поручения и из фактов и явлений Нового Завета. Широко распространена была идея, что вдохновение должно даровать общую непогрешимость. Вывод о том, что человек становится непогрешимым в общих вопросах, потому что он наделен ограниченным и определенным поручением и дарованиями, адекватными для того, чтобы сделать его компетентным выполнить цели его миссии, — это вывод, который предпосылки не оправдают. Максимум, что может доказать обладание таким поручением, — это то, что его обладатель просвещен до его предмета, но не далее.

Но в настоящем обсуждении мне не нужно выходить за пределы утверждений Нового Завета. Действия, совершенные Иисусом Христом, доказали, что он был Мессией. Чудеса, совершенные апостолами, были совершены либо для доказательства факта его воскресения, т.е. что он был Мессией, или их собственной божественной миссии, которая зависела от его истины, или для привлечения внимания к их посланию. Сверхъестественные дары, так часто упоминаемые в посланиях, утверждаются как предназначенные для созидания Церкви в отдельное сообщество, и когда эта цель была достигнута, они должны были прекратиться. Будучи функциональными, просвещение, сообщаемое ими, было необходимо ограничено специальным предметом, на котором они упражнялись. С этой точки зрения чудеса могут рассматриваться как подтверждения правдивости лиц, которые их совершали, и достаточности их знания по предметам, которые им было специально поручено сообщать.

Но вопрос все еще остается для рассмотрения: могут ли чудеса доказать моральные истины?

Я отвечаю решительно отрицательно. Если догмы, которые могут рассматриваться как интеллектуальные истины, неспособны к прямому доказательству чудесами, тем более таковы моральные истины. Такие истины могут покоиться только на моральном основании. В отношении чудес, записанных в Новом Завете, вопрос является ничтожным, ибо нигде не утверждается, что его чудеса были совершены для такой цели. Верно, что Иисус Христос, как великий законодатель царства небесного, дал авторитетное изречение многим моральным заповедям как законам своего царства. Это королевское право законодательства было присуще его мессианству. Но изрекать моральные истины в законодательном качестве не имеет связи с попыткой доказать их авторитетом. Обычное человеческое законодательство имеет свои авторитетные изречения. Но когда оно делает это, оно не основывает сами истины на авторитете или не базирует их на случайном свидетельстве. Наш Господь и его апостолы неизменно апеллировали к внутренним восприятиям нашей моральной и духовной природы как единственному основанию, на котором покоится моральное обязательство.

Заметим, однако, что это отнюдь не предполагает истинность абсурдного предложения, что каждый человек, как бы несовершенен или деградирован он ни был, способен самостоятельно вывести всю моральную истину. Напротив, определенное моральное знание требует сообщения, как и все другие виды знания. Его великие принципы требуют изложения и разработки до их специальных применений. Но сами принципы, насколько их обязывающая сила касается, должны в конечном счете покоиться на внутренних восприятиях нашего морального и духовного существа. Чудо, следовательно, не может сообщить им более высокой степени уверенности или обязательства. Единственное, чему оно может помочь в установлении, — это то, что лицо, наделенное божественным поручением, может иметь право требовать послушания специальным заповедям на авторитете Бога, в котором сосредоточено все моральное обязательство.

Но даже в этом случае основание, на котором покоится обязательство, является моральным, которое никакое чудо не может доказать или даже подтвердить. Моральный учитель может апеллировать только к тому в человеке, что мы по-разному называем совестью, моральным чувством или принципами, которые являются основанием наших моральных восприятий. Тот факт, что многие люди через долгий путь зла становятся морально ослепленными, не меняет дела. Это лишь иллюстрирует замечательное изречение нашего Господа: «Если свет, который в тебе, есть тьма, то какова же тьма». Когда свет внутри нас стал тьмой, не остается ничего, к чему можно было бы сделать апелляцию к чувству долга или обязательства.

Возражение, выдвигаемое против христианства, что поскольку чудо не может доказать моральную истину, оно поэтому бесполезно, совершенно выходит за пределы обсуждаемого вопроса. Специальная функция христианского откровения — гораздо более высокая, чем простое установление правил для регулирования человеческого поведения. Его великая цель — сообщить человеку моральную и духовную силу, которая способна сделать послушание моральному закону возможностью; снабдить мотивом достаточной силы, чтобы сделать нас способными сопротивляться ярости наших страстей; и таким, который способен поднять морально деградировавших из их деградации и укрепить святых в их святости. Согласно учению Нового Завета, это составляет великую отличительную цель христианства и конец всякого божественного откровения. Эта важнейшая истина была сильно упущена в настоящей полемике. Она полностью устраняет возражение, что если моральная истина не может быть доказана чудесами, они должны быть бесполезны. Для такого откровения присутствие сверхъестественного существенно.

Но отнюдь не следует, поскольку чудеса неспособны сообщить нам чувство морального обязательства, что должным образом уполномоченный моральный учитель был бы бесполезен. Они могли бы доказать его превосходное знание или, как подтверждающие божественное поручение, позволить ему привести уже существующие обязательства к воздействию на разум с превосходной силой. Так, отнюдь не следует, что поскольку люди обладают в своей ментальной конституции великими принципами, на которых основаны научные истины, каждый человек способен самостоятельно вывести их. Самый одаренный человек делал бы медленный прогресс без учителя. Как я уже отмечал, моральная истина способна быть преподаваемой, как и всякая другая истина; и хотя чудо не может доказать ее, оно может установить факт, что совершитель одного из них — человек, в высшей степени имеющий право быть услышанным по великим предметам морального обязательства, или что он способен сообщить знание, которое способно действовать могущественно на наше моральное существо.

Я должен теперь приступить к предложению нескольких наблюдений по вопросу: являются ли чудеса объектами веры? и если они таковы в каком-либо смысле, как они могут быть средствами доказательства откровения? [pg 088] Автор «Сверхъестественной религии» начинает следующую трудность в связи с этим предметом: «Сознание трудностей, которые окружают чудеса в нынешний век, привело многих способных людей к тому, чтобы обращаться с ними столь нелогично и представлять их попеременно как доказательство и как объекты веры». Затем он переходит к упоминанию д-ра Арнольда, профессора Бадена Пауэлла и архиепископа Тренча как виновных в различной степени в создании этой путаницы.

Я не готов отрицать, что многие христианские писатели выражали себя с большой нечеткостью по этому предмету, особенно в работах, где чудеса упоминались лишь попутно и которые лишь частично рассматривают сверхъестественные элементы христианства. Этот вопрос будет обсуждаться более полно, когда мы рассмотрим его определенные возражения; но это будет способствовать более ясному пониманию предмета, если в настоящем месте я изложу следующие положения:—

I. Что невозможно верить в любое утверждение, которое противоречит первым принципам нашего разума, даже если бы можно было предположить, что чудо могло быть совершено в его подтверждение.

II. Что, хотя освещение, которое дает разум, несовершенно, все же, поскольку это единственный инструмент, которым мы обладаем для исследования истины, попытки принизить его абсурдны.

III. Вера настолько далека от того, чтобы стоять в оппозиции к разуму, что она является законной ветвью его, когда упражняется на специальном предмете.

IV. Что убеждения, которые разум отказывается санкционировать, происходят не из веры, а из легковерия.

V. Что даже те, кто питает иррациональные убеждения, вынуждены основывать их на доказательствах того или иного рода, которые удовлетворительны для них самих: то есть, на диктатах их собственного несовершенного разума.

VI. Что, хотя мы не можем верить ни во что, что противоречит нашему разуму, все же вполне рационально верить во многие вещи, которые наш разум не смог бы открыть.

VII. Что необычайные факты, которые лежат за пределами человеческого опыта, не противоречат нашему разуму: и вполне рационально верить в них всякий раз, когда они адекватно засвидетельствованы.

VIII. Что большая часть наших убеждений по предметам научным, философским, историческим, моральным и религиозным покоится на свидетельстве; вера в них в высшей степени рациональна, когда знание тех, от кого мы получаем нашу информацию, адекватно: и, следовательно, что вера — это принцип, соразмерный деятельности человеческого разума, и отнюдь не ограничивается предметами просто религиозными, как бы тесно она ни была с ними связана.

Нескольких кратких наблюдений будет достаточно в этой части нашего предмета.

Будет замечено, что я включил под термином «разум» всю совокупность наших ментальных процессов, которые необходимы для познания и открытия истины. Они включают не только наши силы индуктивного и дедуктивного рассуждения, но наши интуиции, наши формы мысли, те силы нашего разума, которые, будь то интуитивные или инстинктивные, формируют основание многих наших самых важных убеждений и наших моральных концепций. Они составляют наш разум как отличный от наших сил рассуждения. Немало путаницы было внесено в эту полемику из-за отсутствия внимания к этому различию.

Было утверждено, что мы можем принимать вещи как предметы веры, которые для нашего разума были бы совершенно невероятны. Это утверждение возникло из путаницы вещей, которые сильно различаются, а именно: вещей, которые наш разум мог быть неспособен открыть, но которые, будучи открыты, могут быть вполне рациональны, и вещей, прямо противоречащих разуму. Существование, например, квадратного круга — это вещь абсолютно невероятная, и, будучи таким образом противоречащей разуму, невозможно принять ее верой. Так было бы с любой доктриной, которая подобным образом противоречила первым принципам наших рациональных убеждений. Никакой более пагубный принцип не может быть изложен, чем то, что вещи, которые противоречат нашему разуму, могут быть приняты принципом веры. Такой принцип разделил бы человеческий разум на два враждебных лагеря, и если бы он был доведен до своих логических последствий, должен был бы привести нас к всеобщему скептицизму.

Отнюдь не следует, что вещи, которые превосходят наши рациональные силы для открытия, должны быть противоречивы нашему разуму, когда они были открыты. Мы можем прийти к знанию неизвестных фактов только путем наблюдения или принять их на свидетельстве других. До тех пор, пока они не были приведены в наше знание таким образом, никакое количество рассуждений не могло привести к их открытию. Подобным образом в отношении нескольких фактов в Новом Завете, связанных с Воплощением, наш разум мог никогда не открыть их, но когда они были открыты, они могут составить подходящие предметы, на которых можно упражнять его энергии.

Вся путаница, в которую вовлекся этот вопрос, возникла из предположения, что вера — это способность разума, отличная и отдельная от нашего разума, и в некотором смысле противопоставленная ему; и что вещи, которые не могут быть предметами рационального убеждения, могут тем не менее быть объектами веры. Какие бы мнения ни удерживались богословами по этому предмету, я не могу обнаружить ничего, что поощряло бы их в Новом Завете.

К какому классу истин слово «вера» правильно применяется? Я отвечаю: к тем, которые мы принимаем на свидетельстве. Было утверждено, что некоторые из первых принципов наших рациональных убеждений, такие как наша вера в существование внешнего мира или в истину опыта, являются актом веры. Это, однако, значит вносить путаницу мысли. Такие убеждения могут быть только актами веры, насколько мы верим в самих себя.

Рассматривая веру как принятие истины на адекватном свидетельстве, из этого следует, что все наше знание вещей, будь то естественных или сверхъестественных, которое не является результатом действия наших собственных разумов, а которое мы принимаем на свидетельстве других, является актом веры. Наше принятие их зависит от действительности свидетельства, которое может быть приведено для них. Важный вопрос для определения: является ли предмет, по которому оно дается, в пределах знания информатора? Если он касается факта, видел ли он его или получил от других, которые видели? Хороши ли его силы наблюдения и здраво ли его суждение? Достоин ли он доверия? Определение этих и подобных пунктов — надлежащая должность наших рациональных сил, однако принятие факта — это акт веры. Когда наш разум удовлетворен по всем этим пунктам, вера становится актом разума. Утверждать, что принятие сверхъестественных фактов принадлежит способности наших разумов, которую мы называем верой, а наше принятие других — результат действия нашего разума, — это значит изложить различие, полностью нашего собственного создания. В обоих случаях доказательства должны составлять предмет рационального исследования, и они должны быть приняты или отвергнуты, как они одобряют себя нашему разуму.

Возможно, будет настаиваться, что принятие предложений, таких как доктринальные утверждения Нового Завета, является актом веры, который выделяется в явном противопоставлении акту разума. Это было бы так, несомненно, если бы мы принимали их на недостаточном доказательстве; но когда мы делаем это со знанием, что другие имеют полное знакомство с предметом, о котором они говорят, в высшей степени рационально принимать их свидетельство и действовать на его основании. Большая часть дел жизни ведется на этом принципе. Человек невежественен в каком-то предмете или он не доверяет своему собственному суждению относительно него: он консультируется с тем, кто знает, или на чье суждение он полагается. Например: предположим, что у меня есть бутылка, полная определенного вещества; я не знаю, является ли это лекарством, в котором я нуждаюсь, или смертельным ядом. Я консультируюсь со своим химиком, и без колебаний я действую на его мнение. Во всех таких случаях (и они распространены по всей сфере жизни) мы действуем на вере; но это вера, которая находится в соответствии с диктатами разума. Функция последнего — установить адекватное знание и правдивость лица, чье заверение мы принимаем. Если это рациональный акт — таким образом принимать истины на свидетельстве человека, чье знание должно быть несовершенным, это должно быть еще более так — принимать их на авторитете того, кто знает все вещи, т.е. Бога.

Я осознаю, что некоторые писатели дали такое представление о вере, чтобы произвести впечатление, что это одна из ее специальных функций — принимать определенные догмы, условия которых крайне неясны или абсолютно непостижимы. Но никакие рациональные доказательства не могут быть приведены в поддержку этой позиции. Осуществить действительную веру в предложение, условия которого непостижимы, — это невозможность, и мы лишь обманываем себя, когда воображаем, что можем. Все, что мы можем сделать в таких случаях, — это повторять слова, но если они не имеют определенного значения, мы не можем верить им: ибо акт веры или убеждения основан на утверждении, что два члена частного предложения согласуются. Совершенно верно, что факты и утверждения Нового Завета уходят в принципы, которые превосходят нашу ограниченную силу разума; но это общее для него и любой системы науки или философии; и не составляет никакой особенности религии. Я далек от желания утверждать, что богословы не впали в эту практику; но моя забота не с ними, а с утверждениями Нового Завета. Одно из самых важных приобретений, сделанных нашей ментальной наукой в нынешний день, — это то, что мы установили, что существуют пределы нашим ментальным силам, за которые мы не можем проникнуть. Это было несовершенно осознано многими рассуждающими прежних времен, и результатом было то, что они впали в туманный мистицизм или логомахию.

Столь же пагубен взгляд, что есть нечто особенно заслуженное в принятии истины на малом или никаком доказательстве и что делать это — высокий акт веры. Мало того, что это основано ни на каком рациональном принципе, но оно полностью не поддерживается никаким отчетом о вере, как он дан в Новом Завете, который снова и снова предполагает противоположную позицию. Вера — это принятие истин, которые лежат за пределами сферы нашего личного знания на адекватном подтверждении. Если бы астроном случайно оказался невежественным в химии и принял ее истины на свидетельстве того, кто был выдающимся мастером ее, это составило бы акт веры. Конечно, такой акт — это тот, который в высшей степени рационален.

Следовательно, из этого следует, что хотя наша вера в чудеса, будучи основанной, как она теперь должна быть, на свидетельстве, является актом веры, все же это также акт нашего разума. Поэтому отнюдь не абсурдно говорить о чудесах как об объектах веры и в то же время как обладающих доказательной силой. Мы принимаем их, как мы делаем все другие адекватно засвидетельствованные факты, и рассуждаем о них таким же образом, как мы делаем о других фактах. Это точный курс, который будет преследован подавляющим большинством астрономов, которые будут неспособны засвидетельствовать грядущее прохождение Венеры. Они примут факты на адекватном свидетельстве и впоследствии используют их как средства доказательства.

[pg 095]

Глава V. Априорная невероятность чудес. — Неизвестный и непознаваемый Бог.

Доказательство на априорных основаниях, что событие либо возможно, либо вероятно, не может установить, что оно действительно произошло. Это должно покоиться на своем собственном частном доказательстве. Доказать, что откровение и возможно, и вероятно, и что оно должно быть засвидетельствовано чудесами, может составлять существенную часть нашего общего аргумента, потому что степень вероятности возникновения частного факта влияет на количество положительных доказательств, необходимых для установления его истины. Но доказательство того, что откровение было действительно дано или чудо совершено, может быть осуществлено только через те же средства, через которые устанавливаются другие факты. Доказать, что откровение вероятно, не принесет ни малейшей пользы для доказательства того, что оно было действительно дано, без адекватного доказательства самого факта.

Тем не менее, исследование априорного вопроса в данном случае особенно важно, потому что современное неверие смело утверждает, что откровение и его подтверждение чудесами являются и невозможными, и невероятными. Если это может быть продемонстрировано, обсуждение доказательств, которые могут быть приведены для них как фактов, является бесполезной тратой наших сил рассуждения; ибо никакое доказательство не может доказать возникновение того, что невозможно. Можно предположить, однако, что те, кто делает это утверждение, не вполне удовлетворены убедительностью своих рассуждений; потому что, после того как они продемонстрировали, как они утверждают, что чудеса невозможны, они переходят к атаке на доказательства тех, что описаны в Евангелиях, и объявляют их бесполезными. Поскольку, следовательно, противники христианства смело утверждают, что и сверхъестественное откровение, и чудеса невозможны, необходимо, чтобы защитник христианства исследовал действительность этого утверждения.

Наши противники постоянно обвиняют нас в рассуждении по кругу или предположении факта, который должен быть доказан. Чтобы избежать даже видимости этого, я излагаю следующие позиции:—

Если прямой атеизм является справедливым выводом из явлений Вселенной, из этого следует, что божественное откровение невозможно. Не являются чудеса в каком-либо надлежащем смысле слова менее таковыми, потому что они не просто факты, происходящие во внешней природе, а факты, в производстве которых мы признаем интеллект и волю. С принципами атеизма возникновение необычайного события вполне совместимо, потому что, поскольку он не может подняться до какого-либо более высокого знания, чем знание явлений, знание неизменности прошлых явлений неспособно дать факт, что все будущие явления будут напоминать прошлые. Тем не менее, возникновение факта, как бы необычайного, не составило бы чуда и доказало бы лишь существование неизвестной силы во вселенной или преобладание случая.

То же самое замечание в равной степени применимо к той форме современного атеизма, которая не утверждает, что Бога не существует, а довольствуется отрицанием того, что есть какое-либо доказательство того, что он есть.

Не является случай совершенно иным в отношении пантеизма. Согласно этой системе, Бог — это лишь другое название для природы, которая вырабатывает каждую форму мимолетного существования для себя в непрерывном круге бессознательной самоэволюции. Сущность ее утверждения состоит в том, что Бог не имеет сознательного личного существования, а что Он — лишь другое название для слепых бессознательных сил вселенной. Такое существо (если возможно мыслить его как существо вообще или как единство) вечно делает откровение самого себя путем непрерывной эволюции явлений, результата слепого действия своих присущих сил. Но кому? Очевидно, только существам, способным к разуму и сознанию, которых оно (я не смею сказать, Он) эволюционировало из своей собственной груди и снова разрешит в бессознательность. До их эволюции это могучее τὸ πᾶν должно было вечно делать проявления самого себя, без единого существа в существовании, способного распознать их. Каков бы ни был результат таких теорий с логической точки зрения, очевидно, что если пантеизм является рациональным отчетом о порядке вселенной, откровение и чудеса, в любом смысле, в котором такие термины могут нести значение, невозможны.