«Стоики, эпикурейцы и скептики»

По той же причине мы можем также отдать должное утверждению, что Карнеад, подобно поздним скептикам, несмотря на свои суровые критические замечания по популярной и философской теологии своего века, никогда не намеревался отрицать существование божественных сил. В этом пункте он действовал как истинный скептик. Он выражал сомнения относительно того, может ли что-либо быть познано о Боге, но для практических целей он принимал веру в Бога как мнение, более или менее вероятное и полезное.

Принимая все вещи во внимание, философское значение Карнеада и школы, которой он был главой, не может быть оценено столь низко, как это было бы в случае, если бы Новая Академия была лишь кредитована развлечением поверхностных сомнений, а теория вероятностей Карнеада выведена из риторических, а не из философских соображений. Для последнего утверждения нет никаких оснований вообще; Карнеад отчетливо заявлял, что убеждение, покоящееся на вероятностях, казалось незаменимым для практических нужд и действий. В этом пункте он всецело согласен со всеми формами скептицизма, не только с Новой Академией, но также с Пирроном и поздними скептиками. Он отличается от них степенью точности, с которой он исследует разновидности и условия вероятности; но вопрос степени может меньше всего быть выдвинут против философа. Не должны также сомнения быть названы поверхностными, которые древние даже в поздние времена могли лишь очень неадекватно рассеять, и которые проливают свет на несколько глубочайших проблем жизни через критические исследования, которые они вызвали. Без сомнения, в отчаянии достижения знания вообще, и в попытке свести все к мнению, более или менее достоверному, могут быть увидены признаки истощения интеллекта и угасания философской оригинальности. Тем не менее, никогда не должно быть забыто, что скептицизм Новой Академии был не только в гармонии с курсом, естественно взятым греческой философией в целом, но что он преследовался с остротой и научной энергией, не оставляющей сомнений, что это было действительно важное звено в цепи философского развития.

С. Школа Карнеада. В Карнеаде этот скептицизм достиг своего высшего роста. Преемник Карнеада, Клитомах, известен как литературный выразитель взглядов, преподаваемых Карнеадом. В то же время мы слышим о его точной осведомленности в учении перипатетиков и стоиков; и хотя это было, без сомнения, его первой целью опровергнуть догматизм этих школ, казалось бы, что Клитомах входил в связь их доктрин более полно, чем это обычно бывает с оппонентами. Что касается его соученика, Хармида (или Хармада), одно совершенно неважное высказывание является нашим единственным руководством для определения его взглядов. Для установления философии других учеников Карнеада ничего, кроме скуднейших фрагментов, не было сохранено. Утверждение Полибия, что академическая школа выродилась в пустые тонкости и тем самым стала объектом презрения, может не заслуживать большого количества веры, но кажется вероятным, что школа не сделала важного продвижения на пути, отмеченном им самим и Аркесилаем. Она даже не оставалась верной этому пути очень долго. Не поколение спустя после смерти ее самого знаменитого учителя, и даже среди его собственных учеников, тот эклектизм начал появляться, общее и одновременное распространение которого возвестило новый период в истории послеаристотелевской философии.

1 Ср. Diog. ix. 114. Взгляд Теннемана (Gesch. d. Phil. iv. 190), что Аркесилай пришел к своим выводам независимо от Пиррона, не представляется состоятельным.

2 Нумений у Евсевия (Pr. Ev. xiv. 5, 10; 6, 5) говорит, что Зенон и Аркесилай были соучениками у Полемона и что их соперничество во время учебы было источником позднейших ссор между Стоей и Академией. То же самое могло быть заявлено Антиохом, поскольку Цицерон (Acad. i. 9, 35, ii. 24, 76) апеллирует к нему, чтобы доказать, что они были вместе в школе. Тем не менее утверждение не имеет ценности. Нет сомнения, что и Зенон, и Аркесилай были учениками Полемона, но вряд ли возможно, чтобы они могли быть у него в одно и то же время; и если бы они были, интеллектуальные различия двух школ не могли быть отнесены просто к их личным отношениям.

3 Cic. De Orat. ii. 18, 68; Diog. iv. 28; Eus. Pr. Ev. xiv. 4, 16; Sext. Pyrrh. i. 220. Климент (Strom. i. 301, C) называет Аркесилая основателем Новой (второй или средней) Академии.

4 Аркесилай (см. Geffers, De Arcesila, Gött. 1842, Gymn. Progr.) родился в Питане, в Эолиде (Strabo, xiii. 1, 67, p. 614; Diog. iv. 28). Год его рождения не указан; но поскольку Лакид (Diog. iv. 61) был его преемником в 240 г. до н. э., и ему было тогда 75 лет (Diog. 44), это должно было быть около 315 г. до н. э. Получив наставления математика Автолика в своем родном городе, он отправился в Афины, где был сначала учеником Теофраста, но был завоеван для Академии Крантором (Diog. 29; Numen. in Eus. xiv. 6, 2). С Крантором он жил в самых близких отношениях; но поскольку Полемон был главой Академии, его обычно называют учеником Полемона (Cic. De Orat. iii. 18, 67; Fin. v. 31, 94; Strabo). После смерти Полемона он был, вероятно, учеником Кратета; но не указано Диогеном (33) или Нумением у Евсевия (l.c. xiv. 5, 10), что он был учеником Пиррона, Менедема или Диодора. Если Евсевий, кажется, подразумевает это, он мог неправильно понять утверждение, что он пользовался их учением. Укрепленный необычайной остротой, проницательным остроумием и готовой речью (Diog. 30; 34; 37; Cic. Acad. ii. 6, 18; Numen. in Eus. xiv. 6, 2; Plut. De Sanit. 7, p. 126; Qu. Conv. vii. 5, 3, 7; ii. 1, 10, 4; Stob. Floril. ed. Mein. iv. 193, 28), ученый, особенно в математике (Diog. 32), и хорошо знакомый с родными поэтами (Diog. 30, который упоминает его собственные попытки в поэзии, цитируя некоторые из его эпиграмм), он, по-видимому, рано отличился. Из Plut. Adv. Col. 26, p. 1121 видно, что при жизни Эпикура, следовательно, до 270 г. до н. э., он излагал свои скептические взгляды с большим успехом. Аполлодор, однако, по-видимому, поместил его карьеру слишком рано (Diog. 45), сделав его акмэ между 300 и 296 гг. до н. э. После смерти Кратета руководство школой перешло к Аркесилаю (Diog. 32), через которого она достигла немалой известности (Strabo, i. 2, 2, p. 15; Diog. 37; Numen. in Eus. xiv. 6, 14). От общественных дел он держался в стороне и жил в уединении (Diog. 39), уважаемый даже оппонентами за свой чистый, мягкий и добрый характер (Diog. 37; цитируя многие индивидуальные черты, 44; vii. 171; ix. 115; Cic. Fin. v. 31, 94; Plut. De Adulat. 22, p. 63; Coh. Ira, 13, p. 461. Ælian, V. H. xiv. 96). Об отношениях к Клеанфу ср. Diog. vii. 171; Plut. De Adulat. 11, p. 55. Он не оставил никаких сочинений (Diog. 32; Plut. Alex. Virt. 4, p. 328).

5 Циц. De Orat. iii. 18, 67: Arcesilas primum … ex variis Platonis libris sermonibusque Socraticis hoc maxime arripuit, nihil esse certi quod aut sensibus aut animo percipi possit: quem ferunt … aspernatum esse omne animi sensusque judicium, primumque instituisse … non quid ipse sentiret ostendere, sed contra id, quod quisque se sentire dixisset, disputare. Это, по сути, и есть та calumniandi licentia (свобода клеветы), в которой его обвиняет Августин, несомненно, следуя здесь за Цицероном (c. Acad. iii. 17, 39): contra omnia velle dicere quasi ostentationis causa (желание спорить против всего как бы ради хвастовства).

6 Ср. Нумений у Евсевия, Pr. Ev. xiv, 6, 12, и выше, с. 86, 4.

7 Плут. Adv. Col. 26, 2; Циц. Acad. i. 12, 44. Взгляд Риттера на этот последний отрывок, согласно которому Аркесилай приводил разногласия философских учений с целью их опровержения (iii. 478), представляется совершенно лишенным оснований. Скорее, он приводил их единообразное сходство с целью преодоления сомнения.

8 Циц. De Orat. iii. 18. См. с. 530, 1.

9 Секст. Pyrrh. i. 234; Диокл Книдский у Нумения в Eus. Pr. Ev. xiv. 6, 5; Августин, c. Acad. iii. 17, 38. Гефферс считает Аркесилая истинным последователем Древней Академии.

10 Секст. Math. vii. 153.

11 Секст. Math. l.c. 154.

12 Циц. Acad. ii. 24, 27. Зенон утверждал: неотразимое или концептуальное восприятие есть такое впечатление от реального объекта, которое никак не может исходить от нереального. Аркесилай пытался доказать nullum tale visum esse a vero, ut non ejusdem modi etiam a falso posset esse (нет такого истинного представления, которое не могло бы быть таким же и от ложного). Тот же взгляд у Секста l.c. К этому можно добавить рассуждения об обманах чувств и противоречиях в показаниях чувств у Секста vii. 408 и другие, приписываемые академикам. Ср. Циц. N. D. i. 25, 70: Urgebat Arcesilas Zenonem, cum ipse falsa omnia diceret, quæ sensibus viderentur, Zenon autem nonnulla visa esse falsa, non omnia (Аркесилай теснил Зенона, утверждая, что все, что кажется чувствам, ложно, в то время как Зенон считал, что некоторые представления ложны, но не все). К этим нападкам на Зенона, вероятно, относится Плут. De An. (Fr. vii.) 1: ὅτι οὐ τὸ ἐπιστητὸν αἴτιον τῆς ἐπιστήμης ὡς Ἀρκεσίλαος. οὕτω γὰρ καὶ ἀνεπιστημοσύνη τῆς ἐπιστήμης αἴτια φανεῖται (что не познаваемое есть причина познания, как [считал] Аркесилай. Ибо так и непознаваемость окажется причиной познания). Все, что здесь приписывается Аркесилаю, — это утверждение, что ἐπιστητόν (познаваемое) является причиной ἐπιστήμη (познания), и что это так, когда оно порождает φαντασία καταληπτική (каталептическое представление). Контекст, в котором Аркесилай делал эти заявления, вероятно, был таков: если существует знание, то должны существовать объекты, которые его порождают. Однако этих объектов не существует, так как нет объекта, который не допускал бы ложное мнение в той же мере, что и истинное.

13 Секст. 155: μὴ οὔσης δὲ καταληπτικῆς φαντασίας οὐδὲ κατάληψις γενήσεται· ἦν γὰρ καταληπτικῇ φαντασίᾳ συγκατάθεσις· μὴ οὔσης δὲ καταλήψεως πάντα ἔσται ἀκατάληπτα (а поскольку нет каталептического представления, не будет и постижения; ибо [постижение] было согласием с каталептическим представлением; а поскольку нет постижения, все будет непостижимо).

14 Секст. l.c.; Циц. Acad. i. 12, 45; ii. 20, 66; Плут. Adv. Col. 24, 2; Евс. Pr. Ev. xiv. 4, 16; 6, 4. У Секста, Pyrrh. i. 233, это выражено так: Аркесилай считает ἐποχὴ (воздержание от суждения) благом во всех случаях, а συγκατάθεσις (согласие) — злом.

15 Циц. Acad. i. 12, 45.

16 Циц. Fin. ii. 1, 2; v. 4, 11; De Orat. iii. 18, 67; Диог. iv. 28; ср. Плут. C. Not. 37, 7.

17 Стоб. Floril. 82, 4: Ἀρκεσίλαος ὁ φιλόσοφος ἔφη τοὺς διαλεκτικοὺς ἐοικέναι τοῖς ψηφοπαίκταις (фокусникам), οἵτινες χαριέντως παραλογίζονται (философ Аркесилай говорил, что диалектики похожи на фокусников, которые искусно вводят в заблуждение); и Ibid. 10 (под заголовком: Ἀρκεσιλάου ἐκ τῶν Σερήνου ἀπομνημονευμάτων [Из воспоминаний Серена об Аркесилае]): διαλεκτικὴν δὲ φεῦγε, συγκυκᾷ τἄνω κάτω (беги от диалектики, она все переворачивает вверх дном).

18 Авторитет здесь весьма сомнительный, особенно учитывая, что Аркесилай не оставил ничего в письменном виде, а процитированные замечания, по-видимому, более подходят Аристону Хиосскому (см. с. 59), чем Аркесилаю. Тем не менее, если Хрисипп осуждал диалектику скептиков (согласно с. 66, 1), то Аркесилай вполне мог осуждать диалектику стоиков и мегариков. Разве даже Циц. Acad. ii. 28, 91, вероятно, следуя за Карнеадом (см. с. 541, 4), не возражает против диалектики, поскольку она не дает знания?

19 Этот факт признается не только Нумением у Евсевия, Pr. Ev. xiv. 6, 4, но и Секстом, Pyrrh. i. 232. Различие, которое поздние скептики проводят между собой и академиками, а именно, что они утверждают принцип сомнения предположительно, тогда как академики утверждают его абсолютно, не относится к Аркесилаю (см. с. 533, 1). Даже Секст говорит то же самое, но с некоторой неуверенностью (πλὴν εἰ μὴ λέγοι τις ὅτι κ.τ.λ. [разве что кто-то скажет, что и т.д.]). Из-за этой связи с Пирроном стоик Аристо называл Аркесилая (следуя Ил. vi. 181): πρόσθε Πλάτων ὄπιθεν Πύῤῥων, μέσος Διόδωρος (впереди Платон, сзади Пиррон, посередине Диодор). Секст. l.c.; Нумений у Евсевия, Pr. Ev. xiv. 5, 11; Диог. iv. 33.

20 Уже было показано, что это было ключом к позиции, которую стоики и эпикурейцы заняли по отношению к скептикам.

21 Плут. Adv. Col. 26, 3, защищая Аркесилая от нападок Колота, говорит: противники скептицизма не могут показать, что ἐποχὴ (воздержание) ведет к бездеятельности, ибо πάντα πειρῶσι καὶ στρέφουσιν αὐτοῖς οὐχ ὑπήκουσεν ἡ ὁρμὴ γενέσθαι συγκατάθεσις οὐδὲ τῆς ῥοπῆς ἀρχὴν ἐδέξατο τὴν αἴσθησιν, ἀλλ’ ἐξ ἑαυτῆς ἀγωγὸς ἐπὶ τὰς πράξεις ἐφάνη μὴ δεομένη τοῦ προστίθεσθαι (хотя они все пытаются и переворачивают, [их] стремление не подчинилось тому, чтобы стать согласием, и не приняло ощущение как начало побуждения, но само по себе оказалось ведущим к действиям, не нуждаясь в добавлении [согласия]). Восприятие возникает и влияет на волю без συγκατάθεσις (согласия). Поскольку это утверждение оспаривалось Хрисиппом (Плут. Sto. Rep. 47, 12. См. выше 87, 1), нет сомнений, что оно было выдвинуто Аркесилаем.

22 Секст. Math. vii 158: ἀλλ’ ἐπεὶ μετὰ ταῦτα ἔδει καὶ περὶ τῆς τοῦ Βίου διεξαγωγῆς ζητεῖν ἥ τις οὐ χωρὶς κριτηρίου πέφυκεν ἀποδίδοσθαι, ἀφ’ οὗ καὶ ἡ εὐδαιμονία, τουτέστι τὸ τοῦ βίου τέλος, ἠρτημένην ἔχει τὴν πίστιν, φησὶν ὁ Ἀρκεσίλαος, ὅτι ὁ περὶ πάντων ἐπέχων κανονιεῖ τᾶς αἱρέσεις καὶ φυγὰς καὶ κοινῶς τὰς πράξεις τῷ εὐλόγῳ, κατὰ τοῦτό τε προερχόμενος τὸ κριτήριον κατορθώσει· τὴν μὲν γὰρ εὐδαιμονίαν περιγίνεσθαι διὰ τῆς φρονήσεως, τὴν δὲ φρόνησιν κινεῖσθαι ἐν τοῖς κατορθώμασι, τὸ δὲ κατόρθωμα εἶναι (согласно стоическому определению) ὅπερ πραχθὲν εὔλογον ἔχει τὴν ἀπολογίαν. ὁ προσέχων οὖν τῷ εὐλόγῳ κατορθώσει καὶ εὐδαιμονήσει (но поскольку после этого нужно было исследовать и ведение жизни, которое по своей природе не может быть представлено без критерия, от которого зависит вера в счастье, то есть в цель жизни, Аркесилай говорит, что тот, кто воздерживается от суждения обо всем, будет соразмерять выбор и избегание, и в целом действия, с разумным [вероятным], и, следуя этому критерию, будет поступать правильно; ибо счастье достигается через благоразумие, благоразумие же проявляется в правильных поступках, а правильный поступок есть то, что, будучи совершено, имеет разумное оправдание. Тот, кто следует разумному, будет поступать правильно и будет счастлив). Ошибочно полагать, вместе с Нумением у Евсевия, Pr. Ev. xiv. 6, что Аркесилай отрицал вероятности.

23 В Плут. Tran. An. 9, в конце, с. 470, он дает совет уделять внимание себе и собственной жизни, а не произведениям искусства и другим внешним вещам. В Стоб. Floril. 95, 17, он говорит: бедность обременительна, но воспитывает добродетель. Ibid. 43, 91: где больше всего законов, там больше всего нарушений закона. Плут. Cons. ad Apoll. 15, с. 110, приводит его высказывание о глупости страха смерти. Id. De Sanit. 7, с. 126, Qu. Conv. vii. 5, 3, 7, фиксирует довольно суровое суждение о прелюбодеях и расточителях. Совершенно уникально утверждение у Тертуллиана, Ad. Nation. ii. 2: Аркесилай считал, что существует три вида богов (иными словами, он разделил народных богов на три класса): олимпийские, звезды и титаны. Это подразумевает, что он критиковал веру в богов. Также из языка, используемого в Плут. C. Not. 37, 7, относительно стоической теории κρᾶσις δι’ ὅλου (смешения через все), видно, что его критика догматизма распространялась и на естествознание.

24 Conf. p. 529, 3 sub fin. ↑

25 Гефферс, De Arcesilæ Successoribus (включая Карнеада): Гётт. 1845. Преемником Аркесилая стал Лакид из Кирены, который умер в 240 г. до н.э., пробыв во главе школы 26 лет. При жизни (вероятно, незадолго до смерти) он доверил ее заботам фокейцев Телекла и Евандра (Диог. iv. 59–61). Утверждения, сделанные у Диог. l.c., Нумения у Евсевия, Pr. Ev. xiv. 7, Плут. De Adul. 22, с. 63, Элиана, V. H. ii. 41, Афинея x. 438, a. xiii. 606, C, Плиния, H. N. x. 22, 51, относятся к индивидуальным особенностям, которые, по-видимому, у него были. К ним следует относиться с осторожностью, особенно к сплетням, которые Диог. 59 упоминает вскользь, а Нумений раздувает с невыносимой болтливостью. Диог. называет его ἀνὴρ σεμνότατος καὶ οὐκ ὀλίγους ἐσχηκὼς ζηλωτάς· φιλόπονός τε ἐκ νέου καὶ πένης μὲν, εὔχαρις δ’ ἄλλως καὶ εὐόμιλος (человек весьма почтенный, имевший немало последователей; трудолюбивый с юности, бедный, но в остальном приятный и общительный). К его почитателям относится Аттал I Пергамский. Однако визит к его двору был отклонен в искусных выражениях (Диог. 60, что Гефферс, с. 5, явно неверно понимает). В учении он мало отклонялся от Аркесилая, и, будучи первым, кто письменно изложил учение Новой Академии (Суда, Λακ.: ἔγραψε φιλόσοφα καὶ περὶ φύσεως [писал о философии и о природе] — последнее несколько необычно для скептика), он по некоторой ошибке был назван ее основателем (Диог. 59). Согласно Диог. vii. 183, см. с. 46, 1, он, по-видимому, преподавал в Академии еще при жизни Аркесилая. Панарет (Афиней xii. 552, d; Эл. V. H. x. 6), Демофан и Экдем или Экдел (Плутарх. Филипомен 1; Арат 5, 7) также называются учениками Аркесилая. Самым выдающимся учеником Лакида, согласно Евсевию xiv. 7, 12, был Аристипп Киренский, также упомянутый Диог. ii. 83. Другой, Павел, упоминается Тимофеем у Климента, Strom. 496, D. Его преемниками были Теклек и Евандр, которые совместно возглавляли школу. Евандр, однако, согласно Циц. Acad. ii. 6, 16, Диог. 60, Евсевию l.c., пережил своего коллегу, и за ним последовал Гегесин (Диог. 60; Циц. l.c.) или Гегесилай (как его называет Климент, Strom. с. 301, C), который был непосредственным предшественником Карнеада. Относительно этих лиц ничего не известно, кроме имен.

26 Карнеад, сын Эпикома или Филокома, родился в Кирене (Диог. iv. 62; Страбон xvii. 3, 22, с. 838; Циц. Tusc. iv. 3, 5) и умер, согласно Аполлодору (Диог. 65), в 129 г. до н.э., на 85-м году жизни. Лукиан, Macrob. 20, приписывает ему тот же возраст. С меньшей вероятностью Циц. Acad. ii. 6, 16, Валерий Максим viii. 7, 5, продлевают его жизнь до 90 лет, относя год его рождения к 213 г. до н.э. Поздние почитатели находят примечательным, что его день рождения, как и у Платона, пришелся на Карнейский праздник (Плут. Qu. Conv. viii. 1, 2, 1). О его жизни известно мало. Он был учеником и последователем Гегесина, но в то же время получил образование в диалектике (Циц. Acad. ii. 30, 98) у стоика Диогена и с неутомимым рвением изучал философскую литературу (Диог. 62), в особенности сочинения Хрисиппа (Диог. 62; Плут. Sto. Rep. 10, 44; Евс. Pr. Ev. xiv. 7, 13). В 156 г. до н.э. он принял участие в известном посольстве философов и произвел величайшее впечатление на своих римских слушателей силой своего языка и смелостью, с которой он атаковал общепринятые принципы морали. Незадолго до смерти, вероятно, и ранее, он ослеп (Диог. 66). Он не оставил сочинений, сохранение его доктрин было делом его учеников, в частности Клитомаха (Диог. 66, 67; Циц. Acad. ii. 31, 98; 32, 102). Относительно его характера мы можем заключить из нескольких выражений, что, будучи энергичным в диспутах (Диог. 63; Геллий N. A. vi. 14, 10), он не был лишен душевного покоя, который гармонировал с его принципами (Диог. 66). Что он был справедливым человеком, несмотря на свою речь против справедливости, мы вполне можем верить (Квинтилиан xii. 1, 35).

Цитата у Диог. 64 (ἡ συστήσασα φύσις καὶ διαλύσει [природа, которая создала, и разрушит]) не указывает на страх смерти, а лишь на простое смирение перед ходом природы. Еще меньше [указывает на это] его язык по поводу самоубийства Антипатра, а также то, что процитировано у Стобея (Floril. 119, 19), что он сделал малодушную попытку подражать ему, от которой впоследствии отказался. Это был лишь не очень умный способ высмеять поступок, который казался Карнеаду в высшей степени безумным.

27 Секст. Pyrrh. i. 220; Евс. Pr. Ev. xiv. 7, 12; Лукиан, Macrob. 20.

28 Его школа относилась к нему с таким уважением, что считала его, наряду с Платоном, из-за дня рождения (если только эта идея не выросла из его имени), особым любимцем Аполлона. Предание гласит, что лунное затмение (Суда, Карн. добавляет солнечное затмение) ознаменовало его смерть; συμπάθειαν, ὡς ἂν εἴποι τις, αἰνιττομένου τοῦ μεθ’ ἥλιον καλλίστου τῶν ἄστρων (намекая, как можно было бы сказать, на симпатию прекраснейшего из светил после солнца) (Диог. 64). Страбон xvii. 3, 22, с. 838, говорит о нем: οὗτος δὲ τῶν ἐξ Ἀκαδημίας ἄριστος φιλοσόφων ὁμολογεῖται (он признан лучшим из философов Академии). Среди древних существовало только одно мнение относительно силы его логики, а также мощи и привлекательности его красноречия. Этим дарам способствовали необычайно мощные органы [речи] (см. анекдоты у Плут. Garrul. 21, с. 513; Диог. 63). Ср. Диог. 62; Циц. Fin. iii. 12, 41; De Orat. ii. 38, 161; iii. 18, 68; Геллий N. A. vi. 14, 10; Нумений у Евсевия, Pr. Ev. xiv. 8, 2 и 5; Лактанций Inst. v. 14; Плут. Катон Старший 22. Последний, говоря о его успехе в Риме, пишет: μάλιστα δ’ ἡ Καρνεάδου χάρις, ἧς δύναμίς τε πλείστη καὶ δόξα τῆς δυνάμεως οὐκ ἀποδέουσα … ὡς πνεῦμα τὴν πόλιν ἠχῆς ἐνέπλησε. καὶ λόγος κατεῖχεν, ὡς ἀνὴρ Ἕλλην εἰς ἔκπληξιν ὑπερφυὴς, πάντα κηλῶν καὶ χειρούμενος, ἔρωτα δεινὸν ἐμβέβληκε τοῖς νέοις, ὑφ’ οὗ τῶν ἄλλων ἡδονῶν καὶ διατριβῶν ἐκπεσόντες ἐνθουσιῶσι περὶ φιλοσοφίαν (особенно же [поражала] грация Карнеада, чья сила была величайшей, а слава об этой силе не уступала ей… [она] наполнила город как дух звука. И ходил слух, что грек, обладающий сверхъестественной способностью поражать, очаровывая и покоряя всех, вселил в молодых людей ужасную любовь, из-за которой они, оставив другие удовольствия и занятия, приходят в восторг от философии).

29 Циц. Acad. ii. 6, 16.

30 См. с. 536, примечание.

31 Секст. Math. vii. 159: ταῦτα καὶ ὁ Ἀρκεσίλαος. ὁ δὲ Καρνεάδης οὐ μόνον τοῖς Στωϊκοῖς ἀλλὰ καὶ πᾶσι τοῖς πρὸ αὐτοῦ ἀντιδιετάσσετο περὶ τοῦ κριτηρίου (это [утверждал] и Аркесилай. Карнеад же противостоял не только стоикам, но и всем своим предшественникам относительно критерия). В Math. ix. 1 Секст обвиняет школу Карнеада в излишней многословности при обсуждении фундаментальных принципов каждой системы. Стоики, однако, были главным объектом его нападок. Циц. Tusc. v. 29, 82; N. D. ii. 65, 162; Плут. Garrul. 23, с. 514; Августин c. Acad. iii. 17, 39.

32 Секст. l.c.: καὶ δὴ πρῶτος μὲν αὐτῷ καὶ κοινὸς πρὸς πάντας ἐστὶ λόγος καθ’ ὃν παρίσταται ὅτι οὐδέν ἐστιν ἁπλῶς ἀληθείας κριτήριον, οὐ λόγος οὐκ αἴσθησις οὐ φαντασία οὐκ ἄλλο τι τῶν ὄντων· πάντα γὰρ ταῦτα συλλήβδην διαψεύδεται ἡμᾶς (и, конечно, первым и общим для всех является его довод, согласно которому доказывается, что нет абсолютно никакого критерия истины, ни разума, ни ощущения, ни представления, ни чего-либо другого из сущего; ибо все это в совокупности обманывает нас).

33 Секст. l.c. 160–163.

34 Ср. Секст. vii. 403; Циц. Acad. ii. 15, 47; 28, 89 — где, несомненно, имеется в виду Карнеад, хотя он не упомянут по имени. Ибо другие скептические аргументы, которые упоминает Цицерон, совпадают с теми, которые Секст приписывает Карнеаду, и Цицерон заставляет Антиоха опровергать их, а тот был непосредственным противником Карнеада.

35 Согласно Циц. Acad. ii. 13, 40; 26, 83, академическая система доказательств опирается на следующие четыре положения: (1) что существуют ложные представления; (2) что их нельзя познать, т.е. распознать как истинные; (3) что из двух неразличимых представлений невозможно познать одно и не познать другое; (4) что нет истинного представления, рядом с которым нельзя было бы поставить ложное, неотличимое от него. Второе и третье из этих положений вообще не отрицаются, а первое отрицается только Эпикуром в отношении чувственных впечатлений. Следовательно, вся важность придается четвертому положению, на которое Секст vii. 164 и 402, и Нумений у Евсевия, Pr. Ev. xiv. 8, 4, смотрят как на самый важный аргумент.

36 Циц. Acad. ii. 13, 42: Dividunt enim in partes et eas quidem magnas: primum in sensus, deinde in ea, quæ ducuntur a sensibus et ab omni consuetudine, quam obscurari volunt (они делят [аргументацию] на части, и притом большие: сначала на чувства, затем на то, что выводится из чувств и из всякого обычая, который они хотят сделать неясным) (тот συνήθεια [обычай], против которого уже Хрисипп направлял суровые нападки. См. с. 46, 2; 91, 2). Tum perveniunt ad eam partem, ut ne ratione quidem et conjectura ulla res percipi possit. Hæc autem universa etiam concidunt minutius (затем они переходят к той части, что даже разумом и догадкой никакая вещь не может быть постигнута. Все это они также дробят на более мелкие части).

37 Секст. 409; Циц. Acad. ii. 26, 84; 7, 19; 25, 79; Нумений у Евсевия, Pr. Ev. xiv. 8, 5. С этим, вероятно, связано утверждение Галена, De Opt. Doct. c. 2, vol. i. 45, K, что Карнеад упорно отрицал аксиому, что две вещи, равные третьей, равны между собой. Его утверждение, вероятно, сводится к тому, что можно различить две вещи как неравные, которые нельзя отличить от третьей, что, следовательно, две вещи могут казаться равными третьей, не будучи или не казаясь равными друг другу.

38 Секст. 402 и 408.

39 Софизм, называемый ψευδόμενος (лжец), тщательно исследуется в Циц. Acad. ii. 30, 95 (Карнеадом, как он говорит, 98), как пример по существу.

40 Секст. 416; Циц. l.c. 29, 92. Поскольку Хрисипп пытался противостоять аргументу «кучи» (сорит), можно предположить, что этот софизм использовался Аркесилаем против стоиков.

41 Секст. vii. 164; Августин c. Acad. ii. 5, 11.

42 Секст. 165.

43 Циц. Acad. ii. 28, 91, который здесь, по-видимому, следует за Филоном, а впоследствии и за Карнеадом. Карнеад также высказывает подобный взгляд на диалектику в Стоб. Floril. 93, 13 (ср. Плут. C. Not. 2, 4), сравнивая ее с осьминогом, пожирающим собственные щупальца. Она способна, полагает он, разоблачать софизмы, но не открывать истину.

44 Циц. Acad. ii. 36, 117. Карнеад не упомянут по имени, но нет сомнений, что речь идет о каком-то академике, и вероятно, что это была работа Карнеада.

45 Диог. iv. 62.

46 Циц. N. D. i. 2, 5, после краткого описания стоических взглядов на богов: Contra quos Carneades ita multa disseruit, ut excitaret homines non socordes ad veri investigandi cupiditatem (Против них Карнеад рассуждал так много, что побудил людей, не лишенных ума, к стремлению исследовать истину).

47 Циц. N. D. i. 23, 62; iii. 4, 11. Здесь тоже Карнеад не упомянут по имени, но ссылка на него проясняется замечанием Цицерона о том, что он цитирует академический взгляд.

48 Ср. Циц. N. D. iii. 5, 11.

49 Академик в Циц. Acad. ii. 38, 120. Что эти аргументы использовались Карнеадом, ясно из Плут. в Porphyr. De Abst. iii. 20, где, опровергая аргументы стоиков, он оправдывает существование паразитов, ядовитых растений и хищных зверей. В ответ на утверждение Хрисиппа, что конечная цель свиньи — быть убитой, Карнеад аргументирует: свинья, следовательно, будучи убитой, должна достичь цели, для которой она была предназначена; всегда полезно для вещи достичь своей цели — следовательно, должно быть полезно для свиньи быть убитой и съеденной.

50 Циц. N. D. iii. 25, 65–70. Здесь предполагается, что ведущие мысли в описании Цицерона принадлежат школе Карнеада.

51 Ibid. 31, 76.

52 Ibid. 32, 79.

53 Циц. N. D. iii. 32, 80.

54 Циц. Acad. ii. 38, 120; N. D. iii. 11, 28.

55 Циц. N. D. iii. 8, 21; 10, 26; 11, 27.

56 Ibid. 10, 25.

57 L.c.

58 Циц. N. D. iii. 12, 29; 14, 34.

59 Циц. N. D. iii. 13, 32. Более полно Секст. Math. ix. 139–147. Здесь тоже Карнеад прямо упомянут. Но если бы он не был упомянут, согласие аргумента с тем, что приведен у Цицерона, показало бы, что речь идет об одном и том же лице.

60 Циц.; Ibid. Там приведены дальнейшие доказательства преходящей природы всех земных существ.

61 Секст. Math. ix. 152–175 приводит тот же аргумент для σωφροσύνη (благоразумия), как и Циц. N. D. iii. 15, 38. Ни один из них не упоминает Карнеада по имени, но поскольку оба писателя вводят эти доказательства в одном и том же месте в более длинном аргументе, в котором Карнеад прямо упоминается как до, так и после, нет сомнений, что они ссылаются на него.

62 Секст. ix. 176. Аргумент имеет вид софистики. Он намекает на важный вопрос, который занимал столько внимания в средние века, а именно: как соотносится общее в Божестве с индивидуальным? Являются ли добро и разум законом для Бога, независимым от Его воли, или нет?

63 Как делал Эпикур. См. с. 468, 3.

64 Секст. 178.

65 Секст. l.c. 148–151; 180. Что Секст здесь ссылается на Карнеада, ясно из его согласия с Циц. N. D. 12, 29–31; 14, 34. Цицерон предваряет свои замечания словами: Illa autem, quæ Carneades afferebat, quemadmodum dissolvitis? (А то, что приводил Карнеад, как вы опровергаете?). Сам Секст, по-видимому, относит не только отдельные аргументы, но и всю их серию к Карнеаду, когда продолжает, 182: ἠρώτηνται δὲ καὶ ὑπὸ τοῦ Καρνεάδου καὶ σωριτικῶς τινες κ.τ.λ. (были заданы и Карнеадом, и соритами некоторые [вопросы] и т.д.).

66 Секст. 182–190. Более полно в Циц. N. D. iii. 17, 43. Секст также замечает, 190: καὶ ἄλλους δὴ τοιούτους σωρείτας ἐρωτῶσιν οἱ περὶ τὸν Καρνεάδην εἰς τὸ μὴ εἶναι θεούς (и другие подобные сориты задают последователи Карнеада [в доказательство того], что богов нет).

67 К нему, или, вероятно, к его школе, относится ученый аргумент, приведенный у Циц. N. D. iii. 21, 53, по 23, 60, в котором он доказывает отсутствие единства в традиционных мифах через множественность богов с одним и тем же именем. Весь ход этого аргумента показывает, что он был заимствован из какого-то греческого трактата.

68 См. Циц. Divin. i. 4, 7; 7, 12.

69 Ibid. ii. 3, 9.

70 Ibid. v. 13; но Карнеад здесь не упомянут по имени.

71 Ibid. i. 13, 23; 49, 109. ↑

72 Cic. l.c. and Divin. ii. 21, 48. ↑

73 Циц. l.c. ii. 11, 27.

74 Циц. De Fato, 11, 23; 14, 31. Свобода воли, говорит он там, может быть утверждена, даже если допустить, что каждое движение относится к причине, ибо не обязательно, чтобы этот закон был справедлив для воли. Поэтому он ограничит его телесным движением и не допустит для него безусловной значимости.

75 Лактанций, Instit. v. 14, следуя за Циц. De Rep. iii. 4; Плут. Катон Старший c. 22; Квинтилиан, Instit. xii. 1, 35.

76 Лактанций l.c. 16; Циц. De Rep. iii. 8–12; 14; 17; Fin. ii. 18, 59. О вышеупомянутых казуистических случаях см. De Off. iii. 13; 23, 89, и выше, с. 299, 2. Вероятно, Карнеад был причиной изучения казуистики среди поздних стоиков.

77 Циц. Acad. ii. 34, 108; ср. 31, 98. В Id. Att. xiii. 21 он сравнивает это ἐποχὴ (воздержание) с натяжением поводьев возничим или с защитой кулачного бойца. Несомненно, именно в связи с ἐποχὴ Александр Афродисийский, De An. 154 a, говорит: академики считают ἀπτωσία (непоколебимость) πρῶτον οἰκεῖον (первым родным), ибо к этому, говорят они, мы относимся как к первому, чтобы ни в чем не спотыкаться. ἀπροσπτωσία или ἀπροπτωσία (непогрешимость) есть, согласно стоическому определению (Диог. vii. 46) = ἐπιστήμη τοῦ πότε δεῖ συγκατατίθεσθαι καὶ μή (знание того, когда следует соглашаться, а когда нет). Она состоит, следовательно, в том, чтобы не давать поспешного согласия ни на какое суждение. Согласно скептикам, это возможно, и только тогда вы застрахованы от ошибки, когда не даете согласия ни на что вообще. ἀπροσπτωσία становится тогда идентичной ἐποχὴ (воздержанию) или ἄγνοια (незнанию), о чем Максим Тирский, Diss. 35, 7, говорит как о конечной цели Карнеада. Следовательно, Карнеад, как и Аркесилай до него, говорил за и против каждого предмета, не выражая твердого мнения. Циц. N. D. i. 5, 11; Acad. ii. 18, 60; Divin. ii. 72, 150; Rep. iii. 5, 8; Tusc. v. 4, 11; Евс. Pr. Ev. xiv. 7, 12.

78 Циц. Acad. ii. 9, 28.

79 Секст. Math. vii. 166: ἀπατούμενος δὲ καὶ αὐτός [ὁ Καρνεάδης] τι κριτήριον πρός τε τὴν τοῦ βίου διεξαγωγὴν καὶ πρὸς τὴν τὴς εὐδαιμονίας περίκτησιν δυνάμιν ἀπαναγκάζεται καὶ καθ’ αὑτὸν περὶ τούτου διατάττεσθαι, κ.τ.λ. (будучи сам [Карнеад] обманут, он вынужден [признать] некий критерий для ведения жизни и для достижения счастья, и сам по себе распоряжается об этом и т.д.). Циц. Acad. ii. 31, 99 (о Клитомахе): Etenim contra naturam esset, si probabile nihil esset, et sequitur omnis vitæ … eversio (Ибо было бы против природы, если бы ничего не было вероятным, и тогда последовало бы ниспровержение всей жизни). Ibid. 101; 32, 104: Nam cum placeat, eum qui de omnibus rebus contineat se de assentiendo, moveri tamen et agere aliquid, reliquit ejusmodi visa, quibus ad actionem excitemur, etc. (Ибо, поскольку решено, что тот, кто воздерживается от согласия во всем, все же движется и совершает что-то, он оставил такого рода представления, которыми мы побуждаемся к действию и т.д.). Отсюда уверенность (Ibid. 103; Стоб. Floril. ed. Mein. iv. 234), что академики не хотят входить в вопрос о восприятии. Они принимают его как феномен сознания и основу действия, но отрицают, что оно строго дает знание. Чувства ὑγιεῖς (здоровы), но не ἀκριβεῖς (точны).

80 Секст. и Циц. l.c.

81 Ibid. 167–170.

82 Ibid. 171–173; или, как выражено у Цицерона, Acad. ii. 24, 78: It is possible nihil percipere et tamen opinari (возможно ничего не постигать и все же иметь мнение). Не имеет значения, что Филон и Метродор говорили, что Карнеад доказал это утверждение, тогда как Клитомах заявлял: hoc magis ab eo disputatum quam probatum (это скорее обсуждалось им, чем доказывалось). Acad. ii. 48, 148; 21, 67, приписывает утверждение Карнеаду без всяких оговорок, добавляя только: Adsensurum (aliquando, как добавляет последний отрывок) non percepto, i.e. opinaturum sapientem (согласится [иногда] не постигнув, т.е. мудрец будет иметь мнение).

83. Ср. Augustin. c. Acad. ii. 11, 26 (несомненно, по существу, и, вероятно, по формулировкам, следуя Цицерону): Id probabile vel verisimile Academici vocant, quod nos ad addendum sine adsensione potest invitare. Sine adsensione autem dico, ut id quod agimus non opinemur verum esse aut non id scire arbitremur, agamus tamen. В том же духе Euseb. Pr. Ev. xiv. 7, 12: Карнеад объявил невозможным воздерживаться от суждения по всем пунктам и утверждал πάντα μὲν εἶναι ἀκατάληπτα, οὐ πάντα δὲ ἄδηλα. Ср. Cic. Acad. ii. 17, 54, где выдвигается возражение против новых академиков: Ne hoc quidem cernunt, omnia se reddere incerta, quod nolunt; ea dico incerta, quæ ἄδηλα Græci.

84. Sext. l.c. 173; 175–182; Pyrrh. i. 227; ср. Cic. Acad. ii. 11, 33; 31, 99; 32, 104.

85. Sext. l.c. 173; 181.

86. Ibid. 176; 183.

87. Ibid. 184.

88. Sext. l.c. 174; Cic. Acad. ii. 31, 99.

89. Cic. l.c. 32, 103; 48, 148. Это объяснение устраняет обвинение в непоследовательности, которое предъявляется Карнеаду в Cic. Acad. ii. 18, 59; 21, 67; 24, 78 (см. стр. 554, 3) на том основании, что он допускал, в отличие от Аркесилая, что мудрец иногда будет следовать мнению и даст свое согласие определенным утверждениям. Нумений в Eus. Pr. Ev. xiv. 8, 7 даже утверждает, что он высказывал свои убеждения друзьям наедине; но это утверждение верно в отношении него не более, чем в отношении Аркесилая (см. стр. 531, 3), как можно видеть из отрывка на стр. 557, 2.

90. Sext. Pyrrh. i. 226: ἀγαθὸν γάρ τί φασιν εἶναι οἱ Ἀκαδημαϊκοὶ καὶ κακὸν, οὐχ ὥσπερ ἡμεῖς, ἀλλὰ μετὰ τοῦ πεπεῖσθαι ὅτι πιθανόν ἐστι μᾶλλον ὃ λέγουσιν εἶναι ἀγαθὸν ὑπάρχειν ἢ τὸ ἐναντίον; καὶ ἐπὶ τοῦ κακοῦ ὁμοίως.

91. См. стр. 553, 2; 554, 4.

92. Здесь возникает вопрос: откуда скептик черпает свою убежденность в вероятностях в области морали? И поскольку восприятие для этой цели недоступно, Гефферс заключает (De Arc. Successor. 20), что Карнеад предполагал наличие в уме особого источника убежденности. Однако для такого предположения наши источники не дают доказательств. Этого нельзя вывести из гипотетических высказываний относительно свободы воли в Cic. De Fato, ii. 23. См. стр. 551, 2. И, конечно, нет необходимости, чтобы Карнеад, который никогда не претендовал на наличие какой-либо психологической теории, имел какое-либо мнение на этот счет. Предполагая, что оно у него было, он мог бы апеллировать к опыту столь же легко или даже легче, чем стоики, и довольствоваться тем фактом, что определенные вещи гораздо более приятны или неприятны и либо способствуют счастью, либо нарушают его.

93. Cic. Fin. v. 6, 16, до 8, 23; ср. Tusc. v. 29, 84; Риттер, iii. 686, едва ли точно выразил деление Карнеада, иначе он не обвинил бы его в неточности и поверхностности.

94. Cic. Acad. ii. 45, 139.

95. Cic. Acad. ii. 42, 131: Introducebat etiam Carneades, non quo probaret, sed ut opponeret Stoicis, summum bonum esse frui iis rebus, quas primas natura conciliavisset (οἰκειοῦν). Аналогично Fin. v. 7, 20; Tusc. v. 30, 84. Этот взгляд отличается от стоического тем, что высшее благо состоит не в естественной деятельности как таковой, а в наслаждении естественными благами.

96. Cic. Fin. ii. 11, 35: Ita tres sunt fines expertes honestatis, unus Aristippi vel Epicuri (удовольствие), alter Hieronymi (отсутствие боли), Carneadis tertius (удовлетворение естественных инстинктов). Ср. Ibid. v. 7, 20; 8, 22.

97. Cic. Acad. ii. 45, 139: Ut Calliphontem sequar, cujus quidem sententiam Carneades ita studiose defensitabat, ut eam probare etiam videretur. Каллифонт причисляется к тем, кто считает honestas cum aliqua accessione — или, как сказано в Fin. v. 8, 21; 25, 73; Tusc. v. 30, 85, voluptas cum honestate — высшим благом.

98. Plut. Tranq. An. 16, p. 475.

99. Cic. Tusc. iii. 22, 54. Заметим, что этот взгляд Карнеада специально помещен в раздел об убежденности в вероятностях. Сказано, что он атаковал положение: videri fore in ægritudine sapientem patria capta. Другие высказывания Карнеада по этике, такие как в Plut. De Adulat. 16, p. 51, не содержат ничего характерного.

100. См. стр. 279.

101. Plut. C. Not. 27, 14; Stob. Ecl. ii. 134. Плутарх, однако, приводит это лишь как мнение отдельных лиц. Представляется более вероятным, что это было мнение Хрисиппа, которое Антипатр защищал против Карнеада. Карнеад даже практически приписывает его стоикам.

102. Cic. Fin. iii. 12, 41: Carneades tuus … rem in summum discrimen adduxit, propterea quod pugnare non destitit, in omni hac quæstione, quæ de bonis et malis appelletur, non esse rerum Stoicis cum Peripateticis controversiam, sed nominum.

103. Fin. iii. 17, 57.

104. Cic. Tusc. iii. 25, 59.

105. Ibid. v. 29, 83: Et quoniam videris hoc velle, ut, quæcumque dissentientium philosophorum sententia sit de finibus, tamen virtus satis habeat ad vitam beatam præsidii, quod quidem Carneadem disputare solitum accepimus, и т. д.

106. Он прямо говорит в Fin. v. 7, 18, что как каждый определяет высшее благо, так он определяет и honestum (καλόν, добродетель). Взгляд стоиков, говорит он, помещает honestum и bonum в деятельность, направленную на то, что согласно с природой; добавляя, что согласно взгляду, который помещает его в обладании тем, что согласно с природой, prima secundum naturam являются также prima in animis quasi virtutum igniculi et semina.

107. См. стр. 560, 3, и Plut. Tranq. An. 19, p. 477, где, однако, большая часть, по-видимому, принадлежит Плутарху.

108. Quintil. Instit. xii. 1, 35. См. выше 536, 1, в конце.

109. Cic. N. D. iii. 17, 44: Hæc Carneades aiebat, non ut Deos tolleret—quid enim philosopho minus conveniens?—sed ut Stoicos nihil de Diis explicare convinceret. В этом смысле академик у Цицерона (i. 22, 62) часто утверждает, что он не хотел бы разрушить веру в Бога, но находит аргументы неудовлетворительными. Аналогично Секст, Pyrrh. iii. 2: τῷ μὲν βίῳ κατακολουθοῦντες ἀδοξάστως φαμὲν εἶναι θεοὺς καὶ σέβομεν θεοὺς καὶ προνοεῖν αὐτοὺς φαμέν.

110. Риттер, iii. 730, 694.

111. Клитомах был уроженцем Карфагена. Поэтому Макс. Тир. (Diss. 10, 3) называет его ὁ Λίβυς. Первоначально он носил имя Гасдрубал. На родине он посвятил себя учебе и написал несколько трактатов на родном языке (τῇ ἰδίᾳ φωνῇ ἐν τῇ πατρίδι ἐφιλοσόφει). В возрасте 40 лет (согласно Steph. Byz. De urbe Καρχηδὼν; 28) он прибыл в Афины, был посвящен Карнеадом в греческую философию и посвятил себя ей с таким рвением и успехом (Cic. Acad. ii. 6, 17; 31, 98; Athen. ix. 402, c), что стал почитаться как философ и плодовитый писатель (Diog. iv. 67). Его трактаты упоминаются Cic. Acad. ii. 31, 98; 32, 102; Diog. ii. 92. Он умер (согласно Stob. Floril. vii. 55) в результате самоубийства не ранее 110 г. до н.э. (как отмечает Цумпт, Ueber d. philosoph. Schulen in Ath., Abh. d. Berl. Akad., Jahrg. 1842. Hist. Philol. Kl. p. 67), поскольку, согласно Cic. De Orat. i. 11, 45, Л. Красс во время своей квестуры, которая приходится самое раннее на этот год, встречался с ним в Афинах. Он должен был быть тогда очень стар.

112. Diog. iv. 67; Cic. Acad. ii. 32, 102.

113. Как доказывает особое наблюдение в Diog. iv: (ἀνὴρ ἐν ταῖς τρισὶν αἱρέσεσι διαπρέψας, ἔν τε τῇ Ἀκαδημαϊκῇ Περιπατητικῇ καὶ Στωϊκῇ).

114. Согласно Cic. Acad. ii. 6, 17; De Orat. i. 11. 45; Orator, 16, 51, Хармад был учеником Карнеада, которому он следовал не только в преподавании, но и в методе. Он должен был пережить Клитомаха, поскольку преподавал в одно время с Филоном. См. стр. 566, 1. Филон, однако, согласно Клитомаху, взял на себя руководство школой (Eus. Pr. Ev. xiv. 8, 9). Согласно Cic. De Orat. ii. 88, 360; Tusc. i. 24, 59, он отличался хорошей памятью.

115. Cic. De Orat. i. 18, 84: Хармад утверждал, eos qui rhetores nominabantur et qui dicendi præcepta traderent nihil plane tenere, neque posse quenquam facultatem assequi dicendi, nisi qui philosophorum inventa didicissent. Секст, Math. ii. 20, также упоминает враждебное отношение Клитомаха и Хармада к риторам и говорит, что как он, так и школа, к которой он принадлежал, были вовлечены в споры с ними. Его соученик Агнон составил трактат, согласно Quintil. ii. 17, 15, под названием «Обвинения против риторов». Выводы Риттера о том, что Хармад рекомендовал философию как единственный путь к красноречию и тем самым предал цель философского учения о вероятности (iii. 695), придают слишком большое значение случайному выражению, которое означает не более того, что говорили стоики, а до них Платон.

116. В дополнение к Клитомаху и Хармаду, Cic. Acad. ii. 6, 16 упоминает Агнона и Мелантия Родосского, на первого из которых также ссылается Квинтилиан. (См. Athen. xiii. 602, d.) Цицерон добавляет, что Метродор из Стратоники слыл другом Карнеада; он перешел к нему из среды эпикурейцев (Diog. x. 9). Этого Метродора не следует смешивать ни с Метродором из Скепсиса, учеником Хармада (см. стр. 566, 1), ни с Метродором, прославившимся как художник в 168 г. до н.э., которого Эмилий Павел привез в Рим (Plin. H. N. xxxv. 11, 135). Первый должен был быть моложе, второй — старше Метродора из Стратоники. Учеником Мелантия (Diog. ii. 64), а также Карнеада в его поздние годы (Plut. An Seni. s. ger. Resp. 13, 1, p. 791), был Эсхин из Неаполя, согласно Cic. De Orat. i. 11, 45, который также был выдающимся учителем в Академической школе к концу II века. Другой ученик, Ментор, был изгнан Карнеадом из школы, потому что был пойман со своей наложницей (Diog. iv. 63; Numen. in Eus. Pr. Ev. xiv. 8, 7).

117. Exc. Vatic. xii 26: καὶ γὰρ ἐκείνων [τῶν ἐν Ἀκαδημίᾳ] τινὲς βουλόμενοι περί τε τῶν προφανῶς καταληπτῶν εἶναι δοκούντων καὶ περὶ τῶν ἀκαταλήπτων εἰς ἀπορίαν ἄγειν τοὺς προσμαχομένους τοιαύταις χρῶνται παραδοξολογίαις καὶ τοιαύτας εὐποροῦσι πιθανότητας, ὥστε διαπορεῖν, ἀδύνατόν [l. εἰ δυνατόν] ἐστι, τοὺς ἐν Ἀθήναις ὄντας ὀσφραίνεσθαι τῶν ἑψομένων ὠῶν ἐν Ἐφέσῳ, καὶ διστάζειν, μή πω καθ’ ὃν καιρὸν ἐν Ἀκαδημίᾳ διαλέγονται περὶ τούτων οὐχ ὑπὲρ ἄλλων ἄρ’ ἐν οἴκῳ κατακείμενοι τούτους διατίθενται τοὺς λόγους· ἐξ ὧν δι’ ὑπερβολὴν τῆς παραδοξολογίας εἰς διαβολὴν ἤχασι τὴν ὅλην αἵρεσιν, ὥστε καὶ τὰ καλῶς ἀπορούμενα παρὰ τοῖς ἀνθρώποις εἰς ἀπιστίαν ἦχθαι, καὶ χωρὶς τῆς ἰδίας ἀστοχίας καὶ τοῖς νέοις τοιοῦτον ἐντετόκασι ζῆλον, ὥστε τῶν μὲν ἠθικῶν καὶ πραγματικῶν λόγων μηδὲ τὴν τυχοῦσαν ἐπίνοιαν ποιεῖσθαι, δι’ ὧν ὄνησις τοῖς φιλοσοφοῦσι, περὶ δὲ τὰς ἀνωφελεῖς καὶ παραδόξους εὑρεσιλογίας κενοδοξοῦντες κατατρίβουσι τοὺς βίους. Во времена Карнеада, современником которого был Полибий, к которому относится высказывание об энтузиазме молодежи по отношению к скептическому учению, такие пренебрежительные замечания не могли быть сделаны об Академии. Историческая ценность всего отрывка поэтому сомнительна. Он, кроме того, несет на себе печать преувеличения настолько сильно, что не имеет большей пользы для представления об Академии, чем карикатуры противников для передачи идеи современной немецкой философии.

118. Среди этих учеников тенденция делать упор на учение о вероятностях в отношении скептицизма была уже сильна. Доказательство можно найти не только в уже приведенных нами сведениях о Клитомахе и Эсхине, но и в том обстоятельстве, что многие из старых авторов вели отсчет четвертой Академии от Филона и Хармада, пятой — от Антиоха (Sext. Pyrrh. i. 220; Eus. Pr. Ev. xiv. 4, 16). Еще раньше, как говорят, Метродор отошел от платформы Карнеада. Augustin. c. Acad. iii. 18, 41, после упоминания об Антиохе и его отречении от скептицизма, говорит: Quamquam et Metrodorus id antea facere tentaverat, qui primus dicitur esse confessus, non decreto placuisse Academicis, nihil posse comprehendi, sed necessario contra Stoicos hujus modi eos arma sumsisse. Вероятно, Августин заимствовал этот отрывок из утраченного трактата Цицерона; следовательно, на него можно положиться. Упомянутый Метродор — это, вероятно, Метродор из Стратоники (см. стр. 564, 5), упомянутый Cic. Acad. ii. 6, 16. Можно также предположить Метродора из Скепсиса (Strabo, xiii. 155, p. 609; xvi. 4, 16, p. 775; Plut. Lucull. 22; Diog. v. 84; Cic. De Orat. ii. 88, 360; 90, 365; iii. 20, 75; Tusc. i. 24, 59; Plin. Hist. Nat. vii. 24, 89; Quintil. x. 6, 1; xi. 2, 22; Müller, Hist. Gr. iii. 203), который сначала изучал риторику в Халкидоне, затем поступил на службу к Митридату и был казнен по его приказу в 70 г. до н.э. в преклонном возрасте. Cic. De Orat. iii. 20, 75 называет его академиком; и он упоминается Ibid. i. 11, 45 как ученик Хармада. Язык, процитированный Августином, мог исходить из трактата περὶ συνηθείας (Strabo, p. 775). В остальном он известен только как ритор и политик. Та же неопределенность сохраняется в отношении Метродора, упомянутого в Cic. Acad. ii. 24, 78 (см. стр. 554, 3). Мы не знаем, кто он, но можно предположить, что это тот же Метродор, который упомянут Августином.

[Contents] УКАЗАТЕЛЬ.

Academic, Scepticism, 537;

School, 560, 565;

decline of, 565.

Academician, 377;

view of reason, 545;

systems of morality, 399.

Academicians attacked by Stoics, 233;

objections to Chrysippus, 545.

Академия, 301; влияние на стоиков, 402; Древняя, 399, 400, 558; Средняя, 46, 528, 535; Новая, 26, 409, 517, 521, 523, 528; скептицизм, 529, 545, 562, 563; связь со стоицизмом, 529; Третья, 537.

Achæan League, 13.

Achæans, 13, 14.

Achaia, province of, 14.

Achilles, shield of, explained, 360;

staying the plague, 363.

Ἀδιάφορα, 232, 283.

Ænesidemus, a later Sceptic, 523.

Ætolians, 13.

Affections permitted, 290.

Air, God as, 148.

Air-currents, Stoic theory of, 127, 129, 148, 152.

Ἀκαταληψία of Sceptics, 525.

Alexander of Macedon, 518.

Alexander Aphrodisiensis, 117.

Alexandria, 351;

influence of, on philosophy, 28;

birthplace of Platonic School, 28.

Alexandrian period, 17.

Allegorical interpretations of myths, 354.

Allegorising, the spirit of, among the Stoics, 354.

Amafinius, a promulgator of Epicureanism at Rome, 411.

Ἁμάρτημα, Stoic view of, 265.

Anaxagoras, sceptical arguments of, 531.

Anaxarchus, a follower of Democritus, 518.

Animals, Stoic views on, 208;

Epicurean views on, 451.

Antonies, the, 417.

Antoninus’ view of demons, 351.

Antigonus Gonatus, 39.

Антипатр из Тарса, 336, 371; поздний стоик и глава этой школы, 50; вывод из одной посылки, 121; следует примеру Зенона, 336; толкование мифов, 362; взгляды на прорицание, 371; взгляды на моральный выбор, 559.

Антисфен, цитируемый как пример, 274, 292, 306; за ним следуют стоики, 357, 387, 388; Зенон, 509; отражен у Аристона, 388; софистические утверждения, 390.

Anthropomorphic view of nature, 8.

Apathy, Stoic, modified, 292.

Ἀπαξία, 281.

Ἀφασία of Sceptics, 525.

Ἀφορμή, 242. [568]

Aphrodite, Stoic interpretation of, 361, 365, 366.

Apollo as the sun, 361;

arrows of, explained, 363.

Apollodorus, an Epicurean, 411.

Ἀποπροηγμένον, 283.

Applied moral science, 279.

Aratus, a Stoic, and pupil of Zeno, 43.

Аркесилай, скептик, 29, 528; принадлежит к Средней Академии, 46; описание, 528; не связан с Зеноном, 529; противник стоической теории, 531, 532; согласие со стоиками, 532; взгляды на вероятность, 534; последователи, 535; сравнение с Карнеадом, 535, 565.

Archedemus of Tarsus, a Stoic, 50;

view of the seat of the centre of force, 147.

Archipelago, Stoics in, 36.

Ares, story of, 361, 365.

Aristarchus of Samos, 348.

Аристипп, считает телесное удовлетворение высшим удовольствием, 475; отношение к эпикуреизму, 508; за ним следует Эпикур, 509; но не полностью, 510.

Аристон, стоик, 40; ученик Зенона, 41; склоняет на свою сторону киренаика Эратосфена, 49; взгляды на логику и естествознание, 59, 62; уроженец Хиоса, 59, 255, 281; противник энциклопедического знания, 60; этика, 61; своеобразные взгляды, 62; отличается от Зенона, 63; возражает против изучения разума, 92, 298; деление эмоций, 249; враг спекуляции, 255; о единстве добродетели, 261; стоики за ним не последовали, 281; следует киникам, 297; за ним следует Клеанф, 298; взгляд на общий источник добродетели, 257, 261; отрицал ощущение у Божества, 347; отношение к стоикам, 388.

Аристотель, достоинства и недостатки, 1; связь с греческим характером, 6; идеализм, 2, 512; критика Платона, 2, 133; непоследовательность, 3, 84, 133; родовые понятия, 19, 85; комментаторы, 53; похвала спекуляции, 57, 256, 513; учение, 96; за ним следуют стоики, 97, 100, 194, 196, 202, 396, 397; категории, 97, 98, 107; совершенство греческой философии в нем, 1, 11; ошибки в естествознании, 3; значимость диалектического метода, 4; не зашел достаточно далеко, 5; система, связанная с греческим характером, 7; неспособность различить две стороны идей, 8; дитя своего времени, 10; спекуляции, 18; наводит мост через пропасть между мыслью и ее объектом, 18; делает разум сущностью человека, 19; метафизика, 22; развивает учение о силлогизме, 65; взгляды на понятия, 96; на модальность суждений, 115; изучение, 126; метафизические понятия, 133; различает материю и форму, 104, 105; взгляд на два вида огня, 201; взгляд на мир, 203; на звезды, 205; на местопребывание жизни, 214; на душу, 215; ставит знание выше действия, 256; за ним следует Зенон, 257; исследования индивидуальной добродетели, 301; предубеждение против иностранцев, 326; отношение эпикурейцев, 509, 511; логика, 123; за ним следует Хрисипп, 393; философия, 126; теория времени и пространства, 196; учение о четырех элементах, 197, 199; о регуляции эмоций, 252; под влиянием греческих идей, 301; взгляд на богов, 513; моральная теория, 398; многогранность, 402; развил сократическую мысль, 511; проигнорирован Аркесилаем, 531; формальные и конечные причины, 141; комментаторы, 53.

Аристотелевская логика, 124, 555; оригинальное учение, 3; категории, 105; этика, 304; дух, 555; манера, 285; взгляд на тяжесть, 445; спекуляции, 516; философия, 396, 397.

Aristoxenus, 128, 133.

Artemis, explained as the moon, 361.

Asclepiades, an Epicurean of Bithynia, 465.

Asia, emigrants to, from Greece, 14;

the birthplace of Stoics, 36;

Epicureans in, 406.

Assent, Stoic view of, 83.

Assos, birthplace of Cleanthes, 40.

Ἀτοραξία, in the Epicurean system, 475;

of Sceptics, 525.

Atheism, 465.

Athene, Stoic interpretation of, 358, 359, 361, 363.

Athenian, 404.

Афины, 528; блестящая карьера, 9; местопребывание всех школ, 29; иностранные учителя, 35; посещены Зеноном, 36, 528; ценят его, 39; посещены Эпикуром, 405, 406; эпикуреизм, 412, 413, 417; посещены Аполлодором, 412; соперничество со Спартой, 11; игрушка правителей, 13.

Atomists, system of, 501;

view of nature, 517.

Atoms and empty space, Epicurean view of, 439;

deviation of, 444.

Augeas, 368.

Authorities for Stoic philosophy, 53.

Ἀξία, 227.

Ἀξίωμα, 110.

Bargylium, birthplace of Protarchus, 411.

Basilides, an Epicurean and president of the School, 410.

Being, the Stoic category of, 98, 99, 126;

primary, 161;

divine, 217, 341, 349.

Bithynia, birthplace of Asclepiades, 415.

Боэт, стоик, 49; склоняется к перипатетикам, 49; атакован Хрисиппом, 76; не согласен со стоическим пантеизмом, 159; взгляды на прорицание, 371.

Bosporus, birthplace of Sphærus the Stoic, 44.

Bryso, not instructor of Pyrrho, 518.

Byzantine imperialism, 33.

Callipho’s view, 558.

Canonic, the Epicurean, 425.

Care, Stoic view of the causes of, 249.

Карнеад, скептик, 535; долг перед стоиком Хрисиппом, 56, 538; глубоко порядочный человек, 561; о формальном знании, 539, 540; скептицизм, 563, 538; этика, 558; негативные взгляды, 538; позитивные взгляды, 553; на столетие позже Аркесилая, 536; основатель Третьей Академии, 537; отрицал φαντασία καταληπτκὴ, 541; общая почва со стоиками, 542; критика стоицизма, 543; взгляды на Бога, 546–550; защищает свободу воли, 551; отрицает знание, 552, 560; теория вероятностей, 553, 555; взгляды на мораль, 556–559; важность, 562; ученики, 564; школа, 563.

Carthage, birthplace of Herillus, 42, 256;

destruction of, 558.

Карус, Т. Лукреций. См. Лукреций.

Categories, the Stoic, 97, 99;

relation of, 109. [570]

Cato quoted as an example, 274;

death of the younger, 335, 337.

Cause, God the highest, according to Stoics, 148.

Centaur, 458.

Cerberus, 364.

Chæronea, results of battle of, 13.

Chain-inference, 119, 122.

Charmidas, 564.

Charybdis, Stoic explanation of, 369.

Chemical combination, 106, n. 2.

Chios, birthplace of Aristo, 41, 59, 255.

Chiron, 363.

Christian ethics, 240;

view of demons, 354;

modes of thought, 221.

Christianity, success of, 34;

influence of, 9.

Christians, early, 220;

follow Zeno, 357;

ethics of, 240;

example of, 357.

Хрисипп, 54, 55, 57, 64, 65, 69; первый основатель позднего стоицизма, 45; посещал лекции Аркесилая, 46; отличался от Клеанфа, 47; плодовитый писатель, 47, 86; формальная логика стоиков полностью развита им, 92, 370; спор между ним и Диодором, 115; различает пять исходных форм гипотетических предложений, 119; разоблачает текущие заблуждения, 122; сужает область логики, 124; материализм, 131; учит κρᾶσις δι’ ὅλων, 138; взгляд на мир, 146; взгляд на разрешение мира, 153; апеллирует к общему убеждению, 174; теория необходимости, 178, 180; определение времени, 197; взгляд на раздельное существование, 219; помещает сущность эмоций в воображение, 249; теория добродетели, 299; определения добродетели, 260; о наслаждении, 286; об утрате добродетели, 295; деление этики, 298; шокирует чувства современников, 307; моральный характер, 309; его полития мудрых, 322; взгляд на демонов, 352, 354; взгляд на прорицание, 370, 375; объясняет предзнаменования, 375; причуды, 380; следует логике Аристотеля, 393; завершает систему Зенона, 401; развил стоическую теорию познания, 525, 401, 48, 55; о сверхчеловеческих силах, 545; определения ощущений, 546; о судьбе, 180; об адаптации средств к целям, 184; о наказании, 198; об ошибочном воображении, 246; об эмоциях и добродетели, 260; о мудреце, 284, 286, 322, 323; взгляд на богов, 346, 364, 545; толкование мифов, 365; рассматривает знание как средство, 381; влияние, 400; современник, 48; простой стиль, 63; ученые, 49, 375, 538, 541; время, 64, 69, 70, 86, 257; тонкость, 191; взгляд на εὐδαιμονία, 352.

Цицерон, 53; выступая как стоик, 239, 346; следует Панетию, 298, 315; изложение взглядов скептиков, 560; трактат об обязанностях, 298, 299, 302; о гадании, 379; изложение взглядов эпикурейцев, 414; ответственный за противоречия скептиков, 561; время жизни, 419.

Cilicia, birthplace of Chrysippus the Stoic, 45.

Circe, house of, 369.

Citium, birthplace of Zeno the Stoic, 36.

Citizenship of the world, Stoic, 326.

Civil society, Epicurean view of, 490.

Class-conceptions of Stoics, 99.

Клеанф стоик, 40; суровый, 237; типичный стоик, [571] 400; наставник Сфера стоика, 44; взгляды, 62; в некоторой степени придерживается позднейшей теории, 76; взгляд на восприятия, 78; взгляд на жизнь согласно природе, 228; печальный взгляд на жизнь, 272; взгляд на местопребывание действующей силы, 147; взгляд на разрушение мира, 165; взгляд на раздельное существование, 218; утверждает, что всякое удовольствие противно природе, 237; определяет отношения добродетелей, 262; Герилл соученик, 281; учит о неутрачиваемой добродетели, 295; согласен с Аристоном, 298; моральный характер, 309; подчинение судьбе, 333; смерть, 336; взгляд на стоицизм, 342; ищет моральные идеи, 355; объяснение мифов, 361; различает два вида огня, 397; аналог Ксенократа, 400; аллегорическое толкование мифологии, 361, 362, 364, 368; подготовка к позднейшему учению, 370; учение, 44, 45, 46, 54, 62; логические трактаты, 63; взгляд на общий источник добродетели, 257; моральный взгляд на жизнь, 272; преемники, 273; особо почитает солнце, 146, 165, 362; взгляды на душу, 217; взгляд на гадание, 370.