«Стоики, эпикурейцы и скептики»

[Contents]

[Contents]

СТОИКИ, ЭПИКУРЕЙЦЫ И СКЕПТИКИ

TRANSLATED FROM THE GERMAN OF

Dr E. ZELLER

Professor of the University of Heidelberg

BY

REV. OSWALD J. REICHEL, B.C.L., M.A.

sometime Vice-Principal of Cuddesden College

NEW AND REVISED EDITION

LONDON

LONGMANS, GREEN, AND CO.

AND NEW YORK: 15 EAST 16th STREET

1892

All rights reserved

[Contents] ОТПЕЧАТАНО В ТИПОГРАФИИ SPOTTISWOODE AND CO., NEW-STREET SQUARE, ЛОНДОН

[Contents] ПРЕДИСЛОВИЕ.

Настоящий перевод призван служить вводным томом к более позднему периоду истории греческой мысли, который можно в совокупности охарактеризовать как послеаристотелевский. Этот период представляет особый интерес не только для моралиста и теолога, но и для исследователя философии, поскольку он послужил той научной формой, в которую было отлито христианство в первые годы своего развития и в облике которой оно дошло до нас.

Перевод был тщательно пересмотрен для настоящего издания с целью прояснения тех мест, которые казались неясными.

А-ла-Ронд, близ Лимпстона, Девон: август 1891 г.

[Contents] СОДЕРЖАНИЕ.

ЧАСТЬ I.

СОСТОЯНИЕ КУЛЬТУРЫ В ГРЕЦИИ.

ГЛАВА I.

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ И ПОЛИТИЧЕСКОЕ СОСТОЯНИЕ ГРЕЦИИ В КОНЦЕ IV ВЕКА ДО Н.Э.

PAGE

A. Merits and defects of the systems of Plato and Aristotle 1

B. Connection between the theories of Aristotle and the Greek character 6

C. Greece after the battle of Chæronea 12

ГЛАВА II.

ХАРАКТЕР И ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ПОСЛЕАРИСТОТЕЛЕВСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

A. Causes forming the post-Aristotelian philosophy 15

1. Political causes 15

2. Intellectual causes 17

B. Common characteristics of the post-Aristotelian philosophy [viii] 19

1. Theory subordinated to practice 19

2. Peculiar mode of treating the practical problem 21

3. These peculiarities illustrated by subsequent philosophy 22

C. Development of the post-Aristotelian philosophy 25

1. Dogmatic Schools—Stoics and Epicureans, Dogmatic Scepticism 25

2. Sceptical Schools—influences producing—Scepticism and Eclecticism 26

3. Religious School of Neoplatonists 31

ЧАСТЬ II.

СТОИКИ.

ГЛАВА III.

ИСТОРИЯ СТОИКОВ ДО КОНЦА II ВЕКА ДО Н.Э.

A. Zeno 36

B. Pupils of Zeno 40

1. Cleanthes 40

2. Aristo and Herillus 41

3. Other pupils 43

C. Chrysippus and the later Stoics 45

1. Chrysippus 45

2. Later Stoics 48

ГЛАВА IV.

ИСТОЧНИКИ ПО СТОИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ; ЕЕ ЗАДАЧИ И РАЗДЕЛЫ.

A. Authorities [ix] 53

1. Review of authorities 53

2. Use to be made of authorities 55

B. Problem proposed to the Stoic philosophy 56

1. Its practical character 56

2. Necessity for intellectual knowledge 58

3. Attitude towards logic and natural science of Aristo—of Zeno and Cleanthes 59

C. Divisions of philosophy 66

1. Threefold division 67

2. Relative importance of each part 68

ГЛАВА V.

ЛОГИКА СТОИКОВ.

A. General remarks 70

1. Field of Logic 70

2. Words and thoughts 73

B. Theory of knowledge 75

1. General character of this theory 75

2. Prominent points in the theory—perceptions—conceptions—standards of truth 77

C. Formal logic 92

1. Utterance in general 92

2. Incomplete expression—words—the categories 94

3. Complete utterance—judgment—inference—fallacies 110

D. Estimate of Stoic logic 123

1. Its shortcomings 123

2. Its value 123

ГЛАВА VI.

ИЗУЧЕНИЕ ПРИРОДЫ: 1. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ.

A. Materialism [x] 126

1. Meaning of the Stoic Materialism 126

2. Causes which led to Stoic Materialism 132

3. Consequences of Stoic Materialism—individual perceptions—theory of universal mingling 135

B. Dynamical theory of Nature 139

1. Matter and force 139

2. Nature of force 141

3. Deity—God as force—God as matter 148

C. Pantheism 156

1. God identical with the world 156

2. Relative difference between God and the world 158

3. Views of Boëthus 159

ГЛАВА VII.

ИЗУЧЕНИЕ ПРИРОДЫ: 2. ХОД, ХАРАКТЕР И УПРАВЛЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ.

A. The General Course of the Universe 161

1. Origin of the world 161

2. End of the world 163

3. Cycles in the world’s course 165

B. Government of the World 170

1. Nature of Destiny—as Providence—as Generative Reason 170

2. Arguments in favour of Providence 173

3. The idea of Providence determined 175

C. Nature of the world 182

1. Its unity and perfection 183

2. Moral theory of the world 187

ГЛАВА VIII.

ИЗУЧЕНИЕ ПРИРОДЫ: 3. НЕРАЗУМНАЯ ПРИРОДА. ЭЛЕМЕНТЫ. — ВСЕЛЕННАЯ.

A. The most general ideas on Nature 194

B. The Elements 197

C. The Universe 202

1. The stars 204

2. Meteorology 206

3. Plants and animals 208

[xi]

ГЛАВА IX.

ИЗУЧЕНИЕ ПРИРОДЫ: 4. ЧЕЛОВЕК.

A. The Soul 210

1. Materialistic nature of the soul 210

2. Divisions of the soul 213

B. The Individual Soul and the Soul of the Universe 216

C. Freedom and Immortality 219

ГЛАВА X.

ЭТИКА: 1. ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ СТОИЧЕСКОЙ ЭТИКИ. АБСТРАКТНАЯ ТЕОРИЯ МОРАЛИ.

A. The Highest Good 225

1. Nature of the Highest Good 225

2. The Good and Evil 230

3. Pleasure and the Good 235

4. Negative character of Happiness 239

5. The Highest Good as Law 240

B. Emotions and Virtue 243

1. The Emotions—their nature—varieties of 243

2. Idea of Virtue—positive and negative aspects of—the virtues severally—their mutual relations—unity of virtue 254

C. The Wise Man 268

1. Wisdom and Folly 268

2. Universal Depravity 272

3. Conversion 275

ГЛАВА XI.

ЭТИКА: 2. СТОИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ МОРАЛИ В ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕНЕНИИ.

A. Things to be preferred and eschewed [xii] 278

1. Secondary goods 280

2. Classes of things indifferent 281

3. Collision of modified and abstract theory 284

B. Perfect and intermediate duties 287

C. Emotions 290

1. Permitted affections 290

2. Modification of apathy 292

3. The state of progress 293

ГЛАВА XII.

ЭТИКА: 3. ПРИКЛАДНАЯ МОРАЛЬНАЯ НАУКА.

A. The Individual 301

1. Importance attaching to the individual 301

2. Cynicism of the Stoics 305

B. Social Relations 311

1. Origin and use of society 311

2. Justice and mercy 315

3. Friendship 317

4. The family and civil life—aversion to political life—citizenship of the world 320

C. Man and the Course of the World 332

1. Submission to the course of nature 332

2. Suicide 335

ГЛАВА XIII.

ОТНОШЕНИЕ СТОИКОВ К РЕЛИГИИ.

A. General connection of Stoicism and Religion 341

1. Connection of Stoicism with popular faith 343

2. Free criticism of popular belief 344

3. The truth in Polytheism 348

4. Doctrine of Demons 351

B. The Allegorising spirit 354

1. Allegorical interpretation of myths 354

2. Interpretation of myths respecting the Gods 357

3. Allegory applied to heroic myths 367

C. Prophetic powers 369

1. Divination 370

2. Prophecy explained by natural causes 374

3. Causes of divination 377

[xiii]

ГЛАВА XIV.

СТОИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В ЦЕЛОМ И ЕЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ.

A. Inner connection of the system 381

1. Ethical side of Stoicism 382

2. Scientific side of the Stoic system 383

3. Connection of the moral and scientific elements 385

B. Relation of Stoicism to previous systems 387

1. Its relation to Socrates and the Cynics 387

2. Relation to Megarians and Heraclitus 392

3. Relation to Aristotle 396

4. Relation to Plato 399

C. The Stoic philosophy as a whole 400

1. Its place in history 400

2. Its onesidedness 402

ЧАСТЬ III.

ЭПИКУРЕЙЦЫ.

ГЛАВА XV.

ЭПИКУРЕЙЦЫ И ЭПИКУРЕЙСКАЯ ШКОЛА.

A. Epicurus 404

B. Scholars of Epicurus 408

C. Epicureans of the Roman period 411

ГЛАВА XVI.

ХАРАКТЕР И РАЗДЕЛЫ ЭПИКУРЕЙСКОГО УЧЕНИЯ. КРИТЕРИЙ ИСТИНЫ.

A. Character of Epicurean system 418

1. Its power of self-preservation [xiv] 418

2. Aim of philosophy according to the Epicureans 420

3. Divisions of philosophy 424

B. Canonic or the Test-Science of Truth 425

1. Sensation and perception 425

2. Notions 428

3. Opinions 429

4. Standard of truth subjective 431

ГЛАВА XVII.

ЭПИКУРЕЙСКИЕ ВЗГЛЯДЫ НА ПРИРОДУ.

A. General Views on Nature 434

1. Object, value, and method of the study of nature 434

2. Mechanical explanation of nature 437

3. Atoms and empty space 439

B. The World 444

1. The swerving aside of atoms 444

2. Origin of the world 447

3. Arrangement of the universe 449

4. Plants and animals 451

C. Mankind 451

1. Origin of the human race 451

2. The soul 453

3. Sensation 457

4. Will 459

ГЛАВА XVIII.

ВЗГЛЯДЫ ЭПИКУРА НА РЕЛИГИЮ.

A. Criticism of the Gods and the popular faith 462

B. The Gods according to Epicurus 464

1. Reasons for his belief 464

2. Nature of the Epicurean Gods 467

[xv]

ГЛАВА XIX.

МОРАЛЬНАЯ НАУКА ЭПИКУРЕЙЦЕВ: 1. ОБЩИЕ ВЗГЛЯДЫ.

A. Pleasure 472

1. Pleasure the Highest Good 472

2. Freedom from pain 474

B. Intellectual Happiness 476

1. Intelligence 476

2. Reasons for rising superior to the senses 478

3. Virtue 480

C. The Wise Man 483

ГЛАВА XX.

ЭПИКУРЕЙСКАЯ ЭТИКА (ПРОДОЛЖЕНИЕ): 2. ЧАСТНЫЕ ВОПРОСЫ.

A. The Individual 485

B. Civil Society and the Family 490

1. Civil society 490

2. Family life 492

C. Friendship 493

ГЛАВА XXI.

ЭПИКУРЕЙСКАЯ СИСТЕМА В ЦЕЛОМ. ЕЕ МЕСТО В ИСТОРИИ.

A. Coherence of the Epicurean teaching 499

B. Historical position of Epicureanism 503

1. Relation to Stoicism 503

2. Relation to Aristippus 508

3. Relation to Democritus 510

4. Relation to Aristotle and Plato 511

[xvi]

ЧАСТЬ IV.

СКЕПТИКИ: ПИРРОН И ДРЕВНЯЯ АКАДЕМИЯ.

ГЛАВА XXII.

ПИРРОН.

A. Historical position of Scepticism 514

1. Relation to cotemporary dogmatic systems 514

2. Causes producing it 515

3. Pyrrho and his followers 517

B. Teaching of Pyrrho 521

1. Impossibility of knowledge 521

2. Withholding of judgment 523

3. Mental imperturbability 525

ГЛАВА XXIII.

НОВАЯ АКАДЕМИЯ.

A. Arcesilaus 528

1. Denial of knowledge 528

2. Probability 534

B. Carneades 535

1. Negative views of 538

2. Positive views of 553

C. School of Carneades 563

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ 567 [1]

ЧАСТЬ I.

СОСТОЯНИЕ КУЛЬТУРЫ В ГРЕЦИИ.

[Contents] ГЛАВА I.

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ И ПОЛИТИЧЕСКОЕ СОСТОЯНИЕ ГРЕЦИИ В КОНЦЕ IV ВЕКА.

A. Достоинства и недостатки систем Платона и Аристотеля. В лице Платона и Аристотеля греческая философия достигла своего наивысшего совершенства. В их руках сократовская философия понятий выросла в детально разработанные системы, которые охватывали весь спектр современных им знаний и группировали их с определенных точек зрения, чтобы дать связное представление о Вселенной. Изучение природы было дополнено ими тщательными исследованиями в области морали. Более того, оно было преобразовано, расширено и обогащено Аристотелем. В метафизике были глубоко заложены основы философской структуры, при этом все сводилось к первопринципам таким образом, как не пытался сделать ни один философ до них. Множество явлений, которые более ранние мыслители небрежно обходили вниманием, в частности явления духовной жизни, были поставлены на службу исследования; были поставлены новые вопросы; даны новые ответы. Новые идеи проникли в каждую область знания. Тот идеализм, в котором греческий ум так прекрасно и ясно находил свое выражение, был изложен Платоном в блестящей чистоте и соединен Аристотелем с тщательным наблюдением. Практика и теория довели диалектический метод до уровня искусства. В научном использовании терминов, подлинным создателем которого был Аристотель, был обретен ценный инструмент мышления. За несколько поколений интеллектуальные сокровища Греции многократно увеличились как по объему, так и по ценности. Наследие, полученное Сократом от его предшественников, едва ли можно было узнать в том, что Аристотель оставил своим преемникам.

Сколь значительным ни был прогресс, достигнутый греческой философией в IV веке до н.э., столь же велики были трудности, с которыми ей приходилось постоянно бороться; столь же сложны были проблемы, над решением которых ей приходилось трудиться. Аристотель уже указал на слабые места в системе Платона, что делало невозможным для него принять эту систему как удовлетворительную. С позиции более позднего знания к ней можно было предъявить еще больше возражений. Даже в собственной системе Аристотеля можно было обнаружить противоречия по некоторым из наиболее важных пунктов, скрытые под определенной неопределенностью выражения, но фатальные для обоснованности целого, если их однажды выявить. Ибо, при всей своей изобретательности, Аристотель так и не смог гармонично соединить все элементы, из которых состояла его система. Этим можно объяснить расхождения его непосредственных последователей с первоначальным аристотелевским учением.

И эти недостатки не были такими, которые можно было легко устранить. Чем глубже ведется исследование, тем яснее становится, что это были недостатки, заложенные в самих основаниях систем как Платона, так и Аристотеля и лежащие в основе всего предшествующего философского мышления. Опуская детали и второстепенные моменты, их все в конечном счете можно свести к двум: либо к несовершенному знанию и опыту мира, либо к поспешности идеалистической философии в выводах. К первому недостатку можно отнести ошибки в естествознании, в которые впали Платон и Аристотель, и ограниченный характер их взгляда на историю; ко второму — платоновскую теорию идей со всем, что она влечет за собой — антитезу идей и явлений, разума и чувств, знания и невежества, настоящего мира и мира грядущего, — а также соответствующие пункты в системе Аристотеля; таковы, например (назовем лишь некоторые из главных), отношение частного и общего, формы и материи, Бога и мира, теории целевых причин и естественных объяснений, разумных и неразумных частей души, умозрительной теории и практики.

Оба недостатка тесно связаны между собой. Греческие философы довольствовались неопределенным и несовершенным знанием фактов, потому что слишком безоговорочно доверяли понятиям и не знали их происхождения и ценности; и они имели это безоговорочное доверие к истинности понятий, потому что изучение природы было еще в зачаточном состоянии. Их знание истории было слишком ограниченным, чтобы они могли увидеть разницу между результатами тщательного наблюдения и результатами обычного неметодического опыта, осознать неопределенность большинства традиционных принципов и необходимость более строгого метода индукции. Ошибка, общая для Платона и Аристотеля, заключалась в придании чрезмерного значения диалектическому методу, унаследованному от Сократа, в ущерб наблюдению, а также в предположении, что понятия, выражающие самую сущность вещей, могут быть выведены чисто логическим путем из текущих убеждений и использования языка. У Платона эта диалектическая исключительность проявляется наиболее сильно и находит яркое выражение в его теории припоминания. Если все понятия присущи нам с момента рождения и нуждаются лишь в воздействии чувственных вещей, чтобы вызвать осознание их существования, то вполне логично сделать вывод, что для познания сущности вещей мы должны смотреть внутрь, а не вовне, и получать идеи путем абстрагирования из ума, а не путем индукции из опыта. Столь же логично сделать вывод, что идеи, полученные из ума, являются истинным стандартом, по которому следует судить об опыте. Всякий раз, когда идеи и опыт расходятся, вместо того чтобы считать идеи ошибочными, мы должны рассматривать данные опыта как несовершенные и как неадекватно выражающие идеи, которые составляют вещь в том виде, в каком она реально существует. Таким образом, вся теория идей и все, что она подразумевает, оказывается естественным следствием сократовской теории понятий. Даже те части этой теории, которые кажутся наиболее несообразными, лучше всего объясняются через отсылку к принципам сократовского процесса.

От этого ошибочного допущения Аристотель свободен лишь частично. Он пытался, правда, восполнить недостатки сократовской и платоновской теории понятий путем наблюдения такого рода, с которым экспериментальное знание Платона нельзя сравнить ни по точности, ни по объему. С этой попыткой он также соединил полное преобразование платоновской метафизики, благодаря чему он обеспечил частному такое же положение по отношению к универсальному, какое его предшественник обеспечил наблюдению по отношению к концептуальному знанию. Но Аристотель не пошел достаточно далеко. В своей теории познания он не может полностью отбросить допущение, что душа обладает знанием посредством процесса развития изнутри и не только наделена способностью мышления, но и обладает с самого рождения субстанцией идей. В его научном методе критическое исследование общепринятых понятий и идиом — то, что он сам называет доказательством через вероятности — постоянно занимает место строгой индукции. Его попытки гармонизировать два антагонистических течения в учении Платона, возможно, были предприняты со всей искренностью, но антагонизм был слишком глубоко укоренен, чтобы поддаться его усилиям. Он не только вновь появляется в фундаментальных идеях его системы, но и окрашивает все ее общие результаты. Начав с антитезы формы и материи, она заканчивается контрастом между миром и душой, независимой от мира, в концепции разума как чего-то стоящего выше человека, никогда не соединяющегося с низшими частями его природы для образования единого целостного живого единства.

B. Связь между теориями Аристотеля и греческим характером. Признавая, что сократовская философия понятий является источником, из которого проистекают эти особенности, все же сама эта философия является лишь выражением характера нации, которая ее породила. В более ранней работе было показано, что наиболее отличительная черта греческой жизни заключалась в смешении внешнего и внутреннего миров, в наивном допущении, что они изначально соответствуют друг другу и до сих пор находятся в полной гармонии. Когда вся духовная жизнь народа несет на себе этот отпечаток, он неизбежно отражается и в его философии. Наряду с преимуществами, которые проистекают из смешения этих двух миров, философия разделяет и недостатки, которые неизбежно сопровождают любую теорию, игнорирующую реальное различие между ними. Ум лишь постепенно и несовершенно осознает отличительную особенность духовной жизни, понятие личности, тот факт, что моральные права и обязанности независимы от внешних обстоятельств, долю индивидуальной воли в создании идей. Он также менее колеблется в переносе фаз сознания непосредственно на сами вещи, в рассмотрении мира с идеальных точек зрения, заимствованных из сферы духа, в принятии собственных представлений о вещах как реальностей без проверки их фактической истинности и даже в трактовке их как более реальных, чем реальность чувств, и в смешении критического анализа понятия с экспериментальным исследованием вещи. Если философия Греции во времена своего наивысшего совершенства не была свободна от этих недостатков; если, далее, эти недостатки были причиной всех важных ошибок в системах Платона и Аристотеля, то создатели этих систем и их непосредственные преемники — не единственные, кого следует винить; виновата вся ментальная особенность народа, величайшими представителями которой в области науки были эти люди.

Поскольку недостатки платоновской и аристотелевской систем оказываются связанными с общим характером греческой жизни, становится очевидным, как трудно было грекам освободиться от них. Чтобы преодолеть эту трудность, не могло помочь ничего, кроме радикального разрыва со старыми путями мышления. Происхождение идей, первоначальное значение понятий должны были быть исследованы с поистине тщательной дотошностью; должна была быть проведена более четкая грань между тем, что поставляется извне, и тем, что поставляется изнутри; истинность аксиом, до сих пор принимаемых в метафизике, должна была быть исследована более тщательно, чем это делалось до сих пор. Интеллект должен был приучить себя к точности наблюдения и к строгости индуктивного процесса, никогда ранее не достигнутых в Греции. Экспериментальные науки должны были достичь степени завершенности, на которую было тщетно надеяться при использовании методов и средств, бывших тогда в ходу. Мода рассматривать природу так, будто она является живым существом, которое позволяет отвечать на вопросы о фактах с помощью спекуляций о целевых причинах или с помощью стремления природы реализовать красоту, должна была быть отброшена. Исследования моральной природы человека и его обязанностей должны были быть отделены от простого изучения его поведения в отношении природных условий, поскольку катастрофические последствия, вытекающие из смешения этих двух областей, были слишком очевидны в национальном типе греков, в исключительно политическом характере их морали и в их приверженности рабству.

Прежде чем можно было достичь этого этапа, сколько всего нужно было изменить в состоянии и ментальной привычке Греции! Можно ли было действительно ожидать, что более энергичный и более научный метод закрепится до тех пор, пока тенденция смотреть на жизнь природы как на аналогичную жизни человека поддерживалась религией, подобной религии Эллады? Или что моральная наука освободится от оков греческой благопристойности поведения, пока во всех практических делах эти оковы были в полной силе? Или что будет проведена более четкая грань между тем, что приходит извне, и тем, что приходит изнутри в идеях — грань, которую мы тщетно ищем у Аристотеля, — пока внутренней жизни не будет придана глубина и интенсивность, и пока права и ценность индивида как такового не получат признания, для чего потребовалось объединенное влияние христианства и особого германского характера? Чем ярче осознаются национальный тип и национальные условия, окружающие греческую философию, тем тверже становится убеждение, что для исцеления ее недостатков — которые очевидны даже в ее величайших и самых блестящих достижениях — не могло помочь ничего, кроме революции во всем ментальном тоне Греции, — такой, какую история видела свершившейся, но не раньше, чем после многих перемен и многих столетий.

На платформе древней жизни Греции такое изменение никак не могло произойти. Возможно, при более благоприятных обстоятельствах греческая философия могла бы и дальше развиваться по тому же пути чисто интеллектуального исследования, по которому она ранее столь успешно следовала в руках своих более ранних представителей, в частности Аристотеля. Каких результатов можно было бы достичь таким образом, мы точно определить не можем. Однако спекуляции бесполезны. На самом деле, нельзя игнорировать исторические обстоятельства, в которых приходилось развиваться философии. Философия стала тем, чем она была, под влиянием этих обстоятельств. Сократовская теория понятий и платоновская теория идей предполагают, с одной стороны, высокую культуру эпохи Перикла и блестящую карьеру Афин и Греции после Персидской войны. Они также предполагают политическую деградацию и моральное истощение Греции во время и после Пелопоннесской войны. Аристотель с его высокой интеллектуальной культурой, отчаявшийся во всем прямом и практическом, с его широким взглядом на вещи, его знаниями всякого рода, его системой, зрелой и детально разработанной и охватывающей все результаты предыдущих исследований, предстает как дитя эпохи, которая несла в могилу великую историческую эпоху, в которой интеллектуальный труд начал занимать место энергичного политического действия.

Расцвет греческой философии был недолговечным, но не более недолговечным, чем расцвет национальной жизни. Одно зависело от другого, и оба были обусловлены действием одних и тех же причин. Греки, обладая высокой оценкой свободы, готовностью к политике и гением к художественному творчеству, произвели в сфере политики один результат, в своем роде непревзойденный и уникальный. Однако они пренебрегли тем, чтобы заложить фундамент широко и глубоко. Их политическая выносливость не была равна их универсальности и беспокойству. Общины, ограниченные в размерах и простые по устройству, удовлетворяли их. Но как могли такие общины включить в себя все ветви греческой семьи и удовлетворить сразу все законные стремления? То же самое происходит и в области науки. Преждевременно делая выводы и опрометчиво переходя от изолированных опытов без посредствующих звеньев к самым общим понятиям, они строили теории на фундаменте ограниченного и несовершенного опыта, который был совершенно неадекватен, чтобы выдержать их. Является ли и в какой мере интеллект Греции, если бы его предоставили самому себе, мог бы исправить эти недостатки в более длительном спокойном развитии — это вопрос, на который невозможно ответить. Как факт, этот интеллект был слишком тесно связан с политической, моральной и религиозной жизнью — короче говоря, со всем ментальным тоном и культурой народа, — чтобы не быть серьезно затронутым изменением в любой из них. В характере и историческом прогрессе этого народа также лежало то, что он имел лишь короткий период великолепия, и тот вскоре закончился. В то время, когда философия Греции достигла своей высшей точки в лице Платона и Аристотеля, Греция во всех других отношениях находилась в безнадежном состоянии упадка. Несмотря на отдельные попытки возродить ее, старая мораль и благопристойность поведения исчезли с начала Пелопоннесской войны. Старая вера в богов также ушла. Для основной массы народа зарождающаяся философия с ее этикой не давала замены. Искусство, хотя и тщательно культивируемое, не смогло достичь совершенства строго классического периода. Политические отношения становились с каждым днем все более неудовлетворительными. В V веке до н.э. соперничество Афин и Спарты разделило государства Греции на две группы. В последующем столетии раздор распространился еще больше. Усилия, предпринятые Фивами при Эпаминонде для основания нового лидерства, только умножили партии. Лишенные политического центра тяжести, греки по собственному выбору скатились к позорной зависимости от завоеванной и теперь приходящей в упадок Персидской империи. Персидское золото оказывало влияние, которое персидское оружие не смогло оказать. Мелкая ревность крошечных государств и племен растрачивала в бесконечных местных распрях ресурсы, которые при единстве и лидерстве могли бы совершить чудеса. Гражданский порядок пришел в упадок, а вместе с ним пришло в упадок и благосостояние, и воинская доблесть нации. Растущее стремление к военному искусству как к профессии все больше выводило решение битвы из рук свободных граждан и помещало его в руки многочисленных отрядов наемников, которые являются одним из самых пагубных явлений той эпохи, верным признаком упадка свободы и приближения военной деспотии. Когда с возвышением македонской мощи опасность военной деспотии замаячила ближе, патриоты в Греции продолжали обманывать себя надеждой, что их самопожертвование предотвратит опасность, но любой непредвзятый читатель истории видит в провале их попыток предотвратить ее естественный и неизбежный результат причин, столь глубоко укоренившихся в греческом характере и ходе греческой истории, что ни самые героические усилия отдельных лиц, ни объединенное сопротивление разделенных государств, которое пришло слишком поздно, не могли ни на мгновение сделать конечный исход сомнительным.

C. Греция после битвы при Херонее. Битвой при Херонее судьба Греции была предрешена. С тех пор Греция никогда не достигала реальной политической свободы. Все попытки сбросить македонское господство заканчивались унизительными катастрофами. В последующих битвах Эллада, и Афины в частности, были мячом в руках сменяющихся правителей, постоянной ареной их войн. Вторая половина III века наступила прежде, чем была сформирована чисто греческая сила — Ахейский союз, — вокруг которого сплотились надежды нации, но эта попытка была совершенно неадекватна, чтобы удовлетворить реальные требования времени. Вскоре стало очевидно, что не было найдено никаких средств для исцеления недугов, от которых страдала страна. Раздор, их старый наследственный порок, делал невозможным для греков быть независимыми во внешних отношениях или быть едиными и спокойными внутри страны. Их лучшие ресурсы были растрачены в постоянных битвах между ахейцами, этолийцами и спартанцами. Тот самый человек, который вел ахейцев против македонян за дело независимости, призвал македонян обратно на Пелопоннес, чтобы получить их поддержку против Спарты. Когда господство Македонии было сломлено оружием Рима, последовала более явная зависимость от итальянских союзников. И когда в 146 году до н.э. провинция Ахея была включена в состав Римской империи, даже та тень свободы, которая до того времени была обеспечена, исчезла навсегда.

Печальными, как были внешние дела Греции в этот период, и отмеченным, как был упадок ее интеллектуальной силы, ее ментальный горизонт, тем не менее, расширился, и ее культура стала более широко распространенной. Македонское господство, которое нанесло смертельный удар по независимости Греции, также разрушило барьеры, которые до сих пор отделяли греков от иностранцев. Новый мир открылся перед ними, и огромная территория предложила свои энергии для исследования. Греция была приведена в многообразный контакт с восточными народами, принадлежащими к македонской монархии, благодаря чему она обеспечила своей культуре почетное место среди них, но в то же время стала подвержена медленному, но в конечном счете важному обратному течению восточной мысли, следы которого появляются в ее философии несколько столетий спустя. Рядом со старыми прославленными центрами обучения в материковой Элладе возникли новые центры, подходящие по положению, жителям и особым обстоятельствам, чтобы объединить культуру Востока и Запада и сплавить в одну гомогенную массу интеллектуальные силы разных рас. В то время как Эллада, из-за числа эмигрантов, которые покинули ее берега, чтобы поселиться в Азии и Египте, теряла свое население, а греки в своих родовых домах вытеснялись иностранцами, они в то же время одерживали самые обширные интеллектуальные победы над теми самыми народами, которыми они были угнетены.

1 Zeller’s Philosophie der Griechen. Часть I. 96.

[Contents] ГЛАВА II.

ХАРАКТЕР И ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ПОСЛЕАРИСТОТЕЛЕВСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

A. Причины, породившие послеаристотелевскую философию. Обстоятельства, которые были кратко обрисованы в предыдущей главе, имеют величайшее значение для понимания характера послеаристотелевской философии. Греческая философия, подобно греческому искусству, является порождением греческой политической независимости. В вихре общественной жизни каждый человек предоставлен самому себе и своим собственным ресурсам. Благодаря этому, а также благодаря соревнованию, порожденному неограниченной конкуренцией за все блага жизни, грек научился в полной мере использовать свой интеллект. Сознание своего достоинства — которое грек связывал гораздо теснее, чем мы, с привилегией гражданства — и независимость от необходимости бороться за ежедневный хлеб научили его независимости ума и позволили ему посвятить себя поиску знаний без какой-либо дальней цели.

(1) Политические причины. С упадком политической независимости ментальные силы нации были сломлены безвозвратно. Больше не поддерживаемые мощным esprit de corps, отвыкшие от привычки работать на общее благо, большинство предались мелким интересам частной жизни и личным делам. Даже лучше настроенные были слишком заняты борьбой против низкого тона и коррупции своего времени, чтобы иметь возможность посвятить себя в моменты отдыха независимым спекуляциям. Чего можно было ожидать в такую эпоху, как та, что предшествовала возникновению стоической и эпикурейской систем, кроме того, что философия сама станет практической, если ее вообще будут изучать?

Эпоха, подобная той, не требовала теоретического знания, но она требовала моральной поддержки и укрепления. Если их нельзя было получить от популярной религии в ее тогдашнем состоянии, было ли чудом, что от философии ожидали восполнения этого недостатка, видя, что во всех культурных кругах философия уже заняла место религии? Если мы спросим, в какой форме и в какой форме только философия могла восполнить этот недостаток при тогдашних обстоятельствах, ответ нетрудно найти. Было мало места для творческих усилий, много для стойкой выносливости; мало для деятельности вовне, много для деятельности внутри; мало места для общественной жизни, много места для частной жизни. Настолько безнадежным стало общественное состояние Греции, что даже те немногие, кто брал на себя задачу обеспечить лекарство, могли получить для себя лишь честь мученичества. В сложившихся обстоятельствах единственным курсом, открытым для самых благонамеренных, было полностью уйти в себя, укрепиться внутри безопасных барьеров своей внутренней жизни против внешних несчастий и сделать счастье зависимым исключительно от своего собственного внутреннего состояния.

Стоическая апатия, эпикурейское самодовольство и скептическая невозмутимость были учениями, которые соответствовали политической беспомощности эпохи, и поэтому они были учениями, которые встретили наиболее общее признание. Было еще одно, которое соответствовало ей, — а именно, стирание национальных различий в чувстве общего человечества, отделение морали от политики, которое характеризует философию александрийского и римского периода. Барьеры, которые держали народы порознь, были сметены вместе с их национальной независимостью: Восток и Запад, греки и варвары были объединены в большие империи, приведены в общение и вынуждены к сравнению друг с другом в самых важных вопросах. Философия провозгласила, что все люди одной крови и являются равноправными гражданами одной империи, что мораль покоится на отношении человека к человеку и независима от национальности и положения в государстве; но, делая это, она лишь явно констатировала истину, которая частично осознавалась и частично подразумевалась в реальной жизни.

(2) Интеллектуальные причины. Сам путь, по которому шла философия в течение предыдущих полутора веков, подготовил почву для поворота, который теперь наступил. Сократ и софисты, несомненно, разными путями, каждый посвятили себя практической стороне жизни; и таким образом школа киников была предшественницей стоицизма, а киренаиков — эпикуреизма. Эти две школы, однако, имеют лишь второстепенное значение в общем прогрессе философии в IV веке, а софистика к концу того же века уже была делом прошлого. Сократ, правда, не хотел иметь ничего общего с физическими исследованиями; однако он чувствовал желание знаний слишком остро, чтобы выдержать сравнение с послеаристотелевскими философами. Предлагая заниматься только предметами, которые имели практическую пользу в жизни, он все же выдвинул теорию познания, которая включала реформу как спекулятивной, так и практической философии, и эта реформа была осуществлена в грандиозном масштабе Платоном и Аристотелем.

Как бы мало греческая философия в целом ни развивалась в течение IV века по линиям своего последующего расширения, все же спекуляции Платона и Аристотеля неизбежно помогали подготовить грядущую перемену. Антагонизм между идеальным и феноменальным мирами, который установил Платон и который Аристотель тщетно пытался преодолеть, ведет в конечном счете к контрасту между внешней и внутренней жизнью, между мыслью и объектом мысли. Родовые понятия или формы, которые Платон и Аристотель считают наиболее истинно реальными, являются, в конце концов, измышлениями человеческого ума. Концепция разума, даже в ее расширенной форме как божественного Разума или разума мира, является идеей, сформированной путем абстрагирования из внутренней жизни. И что на самом деле означает отождествление формы самой по себе с тем, что есть, и материи с тем, что возможно, или даже (как делает Платон) с тем, чего нет, или помещение Бога вне мира и в контрасте с ним, как не признание того, что человек находит в своем собственном уме более высокое и более реальное существование, чем любое, которое он находит вне его, и что то, что является истинно божественным и неограниченным, должно быть в уме как идея, отдельно от и независимо от всех впечатлений извне? Платон и Аристотель, по сути, провозгласили, что разум составляет реальную сущность человека — разум, приходящий свыше и соединяющийся с телом, но сам по себе превосходящий мир чувств и жизнь во времени, — и что высшая деятельность человека — это мысль, отвернувшаяся от всех внешних вещей и медитирующая только на внутреннем мире идей. Это был лишь один шаг дальше в том же направлении для послеаристотелевской философии — созерцать человека в полном отрыве от внешнего мира и отсылать его к самому себе за тем удовлетворением, которое он не может найти больше нигде в жизни.

B. Общие характеристики послеаристотелевской философии. Этот шаг был сделан школами стоиков, эпикурейцев и скептиков, которые появились в первой половине III века до н.э., вытеснили влияние старых школ и утверждали свое господство без больших вариаций в своем учении до начала I века. В чем бы еще эти три школы ни различались, по крайней мере они согласны в двух фундаментальных пунктах: (1) в подчинении теории практике и (2) в своеобразном характере их практической философии.

(1) Теория подчинена практике. Подчинение теории практике наиболее очевидно в школе Эпикура. Оно почти так же ясно в случае со скептиками, которые, отрицая всякую возможность знания, оставили единственным основанием действия убеждение, основанное на вероятностях. Обе школы также согласны в том, чтобы рассматривать философию лишь как средство для обеспечения счастья. Стоики, с другой стороны, чувствовали потребность в философской спекуляции более остро; но даже в их случае можно увидеть, что спекуляция преследовалась не просто ради нее самой, а для практических целей, которыми она также определялась. Таким образом, стоики, подобно эпикурейцам, в спекулятивной части своей системы ограничивались текущими взглядами — тем самым показывая, что источник их философских особенностей лежал в другом месте, а не в спекуляции, и что другие исследования имели большую ценность в их глазах, в которых также они считали себя более сведущими. Они даже прямо заявляли, что изучение природы необходимо лишь как помощь к изучению добродетели. Вне всякого сомнения, их главные особенности, и те, которые придают им значение в истории, являются этическими. Другие части их системы, более конкретно те, в которых появляются их отличительные догматы, также регулируются практическими соображениями. Это утверждение будет далее показано в деталях. Достаточно заметить сейчас, что самый важный пункт в логике стоиков — вопрос о стандарте истины — был решен практическим постулатом; что фундаментальные принципы стоической метафизики понятны только с позиции их этики; что для естествознания стоики сделали очень мало; что в их теории целевых причин, на которой они делают такой большой акцент, природа объясняется моральными соображениями; и что их естественная, а также их позитивная теология свидетельствует о практическом тоне их системы. Опережая эпикурейцев своим более высоким интеллектуальным обучением и своей ученой энергией, а также в оппозиции к скептикам своим догматизмом, стоики тем не менее согласны со всеми этими школами в существенно практическом характере своего учения.

(2) Своеобразный способ решения практической проблемы. Эта связь более поразительно видна в том, как они решают практическую проблему. Эпикурейская невозмутимость сродни невозмутимости скептиков; обе напоминают стоическую апатию. Все три школы согласны в том, что единственный путь к счастью состоит в душевном покое и в избегании всех тех беспокойств, которые иногда возникают от внешних влияний, в другое время от внутренних эмоций; они разделены только в отношении средств, с помощью которых может быть обеспечен душевный покой. Они также согласны в том, чтобы сделать моральную деятельность независимой от внешних обстоятельств и в отделении морали от политики, хотя только стоики выдвигают доктрину первоначального единства всей человеческой семьи и настаивают на том, чтобы быть гражданами мира. Через все школы проходит общая черта отнесения всего к субъекту и постоянного возвращения к человеку и его собственной внутренней жизни, одним из следствий чего является важность, придаваемая действию в предпочтение спекуляции, а другим — то, что действие определяется личной уверенностью и ментальным равновесием, которое должно быть достигнуто упражнением воли и культивированием интеллекта.

(3) Их особенности, проиллюстрированные последующей философией. Тот же характер принадлежит философии в столетия, следующие за возникновением этих трех школ; в течение которых обстоятельства, породившие этот характер, не были существенно изменены. В дополнение к последователям старых школ теперь встречаются эклектики, которые собирают из каждой системы то, что кажется истинным и вероятным. В этом процессе отбора их руководящим принципом является внимание к практическим потребностям человека. Отсюда окончательный стандарт истины помещается в личное сознание. Все относится к субъекту как к его центру. В этике и естественной теологии эклектики были в основном обязаны стоикам. Возникла также новая школа скептиков, не отличающаяся в своих тенденциях от старой. Появились неопифагорейцы и платоники, не удовлетворенные человеческим знанием, но стремящиеся к высшим откровениям. Претендуя на апелляцию к метафизике Платона и Аристотеля, эти философы выдают свою связь с более поздними послеаристотелевскими школами не только заимствованием многого у стоиков для материала своей теологии и этики, но и своим общим тоном; знание для них даже в меньшей степени, чем для стоиков, является целью само по себе, и они дальше от естествознания. С ними философия подчинена интересам религии; ее цель — привести людей в надлежащее отношение с Богом; и религиозные потребности человечества являются высшим авторитетом для науки.

Те же наблюдения применимы также к Плотину и его преемникам. Этим философам не недостает детально разработанной метафизики. Забота, которую они посвятили этой науке, не оставляет сомнений в их живом интересе к научной завершенности и систематическому расположению. Несмотря на все это, их спекулятивные усилия имеют то же отношение к практической цели философии, что и усилия стоиков, которые по уровню обучения и логической проработке системы являются вполне их равными. Реальный интерес к знанию, несомненно, был одним из элементов, которые привели неоплатонизм к бытию; но он не был достаточно силен, чтобы перевесить другой — практический и религиозный сентимент. Ум не был достаточно независимым, чтобы иметь возможность обойтись без апелляции к интеллектуальным и теологическим авторитетам; научная процедура была слишком смешанной, чтобы привести к простому изучению вещей такими, какие они есть. Как и в случае с неопифагорейцами, окончательным основанием системы является религиозная потребность. Божественный мир — это лишь часть человеческой мысли, спроецированная из ума и неспособная быть полностью охваченной рассудком. Высшее дело философии — воссоединить человека с божественным миром, внешним по отношению к нему самому. Для достижения этой цели используются все средства, которые предоставляет наука. Философия стремится объяснить шаги, посредством которых конечное постепенно пришло к отделению от первоначального бесконечного бытия; она стремится вызвать возвращение посредством регулярного и систематического курса; и в этой попытке философский дух Греции, отнюдь не угасший, доказал свои силы результатом, в своем роде непревзойденным. В первом случае, несомненно, проблема была поставлена так, чтобы поставить философию на службу религии; но в конечном счете стало очевидно, что при принятых предпосылках научное решение религиозного вопроса было невозможно. Идея первоначального бытия, с которой начиналась система, была рефлексом религиозного сентимента, а не результатом научного исследования, и доктрина мистического союза с трансцендентным бытием была религиозным постулатом, безвозмездное допущение которого выдает происхождение в уме мыслителя. Платформа неоплатонизма поэтому та же, что и у других послеаристотелевских систем; и в доказательство этого положения едва ли необходимо указывать на согласие неоплатонизма в других отношениях со стоицизмом, и особенно в этике. Как бы далеко ни лежали две системы друг от друга, одна стоящая в начале, другая в конце послеаристотелевской философии, тем не менее обе демонстрируют одно и то же отношение мысли; и мы переходим от одной к другой через непрерывную серию промежуточных звеньев.

Переходя от школы к школе, послеаристотелевская философия принимала, как и следовало ожидать, различные модификации характера с течением времени; тем не менее, она сохраняла определенную ментальную привычку и определенные общие элементы. Таково было пренебрежение интеллектуальной оригинальностью, которое толкало некоторых мыслителей к скептическому отрицанию всякого знания и побуждало других брать свои знания из вторых рук у старых авторитетов. Такова была важность, придаваемая практическим вопросам над спекулятивными. Таково было пренебрежение естествознанием и, по сравнению с прежними временами, большее значение, придаваемое теологии, очевидное не только в споре между эпикурейцами и стоиками, но и в апологетических сочинениях стоиков и платоников. Такова была и негативная мораль, которая стремилась к независимости от внешнего мира, к ментальному спокойствию и философскому довольству; отделение морали от политики; моральный универсализм и гражданство мира; уход внутрь себя в глубины души, воли и мыслительных способностей; углубление сознания, сопровождаемое в то же время его сужением и изоляцией, и потеря живого интереса к внешнему миру и к простому научному изучению его.

C. Развитие послеаристотелевской философии. (1) Догматические школы. (a) Стоики и эпикурейцы. Эта ментальная привычка, прежде всего, нашла простое догматическое выражение в философских системах. Не только моральная наука, но также логика и естествознание рассматривались способом, согласующимся с ней, хотя они были частично построены на старых взглядах. В решении моральной проблемы на сцену выходят две школы, заметно различающиеся и решительные в своих особенностях. Стоики рассматривают почти исключительно универсальный элемент в человеке, который ищет довольства внутри, эпикурейцы хватаются за индивидуальную сторону его существа. Стоики рассматривают человека исключительно как мыслящее существо, эпикурейцы как существо чувствующее. Стоики делают счастье состоящим в подчинении закону целого, в подавлении личных чувств и склонностей, в добродетели; эпикурейцы — в индивидуальной независимости от всего внешнего, в невозмутимом спокойствии внутренней жизни, в безболезненности. Теоретические основы их учения соответствуют этим фундаментальным этическим позициям.

(b) Догматический скептицизм. Хотя соперничество между этими двумя школами было велико, обе, тем не менее, стоят на одной платформе. Абсолютное спокойствие ума, свобода внутренней жизни от всякого беспокойства извне — это цель, к которой стремятся обе, хотя они следуют разным методам. Отсюда становится необходимым настаивать на общем элементе как на существенной цели и предмете философии. Если философские аксиомы двух систем противоречат друг другу, из этого можно сделать вывод, что цель обеих может быть достигнута независимо от какого-либо определенного догматического взгляда; короче говоря, в знании можно отчаяться, чтобы перейти от признания невежества к общему безразличию ко всему и к безусловному покою ума. Таким образом, скептицизм связан со стоицизмом и эпикуреизмом как третья главная форма философии той эпохи. Помимо школы Пиррона, он наиболее эффективно представлен в Новой Академии.

(2) Скептические школы. (a) Влияния, порождающие скептицизм. (α) Политическое влияние Рима. Возникновение, рост и конфликт этих трех школ, рядом с которыми старые школы имеют лишь подчиненное значение, занимает первую часть периода послеаристотелевской философии и простирается от конца IV до начала I века до н.э. Отличительные черты этой эпохи состоят частично в преобладании вышеуказанных тенденций, а частично в их отдельном существовании, без модификации путем смешения. После середины II века можно наблюдать постепенное изменение. Греция к тому времени стала римской провинцией, и интеллектуальное общение между Грецией и Римом постоянно возрастало. Многие ученые греки проживали в Риме, часто в качестве компаньонов семей высокого происхождения; другие, живя в своей собственной стране, посещались римскими учениками. Возможно ли было, что перед лицом четко определенного и остро выраженного римского характера сила и независимость греческого интеллекта, уже несомненно находящегося в упадке, утвердят свое древнее господство? Или что греки могли стать учителями римлян, не приспосабливаясь к их требованиям и не испытывая в свою очередь обратного влияния? Даже греческая философия не могла уклониться от этого влияния. Ее творческая сила давно была в состоянии покоя, и в скептицизме она открыто признала, что не может питать доверия к самой себе. Практическому смыслу римлянина не рекомендовалась никакая философская система, которая не вела бы к практическим результатам кратчайшим возможным путем. Для него практические потребности были окончательным стандартом истины. Мало заботился он о строгой логике и аргументативной точности в научной процедуре. Различия школ, до тех пор пока они не имели практического значения, были для него не важны. Неудивительно, что греческая философия, тронутая дыханием Рима, поддалась эклектизму!

(β) Интеллектуальное влияние Александрии. В то время как на одной стороне мира греки подпадали под влияние нации, которая покорила их, на другой они ассимилировали взгляды восточных народов, которых они покорили как военным, так и ментальным превосходством. В течение двух столетий, по крайней мере в философии, Греция держалась против восточных способов мышления. Теперь, когда ее интеллектуальная неспособность постоянно возрастала, эти способы мышления завоевали себе плацдарм в ее философии. Александрия была местом, где связь Греции с Востоком была впервые и наиболее полно осуществлена. В этом центре торговли для всех частей земного шара Восток и Запад вступили в связь более интимную и более длительную, чем в любом другом центре. И эта связь не была простой случайностью обстоятельств; это была также работа политического прогноза. От своего основателя, Птолемея Сотера, династия Птолемеев унаследовала как принцип управления правило всегда сочетать то, что является родным, с тем, что является иностранным, и облекать новые вещи в старые и почтенные формы египетского обычая и религиозной церемонии. В Александрии, соответственно, возникла, к началу I века до н.э., школа, называвшая себя сначала платонической, позже пифагорейской, которая еще позже, в форме неоплатонизма, получила господство над всей областью философии. Сам факт, однако, что такое изменение во взглядах на философию не появилось раньше, достаточен, чтобы показать, что оно было вызвано внешними обстоятельствами. Но несмотря на внешние обстоятельства, оно никогда бы не произошло, если бы интеллект Греции в ходе своего собственного развития не был готов к этому.

(b) Скептицизм и эклектизм. То же самое замечание справедливо и в отношении возникновения того практического эклектизма, который мы ранее связывали с влиянием Рима. Даже в период интеллектуального истощения греческая философия не была просто результатом воздействия внешних условий, но под их влиянием принимала форму, обусловленную ее предшествующим развитием. Если не считать остатков нескольких малых школ, которые вскоре прекратили свое существование, после начала III века до н. э. существовало лишь четыре великие философские школы: перипатетическая, стоическая, эпикурейская и школа платоников. Последняя из них была обращена в скептицизм Аркесилаем. Все эти четыре школы были постоянно обоснованы в Афинах, где между ними происходил живой обмен мыслями, что значительно облегчает тщательное сравнение их различных учений. Было вполне естественно, что они не могли долго существовать бок о бок, не делая попыток к сближению и согласию. Этим попыткам способствовал скептицизм, который, отрицая возможность познания, допускал лишь выбор между вероятностями и определял этот выбор критерием практических потребностей. Отсюда, к концу II века до н. э., можно заметить, что эти философские школы более или менее выходят из своей замкнутости. В философии начинает проявляться эклектическая тенденция, направленная не столько на научное познание, сколько на достижение определенных результатов для практического применения. Самобытные доктрины каждой школы отходят на второй план; и, исходя из убеждения, что непогрешимость присуща самому разуму, из каждой системы выбираются те части, которые кажутся наиболее созвучными выбирающему уму. Зародыш этого эклектического образа мысли лежал в скептицизме. С другой стороны, эклектизм предполагает сомнение. Поэтому вскоре после начала христианской эры развилась новая школа сомнения, которая просуществовала до III века. Таким образом, с одной стороны, существовал живой интерес к знанию, которое было необходимо в практических интересах религии и морали; а с другой стороны, неверие в истины существующего знания, и, по сути, знания вообще, открыто провозглашаемое одними как скептиками, тайно выдаваемое другими в неустойчивости их эклектизма. Эти два течения, сливаясь, привели к мысли, что истина, которую невозможно найти в знании, существует где-то вне его и должна быть предметом поиска отчасти в религиозных традициях ранних дней Греции и Востока, отчасти в прямом божественном откровении. Затем возникло такое представление о Боге и Его отношениях к миру, которое согласуется с этой верой в откровение. Человек, зная, что истина лежит вне его, и сомневаясь в собственных способностях достичь ее, переносит божество как абсолютный источник истины в другой мир; и поскольку потребность в откровении истины все еще существует, промежуток между Богом и миром населяется промежуточными существами, которые иногда мыслятся как метафизические сущности, а иногда предстают как демоны народных верований. Этот ментальный навык, связанный с Платоном и Пифагором среди более старых систем, образует переход к неоплатонизму. Появление неоплатонизма знаменует собой последнюю стадию в развитии греческой философии.

(3) Религиозная школа неоплатоников. И все же даже этот поворот в греческой философии не был свободен от влияния обстоятельств того времени. С конца II века н. э. упадок Римской империи прогрессировал быстрыми темпами. Страх перед опасностями, угрожавшими ей со всех сторон, давление времени и бедствия вызывали тревожный прогресс. Все средства защиты, применявшиеся до сих пор, оказались бессильными остановить разрушение. Когда повсюду надвигалась гибель, желание и стремление к высшей помощи возрастали. Никакой такой помощи не исходило от старых богов Рима или религиозной веры того времени; несмотря на это, обстоятельства с каждым днем становились все более безнадежными. Именно тогда желание иностранных форм поклонения, которое постепенно распространялось по римскому миру со времен последних дней Республики и которое обстоятельства Империи стимулировали, начало брать верх. Этому желанию покровительствовала высшая власть в государстве при восточных и полувосточных императорах, которые почти полвека после Септимия Севера занимали императорский трон. Государство и государственные боги постоянно теряли свое влияние на уважение людей. Тем временем, с одной стороны, восточные культы, мистерии старые и новые, и иностранные языческие религии самых разных видов постоянно приобретали новых приверженцев. С другой стороны, христианство быстро обретало силу, которая позволяла ему открыто вступить в борьбу за господство среди признанных религий государства. Могущественные монархи, которые около середины III века пытались воссоздать Империю, ставили своей целью не восстановление специфически римской формы правления, а приведение различных элементов, составлявших Империю, под одну суверенную волю с помощью установленных форм управления. В этой попытке Диоклетиан и Константин преуспели. Римский характер утвердил себя как правящая и регулирующая сила, но сделал это под влиянием другого, изначально чуждого характера. Империя представляла собой конгломерат народов, искусственно удерживаемых вместе и организованных по тщательно разработанному плану; ее центр тяжести лежал не внутри нации, а в простой воле принцепса, самого возвышающегося над всеми правилами и законами государства и решающего все без апелляции и без ответственности.

Подобным же образом неоплатонизм объединил все элементы предшествующих философских школ в одну всеобъемлющую и хорошо организованную систему, в которой каждому классу сущего было отведено определенное место. Исходная точка в этой системе, всеобъемлющее единство, была существом, лежащим за пределами мира, высоко над любым понятием, которое могут дать опыт и концепция, не смешанным с процессом жизни, происходящим в мире, и из своей недосягаемой высоты порождающим все вещи, но самому себе не подвластным никаким условиям причинности. Неоплатонизм — это интеллектуальное воспроизведение византийского империализма. Как византийский империализм сочетает восточный деспотизм с римской идеей государства, так и неоплатонизм дополняет научные формы греческой философии восточным мистицизмом.