«Об общественном договоре и другие трактаты»

Но политические организмы, оставаясь таким образом в естественном состоянии между собой, вскоре испытали неудобства, которые заставили индивидов покинуть его; ибо это состояние стало еще более роковым для этих великих тел, чем оно было для индивидов, из которых они состояли. Отсюда возникли национальные войны, битвы, убийства и репрессии, которые шокируют природу и оскорбляют разум; вместе со всеми теми ужасными предрассудками, которые причисляют к добродетелям честь пролития человеческой крови. Самые выдающиеся люди отсюда научились считать перерезание глоток друг другу долгом; в конце концов люди массово истребляли своих ближних тысячами, даже не зная почему, и совершали больше убийств в один день сражения и больше насильственных преступлений при разграблении одного города, чем было совершено в естественном состоянии в течение целых веков по всей земле. Таковы были первые последствия, которые, как мы можем видеть, последовали за разделением человечества на различные сообщества. Но вернемся к их институтам.

Я знаю, что некоторые писатели давали другие объяснения происхождения политических обществ, такие как завоевание сильными или объединение слабых. Для моего аргумента, впрочем, безразлично, какую из этих причин мы выберем. Та, которую я только что изложил, однако, кажется мне наиболее естественной по следующим причинам. Во-первых: потому что в первом случае право завоевания, само по себе не являясь правом, не могло служить фундаментом, на котором можно было бы построить что-либо другое; победитель и побежденный народ все еще оставались по отношению друг к другу в состоянии войны, если только побежденные, восстановленные в полном обладании своей свободой, добровольно не делали выбор в пользу победителя как своего вождя. Ибо до тех пор, какая бы капитуляция ни была заключена, будучи основанной на насилии и, следовательно, ipso facto недействительной, не могло быть в этой гипотезе ни реального общества или политического организма, ни какого-либо закона, кроме закона сильнейшего. Во-вторых: потому что слова «сильный» и «слабый» являются во втором случае двусмысленными; ибо в течение интервала между установлением права собственности, или первоначального владения, и установлением политического правительства значение этих слов лучше выражается терминами «богатый» и «бедный»: потому что, фактически, до установления законов у людей не было другого способа принудить своих равных к подчинению, кроме как нападая на их товары или передавая им часть своих. В-третьих: потому что, поскольку у бедных не было ничего, кроме их свободы, было бы в высшей степени абсурдно для них добровольно отказываться от единственного блага, которым они все еще наслаждались, не получая ничего взамен: тогда как богатые, имея чувства, если можно так выразиться, во всех частях своих владений, были гораздо более уязвимы, и поэтому для них было более необходимо принимать меры предосторожности против этого; и, короче говоря, потому что разумнее предположить, что вещь была изобретена теми, кому она была бы полезна, чем теми, кому она должна была навредить.

Правительство в своем младенчестве не имело регулярной и постоянной формы. Недостаток опыта и философии мешал людям видеть что-либо, кроме настоящих неудобств, и они думали о том, чтобы обеспечить себя против других только по мере их появления. Несмотря на усилия мудрейших законодателей, политическое состояние оставалось несовершенным, потому что оно было немногим более чем делом случая; и, поскольку оно началось плохо, хотя время выявило его недостатки и подсказало средства, первоначальные ошибки так и не были исправлены. Его постоянно латали, когда первой задачей должно было быть расчистка площадки и удаление всех старых материалов, как это сделал Ликург в Спарте, если нужно было воздвигнуть прочное и долговечное здание. Общество состояло поначалу лишь из нескольких общих конвенций, которые каждый член обязался соблюдать; и за выполнение соглашений весь организм выступал поручителем перед каждым индивидом. Только опыт мог показать слабость такой конституции и то, как легко ее можно было нарушить безнаказанно из-за трудности изобличения людей в ошибках, когда только общественность могла быть свидетелем и судьей: законы не могли не обходиться многими способами; беспорядки и неудобства не могли не умножаться постоянно, пока не стало необходимым передать опасное доверие общественной власти частным лицам, а заботу о принуждении к повиновению решениям народа — магистрату. Ибо сказать, что вожди были выбраны до того, как была сформирована конфедерация, и что администраторы законов были там до самих законов, — это слишком абсурдное предположение, чтобы рассматривать его всерьез.

Было бы столь же неразумно предполагать, что люди поначалу безвозвратно и безоговорочно бросились в объятия абсолютного господина и что первым средством, которое гордые и непокоренные люди нашли для своей общей безопасности, было стремление сломя голову в рабство. По какой причине, в самом деле, они взяли себе начальников, если не для того, чтобы они могли быть защищены от угнетения и иметь защиту для своих жизней, свобод и собственности, которые являются, так сказать, составными элементами их бытия? Теперь, в отношениях между человеком и человеком, худшее, что может случиться, — это оказаться во власти другого, и было бы несовместимо со здравым смыслом начинать с того, чтобы даровать вождю единственные вещи, которые они хотели сохранить с его помощью. Какой эквивалент он мог предложить им за столь великое право? И если бы он осмелился требовать его под предлогом их защиты, не получил бы он ответа, записанного в басне: «Что еще может сделать нам враг?» Поэтому вне спора, и это действительно фундаментальная максима всякого политического права, что люди поставили вождей, чтобы защитить свою свободу, а не поработить их. Если у нас есть принц, сказал Плиний Траяну, то это для того, чтобы спасти нас от необходимости иметь господина.

Политики предаются той же софистике по поводу любви к свободе, что и философы по поводу естественного состояния. Они судят по тому, что видят, о совершенно других вещах, которых они не видели; и приписывают человеку естественную склонность к рабству, потому что рабы, находящиеся в поле их наблюдения, терпеливо несут ярмо; они не задумываются о том, что со свободой дело обстоит так же, как с невинностью и добродетелью; их ценность знают только те, кто ими обладает, а вкус к ним утрачивается, когда они сами утрачиваются. «Я знаю прелести вашей страны, — сказал Брасид сатрапу, который сравнивал жизнь в Спарте с жизнью в Персеполе, — но вы не можете знать удовольствий моей».

Необъезженная лошадь выгибает гриву, бьет копытом землю и порывисто отскакивает при виде узды; в то время как та, которая должным образом обучена, терпеливо сносит даже хлыст и шпоры: так и дикий человек не склонит шею к ярму, которому цивилизованный человек подчиняется без ропота, но предпочитает самое бурное состояние свободы самому мирному рабству. Мы не можем поэтому, исходя из раболепия уже порабощенных народов, судить о естественной склонности человечества к рабству или против него; мы должны исходить из колоссальных усилий каждого свободного народа спасти себя от угнетения. Я знаю, что первые вечно разглагольствуют, восхваляя спокойствие, которым они наслаждаются в своих цепях, и что они называют состояние жалкого рабства состоянием мира: miserrimam servitutem pacem appellant. Но когда я наблюдаю, как последние жертвуют удовольствием, миром, богатством, властью и самой жизнью ради сохранения того единственного сокровища, которое так презирается теми, кто его потерял; когда я вижу, как рожденные свободными животные разбивают себе головы о прутья своей клетки из-за врожденной нетерпимости к неволе; когда я вижу множество нагих дикарей, которые презирают европейские удовольствия, бросая вызов голоду, огню, мечу и смерти, чтобы сохранить не что иное, как свою независимость, я чувствую, что не рабам рассуждать о свободе.

Что касается отцовской власти, из которой некоторые писатели выводили абсолютное правительство и все общество, то достаточно, не возвращаясь к противоположным аргументам Локка и Сидни, заметить, что ничто на свете не может быть дальше от свирепого духа деспотизма, чем мягкость той власти, которая больше заботится о благе того, кто подчиняется, чем того, кто повелевает; что, по закону природы, отец является господином ребенка не дольше, чем это необходимо для его помощи; что с этого времени они оба равны, сын совершенно независим от отца и обязан ему только уважением, а не послушанием. Ибо благодарность — это долг, который должен быть оплачен, но не право, которое должно быть востребовано: вместо того чтобы говорить, что гражданское общество происходит от отцовской власти, мы должны скорее сказать, что последняя черпает свою основную силу из первого. Ни один индивид никогда не признавался отцом многих, пока его сыновья и дочери не оставались жить вокруг него. Имущество отца, хозяином которого он действительно является, — это узы, которые держат его детей в зависимости, и он может не давать им, если пожелает, никакой доли своего имущества, если они не заслужат ее постоянным уважением к его воле. Но подданные произвольного деспота настолько далеки от того, чтобы ожидать подобной милости от своего вождя, что они сами и все, чем они владеют, являются его собственностью, или, по крайней мере, рассматриваются им как таковые; так что они вынуждены принимать как милость то немногое из своего собственного, что он соизволит им оставить. Когда он грабит их, он лишь вершит правосудие, и милосерден в том, что позволяет им жить.

Продолжая таким образом проверять факт правом, мы обнаружили бы так же мало разума, как и истины в добровольном установлении тирании. Также было бы нелегко доказать законность контракта, связывающего только одну из сторон, где весь риск на одной стороне, а на другой — никакого; так что никто не мог пострадать, кроме того, кто связал себя. Эта ненавистная система действительно, даже в наше время, очень далека от системы мудрых и добрых монархов, и особенно королей Франции; как видно из нескольких отрывков в их эдиктах; в частности, из следующего отрывка в знаменитом эдикте, опубликованном в 1667 году от имени и по приказу Людовика XIV.

«Пусть поэтому не говорят, что Суверен не подчиняется законам своего Государства; поскольку обратное является истинным положением права народов, которое лесть иногда атаковала, но добрые принцы всегда защищали как охранительное божество своих владений. Насколько более законно сказать вместе с мудрым Платоном, что совершенное счастье королевства состоит в послушании подданных своему принцу, а принца — законам, и в том, чтобы законы были справедливыми и постоянно направленными на общее благо!»

Я не буду здесь останавливаться, чтобы исследовать, не является ли, поскольку свобода — это благороднейшая способность человека, унижением самой нашей природы, сведением себя до уровня животных, которые являются лишь рабами инстинкта, и даже оскорблением Автора нашего бытия, отречение без оговорок от самого драгоценного из всех Его даров и склонение перед необходимостью совершать все преступления, которые Он запретил, только чтобы удовлетворить безумного или жестокого господина; или не должен ли этот возвышенный мастер быть менее разгневан при виде того, что Его творение полностью уничтожено, чем таким образом обесчещено. Я откажусь (если мои оппоненты пожелают) от авторитета Барбейрака, который, следуя Локку, прямо заявляет, что никто не может настолько продать свою свободу, чтобы подчиниться произвольной власти, которая может использовать его как хочет. Ибо, добавляет он, это означало бы продать свою собственную жизнь, хозяином которой он не является. Я спрошу только, какое право те, кто не побоялся таким образом унизить себя, могли иметь на то, чтобы подвергнуть свое потомство такому же позору и отречься для них от тех благ, которыми они не обязаны щедрости своих предков и без которых сама жизнь должна быть бременем для всех, кто достоин ее.

Пуфендорф говорит, что мы можем лишить себя свободы в пользу других людей, точно так же, как мы передаем нашу собственность от одного к другому по контрактам и соглашениям. Но это кажется очень слабым аргументом. Ибо, во-первых, собственность, которую я отчуждаю, становится совершенно чуждой мне, и я не могу страдать от злоупотребления ею; но меня очень сильно касается, чтобы моей свободой не злоупотребляли, и я не могу, не совершая вины в преступлениях, которые меня могут заставить совершить, подвергнуть себя опасности стать инструментом преступления. Кроме того, право собственности, будучи лишь конвенцией человеческого установления, люди могут распоряжаться тем, чем владеют, как хотят: но это не относится к существенным дарам природы, таким как жизнь и свобода, которыми каждому человеку позволено наслаждаться и в отношении которых, по крайней мере, сомнительно, имеют ли право какие-либо люди лишать себя их. Отказываясь от одного, мы унижаем наше бытие; отказываясь от другого, мы делаем все возможное, чтобы аннулировать его; и, поскольку никакое земное благо не может компенсировать нам потерю того или другого, было бы преступлением против разума и природы отрекаться от них по любой цене. Но даже если бы мы могли передать нашу свободу, как мы делаем это с нашей собственностью, была бы большая разница в отношении детей, которые наслаждаются состоянием отца только путем передачи его права; тогда как свобода, будучи даром, который они получают от природы как люди, их родители не имеют никакого права лишать их ее. Как тогда, чтобы установить рабство, необходимо было совершить насилие над природой, так, чтобы увековечить такое право, нужно было бы изменить природу. Юристы, которые серьезно определили, что ребенок раба рождается рабом, решили, другими словами, что человек должен родиться не человеком.

Я считаю, таким образом, несомненным, что правительство не начиналось с произвольной власти, но что это — развращение, крайний предел правительства, и возвращает его, в конечном счете, к справедливому закону сильнейшего, для исправления которого оно было изначально предназначено. Предполагая, однако, что оно началось таким образом, такая власть, будучи сама по себе незаконной, не могла служить основой для законов общества, ни, следовательно, для неравенства, которое они установили.

Не вдаваясь в настоящее время в исследования, которые еще предстоит провести относительно природы фундаментального договора, лежащего в основе всякого правительства, я довольствуюсь принятием общего мнения относительно него и рассматриваю установление политического организма как реальный контракт между народом и выбранными им вождями: контракт, по которому обе стороны обязуются соблюдать выраженные в нем законы, которые образуют узы их союза. Народ, сосредоточив в отношении своих социальных отношений все свои воли в одной, отдельные статьи, касающиеся того, как эта воля объясняется, становятся таким количеством фундаментальных законов, обязательных для всех членов Государства без исключения, и одна из этих статей регулирует выбор и власть магистратов, назначенных следить за исполнением остальных. Эта власть распространяется на все, что может поддерживать конституцию, не доходя до ее изменения. Она сопровождается почестями, чтобы внушить уважение к законам и их администраторам. Министры также отличаются личными прерогативами, чтобы вознаградить их за заботы и труд, которые влечет за собой хорошее управление. Магистрат, со своей стороны, обязуется использовать власть, которая ему доверена, только в соответствии с намерением своих избирателей, поддерживать их всех в мирном владении тем, что им принадлежит, и предпочитать во всех случаях общественный интерес своему собственному.

Прежде чем опыт показал, или знание человеческого сердца позволило людям предвидеть неизбежные злоупотребления такой конституции, она должна была казаться тем более превосходной, чем больше те, кому было поручено заботиться о ее сохранении, сами были в ней заинтересованы; ибо магистратура и права, связанные с ней, основываясь исключительно на фундаментальных законах, магистраты перестали бы быть законными, как только эти законы перестали бы существовать; народ больше не был бы обязан им повиноваться; и поскольку не магистраты, а законы существенны для бытия Государства, члены его восстановили бы право на свою естественную свободу.

Если мы поразмышляем с хоть малейшим вниманием на эту тему, мы найдем новые аргументы, подтверждающие эту истину, и убедимся из самой природы контракта, что он не может быть безотзывным: ибо, если бы не было высшей власти, способной обеспечить верность договаривающихся сторон или заставить их выполнять свои взаимные обязательства, стороны были бы единственными судьями в своем собственном деле, и каждый всегда имел бы право расторгнуть контракт, как только обнаружил бы, что другая сторона нарушила его условия или что они больше не соответствуют его удобству. Именно на этом принципе, возможно, может быть основано право отречения. Теперь, если, как здесь, мы рассматриваем только то, что есть человеческого в этом институте, несомненно, что если магистрат, который имеет всю власть в своих руках и присваивает себе все преимущества контракта, тем не менее имеет право отказаться от своей власти, народ, который страдает за все ошибки своего вождя, должен иметь гораздо лучшее право отказаться от своей зависимости. Но ужасные и бесчисленные ссоры и беспорядки, которые неизбежно возникли бы из такой опасной привилегии, показывают, больше чем что-либо другое, как сильно человеческие правительства нуждались в более прочной основе, чем просто разум, и как целесообразно было для общественного спокойствия, чтобы божественная воля вмешалась, чтобы наделить суверенную власть священным и неприкосновенным характером, который мог бы лишить подданных рокового права распоряжаться ею. Если бы мир не получил от религии никаких других преимуществ, этого было бы достаточно, чтобы наложить на людей обязанность принимать и культивировать ее, со всеми злоупотреблениями, поскольку это было средством спасения большего количества крови, чем когда-либо пролил фанатизм. Но давайте следовать нити нашей гипотезы.

Различные формы правления обязаны своим происхождением тем различным степеням неравенства, которые существовали между индивидами во время их установления. Если среди них оказывался один человек, превосходящий других силой, добродетелью, богатством или личным влиянием, он становился единоличным магистратом, и государство принимало форму монархии. Если несколько человек, почти равных по своему превосходству, возвышались над остальными, они избирались совместно и образовывали аристократию. Наконец, среди народа, который меньше отклонился от естественного состояния и между чьими состояниями или талантами было меньше диспропорции, верховное управление сохранялось сообща, и формировалась демократия. С течением времени было обнаружено, какая из этих форм лучше всего подходит людям. Некоторые народы оставались полностью подчиненными законам; другие вскоре стали повиноваться своим магистратам. Граждане трудились, чтобы сохранить свою свободу; подданные, раздраженные тем, что видят, как другие наслаждаются благом, которое они утратили, думали только о том, чтобы сделать своих соседей рабами. Одним словом, с одной стороны возникли богатство и завоевания, а с другой — счастье и добродетель.

В этих различных правительствах все должности поначалу были выборными; и когда влияние богатства не принималось в расчет, предпочтение отдавалось заслугам, которые дают естественное превосходство, и возрасту, который обладает опытом в делах и рассудительностью в совете. Старейшины у евреев, геронты в Спарте, сенат в Риме и сама этимология нашего слова «сеньор» показывают, как в старину почиталась старость. Но чем чаще выбор падал на стариков, тем чаще приходилось повторять выборы, и тем более они становились обузой; начинались интриги, формировались фракции, рос партийный дух — ожесточенный, вспыхивали гражданские войны; жизни отдельных людей приносились в жертву мнимому счастью государства; и в конце концов люди были на грани возвращения к своей первобытной анархии. Амбициозные вожди пользовались этими обстоятельствами, чтобы закрепить должности за своими семьями: в то же время народ, уже привыкший к зависимости, покою и удобствам жизни и уже неспособный разорвать свои оковы, соглашался на усиление своего рабства, чтобы обеспечить свое спокойствие. Таким образом, магистраты, став наследственными, приобрели привычку рассматривать свои должности как семейное достояние, а себя — как собственников общин, чиновниками которых они поначалу были, рассматривать своих сограждан как своих рабов и считать их, подобно скоту, среди своего имущества, и называть себя равными богам и повелителями королей.

Если мы проследим прогресс неравенства в этих различных революциях, то обнаружим, что установление законов и права собственности было его первым этапом, установление магистратуры — вторым, а превращение законной власти в произвольную — третьим и последним; так что положение богатых и бедных было узаконено первым периодом; положение сильных и слабых — вторым; и только третьим — положение господина и раба, что является последней степенью неравенства и пределом, на котором остаются все остальные, когда они доходят до этого, пока правительство либо полностью не распадается в результате новых революций, либо не возвращается к законности.

Чтобы понять этот прогресс как неизбежный, мы должны рассматривать не столько мотивы установления политического организма, сколько формы, которые он принимает на самом деле, и недостатки, которые неизбежно его сопровождают: ибо пороки, которые делают социальные институты необходимыми, являются теми же, что делают злоупотребление ими неизбежным. Если исключить Спарту, где законы в основном касались воспитания детей и где Ликург установил такую мораль, которая практически делала законы ненужными — ибо законы, как правило, будучи слабее страстей, сдерживают людей, не меняя их, — было бы нетрудно доказать, что любое правительство, которое добросовестно соблюдало цели, ради которых оно было установлено, и тщательно охраняло себя от изменений и коррупции, было создано излишне. Ибо страна, в которой никто не уклонялся от законов и не злоупотреблял властью магистрата, не могла нуждаться ни в законах, ни в магистратах.

Политические различия неизбежно порождают гражданские различия. Растущее неравенство между вождями и народом вскоре ощущается индивидами и видоизменяется тысячами способов в зависимости от страстей, талантов и обстоятельств. Магистрат не мог узурпировать никакую незаконную власть, не наделив отличиями тех существ, с которыми он должен ее делить. Кроме того, индивиды позволяют угнетать себя лишь постольку, поскольку они движимы слепыми амбициями и, глядя скорее вниз, чем вверх, начинают любить власть больше, чем независимость, и подчиняются рабству, чтобы в свою очередь порабощать других. Нелегко принудить к повиновению человека, у которого нет амбиций командовать; и самый ловкий политик не смог бы поработить народ, единственным желанием которого было быть независимым. Но неравенство легко проникает в трусливые и амбициозные умы, которые всегда готовы рискнуть судьбой и почти безразличны к тому, командуют они или подчиняются, в зависимости от того, благоприятна она или враждебна. Таким образом, должно было быть время, когда глаза народа были настолько очарованы, что их правителям достаточно было сказать самому ничтожному из людей: «Будь велик, ты и все твое потомство», чтобы он немедленно казался великим в глазах каждого, а также в своих собственных. Его потомки брали на себя еще больше, пропорционально их отдаленности от него; чем более неясной и неопределенной была причина, тем больше был эффект: чем больше бездельников можно было насчитать в семье, тем более прославленной она считалась.

Если бы здесь было место для подробностей, я мог бы легко объяснить, как, даже без вмешательства правительства, неравенство в кредите и авторитете стало неизбежным среди частных лиц, как только их объединение в единое общество заставило их сравнивать себя друг с другом и учитывать различия, которые они обнаруживали в постоянном общении, которое каждый человек должен был иметь со своими соседями. Эти различия бывают нескольких видов; но богатство, знатность или ранг, власть и личные заслуги являются главными отличиями, по которым люди оценивают друг друга в обществе, и я мог бы доказать, что гармония или конфликт этих различных сил является самым верным показателем хорошего или плохого устройства государства. Я мог бы показать, что среди этих четырех видов неравенства, поскольку личные качества являются источником всех остальных, богатство — это то, к чему они все в конечном итоге сводятся; ибо, поскольку богатство наиболее непосредственно способствует процветанию индивидов и его легче всего передать, оно используется для покупки любого другого отличия. Благодаря этому наблюдению мы можем довольно точно судить о том, насколько народ отошел от своего первоначального устройства и о его прогрессе к крайней степени коррупции. Я мог бы объяснить, как сильно это всеобщее стремление к репутации, почестям и продвижению, которое воспламеняет нас всех, упражняет и заставляет сравнивать наши способности и силы; как оно возбуждает и умножает наши страсти и, создавая всеобщую конкуренцию и соперничество, или, скорее, вражду между людьми, вызывает бесчисленные неудачи, успехи и беспорядки всех видов, заставляя так много претендентов бежать по одному и тому же пути. Я мог бы показать, что именно этому желанию быть на слуху и этой непрекращающейся ярости выделяться мы обязаны лучшими и худшими вещами, которыми обладаем, как нашими добродетелями, так и нашими пороками, нашей наукой и нашими заблуждениями, нашими завоевателями и нашими философами; то есть множеством плохих вещей и очень немногими хорошими. Одним словом, я мог бы доказать, что если у нас есть несколько богатых и могущественных людей на вершине фортуны и величия, в то время как толпа пресмыкается в нужде и безвестности, то это потому, что первые ценят то, чем обладают, лишь постольку, поскольку другие этого лишены; и потому, что, не меняя своего положения, они перестали бы быть счастливыми в тот момент, когда народ перестал бы быть несчастным.

Однако одни только эти подробности дали бы материал для значительного труда, в котором можно было бы взвесить преимущества и недостатки каждого вида правления в их отношении к человеку в естественном состоянии, и в то же время продемонстрировать все различные аспекты, под которыми неравенство до настоящего времени проявлялось или может проявиться в грядущие века, в зависимости от природы различных правительств и изменений, которые время неизбежно должно в них вызвать. Мы увидели бы тогда множество, угнетаемое изнутри вследствие тех самых мер предосторожности, которые оно приняло для защиты от внешней тирании. Мы увидели бы, как угнетение постоянно расширяется, и угнетенные не могут знать, где оно остановится или какое законное средство у них осталось, чтобы остановить его прогресс. Мы увидели бы, как права граждан и свобода наций медленно угасают, а жалобы, протесты и призывы слабых рассматриваются как мятежный ропот. Мы увидели бы, как честь защиты общего дела ограничивается государственным искусством наемной частью народа. Мы увидели бы налоги, ставшие необходимыми такими средствами, и обескураженного земледельца, покидающего свои поля даже посреди мира и оставляющего плуг, чтобы опоясаться мечом. Мы увидели бы установление фатальных и капризных кодексов чести; и защитников своей страны, рано или поздно становящихся ее врагами и вечно держащих свои кинжалы у груди своих сограждан. Пришло бы время, когда их услышали бы говорящими угнетателю своей страны —

Если прикажешь мне вонзить меч в грудь брата, в горло отца, в чрево супруги, беременной плодом, я исполню все это, хотя рука моя будет противиться. Лукан, I, 376.

Из великого неравенства состояний и положений, из огромного разнообразия страстей и талантов, бесполезных и пагубных искусств, суетных наук возникло бы множество предрассудков, одинаково противоречащих разуму, счастью и добродетели. Мы увидели бы, как магистраты разжигают все, что может ослабить людей, объединенных в обществе, поощряя раздоры между ними; все, что может посеять в нем семена реального разделения, придавая обществу вид гармонии; все, что может внушить различным слоям народа взаимную ненависть и недоверие, противопоставляя права и интересы одних правам и интересам других, и тем самым укрепляя власть, которая охватывала их всех.

Именно из этого беспорядка и этих революций деспотизм, постепенно поднимая свою отвратительную голову и пожирая все, что оставалось здоровым и незапятнанным в любой части государства, в конце концов попрал бы и законы, и народ и утвердился бы на руинах республики. Времена, непосредственно предшествовавшие этой последней перемене, были бы временами смуты и бедствий; но в конце концов чудовище поглотило бы все, и у народа не было бы больше ни вождей, ни законов, а только тираны. С этого момента не было бы речи о добродетели или морали; ибо деспотизм, у которого нет надежды на честность, где бы он ни преобладал, не допускает иного господина; как только он говорит, честность и долг теряют свой вес, и слепое повиновение — единственная добродетель, которую рабы еще могут практиковать.

Это последний предел неравенства, крайняя точка, которая замыкает круг и встречается с той, с которой мы начали. Здесь все частные лица возвращаются к своему первому равенству, потому что они — ничто; и поскольку у подданных нет иного закона, кроме воли их господина, а у господина нет иного ограничения, кроме его страстей, все понятия о добре и все принципы справедливости снова исчезают. Здесь происходит полное возвращение к закону сильнейшего, а значит, к новому естественному состоянию, отличающемуся от того, с которого мы начали; ибо то было естественное состояние в своей первозданной чистоте, тогда как это является следствием чрезмерной коррупции. В остальном между этими двумя состояниями так мало различий, и договор о правлении настолько полностью растворяется деспотизмом, что деспот является господином лишь до тех пор, пока он остается сильнейшим; как только его можно изгнать, у него нет права жаловаться на насилие. Народное восстание, заканчивающееся смертью или низложением султана, является таким же законным актом, как и те, которыми он накануне распоряжался жизнями и состояниями своих подданных. Поскольку он поддерживался только силой, только сила его и свергает. Таким образом, все происходит согласно естественному порядку; и, каким бы ни был результат таких частых и поспешных революций, ни один человек не имеет оснований жаловаться на несправедливость другого, а только на свою собственную злую судьбу или неосмотрительность.

Если читатель таким образом обнаружит и проследит потерянную и забытую дорогу, по которой человек должен был пройти от естественного состояния к состоянию общества; если он тщательно восстановит, наряду с промежуточными ситуациями, которые я только что описал, те, которые недостаток времени заставил меня опустить или которые мое воображение не смогло подсказать, он не может не поразиться огромному расстоянию, которое отделяет эти два состояния. Именно прослеживая эту медленную последовательность, он найдет решение ряда проблем политики и морали, которые философы не могут разрешить. Он почувствует, что, поскольку люди в разные эпохи были разными, причина, по которой Диоген не мог найти человека, заключалась в том, что он искал среди своих современников человека более раннего периода. Он увидит, что Катон умер вместе с Римом и свободой, потому что он не соответствовал эпохе, в которой жил; величайший из людей служил лишь для того, чтобы удивить мир, которым он, безусловно, правил бы, если бы жил пятьюстами годами раньше. Одним словом, он объяснит, как душа и страсти людей незаметно меняют саму свою природу; почему наши потребности и удовольствия в конце концов ищут новые объекты; и почему, когда первоначальный человек постепенно исчез, общество предлагает нам лишь собрание искусственных людей и фиктивных страстей, которые являются продуктом всех этих новых отношений и не имеют реального основания в природе. Размышление не учит нас ничему по этому предмету, что не было бы полностью подтверждено наблюдением. Дикарь и цивилизованный человек настолько различаются в глубине своих сердец и в своих склонностях, что то, что составляет высшее счастье одного, повергло бы другого в отчаяние. Первый дышит только миром и свободой; он желает только жить и быть свободным от труда; даже атараксия стоика далека от его глубокого безразличия ко всему остальному. Цивилизованный человек, с другой стороны, всегда движется, потеет, трудится и ломает голову, чтобы найти еще более трудоемкие занятия: он продолжает трудиться до последнего момента и даже ищет смерти, чтобы поставить себя в положение жить, или отказывается от жизни, чтобы обрести бессмертие. Он льстит людям у власти, которых ненавидит, и богатым, которых презирает; он ни перед чем не останавливается, чтобы иметь честь служить им; он не стыдится ценить себя за свою низость и их покровительство; и, гордясь своим рабством, он с презрением говорит о тех, кто не имеет чести разделять его. Какое зрелище представили бы запутанные и завидные труды европейского государственного министра глазам карибского жителя! Сколько жестоких смертей не предпочел бы этот праздный дикарь ужасам такой жизни, которая редко даже подслащена удовольствием делать добро! Но чтобы он мог проникнуть в мотивы всей этой заботы, слова «власть» и «репутация» должны были бы иметь какое-то значение в его уме; он должен был бы знать, что есть люди, которые ценят мнение остального мира; которые могут быть счастливы и удовлетворены собой скорее на основании свидетельства других людей, чем на своем собственном. В действительности источник всех этих различий заключается в том, что дикарь живет внутри себя, в то время как социальный человек живет постоянно вне себя и умеет жить только во мнении других, так что кажется, будто он получает сознание своего собственного существования лишь из суждения других о нем. Не входит в мои нынешние цели настаивать на безразличии к добру и злу, которое возникает из этого расположения, несмотря на наши многочисленные прекрасные труды по морали, или показывать, как, когда все сводится к внешнему виду, в чести, дружбе, добродетели и часто в самом пороке, секретом хвастовства которым мы в конце концов овладеваем, нет ничего, кроме искусства и лицедейства; показать, короче говоря, как, всегда спрашивая других, кто мы такие, и никогда не осмеливаясь спросить себя, посреди столь большого количества философии, гуманности и цивилизации и таких возвышенных кодексов морали, нам нечего показать, кроме легкомысленного и обманчивого вида, чести без добродетели, разума без мудрости и удовольствия без счастья. Достаточно того, что я доказал, что это отнюдь не первоначальное состояние человека, а лишь дух общества и неравенство, которое порождает общество, так трансформируют и изменяют все наши естественные склонности.

Я попытался проследить происхождение и прогресс неравенства, а также установление и злоупотребления политических обществ, насколько это можно вывести из природы человека исключительно светом разума и независимо от тех священных догматов, которые дают санкцию божественного права суверенной власти. Из этого обзора следует, что, поскольку в естественном состоянии почти нет неравенства, все неравенство, которое сейчас преобладает, обязано своей силой и ростом развитию наших способностей и прогрессу человеческого разума и становится, наконец, постоянным и законным благодаря установлению собственности и законов. Во-вторых, из этого следует, что моральное неравенство, санкционированное только позитивным правом, вступает в конфликт с естественным правом всякий раз, когда оно не соразмерно физическому неравенству; различие, которое достаточно определяет, что мы должны думать о том виде неравенства, который преобладает во всех цивилизованных странах; поскольку явно противоречит закону природы, как бы он ни определялся, чтобы дети командовали стариками, глупцы — мудрыми, а привилегированное меньшинство пресыщалось излишествами, в то время как голодающее большинство нуждается в самых необходимых жизненных потребностях.

Овидий, Метаморфозы, XI, 127.

И богатые, и бедные, потрясенные своими вновь обретенными бедами, бежали бы от богатства и теряли то, к чему стремились.

Тацит, История, IV, 17. Самое жалкое рабство они называют миром.

О правах Христианнейшей королевы на различные государства Испанской монархии, 1667 г.

Распределительная справедливость противостояла бы этому строгому равенству естественного состояния, даже если бы оно было осуществимо в гражданском обществе; поскольку все члены государства обязаны ему своими услугами пропорционально своим талантам и способностям, они должны, со своей стороны, быть отмечены и облагодетельствованы пропорционально услугам, которые они фактически оказали. Именно в этом смысле мы должны понимать тот отрывок Исократа, в котором он восхваляет первобытных афинян за то, что они определили, какой из двух видов равенства является наиболее полезным, а именно: тот, который состоит в разделении одних и тех же преимуществ без разбора между всеми гражданами, или тот, который состоит в распределении их каждому по его заслугам. Эти способные политики, добавляет оратор, изгоняя то несправедливое неравенство, которое не делает различий между добрыми и злыми людьми, неизменно придерживались того, которое вознаграждает и наказывает каждого человека по его заслугам.

Но, во-первых, никогда не существовало общества, как бы некоторые из них ни развратились, где не делалось бы различия между добрыми и злыми; и что касается морали, где законом не могут быть предписаны меры, достаточно точные, чтобы служить практическим правилом для магистрата, с большой осторожностью, чтобы не оставлять состояние или качество граждан на его усмотрение, он запрещает ему выносить суждения о личностях и ограничивает его суждения действиями. Только такая мораль, как у древних римлян, может выдержать цензоров, и такой трибунал среди нас привел бы все в замешательство. Различие между добрыми и злыми людьми определяется общественным мнением; магистрат же является строго судьей только права; тогда как публика — самый верный судья морали, и обладает такой честностью и проницательностью в этом вопросе, что, хотя она иногда может быть обманута, она никогда не может быть развращена. Ранг граждан должен, следовательно, регулироваться не в соответствии с их личными заслугами — ибо это дало бы магистрату возможность применять закон почти произвольно — а в соответствии с фактически оказанными государству услугами, которые могут быть более точно оценены.

ПРИЛОЖЕНИЕ [1]

Один известный автор, подсчитывая добро и зло человеческой жизни и сравнивая совокупности, находит, что наши страдания значительно превышают наши удовольствия: так что, все взвесив, человеческая жизнь вовсе не является ценным даром. Этот вывод меня не удивляет; ибо автор черпал все свои аргументы из человека в цивилизации. Если бы он вернулся к естественному состоянию, его исследования, очевидно, дали бы другой результат, и было бы видно, что человек подвержен очень немногим бедам, не созданным им самим. Нам действительно стоило немалых трудов сделать себя такими несчастными, какими мы являемся. Когда мы рассматриваем, с одной стороны, огромные труды человечества, многие доведенные до совершенства науки, изобретенные искусства, примененные силы, засыпанные бездны, срытые горы, разбитые скалы, сделанные судоходными реки, расчищенные участки земли, осушенные озера, высушенные болота, воздвигнутые на суше огромные сооружения и кишащие суда, покрывающие море; а с другой стороны, оцениваем, хотя бы с малейшим размышлением, реальные преимущества, которые все эти труды принесли человечеству, мы не можем не поражаться огромной диспропорции, существующей между этими вещами, и оплакивать безумие человека, которое, чтобы удовлетворить свою глупую гордость и тщеславное самолюбование, побуждает его жадно преследовать все страдания, которые он способен чувствовать, хотя благодетельная природа любезно убрала их с его пути.

[1] См. «способность к самосовершенствованию».

Что люди действительно злы, печальный и постоянный опыт доказывает вне всякого сомнения: но все же я думаю, что показал, что человек по своей природе добр. Что же могло развратить его до такой степени, кроме изменений, произошедших в его устройстве, прогресса, которого он достиг, и знаний, которые он приобрел? Мы можем восхищаться человеческим обществом сколько угодно; тем не менее будет правдой, что оно неизбежно ведет людей к ненависти друг к другу по мере того, как их интересы сталкиваются, и к оказанию друг другу мнимых услуг, в то время как они на самом деле причиняют всякий мыслимый вред. Что можно подумать об отношениях, в которых интерес каждого индивида диктует правила, прямо противоположные тем, которые общественный разум диктует сообществу в целом, — в которых каждый человек находит свою выгоду в несчастьях своего соседа? Нет, пожалуй, ни одного человека в комфортном положении, у которого не было бы жадных наследников, а может быть, даже детей, тайно желающих его смерти; нет корабля в море, потеря которого не была бы хорошей новостью для того или иного купца; нет дома, который какой-нибудь недобросовестный должник не был бы рад увидеть превращенным в пепел со всеми документами, которые он содержит; нет нации, которая не радовалась бы бедствиям, постигающим ее соседей. Так мы находим свою выгоду в несчастьях наших ближних, и потеря одного человека почти всегда составляет процветание другого. Но еще более пагубно то, что общественные бедствия являются объектами надежд и ожиданий бесчисленных индивидов. Одни желают болезней, другие — смертности, третьи — войны, а четвертые — голода. Я видел людей, достаточно злых, чтобы плакать от горя при мысли о богатом урожае; и великий и фатальный пожар в Лондоне, который стоил стольким несчастным людям их жизней или состояний, сделал состояние, возможно, десяти тысяч других. Я знаю, что Монтень порицает афинянина Демада за то, что он наказал рабочего, который, продавая свои гробы очень дорого, получил большую прибыль от смертей своих сограждан; но, поскольку причина, приведенная Монтенем, заключается в том, что все должны быть наказаны, мой тезис ясно подтверждается этим. Давайте поэтому проникнем сквозь поверхностные проявления доброжелательности и исследуем, что происходит в самых сокровенных тайниках сердца. Давайте поразмыслим, каково должно быть положение вещей, когда люди вынуждены одновременно ласкать и уничтожать друг друга; когда они рождаются врагами по долгу и мошенниками по интересу. Возможно, скажут, что общество устроено так, что каждый человек выигрывает, служа остальным. Это было бы очень хорошо, если бы он не выигрывал еще больше, причиняя им вред. Нет такой законной прибыли, которая была бы настолько велика, чтобы ее нельзя было значительно превысить тем, что можно получить незаконно; мы всегда выигрываем больше, причиняя вред нашим соседям, чем делая им добро. Ничего не требуется, кроме как знать, как действовать безнаказанно; и для этой цели сильные используют всю свою силу, а слабые — всю свою хитрость.

Дикий человек, когда он пообедал, находится в мире со всей природой и является другом всех своих ближних. Если возникает спор из-за еды, он редко доходит до ударов, не сравнив предварительно трудность победы над своим противником с трудом поиска пропитания в другом месте: и, поскольку гордость не вмешивается, все заканчивается несколькими ударами; победитель ест, а побежденный ищет пропитание где-то еще, и все в мире. Совсем иначе обстоит дело с человеком в состоянии общества, для которого сначала должны быть обеспечены предметы первой необходимости, а затем излишества; затем следуют деликатесы, затем огромное богатство, затем подданные, а затем рабы. Он не наслаждается ни мгновением отдыха; и что еще страннее, чем менее естественны и насущны его потребности, тем более необузданны его страсти, и, что еще хуже, тем больше у него власти удовлетворять их; так что после долгого периода процветания, поглотив сокровища и разорив множество людей, герой заканчивает тем, что перерезает всем глотки, пока не оказывается, наконец, единственным хозяином мира. Такова в миниатюре моральная картина, если не человеческой жизни, то, по крайней мере, тайных притязаний сердца цивилизованного человека.

Сравните без предвзятости состояние гражданина с состоянием дикаря и проследите, если сможете, сколько путей открыл первый к боли и смерти, помимо тех, что связаны с его пороками, его потребностями и его несчастьями. Если вы поразмыслите о душевных страданиях, которые терзают нас, о бурных страстях, которые истощают и изнуряют нас, о чрезмерном труде, которым обременены бедные, о еще более опасной праздности, которой предаются богатые, так что бедные погибают от нужды, а богатые — от пресыщения; если вы поразмыслите хотя бы на мгновение о гетерогенных смесях и пагубных приправах пищи; о испорченном состоянии, в котором ее часто едят; о фальсификации лекарств, уловках тех, кто их продает, ошибках тех, кто их назначает, и ядовитых сосудах, в которых они готовятся; об эпидемиях, порожденных гнилым воздухом вследствие скученности большого количества людей, или тех, которые вызваны нашим деликатным образом жизни, нашим переходом из домов на открытый воздух и обратно, надеванием или сбрасыванием одежды с недостаточной осторожностью и всеми мерами предосторожности, которые чувственность превратила в необходимые привычки, пренебрежение которыми иногда стоит нам жизни или здоровья; если вы примете во внимание пожары и землетрясения, которые, пожирая или поглощая целые города, уничтожают жителей тысячами; одним словом, если вы сложите все опасности, которыми эти причины всегда угрожают нам, вы увидите, как дорого природа заставляет нас платить за презрение, с которым мы отнеслись к ее урокам.

Я не буду здесь повторять то, что уже сказал в другом месте о бедствиях войны; но хотел бы, чтобы те, кто обладает достаточными знаниями, были готовы или достаточно смелы, чтобы сделать достоянием гласности подробности злодейств, совершаемых в армиях подрядчиками по снабжению и госпиталям: мы ясно увидели бы, что их чудовищные мошенничества, уже не слишком хорошо скрытые, которые калечат лучшие армии в кратчайшие сроки, причиняют среди солдат большие разрушения, чем мечи врага.

Количество людей, ежегодно погибающих в море от голода, цинги, пиратов, пожаров и кораблекрушений, дает материал для еще одного шокирующего расчета. Мы должны также отнести на счет установления собственности, а следовательно, и установления общества, убийства, отравления, разбой на дорогах и даже наказания, налагаемые на несчастных, виновных в этих преступлениях; которые, хотя и целесообразны для предотвращения больших зол, все же, делая убийство одного человека ценой жизни двух или более, удваивают потери для человеческого рода.

Какие постыдные методы иногда практикуются, чтобы предотвратить рождение людей и обмануть природу; либо из-за грубых и развращенных аппетитов, которые оскорбляют ее прекраснейшее творение — аппетитов, неизвестных дикарям или просто животным, которые могут возникнуть только из развращенного воображения человечества в цивилизованных странах; либо из-за тайных абортов, являющихся подходящими следствиями разврата и извращенных представлений о чести; либо из-за оставления или убийства множества младенцев, которые становятся жертвами бедности своих родителей или жестокого стыда своих матерей; или, наконец, из-за кастрации несчастных, часть жизни которых, вместе с их надеждой на потомство, отдается ради тщеславного пения или, что еще хуже, ради грубой ревности других людей: кастрация, которая в последнем случае становится двойным оскорблением природы из-за обращения с теми, кто страдает от нее, и из-за использования, для которого они предназначены. Но не в тысячу ли раз более обычным и более опасным является открытое посягательство отцовских прав на человечность? Сколько талантов не было растрачено и склонностей подавлено неразумным принуждением отцов! Сколько людей, которые отличились бы в подходящем им состоянии, умерли обесчещенными и несчастными в другом, к которому у них не было вкуса! Сколько счастливых, но неравных браков было разрушено или потревожено, и сколько целомудренных жен было обесчещено порядком вещей, постоянно противоречащим порядку природы! Сколько добрых и добродетельных мужей и жен взаимно наказаны за то, что были плохо подобраны! Сколько молодых и несчастных жертв алчности своих родителей погружаются в порок или проводят свои печальные дни в слезах, стоная в нерасторжимых узах, которые их сердца отвергают, а золото лишь сформировало! Счастливы иногда те, чье мужество и добродетель уносят их из жизни до того, как бесчеловечное насилие заставит их провести ее в преступлении или в отчаянии. Простите меня, отец и мать, о которых я всегда буду сожалеть: моя жалоба ожесточает ваши страдания; но пусть они станут вечным и ужасным примером для каждого, кто осмеливается во имя природы нарушить ее самое священное право.

Если я говорил только о тех несчастных союзах, которые являются результатом нашей системы, следует ли думать, что те, над которыми господствуют любовь и симпатия, свободны от недостатков? Что, если бы я взялся показать человечество, атакованное в самом его источнике и даже в самых священных из всех уз, в которых с фортуной советуются раньше, чем с природой, и, когда беспорядки общества смешивают все добродетели и пороки, воздержание становится преступной предосторожностью, а отказ дать жизнь ближнему — актом человечности? Но, не приподнимая завесу, скрывающую все эти ужасы, давайте удовлетворимся тем, что укажем на зло, которое другим придется исправлять.

Ко всему этому добавьте множество нездоровых профессий, которые сокращают жизнь людей или разрушают их тела, таких как работа в шахтах и приготовление металлов и минералов, особенно свинца, меди, ртути, кобальта и мышьяка: добавьте те другие опасные профессии, которые ежедневно становятся фатальными для многих кровельщиков, плотников, каменщиков и шахтеров: сложите все это вместе, и мы сможем увидеть в установлении и совершенствовании обществ причины того уменьшения нашего вида, которое было замечено многими философами.

Роскошь, которую невозможно предотвратить среди людей, дорожащих своим собственным удобством и уважением, оказываемым им другими, вскоре завершает зло, которое начало общество, и под предлогом предоставления хлеба бедным, которых оно никогда не должно было делать таковыми, обедняет всех остальных и рано или поздно обезлюживает государство. Роскошь — это лекарство гораздо худшее, чем болезнь, которую оно берется лечить; или, скорее, это само по себе величайшее из всех зол для любого государства, большого или малого: ибо, чтобы содержать всех слуг и бродяг, которых оно создает, оно приносит угнетение и разорение гражданину и рабочему; оно подобно тем палящим ветрам, которые, покрывая деревья и растения пожирающими насекомыми, лишают полезных животных их пропитания и распространяют голод и смерть везде, где они дуют.

Из общества и роскоши, которую оно порождает, возникают свободные и механические искусства, торговля, литература и все те излишества, которые заставляют процветать промышленность, обогащают и разоряют нации. Причина такого разрушения ясна. Из самой природы сельского хозяйства легко увидеть, что оно должно быть наименее прибыльным из всех искусств; ибо, поскольку его продукция является наиболее универсально необходимой, цена должна быть соразмерна возможностям самых бедных слоев человечества.

Из того же принципа можно вывести правило, что искусства в целом тем более прибыльны, чем менее они полезны; и что, в конечном счете, наиболее полезное становится наиболее запущенным. Из этого мы можем узнать, что думать о реальных преимуществах промышленности и фактических результатах ее прогресса.

Таковы ощутимые причины всех бедствий, в которые богатство в конечном итоге погружает самые знаменитые нации. По мере того как процветают искусства и промышленность, презираемый земледелец, обремененный налогами, необходимыми для поддержания роскоши, и осужденный проводить свои дни между трудом и голодом, покидает свое родное поле, чтобы искать в городах хлеб, который он должен был бы приносить туда. Чем больше наши столицы поражают воображение вульгарного глаза, тем больше оснований оплакивать вид заброшенной сельской местности, больших участков земли, которые остаются необработанными, дорог, переполненных несчастными гражданами, ставшими нищими или разбойниками, и обреченными закончить свои жалкие жизни либо на навозной куче, либо на виселице. Таким образом, государство богатеет с одной стороны, а с другой — слабеет и обезлюдевает; могущественнейшие монархии, после того как приложили огромные усилия, чтобы обогатиться и обезлюдеть, в конце концов становятся добычей какой-нибудь бедной нации, которая поддалась фатальному искушению вторгнуться в них, а затем, став в свою очередь богатой и слабой, сама подвергается вторжению и разорению другой.

Пусть кто-нибудь сообщит нам, что породило полчища варваров, которые в течение стольких веков наводняли Европу, Азию и Африку. Был ли их чудовищный рост обусловлен их промышленностью и искусствами, мудростью их законов или превосходством их политической системы? Пусть ученые скажут нам, почему вместо того, чтобы размножаться до такой степени, эти свирепые и жестокие люди, без смысла и науки, без образования, без ограничений, не уничтожали друг друга ежечасно, ссорясь из-за продукции своих полей и лесов. Пусть они скажут нам, как эти несчастные могли иметь дерзость противостоять таким умным людям, как мы, столь хорошо обученным военному делу и обладающим столь превосходными законами и институтами: и почему, с тех пор как общество было доведено до совершенства в северных странах и столько усилий было потрачено на то, чтобы наставить их жителей в их социальных обязанностях и в искусстве жить счастливо и мирно вместе, мы видим, что они больше не производят таких бесчисленных полчищ, которые когда-то посылали, чтобы быть чумой и ужасом для других наций. Я боюсь, что кто-нибудь в конце концов ответит мне, сказав, что все эти прекрасные вещи, искусства, науки и законы были мудро изобретены людьми как спасительная чума, чтобы предотвратить слишком большое размножение человечества, чтобы мир, который был дан нам для обитания, со временем не стал слишком мал для своих жителей.