«Об общественном договоре и другие трактаты»

Но когда евреи, будучи подданными царей Вавилона, а впоследствии и Сирии, все еще упорно отказывались признавать какого-либо бога, кроме своего собственного, их отказ рассматривался как восстание против их завоевателя и навлек на них преследования, о которых мы читаем в их истории и которые не имеют аналогов до прихода христианства [2].

Таким образом, каждая религия была привязана исключительно к законам государства, которое ее предписывало, поэтому не было способа обратить народ в свою веру, кроме как поработив его, и не могло быть миссионеров, кроме завоевателей. Поскольку обязанность менять культы была законом, которому подчинялись побежденные, необходимо было победить, прежде чем предлагать такое изменение. Люди были далеки от того, чтобы сражаться за богов; боги, как у Гомера, сражались за людей; каждый просил своего бога о победе и платил ему новыми алтарями. Римляне, прежде чем взять город, призывали его богов покинуть его; и, оставляя тарентинцам их оскорбленных богов, они считали их подчиненными своим собственным и вынужденными воздавать им почести. Они оставляли побежденным их богов, как оставляли им их законы. Венок Юпитеру Капитолийскому часто был единственной данью, которую они налагали.

Наконец, когда вместе со своей империей римляне распространили свой культ и своих богов и сами часто принимали богов побежденных, предоставляя и тем и другим права города, народы этой огромной империи незаметно обнаружили у себя множество богов и культов, повсюду почти одинаковых; и таким образом язычество во всем известном мире в конечном итоге стало одной и той же религией.

Именно в этих обстоятельствах Иисус пришел, чтобы основать на земле духовное царство, которое, отделив теологическую систему от политической, сделало государство уже не единым и привело к внутренним разделениям, которые никогда не переставали беспокоить христианские народы. Поскольку новая идея царства иного мира никогда не могла прийти в голову язычникам, они всегда смотрели на христиан как на настоящих мятежников, которые, притворяясь покорными, только ждали случая сделать себя независимыми и стать их господами, и узурпировать хитростью власть, которую они в своей слабости притворялись уважающими. Это было причиной преследований.

То, чего боялись язычники, произошло. Тогда все изменило свой облик: смиренные христиане изменили свой язык, и вскоре это так называемое царство иного мира превратилось под руководством видимого лидера в самый жестокий из земных деспотизмов.

Однако, поскольку всегда существовали принцепс и гражданские законы, эта двойная власть и конфликт юрисдикций сделали невозможным любое хорошее государственное устройство в христианских государствах; и люди так и не смогли выяснить, обязаны ли они подчиняться господину или священнику.

Некоторые народы, однако, даже в Европе и ее окрестностях, желали без успеха сохранить или восстановить старую систему: но дух христианства повсюду возобладал. Священный культ всегда оставался или снова становился независимым от Суверена, и не было никакой необходимой связи между ним и телом государства. Магомет придерживался очень здравых взглядов и хорошо связал свою политическую систему; и, пока форма его правления продолжалась при халифах, которые сменили его, это правительство было действительно единым и, следовательно, хорошим. Но арабы, став процветающими, образованными, цивилизованными, ленивыми и трусливыми, были завоеваны варварами: разделение между двумя властями началось снова; и, хотя оно менее заметно среди магометан, чем среди христиан, оно тем не менее существует, особенно в секте Али, и есть государства, такие как Персия, где оно постоянно дает о себе знать.

Среди нас короли Англии сделали себя главами Церкви, и цари сделали то же самое: но этот титул сделал их не столько ее господами, сколько ее служителями; они получили не столько право изменять ее, сколько власть поддерживать ее: они не ее законодатели, а только ее принцы. Везде, где духовенство является корпоративным органом [3], оно является господином и законодателем в своей собственной стране. Таким образом, существуют две власти, два Суверена, в Англии и в России, так же как и в других местах.

Из всех христианских писателей философ Гоббс один увидел зло и то, как его исправить, и осмелился предложить воссоединение двух голов орла и восстановление повсюду политического единства, без которого ни одно государство или правительство никогда не будет правильно устроено. Но он должен был увидеть, что властный дух христианства несовместим с его системой и что священнический интерес всегда будет сильнее интереса государства. Не столько то, что ложно и ужасно в его политической теории, сколько то, что справедливо и истинно, навлекло на нее ненависть [4].

Я верю, что если бы изучение истории развивалось с этой точки зрения, было бы легко опровергнуть противоположные мнения Бейля и Уорбертона, один из которых утверждает, что религия не может быть полезна для политического организма, в то время как другой, напротив, утверждает, что христианство является его сильнейшей опорой. Мы должны были бы продемонстрировать первому, что ни одно государство никогда не было основано без религиозной основы, а второму — что закон христианства в основе своей приносит больше вреда, ослабляя, чем пользы, укрепляя конституцию государства. Чтобы быть понятым, мне остается только сделать немного более точными слишком расплывчатые идеи о религии применительно к этому предмету.

Религию, рассматриваемую в отношении к обществу, которое является либо общим, либо частным, можно также разделить на два вида: религия человека и религия гражданина. Первая, которая не имеет ни храмов, ни алтарей, ни обрядов и ограничена чисто внутренним культом верховного Бога и вечными обязательствами нравственности, есть религия Евангелия, чистая и простая, истинный теизм, то, что можно назвать естественным божественным правом или законом. Другая, которая кодифицирована в одной стране, дает ей своих богов, своих собственных покровителей; она имеет свои догматы, свои обряды и свой внешний культ, предписанный законом; вне единственной нации, которая следует ей, весь мир в ее глазах неверный, чужой и варварский; обязанности и права человека распространяются для нее только до ее собственных алтарей. Такого рода были все религии ранних народов, которые мы можем определить как гражданское или позитивное божественное право или закон.

Существует третий вид религии, более своеобразного рода, который дает людям два кодекса законодательства, двух правителей и две страны, делает их подвластными противоречивым обязанностям и делает невозможным для них быть верными одновременно религии и гражданству. Таковы религии лам и японцев, и такова римская христианская религия, которую можно назвать религией священника. Она ведет к своего рода смешанному и антисоциальному кодексу, который не имеет названия.

В своем политическом аспекте все эти три вида религии имеют свои недостатки. Третий настолько явно плох, что тратить время на доказательство этого — пустая трата времени. Все, что разрушает социальное единство, бесполезно; все институты, которые ставят человека в противоречие с самим собой, бесполезны.

Второй хорош тем, что объединяет божественный культ с любовью к законам и, делая страну объектом поклонения граждан, учит их, что служба, оказанная государству, есть служба, оказанная его богу-покровителю. Это форма теократии, в которой не может быть понтифика, кроме принцепса, и нет священников, кроме магистратов. Умереть за свою страну тогда становится мученичеством; нарушение ее законов — нечестием; а подвергнуть того, кто виновен, публичному проклятию — значит осудить его на гнев богов: Sacer estod.

С другой стороны, он плох тем, что, будучи основан на лжи и заблуждении, он обманывает людей, делает их доверчивыми и суеверными и топит истинный культ Божества в пустых церемониях. Он плох, опять же, когда становится тираническим и исключительным и делает народ кровожадным и нетерпимым, так что он дышит огнем и резней и считает священным актом убийство каждого, кто не верит в его богов. Результатом является помещение такого народа в естественное состояние войны со всеми другими, так что его безопасность оказывается глубоко под угрозой.

Остается, следовательно, религия человека или христианство — не христианство сегодняшнего дня, а христианство Евангелия, которое совершенно иное. Посредством этой святой, возвышенной и истинной религии все люди, будучи детьми одного Бога, признают друг друга братьями, и общество, которое объединяет их, не распадается даже после смерти.

Но эта религия, не имея особого отношения к политическому организму, оставляет законам ту силу, которую они имеют сами по себе, не добавляя к ней ничего; и таким образом одна из великих связей, объединяющих общество, рассматриваемое в отдельности, перестает действовать. Более того, будучи далекой от того, чтобы связывать сердца граждан с государством, она имеет эффект отвлечения их от всех земных вещей. Я не знаю ничего более противоречащего социальному духу.

Нам говорят, что народ истинных христиан сформировал бы самое совершенное общество, которое можно вообразить. Я вижу в этом предположении только одну большую трудность: что общество истинных христиан не было бы обществом людей.

Я скажу далее, что такое общество, при всем своем совершенстве, не было бы ни самым сильным, ни самым долговечным: сам факт того, что оно было совершенным, лишил бы его связи единства; изъян, который разрушил бы его, заключался бы в самом его совершенстве.

Каждый выполнял бы свой долг; народ был бы законопослушным, правители — справедливыми и умеренными; магистраты — честными и неподкупными; солдаты презирали бы смерть; не было бы ни тщеславия, ни роскоши. Пока что все хорошо; но давайте послушаем дальше.

Христианство как религия полностью духовно, занято исключительно небесными вещами; страна христианина не от мира сего. Он выполняет свой долг, конечно, но делает это с глубоким безразличием к хорошему или плохому успеху своих забот. При условии, что ему не в чем себя упрекнуть, ему мало дела до того, идут ли дела хорошо или плохо здесь, на земле. Если государство процветает, он едва осмеливается разделить общее счастье из страха, что может возгордиться славой своей страны; если государство чахнет, он благословляет руку Божью, которая тяжела для Его народа.

Чтобы государство было мирным и чтобы гармония поддерживалась, все граждане без исключения должны были бы быть хорошими христианами; если бы по несчастью нашелся хоть один искатель выгоды или лицемер, Катилина или Кромвель, например, он, безусловно, взял бы верх над своими благочестивыми соотечественниками. Христианское милосердие не позволяет человеку легко думать плохо о своих ближних. Как только с помощью какой-то хитрости он обнаружил искусство навязывать им себя и захватывать долю в общественной власти, у вас есть человек, утвержденный в достоинстве; это воля Божья, чтобы его уважали: очень скоро у вас есть власть; это воля Божья, чтобы ей подчинялись: и если властью злоупотребляет тот, кто ею владеет, это бич, которым Бог наказывает Своих детей. Возникли бы сомнения по поводу изгнания узурпатора: общественное спокойствие пришлось бы нарушить, насилие пришлось бы применить, и кровь пролить; все это плохо согласуется с христианской кротостью; и в конце концов, в этой долине скорби, какая разница, свободные мы люди или крепостные? Существенное — это попасть на небо, а смирение — лишь дополнительное средство для этого.

Если разразится война с другим государством, граждане охотно идут в бой; никто из них не думает о бегстве; они выполняют свой долг, но у них нет страсти к победе; они лучше умеют умирать, чем побеждать. Какая разница, выиграют они или проиграют? Разве Провидение не знает лучше них, что для них подобает? Только подумайте, к какому счету гордый, стремительный и страстный враг мог бы обратить их стоицизм! Поставьте против них те великодушные народы, которые были поглощены пылкой любовью к славе и своей стране, представьте свою христианскую республику лицом к лицу со Спартой или Римом: благочестивые христиане будут разбиты, раздавлены и уничтожены, прежде чем они поймут, где они находятся, или будут обязаны своей безопасностью только презрению, которое их враг будет питать к ним. Это была, на мой взгляд, прекрасная клятва, которую принесли солдаты Фабия, поклявшиеся не победить или умереть, а вернуться победителями — и сдержавшие свою клятву. Христиане никогда не принесли бы такой клятвы; они сочли бы это искушением Бога.

Но я ошибаюсь, говоря о христианской республике; эти термины взаимно исключают друг друга. Христианство проповедует только рабство и зависимость. Его дух настолько благоприятен для тирании, что она всегда извлекает выгоду из такого режима. Истинные христиане созданы, чтобы быть рабами, и они знают это и не слишком возражают: эта короткая жизнь слишком мало значит в их глазах.

Мне скажут, что христианские войска превосходны. Я отрицаю это. Покажите мне пример. Что касается меня, я не знаю никаких христианских войск. Мне расскажут о Крестовых походах. Не оспаривая доблесть крестоносцев, я отвечу, что, будучи далекими от того, чтобы быть христианами, они были солдатством священников, гражданами Церкви. Они сражались за свою духовную страну, которую Церковь так или иначе сделала земной. Хорошо понятое, это возвращается к язычеству: поскольку Евангелие не устанавливает никакой национальной религии, священная война невозможна среди христиан.

При языческих императорах христианские солдаты были храбрыми; каждый христианский писатель подтверждает это, и я верю в это: это был случай почетного подражания языческим войскам. Как только императоры стали христианами, это подражание больше не существовало, и когда Крест вытеснил орла, римская доблесть полностью исчезла.

Но, отложив в сторону политические соображения, давайте вернемся к тому, что правильно, и установим наши принципы по этому важному пункту. Право, которое общественный договор дает Суверену над подданными, не превышает, как мы видели, пределов общественной целесообразности [5]. Подданные тогда обязаны Суверену отчетом о своих мнениях только в той мере, в какой они важны для сообщества. Теперь, для сообщества очень важно, чтобы каждый гражданин имел религию. Это заставит его любить свой долг; но догматы этой религии касаются государства и его членов только в той мере, в какой они имеют отношение к нравственности и к обязанностям, которые тот, кто их исповедует, обязан выполнять по отношению к другим. Каждый человек может иметь, сверх того, какие угодно мнения, без того, чтобы это было делом Суверена — принимать их к сведению; ибо, поскольку Суверен не имеет власти в ином мире, какова бы ни была судьба его подданных в жизни грядущей, это не его дело, при условии, что они являются хорошими гражданами в этой жизни.

Существует, следовательно, чисто гражданское исповедание веры, статьи которого Суверен должен установить не совсем как религиозные догматы, а как социальные чувства, без которых человек не может быть хорошим гражданином или верным подданным [6]. Хотя он не может принудить никого верить в них, он может изгнать из государства того, кто в них не верит — он может изгнать его не за нечестие, а как антисоциальное существо, неспособное по-настоящему любить законы и справедливость и жертвовать, в случае необходимости, своей жизнью ради своего долга. Если кто-либо, публично признав эти догматы, ведет себя так, как будто он в них не верит, пусть он будет наказан смертью: он совершил худшее из всех преступлений — ложь перед законом.

Догматы гражданской религии должны быть немногочисленными, простыми и точно сформулированными, без объяснений или комментариев. Существование могущественного, разумного и благодетельного Божества, обладающего предвидением и провидением, жизнь грядущая, счастье праведных, наказание злых, святость общественного договора и законов: вот его позитивные догматы. Его негативные догматы я ограничиваю одним — нетерпимостью, которая является частью культов, которые мы отвергли.

Те, кто отличает гражданскую нетерпимость от теологической, на мой взгляд, ошибаются. Обе формы неотделимы. Невозможно жить в мире с теми, кого мы считаем проклятыми; любить их — значит ненавидеть Бога, который наказывает их: мы обязательно должны либо вернуть их, либо мучить. Везде, где допускается теологическая нетерпимость, она неизбежно должна иметь какой-то гражданский эффект [7]; и как только она имеет такой эффект, Суверен перестает быть Сувереном даже в светской сфере: с этого момента священники являются настоящими господами, а короли — только их служителями.

Теперь, когда нет и не может быть больше исключительной национальной религии, терпимость должна быть предоставлена всем религиям, которые терпят другие, до тех пор, пока их догматы не содержат ничего, противоречащего обязанностям гражданства. Но всякий, кто осмеливается сказать: «Вне Церкви нет спасения», должен быть изгнан из государства, если только государство не является Церковью, а принцепс — понтификом. Такой догмат хорош только в теократическом правительстве; в любом другом он фатален. Причина, по которой Генрих IV, как говорят, принял римскую религию, должна заставить каждого честного человека оставить ее, и тем более любого принцепса, который умеет рассуждать.

[1] Nonne ea quae possidet Chamos deus tuus, tibi jure debentur? (Судьи xi. 24). Таков текст в Вульгате. Отец де Каррьер переводит: «Разве вы не считаете, что имеете право на то, чем владеет ваш бог?» Я не знаю силы еврейского текста: но я замечаю, что в Вульгате Иеффай положительно признает право бога Хамоса, и что французский переводчик ослабил это признание, вставив «по-вашему», которого нет в латинском тексте.

[2] Совершенно ясно, что Фокейская война, которую называли «Священной войной», не была религиозной войной. Ее целью было наказание за акты святотатства, а не завоевание неверующих.

[3] Следует отметить, что духовенство находит свою связь единства не столько в формальных собраниях, сколько в общении Церквей. Общение и отлучение — это общественный договор духовенства, договор, который всегда сделает их господами народов и королей. Все священники, которые общаются вместе, являются согражданами, даже если они приехали с противоположных концов земли. Это изобретение — шедевр государственного искусства: нет ничего подобного среди языческих священников, которые поэтому никогда не формировали клерикальный корпоративный орган.

[4] См., например, в письме Гроция к своему брату (11 апреля 1643 г.), что этот ученый человек нашел достойным похвалы и порицания в «De Cive». Правда, со склонностью к снисходительности он, кажется, прощает автору хорошее ради плохого; но не все люди так прощающи.

[5] «В республике, — говорит маркиз д’Аржансон, — каждый человек совершенно свободен в том, что не вредит другим». Это неизменная граница, которую невозможно определить точнее. Я не смог отказать себе в удовольствии время от времени цитировать эту рукопись, хотя она и неизвестна широкой публике, чтобы воздать должное памяти доброго и прославленного человека, который даже на министерском посту сохранил сердце доброго гражданина, а также здравые и верные взгляды на управление своей страной.

[6] Цезарь, выступая в защиту Катилины, пытался утвердить догмат о том, что душа смертна: Катон и Цицерон, опровергая его, не стали тратить время на философствование. Они ограничились тем, что показали: Цезарь говорит как дурной гражданин и выдвигает учение, которое пагубно отразится на государстве. Именно это, а не богословская проблема, и должен был судить римский сенат.

[7] Брак, например, будучи гражданским договором, имеет гражданские последствия, без которых общество не может даже существовать. Предположим, духовенство заявило бы об исключительном праве разрешать этот акт — право, на которое неизбежно должна претендовать любая нетерпимая религия; разве не ясно, что, утверждая авторитет Церкви в этом отношении, оно разрушит авторитет государя, у которого с этого момента будет лишь столько подданных, сколько ему соизволит позволить духовенство? Имея возможность разрешать или запрещать людям вступать в брак в зависимости от принятия ими того или иного учения, признания или отвержения той или иной формулы, большей или меньшей набожности, Церковь одна, проявляя осмотрительность и твердость, будет распоряжаться всеми наследствами, должностями и гражданами, и даже самим государством, которое не могло бы существовать, если бы состояло сплошь из бастардов? Но мне скажут, что будут апелляции по поводу злоупотреблений, вызовы в суд и декреты; светские имущества будут конфискованы. Как печально! Духовенство же, обладая хоть малейшей — я не скажу отвагой, но — рассудительностью, не обратит на это внимания и пойдет своим путем: оно спокойно допустит апелляции, вызовы, декреты и конфискации и в конечном итоге останется хозяином положения. Я думаю, это не такая уж большая жертва — уступить часть, когда уверен, что обеспечишь себе целое.

ГЛАВА IX

ЗАКЛЮЧЕНИЕ Теперь, когда я изложил истинные принципы политического права и попытался дать государству собственную основу, на которую оно могло бы опираться, мне следовало бы укрепить его внешними отношениями, что включало бы международное право, торговлю, право войны и завоеваний, публичное право, союзы, переговоры, договоры и т. д. Но все это составляет новую область, которая слишком обширна для моих узких рамок. Мне следовало во всем придерживаться более ограниченной сферы.

РАССУЖДЕНИЕ

УДОСТОЕННОЕ ПРЕМИИ ДИЖОНСКОЙ АКАДЕМИИ В 1750 ГОДУ, ПО ВОПРОСУ, ПРЕДЛОЖЕННОМУ АКАДЕМИЕЙ:

СПОСОБСТВОВАЛО ЛИ ВОЗРОЖДЕНИЕ НАУК И ИСКУССТВ ОЧИЩЕНИЮ НРАВОВ?

Barbaras his ego sum, qui non intelligor illis. — ОВИДИЙ. [1]

ПРЕДИСЛОВИЕ

На следующих страницах содержится обсуждение одного из самых возвышенных и интересных моральных вопросов. Однако оно не касается тех метафизических тонкостей, которые в последнее время проникли во все области литературы и от которых не всегда свободны даже наши академические учебные программы. Сейчас мы имеем дело с одной из тех истин, от которых зависит счастье человечества. Я предвижу, что мне нелегко простят занятую мною позицию. Выступая против всего, чем сегодня больше всего восхищаются, я не могу ожидать ничего иного, кроме всеобщего протеста против меня: и одобрения немногих здравомыслящих людей недостаточно, чтобы рассчитывать на одобрение публики. Но я занял свою позицию и не буду стараться угодить ни интеллектуалам, ни светским людям. Во все времена рождались люди, обреченные быть рабами мнений общества, в котором они живут. Немало тех, кто сегодня играет роль вольнодумца и философа, но, если бы они жили во времена Лиги, были бы не более чем фанатиками. Ни один автор, который хочет пережить свое время, не должен писать для таких читателей.

Еще слово, и я закончу. Поскольку я не ожидал оказанной мне чести, я после отправки своего «Рассуждения» настолько изменил и расширил его, что оно стало почти новым произведением; но в сложившихся обстоятельствах я счел своим долгом опубликовать его в том самом виде, в каком оно было, когда получило премию. Я добавил лишь несколько примечаний и оставил два изменения, которые легко заметить, и которые, возможно, не одобрила бы Академия. Уважение, благодарность и даже справедливость, которыми я обязан этому собранию, казалось мне, требовали этого признания.

[1] Здесь я варвар, ибо люди меня не понимают.

О МОРАЛЬНЫХ ПОСЛЕДСТВИЯХ НАУК И ИСКУССТВ

Decipimur specie recti. — ГОРАЦИЙ.

Передо мной стоит вопрос: «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению или развращению нравов?» Какую сторону мне принять? Ту, господа, которая подобает честному человеку, осознающему свое невежество и не считающему себя от этого хуже.

Я чувствую, как трудно достойно изложить этот предмет перед трибуналом, который должен судить о том, что я выдвигаю. Как могу я осмелиться принижать науки перед одним из самых ученых собраний Европы, восхвалять невежество в прославленной Академии и примирить свое презрение к учености с уважением, подобающим истинно ученым?

Я осознавал эти противоречия, но они не обескуражили меня. Не науку, сказал я себе, я атакую; это добродетель, которую я защищаю, и притом перед добродетельными людьми, а доброта еще дороже добрым, чем ученость — ученым.

Чего же мне тогда бояться? Проницательности собрания, перед которым я выступаю? Этого, признаю, стоит опасаться; но скорее из-за недостатков построения, чем из-за взглядов, которых я придерживаюсь. Справедливые суверены никогда не колебались выносить решение против самих себя в сомнительных случаях; и, действительно, самое выгодное положение, в котором может оказаться справедливое требование, — это быть представленным справедливому и просвещенному арбитру, который является судьей в своем собственном деле.

К этому мотиву, который воодушевил меня, я могу добавить другой, который окончательно решил дело. А именно: поскольку я отстаивал дело истины в меру своих природных способностей, каков бы ни был мой видимый успех, есть одна награда, которая не может меня миновать. Эту награду я найду в глубине своего сердца.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Благородное и прекрасное зрелище — видеть, как человек, так сказать, из ничего возвышает себя собственными усилиями; рассеивает светом разума все густые облака, которыми он был окутан от природы; поднимается над самим собой; парит в мыслях даже до небесных сфер; подобно солнцу, гигантскими шагами охватывает обширные просторы Вселенной; и, что еще величественнее и удивительнее, возвращается в самого себя, чтобы изучать человека и познавать свою природу, свои обязанности и свое предназначение. Все эти чудеса мы видели возобновленными за последние несколько поколений.

Европа впала в варварство древнейших времен; жители этой части света, ныне столь высокопросвещенной, были погружены несколько веков назад в состояние, еще худшее, чем невежество. Научный жаргон, более презренный, чем простое невежество, узурпировал имя знания и противопоставил почти непреодолимое препятствие его возрождению.

Дела зашли так далеко, что потребовалась полная революция, чтобы вернуть людей к здравому смыслу. Это пришло, наконец, с той стороны, откуда меньше всего можно было ожидать. Именно глупый мусульманин, вечный бич словесности, стал непосредственной причиной их возрождения среди нас. Падение престола Константина принесло в Италию реликвии древней Греции; и этими драгоценными трофеями в свою очередь обогатилась Франция. Вслед за литературой вскоре последовали науки, и искусство мыслить соединилось с искусством писать: порядок, который может показаться странным, но, возможно, является лишь слишком естественным. Мир теперь начал осознавать главное преимущество общения с Музами — то, что оно делает человечество более общительным, внушая людям желание нравиться друг другу произведениями, достойными их взаимного одобрения.

Ум, как и тело, имеет свои потребности: потребности тела — основа общества, потребности ума — его украшения.

Пока правительство и законы обеспечивают безопасность и благополучие людей в их общей жизни, искусства, литература и науки, менее деспотичные, хотя, возможно, и более могущественные, бросают гирлянды цветов на цепи, которые их отягощают. Они подавляют в груди людей то чувство изначальной свободы, для которой они, казалось, были рождены; заставляют их любить свое рабство и тем самым делают из них то, что называется цивилизованным народом.

Нужда воздвигла престолы; искусства и науки сделали их сильными. Властители земли, лелейте все таланты и защищайте тех, кто их культивирует. [1] Цивилизованные народы, культивируйте такие занятия: им, счастливые рабы, вы обязаны той утонченностью и изысканностью вкуса, которыми так хвастаетесь, той сладостью нрава и обходительностью манер, которые делают общение среди вас столь легким и приятным, — одним словом, видимостью всех добродетелей, не обладая ни одной из них.

Именно этим родом достижений, который тем более пленителен, чем менее кажется напускным, Афины и Рим так сильно выделялись в прославленные времена своего расцвета и великолепия: и несомненно, в том же отношении наш собственный век и нация превзойдут все эпохи и народы. Вид философии без педантизма; манера поведения, одновременно естественная и привлекательная, одинаково далекая от тевтонской неуклюжести и итальянской пантомимы; таковы плоды вкуса, приобретенного либеральными занятиями и улучшенного общением с миром. Каким счастьем было бы для тех, кто живет среди нас, если бы наш внешний облик всегда был верным зеркалом наших сердец; если бы приличия были лишь добродетелью; если бы максимы, которые мы исповедуем, были правилами нашего поведения; и если бы истинная философия была неотделима от звания философа! Но так много хороших качеств слишком редко сочетаются вместе; добродетель редко предстает в столь пышном и величественном виде.

Богатство одежды может провозглашать человека состоятельного, а элегантность — человека со вкусом; но истинное здоровье и мужественность узнаются по другим признакам. Именно под домотканой одеждой труженика, а не под позолотой и мишурой придворного, следует искать силу и крепость тела.

Внешние украшения не менее чужды добродетели, которая есть сила и активность ума. Честный человек — это атлет, который любит бороться обнаженным; он презирает все те низкие приспособления, которые препятствуют проявлению его силы и были, по большей части, изобретены лишь для того, чтобы скрыть какое-то уродство.

Прежде чем искусство сформировало наше поведение и научило наши страсти говорить на искусственном языке, наши нравы были грубыми, но естественными; и различные способы, которыми мы вели себя, с первого взгляда провозглашали различие наших характеров. Человеческая природа в основе своей не была тогда лучше, чем сейчас; но люди находили свою безопасность в легкости, с которой они могли видеть друг друга насквозь, и это преимущество, ценность которого мы больше не чувствуем, предотвращало наличие у них многих пороков.

В наши дни, теперь, когда более тонкое изучение и более изысканный вкус свели искусство нравиться к системе, в современных нравах преобладает рабское и обманчивое единообразие; так что можно подумать, будто каждый ум был отлит в одной и той же форме. Вежливость требует одного, приличия — другого; у церемонии есть свои формы, а у моды — свои законы, и им мы должны всегда следовать, а не побуждениям нашей собственной природы.

Мы больше не смеем казаться теми, кто мы есть на самом деле, но пребываем в постоянном ограничении; тем временем стадо людей, которое мы называем обществом, действует при одних и тех же обстоятельствах совершенно одинаково, если только очень особые и сильные мотивы не препятствуют им. Таким образом, мы никогда не знаем, с кем имеем дело; и даже чтобы узнать своих друзей, мы должны ждать какого-то критического и неотложного случая; то есть, пока не станет слишком поздно; ибо именно в таких случаях это знание полезно нам.

Какая вереница пороков должна сопровождать эту неопределенность! Искренняя дружба, подлинное уважение и полное доверие изгнаны из среды людей. Ревность, подозрение, страх, холодность, сдержанность, ненависть и обман постоянно скрываются под этой однообразной и обманчивой вуалью вежливости; той хваленой откровенности и обходительности, которыми мы обязаны свету и руководству этого века. Мы больше не будем произносить всуе имя нашего Творца; но мы будем оскорблять Его своими богохульствами, и наши щепетильные уши не будут чувствовать обиды. Мы стали слишком скромны, чтобы хвастаться собственными заслугами; но мы не стесняемся поносить заслуги других. Мы не оскорбляем грубо даже наших врагов, но искусно клевещем на них. Наша ненависть к другим народам уменьшается, но патриотизм умирает вместе с ней. Невежество презирается; но опасный скептицизм пришел ему на смену. Некоторые пороки, правда, осуждаются, а другие стали позорными; но у нас все еще много таких, которые почитаются под именами добродетелей, и стало необходимым, чтобы мы либо обладали ими, либо, по крайней мере, притворялись, что обладаем. Пусть кто хочет превозносит умеренность наших современных мудрецов, я не вижу в ней ничего, кроме утонченности невоздержанности, столь же недостойной моей похвалы, как и их искусственная простота. [2]

Такова чистота, которой достигли наши нравы; это та добродетель, которую мы сделали своей. Пусть искусства и науки заявят о той доле, которую они внесли в это спасительное дело. Я добавлю лишь одно размышление; предположим, житель какой-нибудь далекой страны попытался бы составить представление о европейских нравах по состоянию наук, совершенству искусств, приличию наших публичных зрелищ, вежливости нашего поведения, обходительности нашего разговора, нашим постоянным заявлениям о доброжелательности и по тем шумным собраниям людей всех рангов, которые, кажется, с утра до ночи не имеют другой заботы, кроме как угождать друг другу. Такой незнакомец, утверждаю я, пришел бы к совершенно ложному взгляду на нашу мораль.

Там, где нет следствия, праздным делом было бы искать причину: но здесь следствие несомненно, а развращенность реальна; наши умы развращались по мере того, как совершенствовались искусства и науки. Скажут ли, что это несчастье, свойственное нынешнему веку? Нет, господа, зло, проистекающее из нашего тщеславного любопытства, так же старо, как мир. Ежедневные приливы и отливы не более регулярно зависят от луны, чем нравы народа — от прогресса наук и искусств. По мере того как их свет поднимался над нашим горизонтом, добродетель улетала, и это явление постоянно наблюдалось во все времена и в любых местах.

Возьмем Египет, первую школу человечества, ту древнюю страну, знаменитую своим плодородием под медным небом; место, откуда Сесострис некогда отправился завоевывать мир. Египет стал матерью философии и изящных искусств; вскоре он был завоеван Камбизом, а затем последовательно греками, римлянами, арабами и, наконец, турками.

Возьмем Грецию, некогда населенную героями, дважды побеждавшими Азию. Словесность, еще находясь в младенчестве, не развратила характер ее жителей; но прогресс наук вскоре породил распущенность нравов и наложение македонского ига: с тех пор Греция, всегда ученая, всегда сладострастная и всегда рабская, не испытала среди всех своих революций ничего, кроме смены господ. Никакое красноречие Демосфена не могло вдохнуть жизнь в тело, которое роскошь и искусства однажды обессилили.

Лишь во времена Энния и Теренция Рим, основанный пастухом и прославленный крестьянами, начал вырождаться. Но после появления Овидия, Катулла, Марциала и остальных многочисленных непристойных авторов, чьи имена сами по себе достаточны, чтобы заставить скромность краснеть, Рим, некогда святилище добродетели, стал театром порока, посмешищем среди народов и объектом насмешек даже для варваров. Таким образом, столица мира в конце концов подчинилась игу рабства, которое она навязала другим, и самый день ее падения был кануном того дня, когда она присвоила одному из своих граждан титул Арбитра Хорошего Вкуса.

Что сказать о той метрополии Восточной империи, которая по своему положению, казалось, была предназначена стать столицей мира; том прибежище искусств и наук, когда они были изгнаны из остальной Европы, возможно, более мудростью, чем варварством? Самые распутные развраты, самые заброшенные злодейства, самые чудовищные преступления, заговоры, убийства и покушения составляют основу истории Константинополя. Таков чистый источник, из которого к нам хлынули потоки знаний, которыми так гордится нынешний век.

Но зачем нам искать в прошлых веках доказательства истины, которой настоящее дает нам предостаточно свидетельств? В Азии есть обширная империя, где ученость почитается и ведет к высшим достоинствам в государстве. Если бы науки улучшали наши нравы, если бы они внушали нам мужество и учили нас отдавать свои жизни за благо нашей страны, китайцы должны были бы быть мудрыми, свободными и непобедимыми. Но если нет порока, который они не практикуют, нет преступления, с которым они не были бы знакомы; если проницательность их министров, предполагаемая мудрость их законов и множество жителей, населяющих эту обширную империю, не смогли уберечь их от ига грубых и невежественных татар, какая польза была от их ученых и литераторов? Какую выгоду извлекла эта страна из почестей, воздаваемых ее ученым мужам? Может ли это быть выгода от того, что она населена расой негодяев и рабов?

Противопоставьте этим примерам нравы тех немногих народов, которые, будучи сохранены от заразы бесполезного знания, стали благодаря своим добродетелям счастливыми сами по себе и дали пример остальному миру. Таковы были первые жители Персии, народ столь своеобразный, что добродетели обучали среди них так же, как наукам у нас. Они очень легко покорили Азию и обладают исключительной славой того, что история их политических институтов рассматривалась как философский роман. Таковы были скифы, о которых до нас дошли столь удивительные панегирики. Таковы были германцы, чья простота, невинность и добродетель представляли восхитительный контраст для пера историка, уставшего описывать низость и злодейства просвещенной, богатой и сладострастной нации. Таким был даже Рим во времена своей бедности и невежества. И таким показал себя даже в наши времена тот деревенский народ, чье справедливо прославленное мужество не могла победить даже невзгода, и чью верность не мог развратить никакой пример. [3]

Не из-за глупости народ предпочел другие занятия занятиям ума. Они не были невеждами в том, что в других странах были люди, которые проводили свое время в праздных спорах о высшем благе, о пороке и добродетели. Они знали, что эти бесполезные мыслители расточительны в своих собственных похвалах и презрительно клеймили другие народы как варваров. Но они отмечали нравы этих людей и так узнавали, что думать об их учености. [4]

Можно ли забыть, что в самом сердце Греции возник город, столь же знаменитый счастливым невежеством своих жителей, сколь и мудростью своих законов; республика полубогов, а не людей, настолько превосходящими казались их добродетели добродетели простого человечества? Спарта, вечное доказательство тщетности науки, в то время как пороки под руководством изящных искусств внедрялись в Афины, даже когда их тиран тщательно собирал произведения принца поэтов, изгоняла из своих стен художников и искусства, ученых и их ученость!

Разница была видна в исходе. Афины стали средоточием вежливости и вкуса, страной ораторов и философов. Элегантность их зданий равнялась элегантности их языка; повсюду можно было видеть мрамор и холст, оживленные руками самых искусных мастеров. Из Афин мы черпаем те поразительные произведения, которые будут служить моделями для каждого развращенного века. Картина Лакедемона не столь ярко раскрашена. Там, как говорили соседние народы, «люди рождались добродетельными, и родной воздух, казалось, внушал им добродетель». Но его жители не оставили нам ничего, кроме памяти о своих героических действиях: памятников, которые не должны казаться нам менее значимыми, чем самые любопытные реликвии афинского мрамора.

Правда, среди афинян было несколько мудрых людей, которые противостояли общему потоку и сохранили свою честность даже в компании муз. Но послушайте суждение, которое главный и самый несчастный из них вынес художникам и ученым людям своего времени.

«Я рассматривал поэтов, — говорит он, — и я смотрю на них как на людей, чьи таланты навязывают мнение как им самим, так и другим; они выдают себя за мудрецов и принимаются за таковых; но в действительности они кто угодно, только не это».

«От поэтов, — продолжает Сократ, — я обратился к художникам. Никто не был более невежествен в искусствах, чем я; никто не был более полно убежден, что художники обладают удивительным знанием. Однако я вскоре обнаружил, что они находятся в таком же плохом положении, как и поэты, и что оба впали в одно и то же заблуждение. Поскольку самые искусные из них превосходят других в своей конкретной работе, они считают себя мудрее всех остальных людей. Это высокомерие портило в моих глазах все их мастерство, так что, поставив себя на место оракула и спрашивая себя, предпочел бы я быть тем, кто я есть, или тем, кто они, знать то, что знают они, или знать, что я ничего не знаю, я очень охотно ответил, за себя и за бога, что предпочел бы остаться тем, кто я есть».

«Никто из нас, ни софисты, ни поэты, ни ораторы, ни художники, ни я, не знаем, какова природа истинного, доброго или прекрасного. Но есть разница между нами: хотя никто из этих людей ничего не знает, все они думают, что что-то знают; тогда как я, если ничего не знаю, по крайней мере, не сомневаюсь в своем невежестве. Таким образом, превосходство мудрости, приписываемое мне оракулом, сводится лишь к тому, что я полностью убежден в том, что невежествен в том, чего не знаю».

Таким образом, мы находим Сократа, мудрейшего из людей по суждению бога и самого ученого из всех афинян по мнению всей Греции, говорящим в похвалу невежества. Будь он жив сейчас, мало оснований думать, что наши современные ученые и художники заставили бы его изменить свое мнение. Нет, господа, этот честный человек все равно упорствовал бы в презрении к нашим тщеславным наукам. Он не оказал бы никакой помощи в увеличении потока книг, который льется отовсюду: он оставил бы нам, как он сделал это для своих учеников, только пример и память о своих добродетелях; это самый благородный метод обучения человечества.

Сократ начал в Афинах, а старший Катон продолжил в Риме выступать против тех соблазнительных и тонких греков, которые развращали добродетель и разрушали мужество своих сограждан: культура, однако, возобладала. Рим наполнился философами и ораторами, военная дисциплина была заброшена, сельское хозяйство презиралось, люди образовывали секты и забывали о своей стране. Священные имена свободы, бескорыстия и повиновения закону сменились именами Эпикура, Зенона и Аркесилая. Среди их собственных философов даже ходила поговорка, что с тех пор, как среди них появились ученые люди, честные люди оказались в тени. До того времени римляне довольствовались практикой добродетели; они погибли, когда начали ее изучать.

Что почувствовала бы великая душа Фабриция, если бы ей довелось вернуться к жизни, когда он увидел пышность и великолепие того Рима, который его рука спасла от гибели, а его почетное имя сделало более прославленным, чем все его завоевания. «О боги! — сказал бы он, — что стало с теми соломенными крышами и деревенскими очагами, которые были некогда обиталищами умеренности и добродетели? Какое роковое великолепие сменило древнюю римскую простоту? Что это за иностранный язык, эта изнеженность нравов? Что означают эти статуи, картины и здания? Глупцы, что вы сделали? Вы, владыки земли, сделали себя рабами легкомысленных народов, которых вы покорили. Вами правят риторы, и только для того, чтобы обогатить архитекторов, художников, скульпторов и актеров, вы оросили Грецию и Азию своей кровью. Даже трофеи Карфагена — приз флейтиста. Римляне! Римляне! спешите снести эти амфитеатры, разбейте на куски эти статуи, сожгите эти картины; изгоните из своей среды тех рабов, которые держат вас в подчинении и чьи роковые искусства развращают ваши нравы. Пусть другие руки прославляются такими тщеславными талантами; единственный талант, достойный Рима, — это талант покорять мир и делать добродетель его правителем. Когда Киней принял римский сенат за собрание королей, его не поразила ни бесполезная пышность, ни вычурная элегантность. Он не услышал там того тщетного красноречия, которое сейчас является предметом изучения и очарованием легкомысленных ораторов. Какое же величие созерцал Киней? Сограждане, он видел самое благородное зрелище, которое когда-либо существовало под небесами, зрелище, которое не могут показать все ваши богатства или ваши искусства; собрание двухсот добродетельных людей, достойных командовать в Риме и управлять миром».

Но оставим расстояние времени и места и посмотрим, что произошло в наше время и в нашей стране; или, скорее, изгоним ненавистные описания, которые могли бы оскорбить нашу деликатность, и избавим себя от труда повторять одни и те же вещи под разными именами. Не зря я призывал тени Фабриция; ибо что я вложил в его уста, что не могло бы с таким же успехом исходить от Людовика XII или Генриха IV? Правда, во Франции Сократ не выпил бы цикуты, но он выпил бы зелье бесконечно более горькое — оскорблений, насмешек и презрения, в сто раз худших, чем смерть.

Так роскошь, распущенность и рабство были во все времена бичом усилий нашей гордыни выйти из того счастливого состояния невежества, в которое нас поместила мудрость провидения. Та густая вуаль, которой оно покрыло все свои действия, кажется достаточным доказательством того, что оно никогда не предназначало нас для таких бесплодных исследований. Но есть ли, действительно, хоть один урок, который оно нам преподало, из которого мы правильно извлекли пользу или которым пренебрегли безнаказанно? Пусть люди узнают наконец, что природа уберегла бы их от науки, как мать вырывает опасное оружие из рук своего ребенка. Пусть они знают, что все секреты, которые она скрывает, — это столько же зол, от которых она их защищает, и что сама трудность, которую они находят в приобретении знаний, — не последнее из ее благ по отношению к ним. Люди порочны; но они были бы гораздо хуже, если бы имели несчастье родиться учеными.

Как унизительны эти размышления для человечества и как должна быть уязвлена ими наша гордыня! Что! спросят, неужели прямота — дитя невежества? Неужели добродетель несовместима с ученостью? Какие последствия нельзя было бы извлечь из таких предположений? Но чтобы примирить эти кажущиеся противоречия, нам нужно лишь внимательно изучить пустоту и тщеславие тех помпезных титулов, которые так щедро раздаются человеческому знанию и которые так ослепляют наше суждение. Рассмотрим, следовательно, искусства и науки сами по себе. Посмотрим, что должно произойти от их продвижения, и не будем колебаться признать истинность всех тех пунктов, по которым наши аргументы совпадают с выводами, которые мы можем сделать из истории.

[1] Суверены всегда с удовольствием видят, как среди их подданных растет вкус к искусствам развлечения и излишества, которые не приводят к вывозу слитков. Они прекрасно знают, что, помимо питания той ограниченности ума, которая свойственна рабству, рост искусственных потребностей лишь накладывает еще больше цепей на народ. Александр, желая держать ихтиофагов в состоянии зависимости, заставил их отказаться от рыболовства и питаться обычной пищей цивилизованных народов. Американских дикарей, которые ходят голыми и живут исключительно продуктами охоты, всегда было невозможно покорить. Какое иго, в самом деле, можно наложить на людей, которые ни в чем не нуждаются?

[2] «Я люблю, — говорил Монтень, — беседовать и спорить; но только с очень немногими людьми, и то ради собственного удовольствия. Ибо делать это ради развлечения великих или ради демонстрации своих талантов — это, на мой взгляд, ремесло, очень мало подобающее честному человеку». Это ремесло всех наших интеллектуалов, кроме одного.

[3] Я не смею говорить о тех счастливых народах, которые даже не знали имени многих пороков, которые нам трудно подавить; дикари Америки, чей простой и естественный образ правления Монтень предпочитал, без колебаний, не только законам Платона, но и самым совершенным видениям правительства, которые только может предложить философия. Он приводит много примеров, поразительных для тех, кто способен их оценить. Но что с того, говорит он, они не могут позволить себе пару штанов!

[4] Что, по нашему мнению, было реальным мнением самих афинян о красноречии, когда они были столь осторожны, чтобы изгнать декламацию из того праведного трибунала, против решения которого даже их боги не подавали апелляций? Что думали римляне о врачах, когда они изгнали медицину из республики? И когда остатки человечности, оставшиеся среди испанцев, побудили их запретить своим юристам ступать на землю Америки, что они должны были думать о юриспруденции? Нельзя ли сказать, что они думали этим единственным средством возместить все те злодеяния, которые они совершили против несчастных индейцев?

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Древнее предание, перешедшее из Египта в Грецию, гласит, что некий бог, враждебный покою человечества, был изобретателем наук. [1] Что должны были думать о них египтяне, среди которых впервые возникли науки? И они видели вблизи источники, из которых они проистекали. На самом деле, обратимся ли мы к летописям мира или дополним философскими исследованиями сомнительные хроники истории, мы не найдем для человеческого знания происхождения, отвечающего той идее, которую мы сейчас склонны о нем иметь. Астрономия родилась из суеверия, красноречие — из амбиций, ненависти, лжи и лести; геометрия — из алчности; физика — из праздного любопытства; и даже моральная философия — из человеческой гордыни. Таким образом, искусства и науки обязаны своим рождением нашим порокам; мы меньше сомневались бы в их преимуществах, если бы они проистекали из наших добродетелей.

Их злое происхождение, действительно, слишком явно воспроизводится в их объектах. Что стало бы с искусствами, если бы их не лелеяла роскошь? Если бы люди не были несправедливы, какая польза была бы от юриспруденции? Что стало бы с историей, если бы не было тиранов, войн или заговоров? Одним словом, кто проводил бы свою жизнь в бесплодных размышлениях, если бы каждый, внимательный только к обязательствам человечности и потребностям природы, проводил всю свою жизнь в служении своей стране, одолжении друзьям и облегчении участи несчастных? Созданы ли мы для того, чтобы жить и умирать на краю того колодца, на дне которого скрыта Истина? Одно это размышление, на мой взгляд, достаточно, чтобы обескуражить с самого начала каждого человека, который серьезно пытается наставлять себя изучением философии.

Какое разнообразие опасностей окружает нас! Какое количество неверных путей представляется в исследовании наук! Через сколько ошибок, более опасных, чем полезна сама истина, должны мы пройти, чтобы прийти к ней? Недостатки, в которых мы находимся, очевидны; ибо ложь способна на бесконечное разнообразие комбинаций; но истина имеет лишь один способ существования. Кроме того, где тот человек, который искренне желает найти ее? Или даже допуская его добрую волю, по каким характерным признакам он уверен, что узнает ее? Среди бесконечного разнообразия мнений где критерий [2], по которому мы можем с уверенностью судить о ней? Опять же, что еще труднее, если бы нам даже посчастливилось открыть ее, кто из нас будет знать, как правильно ею воспользоваться?

Если наши науки тщетны в объектах, которые они предлагают, они не менее опасны в эффектах, которые они производят. Будучи следствием праздности, они в свою очередь порождают праздность; и невосполнимая потеря времени — это первый предрассудок, который они неизбежно должны причинить обществу. Жить, не делая ничего хорошего, — это большое зло как в политическом, так и в моральном мире; и поэтому каждый бесполезный гражданин должен рассматриваться как вредная личность. Скажите же мне, прославленные философы, от которых мы узнаем соотношения, в которых притяжение действует в вакууме; и в обращении планет — отношения пространств, пройденных за равные времена; кем мы научены, какие кривые имеют сопряженные точки, точки перегиба и точки возврата; как душа и тело соответствуют друг другу, как два часовых механизма, без фактического общения; какие планеты могут быть обитаемы; и какие насекомые размножаются необычным образом. Ответьте мне, я говорю, вы, от кого мы получаем всю эту возвышенную информацию, были бы мы менее многочисленны, хуже управляемы, менее грозны, менее процветающи или более порочны, если бы вы не научили нас ничему из всех этих прекрасных вещей.

Пересмотрите поэтому важность ваших произведений; и, поскольку труды самых просвещенных из наших ученых мужей и лучших из наших граждан столь мало полезны, скажите нам, что мы должны думать о том многочисленном стаде безвестных писателей и бесполезных литераторов, которые пожирают без всякой отдачи средства государства.

Бесполезных, говорю я? О, если бы они были такими! Общество было бы более мирным, а нравы — менее развращенными. Но эти тщеславные и пустые демагоги выходят повсюду, вооруженные своими роковыми парадоксами, чтобы подрывать основы нашей веры и сводить на нет добродетель. Они презрительно улыбаются таким старым именам, как патриотизм и религия, и посвящают свои таланты и философию разрушению и очернению всего, что люди считают священным. Не то чтобы они питали реальную ненависть к добродетели или догме; они враги только общественного мнения; чтобы привести их к подножию алтаря, достаточно было бы изгнать их в страну атеистов. На какие экстравагантности не пойдет ярость сингулярности, чтобы заставить людей совершать их!

Растрата времени, безусловно, большое зло; но еще большие беды сопровождают литературу и искусства. Одно из них — роскошь, порожденная, как и они, праздностью и тщеславием. Роскошь редко обходится без искусств и наук; и они всегда сопровождаются роскошью. Я знаю, что наша философия, плодовитая на парадоксы, притворяется, вопреки опыту всех веков, что роскошь способствует великолепию государств. Но, не настаивая на необходимости законов о роскоши, можно ли отрицать, что прямота нравов существенна для долговечности империй и что роскошь диаметрально противоположна такой прямоте? Допустим, что роскошь — верный признак богатства; что она даже служит, если хотите, увеличению такого богатства: какой вывод следует сделать из этого парадокса, столь достойного этих времен? И что станет с добродетелью, если богатство должно быть приобретено любой ценой? Политики древнего мира всегда говорили о нравах и добродетели; наши говорят только о торговле и деньгах. Один из них скажет вам, что в такой-то стране человек стоит ровно столько, за сколько его продадут в Алжире: другой, следуя тому же способу расчета, находит, что в некоторых странах человек не стоит ничего, а в других — еще меньше, чем ничего; они оценивают людей так же, как стада волов. Согласно им, человек стоит для государства не больше, чем то количество, которое он потребляет; и таким образом сибарит стоил бы по крайней мере тридцати лакедемонян. Пусть эти писатели скажут мне, однако, какая из двух республик, Сибарис или Спарта, была покорена горсткой крестьян и какая стала ужасом Азии.

Монархия Кира была завоевана тридцатью тысячами человек, ведомыми принцем, более бедным, чем самый ничтожный из персидских сатрапов: точно так же скифы, беднейшие из всех народов, смогли противостоять самым могущественным монархам вселенной. Когда две знаменитые республики боролись за империю мира, одна богатая, а другая бедная, первая была покорена второй. Римская империя в свою очередь, поглотив все богатства вселенной, стала добычей народов, которые даже не знали, что такое богатство. Франки завоевали галлов, а саксы — Англию, не имея иных сокровищ, кроме своей храбрости и своей бедности. Банда бедных горцев, чья алчность ограничивалась владением несколькими овечьими шкурами, сначала дав отпор высокомерию Австрии, продолжила сокрушать богатый и грозный дом Бургундии, который в то время заставлял трепетать властителей Европы. Короче говоря, вся мощь и мудрость наследника Карла V, подкрепленная всеми сокровищами Индии, сломилась перед несколькими рыбаками, ловившими сельдь. Пусть наши политики соизволят отложить свои расчеты на мгновение, чтобы поразмыслить над этими примерами; пусть они узнают наконец, что деньги, хотя и покупают все остальное, не могут купить нравы и граждан. В чем же тогда заключается точный предмет спора о роскоши? В том, чтобы знать, что выгоднее для империй: чтобы их существование было блестящим и мгновенным или добродетельным и длительным? Я говорю блестящим, но с каким блеском! Вкус к показности никогда не преобладает в тех же умах, что и вкус к честности. Нет, невозможно, чтобы умы, деградировавшие от множества тщетных забот, когда-либо поднялись до того, что является поистине великим и благородным; даже если бы у них была сила, им не хватило бы мужества.