«Полы в науке и истории: Исследование догмата о неполноценности женщины»

Ha, thou mailed in impudence

And bent on lucre! Who of all the Greeks

Can willingly obey thee, on the march,

Or bravely battling with the enemy!155

Даже скандалист Терсит,

Wine-bibber with the forehead of a dog

And a deer’s heart. Thou never yet hast dared

To arm thyself for battle with the rest,

Nor join the other chiefs prepared to lie

In ambush,—such thy craven fear of death.

Better it suits thee, midst the mighty host

Of Greeks, to rob some warrior of his prize

Who dares withstand thee.156

осмеливается оскорбить этого вождя — этого царя, как он представлен большинством современных писателей, и в лицо упрекнуть его в несправедливости по отношению к Ахиллу. Агамемнону он говорит:

Squint-eyed, with one lame foot, and on his back

A lump, and shoulders curving towards the chest,

Правда, Улисс ударил Терсита, когда тот упрекал его за это оскорбление Агамемнона. Однако ясно, что наказание носило частный характер. По-видимому, не было преступлением открыто ругать своего вождя. Действительно, положение «пастыря народов» не было настолько достойным, чтобы любой воин среди воинств не мог безнаказанно свободно высказывать свое мнение о нем или в лицо противостоять ему из-за неподобающего поведения. Когда Агамемнон неблагоприятно сравнил доблесть Диомеда с доблестью его отца, Тидея, Стенел, почтенный сын Капанея, не замедлил напомнить вождю о его глупости и в лицо упрекнуть его. «Атрид, не говори ложно, когда ты так хорошо знаешь правду».

Of what dost thou complain; what wouldst thou more,

Atrides? In thy tents are heaps of gold;

Thy tents are full of chosen damsels, given

To thee before all others, by the Greeks,

Whene’er we take a city. Dost thou yet

Hanker for gold, brought by some Trojan knight,

A ransom for his son, whom I shall lead—

I, or some other Greek—a captive bound?

Or dost thou wish, for thy more idle hours,

Some maiden, whom thou mayst detain apart?

Ill it beseems a prince like thee to lead

The sons of Greece, for such a cause as this,

Into new perils. O ye coward race!

Ye abject Greeklings, Greeks no longer, haste

Homeward with all the fleet, and let us leave

This man at Troy to win his trophies here,

That he may learn whether the aid we give

Avails him aught or not, since he insults

Achilles, a far braver man than he.157

Относительно должности царя мистер Морган говорит:

Современные писатели, почти без исключения, переводят basileus термином «царь», а basileia термином «царство», без оговорок и как точные эквиваленты. Я хочу обратить внимание на эту должность basileus, как она существовала в греческих племенах, и поставить под сомнение правильность этой интерпретации. Нет никакого сходства между basileia древних афинян и современным царством или монархией... Конституционная монархия — это современное развитие и существенно отличается от basileia греков. Basileia не была ни абсолютной, ни конституционной монархией; она не была ни тиранией, ни деспотизмом. Вопрос тогда в том, что это было?

Ответ мистера Моргана на этот вопрос следующий:

Первобытное греческое правительство было по существу демократическим, покоящимся на родах, фратриях и племенах, организованных как самоуправляющиеся органы, и на принципах свободы, равенства и братства.

Этот автор говорит далее:

Наши взгляды на греческие и римские вопросы были сформированы писателями, привыкшими к монархическому правлению и привилегированным классам, которые, возможно, были рады апеллировать к самым ранним известным правительствам греческих племен для санкции этой формы правления как одновременно естественной, существенной и примитивной.

Мы отметили меры предосторожности, которые в течение второго и последнего периодов варварства были необходимы для сдерживания растущей жажды власти, и нельзя сомневаться, что благодаря росту аристократической тенденции в течение последних веков существования рода должность басилевса придавала своему обладателю степень отличия, близкую к таковой у царя.

В XI веке до н. э., после смерти Кодра, стало настолько необходимым сдерживать постоянно растущую власть военных вождей, что должность была упразднена, а архонтство установлено на ее месте; но поскольку выборы или подтверждение были необходимы, прежде чем можно было приступить к обязанностям любой из должностей, ясно, что в упомянутый период все еще преобладала демократическая форма правления.

Теперь архонт — это термин, который применялся к главе ранних родов в то время, когда братство, свобода и равенство были главными добродетелями общества; и упразднение должности басилевса, к которой прикрепилась значительная степень власти, было, несомненно, попыткой со стороны народа вернуться к более простым и чистым методам правления, которые преобладали ранее; но институт, известный как Агора, Экклесия или Апелла, который доказал быть великим оплотом безопасности для ранних демократических институтов, через укрепление аристократического элемента постепенно ослабел, следовательно, дворяне были в состоянии присвоить себе не только большую часть власти, первоначально осуществлявшейся военным командиром, но и ту, которая ранее принадлежала собранию народа. Мы заметили, что не только среди греков героического века, но и среди племен и народов, которые предшествовали им, так далеко в истории прошлого, как конец второй стадии варварства, всегда существовало собрание народа, чьей обязанностью было охранять права племени, защищать его от узурпации и сдерживать растущую тенденцию к империализму. Об этом институте мистер Роулинсон говорит: «Таким образом, в Афинах, как и в других местах, в героические времена, несомненно, существовала идея публичного собрания, состоящего из всех свободных людей».

Тесей, басилевс или военный вождь афинских племен, персонаж, который принадлежит к легендарному периоду, был первым, кто осознал недостаточность родовых институтов для удовлетворения потребностей народа. Хотя первичная идея, вовлеченная в установление политического общества, заключалась в переносе первоначальных правительственных функций от рода к территориальному пределу, настолько глубоко укоренились инстинкты, идеи и ассоциации, связанные с личным управлением рода, что потребовалось несколько столетий, чтобы осуществить изменение. Установить дем или городок, в котором, независимо от родства или личных связей, все его жители (кроме рабов) должны были быть записаны как граждане, с правами, привилегиями и обязанностями, скорректированными в соответствии с количеством собственности, принадлежащей каждому, и который должен был быть единицей более крупного и более важного института — Государства, — было предприятием, овладение которым, хотя и казалось простым, тем не менее включало сложности и препятствия такой величины, чтобы сбить с толку все попытки греков со времен Тесея до времен Клисфена, в какое время было установлено политическое общество, и род, лишенный своей полезности и власти, остался только как воплощение определенных социальных идей или выжил как религиозный центр, над которым их эпонимный предок, как герой или бог, все еще председательствовал.

Эпоха Тесея не могла быть позже 1050 года до н. э., и окончательное свержение родового правительства, как мы видели, произошло только в эпоху Клисфена, пятьсот лет спустя. В течение всего промежуточного времени между Тесеем и Клисфеном среди греков не отмечается никакого реального прогресса; никакого, возможно, кроме того, что связано с ростом идеи правительства, как указано изменением от родовых к политическим институтам, и даже этот рост, когда мы наблюдаем, что потребовалось почти пять с половиной столетий, чтобы установить его или заменить дем или городок вместо рода в качестве единицы в правительственном ряду, вряд ли может рассматриваться как доказательство замечательного гения или как указывающий на заметную степень изобретательности. В переносе общества, однако, от родовых к политическим институтам можно наблюдать прогрессивный принцип, поскольку благодаря ему пределы рода и племени постепенно разрушались или стирались, а расширенная концепция государства устанавливалась на их месте. После эпохи Клисфена изолированное сообщество, связанное родством и с интересами, не простирающимися дальше племени, частью которого оно было, больше не составляло фундаментальной основы, на которой должна была покоиться надстройка общества; но, напротив, дем или городок, со всеми его свободными жителями, какого бы племени или рода они ни были, должен был стать признанной единицей в организованном обществе.

До эпохи Тесея Аттика была разделена на мелкие государства, каждое со своим собственным советом. Согласно свидетельству Фукидида, со времен Кекропа до Тесея

население Афин всегда населяло независимые города, со своими собственными гильдейскими залами и магистратами; и в такие времена, когда они не боялись никакой опасности, они не встречались с царем, чтобы советоваться с ним, но сами по отдельности вели свое собственное правительство и принимали свои собственные советы.

Басилевс или военный вождь не осуществлял никаких гражданских функций, и его услуги никогда не требовались, за исключением времен опасности.

Тесей, получив должность военного вождя, «убедил» людей в прилегающей стране переселиться в город. Согласно Плутарху, он «поселил всех жителей Аттики в Афинах и сделал их одним народом в одном городе». Он убедил их упразднить свои независимые городские правительства и установить вместо них в Афинах совет, который был бы общим для всех. Таким образом, под его руководством аттические народы объединились или были объединены под одним правительством. Тесей, как нам говорят, разделил народ на три класса, независимо от родов, на основе собственности и социального положения. Вожди нескольких родов со своими семьями и граждане, которые благодаря своему огромному богатству стали влиятельными, составляли первый класс; второй класс были земледельцы, а третий — ремесленники. Все основные должности как правительства, так и священства находились в руках дворян или денежных и аристократических классов. Фукидид ссылается на тот факт, что «когда Греция становилась более могущественной и приобретала владения деньгами еще больше, чем раньше, в городах устанавливались тирании».

По этому предмету мистер Роулинсон говорит:

Все важные политические привилегии поглощены Евпатридами, которые состоят из определенного числа «кланов», претендующих на особую знатность, но не принадлежащих ни к какому отдельному племени или отличимых от неблагородных кланов иначе, чем обладанием высшим рангом и богатством. Остальные граждане составляют непривилегированный класс, лично свободный, но без единого атома политической власти, и грубо разделены, в соответствии с их занятием, на фермеров-землевладельцев и ремесленников. Союз Евпатридов в одних и тех же племенах и фратриях с Геоморами и Демиургами, по-видимому, показывает, что аристократия Афин не была оригинальной, как в Риме, но выросла из более раннего и более демократического состояния вещей — такого, фактически, как мы находим изображенным в гомеровских поэмах... Таким образом, в Афинах, как и в других местах, в героические времена, несомненно, существовала идея публичного собрания, состоящего из всех свободных людей; но этот институт, по-видимому, полностью исчез в течение веков, которые разделяли Кодра и Солона.

В течение трехсот лет, которые последовали за смертью Кодра, ничего важного не наблюдается относительно роста греческих институтов. Несомненно, их развитие характеризовалось только укреплением аристократии и стимулированием тех эгоистических принципов, которые существенны в установлении олигархии. То, что с течением времени власть, прикрепленная к должности архонта, также стала угрозой для свобод народа, показано в том факте, что в первый год седьмой Олимпиады, 752 г. до н. э., пожизненное архонтство было доведено до конца, а срок пребывания в должности сокращен до десяти лет. Хотя должность все еще была ограничена семьей Кодра, обладатель стал подотчетен старейшинам или вождям за свои действия. Однако то, что это движение было не полностью в интересах масс народа, показано в том факте, что в течение следующих тридцати лет Евпатриды, или члены аристократической партии, присвоили себе всю власть, принадлежащую архонтству. Наблюдается, что во время правления четвертого десятилетнего архонта, после того как был найден предлог для его смещения, правящая семья или род были объявлены утратившими свое право на правление, и должность была открыта для всех Евпатридов. Девять архонтов из числа аристократической партии, со всеми полномочиями, ранее принадлежавшими верховному архонту, переданными им, были выбраны в качестве правящего совета и должны были оставаться в должности в течение одного года. Выбранные из числа Евпатридов, их законодательство было полностью в интересах богатых и привилегированных классов.

С 684 г. до н. э. по 624 г. до н. э. аристократическая партия осуществляла неограниченный контроль над афинским государством и в течение всех шестидесяти лет использовала свою огромную власть, чтобы подавить даже подобие свободных институтов. Жажда власти среди них была равна только их жажде наживы; следовательно, владея первой, они удовлетворяли свою алчность, собирая в свои собственные казны почти все богатство нации. С законодательным аппаратом, повернутым против них, средние и низшие классы были вскоре ограблены даже своих средств к существованию. Большая часть земли была заложена, а личности владельцев удерживались Евпатридами за долги. Люди продавали своих детей и своих сестер, чтобы удовлетворить требования кредиторов, и таково было неравенство, существующее между различными классами, что разногласия возникали на каждом шагу, и преобладало общее состояние путаницы, беспорядка и недовольства. Таким образом, можно наблюдать некоторые процессы, посредством которых ранние принципы братства, свободы и справедливости были свергнуты.

Наконец, страдания народа, вызванные несправедливостью и хищничеством их правителей, стали невыносимыми, и посредством различных признаков недовольства, особенно требования народа о письменных законах, стало очевидно, что был достигнут кризис. Евпатриды, притворяясь, что прислушиваются к народному требованию, избрали Дракона, одного из своих, на должность архонта, с пониманием того, что будет подготовлен кодекс письменных законов, определяющий права нескольких классов.

Поскольку греки драконовской и солоновской эпохи были лишь на несколько столетий удалены от времени, когда индивидуальная свобода и равенство составляли главные принципы, на которых основывалось общество, мы можем верить, что тот дух личной независимости и самоуважения, который был унаследован от родовых институтов, хотя он, возможно, и дремал, никогда не был подавлен; поэтому состояние подчинения или рабства, хотя и терпелось некоторое время, не могло быть добровольно принято как свершившийся факт.

Поскольку законы, подготовленные Драконом, стремились только усугубить злоупотребления, на которые жаловался народ, совершенно очевидно, что никакой реформы не предполагалось; Евпатриды, однако, ошиблись в настроении народа, и вскоре стало очевидно, даже самим членам правящих классов, что определенные уступки должны быть сделаны народному требованию о справедливости. Идею о хищничестве, жадности, нечестности и алчности, которые преобладали на этой стадии греческой жизни, можно получить из писаний Феогнида, поэта из греческой Мегары, который жил около пятисот семидесяти лет до н. э. Среди его Максим появляются следующие:

Теперь, наконец, чувство стыда погибло среди человечества, но бесстыдство царит над землей. Каждый чтит богатого человека, но бесчестит бедного: И во всех людях один и тот же ум... Ни на кого из нынешнего рода людей не смотрит солнце, будучи совершенно добрым и умеренным... Когда я процветаю, друзей много; но если бы со мной случилась какая-либо беда, немногие сохраняют верный дух. Ибо для множества людей есть только эта добродетель, а именно, быть богатым: Но от остального, я знаю, нет никакой пользы.

Факт очевиден, что уже в истории греков любовь к собственности и рост аристократического духа получили такую опору, что демократия больше не была желаема более влиятельными гражданами, и что именно денежные классы и аристократическая партия становились беспокойными под институтами, которые признавали равенство всех свободнорожденных граждан.

Несомненно, власть, которая до сих пор осуществлялась родами, уже была привлечена к денежным классам; все же эта попытка организовать общество в классы на основе собственности и положения была, возможно, первым регулируемым движением открыто ограничить до сих пор признанную власть отдельных членов рода и, несомненно, составляла первый сформулированный шаг к последующему удалению этого древнего института с его первоначальной позиции в качестве единицы в правительственном ряду.

Из доступных фактов, которые можно собрать относительно раннего греческого общества, ясно, что индивидуальная свобода погибла вместе с родом и что монархия, аристократия и рабство были естественными результатами упадка альтруистических принципов, на которых основывалось раннее общество.

ГЛАВА II. ЖЕНЩИНЫ В РАННЕИСТОРИЧЕСКУЮ ЭПОХУ

Поскольку утверждается, что история естественного развития общества представлена существующими племенами, находящимися на различных стадиях прогресса от дикости до цивилизации, и поскольку при первом знакомстве с греками мы обнаруживаем, что они только выходят из варварства и готовятся вступить на путь цивилизации, мы вправе ожидать, что в их различных преданиях, обычаях, формах брака и т. д. найдутся некоторые намеки на то влияние, которое еще немногим более одного этнографического периода назад оказывали женщины, а также некоторые ключи к пониманию процессов, связанных с переходом от женского господства к мужскому.

Из фактов, которые постепенно проясняются относительно общества раннеисторического периода, видно, что дошедшие до нас мифы и предания древних содержат смесь истории, мифологии и астрологии. До сравнительно недавнего времени не предпринималось попыток отделить первую от двух последних.

Геродот начинает свое описание греков с рассказа о похищении женщин. Финикийцы, великий мореходный народ того времени, отправили корабли, груженные товарами, в Аргос. Когда почти все было распродано, на берег вышли несколько женщин, среди которых была Ио, дочь царя Инаха. Пока женщины стояли у кормы корабля, осматривая покупки, иностранные моряки набросились на них и попытались увезти. Большинству удалось спастись, но нескольких, включая Ио, увезли.

Несомненно, под этим мифом скрывается религиозное учение, имевшее историческую основу. Первоначальная версия легенды гласила, что Ио, которую бог увез в Египет, стала прародительницей рода царей-героев; но когда истинное значение этого раннего физиологического религиозного мифа было забыто, история об Ио, будучи изуродованной и искаженной в угоду более выродившемуся времени, была принята в чисто буквальном смысле и стала преподноситься как подлинная история. Вслед за этим повествованием в истории Геродота идет рассказ о Европе, которую похитили греки.

В следующем поколении произошло похищение Елены Парисом, сыном Приама, — поступок, который, независимо от того, был ли он совершен из мести или похоти, считается единственной причиной Троянской войны, борьбы, длившейся девять лет. Согласно Плутарху, Елена и ранее, будучи еще ребенком, была похищена Тесеем, основателем Афин, и увезена в Египет. Действительно, из описаний деяний этого героя следует, что его подвиги по большей части были продиктованы желанием завладеть женщинами. Даже позже, в истории греков, мы находим, что Павсаний, царь Спарты, после поражения варваров получил в качестве своей доли добычи десять экземпляров следующих предметов: «женщин, лошадей, талантов и верблюдов». Знакомая история о похищении сабинянок римлянами рассматривается как вероятный миф или сомнительный факт; однако, если вспомнить, что в недалеком прошлом похищение было единственной формой брака, акты насилия над женщинами приобретают новый интерес, ибо благодаря им мы можем проследить идентичность процессов развития между историческими народами и племенами, занимающими более низкую ступень на лестнице прогресса.

Хотя Гомер прослеживает генеалогии по отцовской линии, несомненно, будет замечено, что двух поколений обычно достаточно, чтобы возвести род мужчин к неизвестному или божественному прародителю. Действительно, многие греки времен Гомера происходили непосредственно от богов. Тлеполем был из рода Геракла. Приам и его сыновья были потомками Зевса, а многие из благороднейших греков вели свое происхождение от Марса. Елена также была потомком Зевса.

Предание от Варрона, касающееся упадка власти женщин в Афинах, гласит следующее:

В эпоху Кекропа из земли одновременно возникли два чуда: одно из них — оливковое дерево, другое — вода. Царь в страхе отправил гонца в Дельфы, чтобы узнать, что ему делать в этом деле. Оракул ответил, что оливковое дерево означает Минерву (Афину), а вода — Нептуна (Посейдона); и что граждане могут по своему выбору назвать город в честь одного из них. Кекроп созвал собрание граждан, как мужчин, так и женщин, ибо тогда было принято, чтобы женщины принимали участие в общественных советах. Мужчины проголосовали за Посейдона, женщины — за Афину, и поскольку женщин было на одну больше, чем мужчин, победила Афина. Тогда Посейдон пришел в ярость, и море немедленно затопило всю землю Афин. Чтобы умилостивить бога, граждане были вынуждены наложить на своих жен тройное наказание: они должны были лишиться права голоса; дети больше не должны были носить имя матери; а сами они больше не должны были называться афинянками в честь богини.

Нас уверяют, что до борьбы между Афиной и Посейдоном за господство в Афинах дети в Аттике и Ликии назывались по именам своих матерей, а народ в целом назывался по имени богини. Раньше женщины были полноправными гражданами, но после решения о том, что роль отца в процессах воспроизводства выше роли матери, женщины потеряли свое положение граждан и стали лишь женами граждан. Именно голос самой Афины решает, что ребенок является порождением отца. Древние аттические предания полны упоминаний о женском господстве. Действительно, г-н Бахофен уверен, что нашел доказательства женского происхождения и господства не только среди ранних греческих племен, но и во всех ветвях индогерманской семьи.

Греческие племена назывались по именам женщин, как и древние города Греции. Основательницами этих городов и эпонимами различных народов были женщины, которые были «похищены богами». Сарпедон и Минос, спорившие из-за управления Ликией, были сыновьями Европы, которую похитили с побережья Финикии из Тира. Фива, эпоним фиванцев, и Эгина, основательница Эгины, были сестрами. Поэтому, когда оракул повелел фиванцам искать помощи у своих ближайших родственников, они обратились к эгинцам, тем самым доказав, что в то время родство все еще прослеживалось по женской линии.

Греческое предание о скифском народе гласит следующее: когда Геракл проходил через эту страну, он попал в область под названием Лесная. Пока он спал, кобылицы, которых он отвязал от своей колесницы, разбрелись, и в поисках их он пришел в пещеру, в которой обитало существо с головой женщины и телом змеи, вероятно, богиня, представляющая два творческих принципа во всей природе. На вопрос Геракла, не видела ли она его кобылиц, она ответила «да», но добавила, что не отдаст их ему, если он не останется с ней, на что он согласился выполнить ее волю. Позже, когда она спросила его о его желаниях относительно трех сыновей, которых она родила ему, она сказала: «Хочешь ли ты, чтобы я поселила их здесь, в этой земле, где я госпожа, или мне послать их к тебе?» Геракл вложил ей в руку лук с наставлением, что тот сын, который, повзрослев, согнет его определенным образом, должен остаться царем земли. Скиф, младший сын богини, стал победителем в этом состязании. С этого времени боги, а не богини, владеют страной. Европа, Азия и Ливия (Африка) названы в честь женщин, и почти во всех древнейших преданиях женщина, божественная или человеческая, выступает в качестве эпонима народа.

Предание о дочерях Даная, бежавших из родной земли, чтобы избежать ненавистных ласк сыновей Египта, несомненно, относится к тому времени, когда родство начало прослеживаться по мужской линии и когда в форме брака «баал» они начали претендовать на право контролировать женщин своей группы.

Египет и Данай были братьями, у первого было пятьдесят сыновей, у второго — пятьдесят дочерей. Когда сыновья Египта потребовали, чтобы их кузины вступили с ними в брак, женщины немедленно бежали морем в Аргос и отдались под защиту Пеласга. Несмотря на то, что их преследователи гнались за ними по пятам, они благополучно добрались до Аргоса; ниже приводится их мольба, как она изложена Эсхилом:

После того как они достигли Аргоса и умолили Пеласга поддержать их дело, он говорит:

On this moist shore, drive them into the deep,

With all their flying streamers and quick oars,

There let them meet the whirlwind’s boisterous rage,

Thund’rings and lightnings, and the furious blasts

That harrow up the wild tempestuous waves,

And perish in the storm, ere they ascend

Our kindred bed, and seize against our will

What nature and the laws of blood deny.172

На что они отвечают:

If by your country’s laws Egyptus’ sons,

As next of blood, assert a right in you,

Who should oppose them? It behooves thee then

By your own laws to prove such claim unjust.

Ответ Пеласга таков:

Ah! never may I be perforce a thrall

To man. By heaven-directed flight I break

The wayward plan of these detested nuptials.

Arm justice on thy side, and with her aid,

Judge with what sanctity the gods demand.

Очевидно, что эти строки относятся к тому времени, когда женщина не была «рабой мужчины». Это также относится к тому времени, когда басилевс или вождь не мог действовать без согласия своего народа.

No easy province: Make not me your judge,

Great though my power, it is not mine to act,

I told thee so, without my people’s voice

Assenting.

Тот факт, что в древнейших преданиях и описаниях греков женщины занимают гораздо более высокое положение, чем четыре или пять столетий спустя, можно объяснить только истинами, изложенными на предыдущих страницах, а именно: похищением женщин в жены, сначала поодиночке, а затем группами. Мы видели, что в период, обозначенный как поздняя стадия варварства, войны часто предпринимались без всякого иного предлога, кроме как для захвата женщин в жены. Города атаковались и разрушались, мужчины убивались, а женщины уводились в плен. Имущество, как земельное, так и личное, захватывалось и удерживалось завоевателями, и поскольку эти захваченные женщины были чужестранками, пришельцами и зависимыми лицами в странах, куда их привозили, они становились просто сексуальными рабынями или женами и со временем опустились до того положения, в котором мы находим их при Солоне, законодателе Афин.

Разницу в чувствах по отношению к женщинам во времена Гомера и теми, которые стали преобладать среди греков в VI веке до н. э., можно наблюдать в следующих строках из Эсхила, а также в цитате из «Илиады», которая следует далее. При осаде Фив, когда женщины, опасаясь плена больше, чем смерти, предстали перед священными изображениями, чтобы молить о защите, Этеокл, вождь, дрожащий от страха и сам громко молящийся Зевсу, Земле и «всем богам-хранителям», будучи недовольным поведением женщин-просительниц и, несомненно, стремясь проявить свою власть над женщинами, выказывает свое презрение к ним:

От этой сцены, изображенной Эсхилом за пять с четвертью веков до н. э., вернемся к осаде Трои, тремя столетиями ранее, и послушаем Гомера. В самый разгар битвы Елен, приближаясь к Энею и Гектору, своему брату, обращается к последнему:

It is not to be borne, ye wayward race;

Is this your best, is this the aid you lend

The State, the fortitude with which you steel

The souls of the besieged, thus falling down

Before these images to wail, and shriek

With lamentations loud? Wisdom abhors you.

Nor in misfortune, nor in dear success,

Be woman my associate. If her power

Bears sway, her insolence exceeds all bounds,

But if she fears, woe to that house and city.

And now, by holding counsel with weak fear,

You magnify the foe, and turn our men

To flight: thus are we ruined by ourselves.

This ever will arise from suffering women

To intermix with men. But mark me well,

Whoe’er henceforth dares disobey my orders,

Be it man or woman, old or young,

Vengeance shall burst upon him, the decree

Stands irreversible, and he shall die.

War is no female province, but the scene

For men: hence home; nor spread your mischiefs here,

Hear you, or not? Or speak I to the deaf?173

чтобы в храме Паллады они могли молить о милосердии ради жен и детей защитников Трои. На что благородный Гектор восклицает:

But, Hector, thou depart

To Troy and seek the mother of us both

And bid her call the honoured Trojan dames,

Ссылаясь на общепризнанный факт, что в Европе распространение цивилизации соразмерно влиянию, оказываемому женщинами, г-н Бокль выражает неспособность объяснить кажущиеся противоречия, которые возникают при сравнении положения, занимаемого в Греции женщинами времен Гомера, и того, которое изображено в законах, обычаях и социальных нравах эпохи Платона и его современников.

O valiant sons of Troy, and ye allies

Summoned from far! Be men, my friends; call back

Your wonted valour, while I go to Troy

To ask the aged men, our counselors,

And all our wives, to come before the gods

And pray and offer sacrifice.174

Хотя греки за века, прошедшие между Гомером и Платоном, добились многих заметных улучшений в искусстве жизни и в различных областях умозрительного и практического знания, женщины явно сдали позиции, «их влияние было меньше, чем в более ранний и более варварский период, описанный Гомером».

Несомненно, следует помнить, что в то время, когда г-н Бокль писал эти слова, о структуре или организации первобытного общества было известно сравнительно мало. Тот факт, что за полтора этнографических периода до ранней эпохи исторических греков влияние женщины было верховным в семье и роде, что родство исчислялось по женской линии и что все права наследования прослеживались через матерей, — это факты, с которыми данный автор, очевидно, не был знаком; поэтому нас не удивляет, что при рассмотрении такого социального явления, как уменьшение влияния женщины в века между Гомером и Платоном, он оказался в затруднении и заявил, что «причины этих противоречий могли бы составить любопытный предмет для исследования».

Г-н Леки, также ссылаясь на ту же тему, говорит:

Однако следует провести широкую черту между легендарным или поэтическим периодом, как он отражен у Гомера и увековечен у трагиков, и более поздним историческим периодом. Это один из самых примечательных и, для некоторых писателей, один из самых озадачивающих фактов в моральной истории Греции, что в более ранний и грубый период женщины, несомненно, занимали самое высокое место, и их тип демонстрировал наивысшее совершенство.

О браке в легендарный период греческой истории г-н Грот говорит:

Мы находим, что жена занимает положение большого достоинства и влияния, хотя существовала практика, когда муж покупал ее ценными подарками ее родителям... Она даже кажется менее уединенной и пользуется более широкой сферой деятельности, чем та, которая была отведена ей в исторической Греции... Большая часть романтического интереса, который внушает греческая легенда, исходит от женщин.

Из фактов, которые были выявлены в отношении положения, занимаемого женщинами в эпоху, когда писал Гомер, можно заметить, что многое из кажущегося противоречия, отмеченного г-ном Боклем, г-ном Леки, г-ном Гротом и другими, между картиной греческой жизни, какой она представлялась в это время, и той, что наблюдалась шесть или семь столетий спустя в эпоху Платона, может быть легко объяснено. Торжество мужского начала над женским в человеческом обществе, как это показано на примере древнейших греков, было столь недавним, что влияние женщин не угасло полностью, и почтение, причитающееся им, еще не полностью уступило место тому высокомерному презрению и язвительной насмешке, которые характеризовали отношение греческих мужчин к женщинам на более позднем этапе их развития.

Хотя позже в истории этого народа матери не считались родственницами своим собственным детям, и хотя в эпоху Гомера родство начало исчисляться по отцам, во многих местах этот автор открывает нам факт, что связь между матерью и ребенком была сильнее, чем между отцом и ребенком, или что связь между сестрами и братьями от одной матери была ближе, чем между детьми от одного отца. В обращении Аполлона перед собравшимися богами, в котором он выступает за выкуп тела Гектора Приамом и его сыновьями, Гомер вкладывает в уста оракула следующие слова:

Многочисленные примеры можно было бы привести из «Илиады» в доказательство того факта, что связь между матерью и ребенком все еще считалась более прочной, чем между отцом и ребенком. Гомер, несомненно, представляет эпоху, в которую способ исчисления родства был предметом спора: одни племена признавали только связь между детьми, рожденными от одной матери, другие — только связь между детьми от одного отца, в то время как третьи признавали обе, хотя и с предпочтением той или другой. В «Эвменидах» Эсхила идея мужского происхождения выдвигается как новое учение. Орест, убивший свою мать Клитемнестру, спрашивает: «Считаете ли вы меня родственником моей матери?» Хотя на него обрушиваются упреки и проклятия за его бесчеловечность, обнаруживается, что новое учение, в котором отец представлен как единственный настоящий родитель, имеет много сторонников — что боги согласились с ним, и сама Афина поддалась новой вере.

A man may lose his best-loved friend, a son,

Or his own mother’s son, a brother dear.178

Никто, я думаю, кто знаком с недавно открытыми фактами, касающимися развития человечества, не может внимательно прочитать «Илиаду», не заметив сходства между положением, которое занимали женщины Греции во времена Гомера, и положением женщин среди племен и народов, находящихся на несколько более низкой ступени развития. На борту «просторных кораблей» греков призами, распределяемыми между вождями, были женщины. Мы наблюдаем, что даже дочери влиятельных и богатых жрецов, подобных оракулу Аполлона, могли быть «похищены» — поступок, на который не было абсолютно никакой управы, кроме, возможно, обращения к богам. Брисеида также была захваченным призом, назначенным Ахиллу греческими воинами. Несмотря на то, что жен все еще похищали, мы часто находим женщин, обладающих как богатством, так и влиянием. Елена, хотя и была женой Менелая, имела огромные сокровища, которые она смогла забрать с собой, когда ее похитил Парис, — сокровища, над которыми ни один из ее мужей, по-видимому, не имел никакого контроля. Лаотойя, престарелая жена Приама, имела собственное золото и медь, чтобы выкупить своих сыновей, а Андромаха, жена Гектора, пришедшая в Илион «с лесистых склонов Плакоса», принесла с собой не только богатство, но и достаточно влияния, чтобы обеспечить себе уважение в доме царя.

Мы видели, что в более раннюю эпоху, в то время, когда женщины были свободны, жен приходилось похищать из чужих племен; но позже, после того как установилась форма брака «баал», жен по большей части выбирали из числа уроженок, в то время как иностранных женщин обычно использовали в качестве наложниц. Это правда, что в гомеровскую эпоху иностранные женщины иногда становились законными женами своих похитителей, но если они не обладали большим богатством или не были дочерьми царей, они не могли рассчитывать на ту степень уважения, которая причиталась уроженкам. Практика ранней истории греков, заключавшаяся в приобретении иностранных женщин в качестве наложниц, несомненно, является источником, из которого возник обычай афинян более поздних времен ввозить все классы «содержанок» из других стран, при этом только афинские женщины резервировались для брака.

В течение последней стадии варварства произошли заметные изменения в управлении и в фундаментальных принципах, регулирующих поведение людей. Обзор фактов, связанных с историей греческого общества в века между Гомером и Солоном, показывает, что одновременно с упадком кардинальных принципов рода, а именно справедливости, равенства и братства, произошло также соответствующее изменение в отношениях между полами; что в то время, когда эгоизм или себялюбие одержали верх над ранними альтруистическими принципами, развитыми в человеческом обществе, влияние женщины неуклонно снижалось.

ГЛАВА III. ДРЕВНЯЯ СПАРТА

Хотя в сочинениях, обычно приписываемых Гомеру, можно наблюдать довольно точную картину многих сторон греческой жизни, самыми ранними достоверными историческими сведениями, которые у нас есть об этом народе, являются, пожалуй, сведения Аристотеля и Плутарха. В описаниях лакедемонян, данных последним из этих авторов, показан факт, что мужское влияние среди спартанцев времен Ликурга не достигло того состояния интенсивного и подавляющего господства, в котором мы находим афинян солоновского периода.

Ранние дорийцы всегда были готовы отстаивать древние обычаи в противовес нововведениям. В управлении общественными делами они полагались на узы родства, а не на политическую организацию, основанную на собственности. Политика афинян, напротив, как ее провозгласил Перикл, заключалась в том, что «не страна и люди, а движимое и личное имущество, в собственном смысле этого слова, делают государства великими и могущественными». Одна политика была по существу дорийской, другая — ионийской.

Точное время, когда Ликург занимал должность законодателя у спартанцев, неизвестно, но Ксенофонт утверждает, что он жил вскоре после эпохи Гомера. Если описания лакедемонян, дошедшие до нас в связи с именем этого законодателя, относятся к той ранней эпохе, если с тех пор, как влияние женщины было верховным в доме и группе, прошло едва ли более одного этнографического периода, мы естественно ожидали бы найти в их обычаях, нравах и правилах управления обществом определенные следы прежнего состояния женской независимости и хотя бы намек на те принципы свободы и равенства при установлении государства, которые были результатом женского влияния; особенно это было бы верно, поскольку нас информируют, что спартанцы были консервативным народом, цеплявшимся за предрассудки более древних времен. Взгляд на спартанские институты в указанное время дает достаточно доказательств того факта, что лакедемоняне все еще в значительной степени жили в условиях, которые были установлены при архаическом правлении рода.

Спартанский сенат, реорганизованный Ликургом, состоял из тридцати членов, включая двух царей или военных вождей. Эти вожди были главами отдельных родов. Экклесия, или народное собрание, «первоначально включало всех свободных мужчин, проживавших в городе и достигших законного возраста». Отсюда можно заметить тот факт, что конституция государства была такой же, как на высшей стадии варварства; однако зрелище двойной монархии (несмотря на то, что она была названа своего рода безответственным генеральством) показывает, что власть, привязанная к должности басилевса, стала угрозой для свобод народа; отсюда это равное разделение ответственности и власти.

Спартанские мужчины были воинами, которые покорили страну, сделав крепостными коренных жителей. Во времена Ликурга эти воины-джентльмены составляли аристократический класс, который проводил свою жизнь в исполнении общественных обязанностей, оставляя обработку земли крепостным. Илоты, название, данное крепостным, означает «пленные». Они были рабским населением Лаконии. Ремесленники и торговцы городов и сельских районов вокруг Спарты были свободными, но были лишены своих политических прав. Из этих фактов очевидно, что, хотя конституция государства не была изменена, разделение народа на классы, разделение, которое угрожало с последней части второй стадии варварства, уже произошло в результате грабежа и завоевания. Добавьте к этому тот факт, что собственность перешла в руки частных лиц, и мы увидим, что условия уже стали благоприятными для развития той жажды богатства и власти, которая характеризует монархические институты.

Если мы внимательно отметим раннее состояние спартанского общества и будем прилежно наблюдать за процессами, участвующими в росте человеческих институтов, мы сможем понять природу «бремени», под которым «стонали» спартанцы во времена Ликурга. Был отмечен тот факт, что на протяжении целого этнографического периода человеческая изобретательность была максимально напряжена, чтобы подавить или сдержать растущую тенденцию к узурпации и тирании, и зрелище двойной монархии, или двух военных вождей, какими они предстали в древней Спарте, указывает на попытку народа разделить власть, которая стала привязана к этой должности и которая, несомненно, уже угрожала народным правам.

В дополнение к суматохе и раздорам, порожденным жаждой власти, были волнения и частые восстания крепостных, которые, как мы помним, ранее были свободными и поэтому были беспокойными и нетерпеливыми под тиранией своих спартанских господ.

Хотя богатство в Спарте значительно увеличилось в века, непосредственно предшествовавшие ликурговой системе, тот факт, что преобладавшие беспорядки никоим образом не были связаны с роскошью и изнеженностью, показан в свидетельстве Аристотеля, что мужчины во время своих частых походов привыкли к суровости и трудностям солдатской жизни. Он говорит:

Ибо во время войн лакедемонян, сначала против аргивян, а затем против аркадян и мессенцев, мужчины долго отсутствовали дома, и по возвращении мира они отдали себя в руки законодателя, уже подготовленные дисциплиной солдатской жизни (в которой было много элементов добродетели) к принятию его постановлений.

Действительно ясно, что состояние беспорядка, преобладавшее в Спарте во времена Ликурга, можно объяснить только тем, что народ больше не был способен сдерживать постоянно растущий эгоизм и себялюбие, развившиеся внутри правящих классов.

Степень, в которой все мудрые правила приписываются правящей главе, ясно видна во взгляде на управление Спартой, который Геродот и Плутарх приписывают Ликургу, но который по самой природе вещей должен был исходить из других источников.

Никоим образом не вероятно, что Ликург ввел какие-либо такие радикальные изменения в конституцию государства, какие приписываются ему вышеупомянутыми авторами, ибо, как мы видели, до его появления в качестве законодателя правительство управлялось военным вождем или басилевсом, сенатом и собранием народа. Чтобы укрепить свою власть, цари заключили общий союз с собранием народа и посредством этого средства сосредоточили в своих руках почти все полномочия, первоначально принадлежавшие этому органу; в то время как сенат, лишенный поддержки, постепенно уступил им свои функции.

Прежде чем принимать утверждения этих авторов, приписывающих Ликургу ту почти беспримерную степень гениальности, посредством которой был создан совершенно новый набор институтов, все доступные факты, касающиеся этих институтов, должны быть без предубеждения тщательно изучены, особенно потому, что они включают принципы и действия, которые вряд ли могли быть навязаны народу посредством произвольного расширения власти в руках одного индивида.

Несомненно, главными изменениями в правительстве, введенными Ликургом, были, во-первых, важность, которую он придал собранию народа, и, во-вторых, восстановление сената. Укрепив этот орган, который первоначально состоял из глав родов, родовая организация была в некоторой мере восстановлена в своем первоначальном достоинстве. Крайняя тревога, ощущавшаяся во времена Ликурга из-за опасения, что права народа будут нарушены, видна в том факте, что три административные функции правительства были дополнены пятью эфорами, выбираемыми ежегодно как агенты народа, чьей главной прерогативой было тщательное изучение действий главного магистрата и других стражей государства. Хотя должность эфоров гораздо старше ликургова законодательства, она ранее была упразднена или вышла из употребления. Эфоры Ликурга были «вероятно, назначены с особой целью следить за ликурговой дисциплиной и наказывать тех, кто пренебрегал ею».

Позже, однако, когда из-за жажды наживы и чрезмерной жажды власти эфоры в свою очередь сосредоточили в своих руках большую часть полномочий, принадлежащих государству, военный командир, или так называемый царь, стал ответственным перед ними за свое поведение даже во время руководства армией в полевых условиях. Он получал от них приказы, и хотя в чрезвычайных ситуациях он был уполномочен осуществлять власть жизни и смерти, согласно Ксенофонту, они могли обвинить царя и заставить его защищать свои действия или понести наказание в виде смерти. Путем постепенного процесса узурпации эфоры «ко времени Фукидида полностью заменили царя в качестве руководителей дел в Спарте».

Был отмечен факт, что авторитет сената, органа, который в более ранние времена состоял из глав родов, избираемых всем народом и занимавших свою должность только при условии надлежащего поведения, во времена Ликурга из-за роста монархической и аристократической партии ослаб; и что, поскольку цари сосредоточили в своих руках полномочия, ранее принадлежавшие народному собранию, народ больше не был представлен, а был вынужден уступить свою независимость власти военных лидеров. Поэтому вполне вероятно, что бремя, под которым, как говорят, стонали спартанцы и от которого Ликург, как предполагается, освободил их, было чрезмерным присвоением власти басилевсом и аристократической партией; и что главной услугой, которую он оказал государству, была санкция, которую он дал тем принципам равенства и свободы, которые были признаны и практиковались в то время, когда род как единица человеческого общества был еще в своей первоначальной жизнеспособности и силе, и когда влияние женщины, следовательно, было на подъеме.

Большинство современных авторов согласны с мнением, что Ликург не вводил никаких фундаментальных изменений в конституцию государства; действительно, все доступные факты, касающиеся этого предмета, доказывают, что попытка законодательной реформы во времена этого законодателя не началась с него; но, напротив, что на протяжении всей линии развития, в течение целого этнографического периода, шла борьба между народом, с одной стороны, и постоянно растущей властью, осуществляемой их правителями, с другой.

Относительно мер, введенных Ликургом, и того, как политическая власть была распределена им, нас уверяют, что это было согласно Ретре этого законодателя, данной под руководством Пифийского Аполлона:

Построй храм Юпитеру Элланию и Минерве Эллании; раздели племена и учреди тридцать об; назначь совет с его князьями; созови собрание между Бабикой и Кнакионом; предложи это, а затем уходи; и пусть будет право решения и власть у народа.

Этим указом собрание было наделено полномочиями отклонять или принимать любые предложенные меры совета и князей. Позже, однако, когда вожди и военные лидеры стремились сосредоточить в своих руках часть власти, которая была делегирована народу, мы находим добавленным к первоначальному документу жрицы следующий пункт: «Но если народ последует кривому мнению, старейшины и князья должны не согласиться». Или, согласно Плутарху: «Если народ попытается исказить какой-либо закон, сенат и вожди должны удалиться», что означает, что «они должны распустить собрание и аннулировать изменения».

Согласно свидетельству Плутарха, когда Ликург приступил к обязанностям законодателя, он отправился на Крит и, находясь там, изучил законы этого народа; те из них, которые он счел мудрыми и подходящими для нужд государства и которые основывались на принципах, затрагивающих высшие интересы народа, он включил в свою систему. Теперь критяне были ветвью дорийского племени, и поскольку среди них родство и права наследования все еще прослеживались через женщин, казалось бы, что они сохранили много той простоты нравов, которая характеризует первобытное общество. По возвращении с Крита Ликург произвел равный раздел земли, и поскольку он не мог убедить народ отказаться от своих сокровищ, он запретил использование золотой и серебряной валюты и заменил ее железом. К большому количеству и весу этого металла он приписал небольшую ценность, так что для хранения небольшого количества богатства требовалась целая комната, а для перевозки умеренной суммы денег нужно было использовать пару волов. Когда это стало валютой, многие виды несправедливости прекратились в Лакедемонии. «Кто стал бы воровать или брать взятку, кто стал бы обманывать или грабить, когда он не мог скрыть добычу, когда он не мог быть возвеличен обладанием ею, ни, если разрезать на части, быть обслуженным ее использованием?» Существует мало доказательств в поддержку утверждения Плутарха, что Ликург пытался установить общность имущества среди спартанцев. Хотя он заставил вернуть государству земельные владения, которые были распределены между индивидами, слишком большой интерес уже стал привязан к личным владениям, чтобы сделать раздел этого вида богатства возможным.

Законодатель не может принимать законы с ожиданием их исполнения, которые не соответствуют настроению народа, и степень успеха, которая сопровождала законодательство, приписываемое Ликургу, доказывает, что большая масса народа сочувствовала многим мерам, которые он предложил для управления Спартой.

Ясно, что целью лица или лиц, которых история назвала Ликургом, было возвращение к более простым нравам и более чистым обычаям более первобытной эпохи, которые рост аристократического духа и накопление богатства в массах в руках немногих угрожали полностью подорвать; и, поскольку общность имущества в это время была невозможна, он или они стремились уравнять различия между богатыми и бедными, возвышая добродетель и моральное превосходство над простым обладанием богатством и наследственными титулами.

Мнение некоторых авторов заключается в том, что, хотя Ликург не вводил новый набор институтов и не менял существенно конституцию государства, великой услугой, которую он оказал спартанцам, была замечательная система дисциплины, которую он, как предполагается, ввел. Об этом г-н Роулинсон говорит: «Это всегда будет оставаться одним из самых поразительных фактов в истории, что такая система была успешно навязана государству, которое выросло без нее». Однако о том факте, что государство не выросло без нее, есть достаточно доказательств. По этому предмету Курциус замечает:

Несомненно, что спартанская дисциплина во многих отношениях соответствует первобытным обычаям дорийцев и что путем постоянной практики, передаваемой из поколения в поколение, она переросла во вторую натуру членов сообщества.

Из имеющихся фактов совершенно очевидно, что Ликург не был создателем той системы дисциплины, посредством которой, как утверждается, было достигнуто спартанское величие. Был отмечен факт, что когда он приступил к обязанностям законодателя, он отплыл на Крит и, «будучи поражен восхищением некоторыми из их законов», решил использовать их в Спарте. Поскольку дисциплина Ликурга составляет главную черту правительства, приписываемого ему, и поскольку его модели были по большей части взяты у критян, вполне разумно предположить, что эта замечательная система была сама, по крайней мере частично, скопирована с них. По-видимому, среди критян, как и среди всех народов, у которых влияние женщин находится на подъеме, дети принадлежали матери, и женщины владели, или, по крайней мере, контролировали свои собственные домохозяйства; поэтому они не следовали за отцами своих детей в их дома. На Крите «молодые дорийцы оставались в домах своих матерей, пока не вырастали в юношей». Поскольку критские матери заботились о своих сыновьях, пока те не вырастали, вполне вероятно, что дисциплина, которую Ликург пытался скопировать, была системой, введенной при матриархальных обычаях, но которая в Спарте во времена Ликурга могла стать несколько ослабленной. Однако то, что первобытная дисциплина дорийского народа не угасла среди спартанцев того времени, наблюдается в воинственном характере мужчин и в прямом свидетельстве Аристотеля, что спартанские мужчины привыкли к трудностям посредством своих частых походов. Восстановить, или, скорее, усилить эту дисциплину, по-видимому, было целью Ликурга; однако то, что ему сильно не хватало суждения, показано мерами, которые он привел в исполнение. Нас информируют, что

Спартанские мальчики уже с восьми лет забирались на общественное обучение и назначались на свои места в соответствующих подразделениях, где они должны были проходить через все упражнения, вводные к военной службе, и приучать свои тела к выносливости и упражнениям, в точном послушании формам, приобретенным государством через своих офицеров.

Это вмешательство в естественное развитие спартанского юноши не прошло бесследно для его характера; и особенно потому, что принятая политика была такой, чтобы сузить его умственный горизонт и ограничить его идеи рамками спартанских возможностей.

Из всех доказательств, которые можно собрать об индивиде, которого историки называют Ликургом, казалось бы, что он был фанатиком, который, несомненно, глубоко чувствуя беспорядки, которые укоренились в обществе, пытался управлять не только делами государства, но и навязать свой авторитет также индивидуальному поведению.

О положении, занимаемом женщинами в то время, когда Ликург, как говорят, был законодателем в Спарте, по-видимому, есть много доказательств, показывающих, что они обладали замечательной степенью свободы и что они обладали большой властью и влиянием. Мы видели, что пока мужчины Спарты были вдали от своих домов, занятые войной, страна стала богатой и процветающей. Не только земля контролировалась женщинами, но почти две пятых ее принадлежали им по фактическому владению. Поэтому, когда Аристотель сообщает нам, что когда Ликург «хотел подчинить женщин своим законам, они сопротивлялись, и он оставил эту попытку», мы нисколько не удивлены. Действительно, сам Аристотель говорит, что эта распущенность лакедемонянок существовала с самых ранних времен и была только тем, чего можно было ожидать. Вполне вероятно, что во времена Ликурга спартанские женщины не были подчинены мужской власти.

Согласно описаниям, данным Аристотелем и Плутархом, по правилам, установленным Ликургом, мужчины обедали самой простой пищей за общественным столом, или трапезой, в то время как женщины оставались в своих собственных домах. То, что значительная степень успеха увенчала усилия этого законодателя по контролю поведения и частной жизни мужчин, из имеющихся фактов нельзя сомневаться; среди женщин, однако, дело, по-видимому, обстояло совершенно иначе. О спартанцах Аристотель говорит: «Во дни их величия многое управлялось их женщинами. Но какая разница, правят ли женщины или правители управляются женщинами». Поскольку, однако, спартанские женщины предпочитали оставаться в своих собственных домах и отказывались позволить своим частным делам быть контролируемыми Ликургом, Аристотель обвиняет их «в невоздержанности и роскоши». Он говорит:

Ибо муж и жена, будучи каждый частью каждой семьи, государство может рассматриваться как примерно поровну разделенное на мужчин и женщин; и, следовательно, в тех государствах, в которых положение женщин плохое, половина города может рассматриваться как не имеющая законов. И это то, что фактически произошло в Спарте, законодатель хотел сделать все государство умеренным, и он выполнил свои намерения в случае с мужчинами, но он пренебрег женщинами, которые живут во всякой невоздержанности и роскоши.