Джесси Э. Сэмптер

«Искатели»

Страница 1 из 8 · 55 045 зн. · 63 мин. чтения

ИСКАТЕЛИ

Джесси Э. Сэмптер

С предисловием

профессора Джозайи Ройса

МИТЧЕЛЛ КЕННЕРЛИ

НЬЮ-ЙОРК MCMX

Авторское право, 1910 г.

Митчелл Кенnerли

Удачный эксперимент в области внеконфессиональной религии, нравственных и эстетических исканий с молодежью новыми методами в поиске Смысла Вещей.

ИСКАТЕЛИ. Опечатки

Стр. 37, строка 2. Вместо «and he saw» следует читать «and we saw».

Стр. 91, последняя строка. Вместо «I answered» следует читать «she answered».

Стр. 93, строка 22. Вместо «but a word itself» следует читать «work itself».

Стр. 104, строка 15. Вместо «a sense of duty» следует читать «a sense of unity».

Стр. 236, строка 13. Вместо «different from each one» следует читать «different for».

Стр. 266, строка 3. Вместо «operator» следует читать «spectator».

Опечатки также были внесены в «Примечания составителя».

Table of Contents

An Introductory Word The Beginning The Members First Meeting Second Meeting Third Meeting Fourth Meeting Fifth Meeting Sixth Meeting Seventh Meeting Eighth Meeting Ninth Meeting Tenth Meeting Eleventh Meeting Twelfth Meeting Thirteenth Meeting Fourteenth Meeting Fifteenth Meeting Sixteenth Meeting Seventeenth Meeting Appendix

Оглавление отсутствует в оригинальной книге и добавлено для удобства читателя.

«Примечания составителя» можно найти в конце этой электронной книги.

ИСКАТЕЛИ

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

АВТОРА

Профессора Джозайи Ройса, Ph.D., LL.D.

Автор попросила меня сказать несколько слов в качестве вступления к этой весьма интересной записи бесед и исследований. В целом, я считаю свои слова излишними, ибо книга говорит сама за себя, и каждый читатель составит собственное мнение. Но поскольку автор попросила меня о содействии, я с радостью предлагаю ту малую помощь, которую могу оказать.

Я преподаватель философии в университете. По большей части мои собственные курсы носят технический характер. Часть моей работы связана с аспирантами. Я привык обсуждать спорные мнения с людьми, которые рассматривают философию со скептической, более или менее дискуссионной и почти всегда крайне критической точки зрения. Поэтому мое первое впечатление от работы «Искателей» и лидера их неизменно приятных изысканий было смешано с некоторым удивлением относительно того, смогут ли они вместе, столь успешно, как это было сделано, осуществить задуманное. Это удивление, по мере того как я знакомился с ними ближе, сменилось восхищением тем, что такт, осторожность, терпимость и искренность лидера, а также мастерство и послушание учеников могли привести к созданию столь прекрасного образца преподавания и обучения, какой представлен здесь. Эта книга призвана воодушевить каждого любителя всего благого и каждого, кто хочет увидеть, как умы молодых людей в этой стране, живущих в хороших условиях, могут быть обращены к великим вопросам таким образом, чтобы поощрять искренность, вдумчивость и зачатки истинной мудрости.

В том немногом, что я должен сказать об этой книге, я, конечно, должен полностью абстрагироваться от того согласия, которое я действительно испытываю с той формой идеализма, которую представляет мисс Сэмптер. Вопрос, поставленный передо мной, заключается в том, является ли принятый здесь метод процедуры многообещающим для того, чтобы стать по-настоящему полезным в качестве приобщения молодых людей к изучению более глубоких вопросов. Я отвечаю, что автор, по-видимому, обосновала свою позицию и доказала свою веру в свой метод своей работой. Если принять во внимание возраст и предыдущую подготовку «Искателей» — как они описаны в предварительном заявлении автора, — то этот способ работы мог оказаться для них только подспорьем. Использованные методы — это важное начало. Если кто-либо из «Искателей» продолжит более углубленное изучение философии в колледже или где-либо еще, они должны проявить себя способными учениками. Если они просто обратятся к жизни как к своему дальнейшему учителю, они должны быть готовы извлечь пользу из некоторых ее глубочайших уроков лучше, чем они могли бы сделать это иначе. Если при дальнейшем исследовании они склонятся к иным мнениям о мире и жизни, чем те, на которых они делали акцент, они все равно всегда останутся более терпимыми к разнообразию мнений и более обнадеженными относительно права и способности человеческого разума бороться с серьезными проблемами, чем они были бы в противном случае. Эти часы «исканий» откроют им глаза на ценности, которые действительно постоянны, каково бы ни было истинное решение проблем философии; и память об этих часах станет впредь защитой от цинизма, когда они сомневаются, и от нетерпимости и бесчеловечности, когда они верят. И, какова бы ни была истина о Боге, о мире или о жизни, цинизм в сомнении, а также нетерпимость и бесчеловечность в вере — это великие пороки, от которых молодежь нашего времени нуждается в защите ничуть не меньше, чем люди нуждались в защите от таких пороков во времена софистов или инквизиторов. Ибо, в том или ином обличье, говоря на языке старой или новой веры или безверия, софисты и инквизиторы всегда с нами, либо развращая, либо угнетая молодежь. Методы нашего автора, изложенные в этой книге, способствуют свободе в сочетании с серьезностью, самовыражению в сочетании с благоговением, вдумчивости в сочетании с чувством более глубоких ценностей. И в этом отношении книга является успешным образцом того, как следует подходить к нашим новым проблемам, когда нам приходится иметь дело с молодежью.

Если кто-то берется рассматривать такие темы с классом, столь же юным и в то же время столь же просвещенным, как «Искатели», дилемма очевидна. Нужно, безусловно, быть более или менее догматичным в тоне по крайней мере в отношении некоторых центральных интересов; нужно использовать убеждающую силу личного влияния учителя; иначе это не приведет ни к каким определенным результатам. С другой стороны, если излагать свои догмы просто так, как это всегда делал традиционный учитель религии, говоря: «Это наша вера. Это то, во что вы должны верить», — тогда вы ни в коем случае не преподаете философию и вряд ли помогаете молодым людям «искать». Более того, такие простые догмы, обращенные к молодым людям, у которых уже начался период «просвещения», будут скорее пробуждать в их умах новые сомнения и возражения, чем доносить до них позитивную истину, даже если ваши собственные догмы окажутся верными. Отсюда возникает проблема обучения, которую нельзя решить в случае с этими «Искателями» так, как мы, преподаватели философии, часто пытаемся решать наши аналогичные проблемы, имея дело со старшими учениками в колледже. Некоторые из нас решают свои проблемы со старшими студентами, прямо отказываясь от всякого авторитета в управлении их убеждениями, прося их стать настолько самокритичными и независимыми, насколько они могут, и излагая свои собственные мнения с намерением не создавать учеников, а дать нашим студентам возможность сформировать свои собственные личные суждения через само сочувствие к нашим усилиям быть рефлексивными, самокритичными и конструктивными. Таким образом, мы стараемся не столько передать веру, сколько помочь нашим студентам обрести их собственную духовную независимость.

В сильном противоречии с нашим способом действий многие популярные учителя той или иной формы «Нового мышления» в последнее время пытаются аннулировать современные сомнения и привести людей к более высокому духовному прозрению посредством определенных «интуиций», ради которых скептическое исследование, суровая критика, тщательная рефлексия должны быть отброшены; так что благожелательно настроенный ученик, даже если он, конечно, не собирается быть приверженцем определенных старомодных вероучений, все же ищет у своего учителя средства для успокоения своих сомнений, и то, что считается «философией», становится своего рода «анестезирующим откровением», где учитель выступает в роли ассистента, который дает наркоз, подготавливая ученика к операции жизни.

Теперь, какова бы ни была польза такого «Нового мышления» для немощных или даже для более или менее уставших от мира любителей добра, которых печальный опыт отвратил от их прежних религиозных вероучений и которым нужно вернуть мужество перед лицом реальности, — все же эти анестезирующие методы любителей «тишины» и смутного света не подходят для лучших нужд просвещенных молодых людей, таких как эти «Искатели», которые только начинают жить, которые знают свои маленькие фрагменты науки, социализма и современных проблем и которые хотят единства с ясностью. Также такие молодые люди в этом возрасте еще не готовы к нашей более технической академической процедуре. Должны ли они тогда оставаться без руководства, пока их интерес к объединению жизни не будет потерян в путанице и разнообразии их растущих знаний, пока их юношеский идеализм не будет опечален и, возможно, осквернен миром, и пока их критика жизни не станет одновременно трагичной и циничной?

Мисс Сэмптер взялась ответить на эти вопросы, имея дело с потребностями именно таких людей. Она делает это с подлинной ясностью видения, с осторожным прикосновением, которое помогает, и с духом, который готовит их к встрече со своими проблемами, а не к потере единства из-за сложности их ситуации. Она, конечно, немного догматизирует; и, по правде говоря, она нередко повторяет некоторые из своих догм, не приводя никаких сложных доводов в их пользу. Это догмы метафизического идеализма, который я сам в основном принимаю, но который никакая прямая интуиция не может достаточно адекватно оправдать, в то время как их техническое обоснование никак не могло бы быть подробно обсуждено на встречах «Искателей». С другой стороны, наш автор — не просто сторонник интуиции. Ее догмы изложены в формах, которые не только склоняют ее «пластичную молодежь» к согласию, но и побуждают их к рефлексии, которая вскоре, у некоторых из них, приведет к новым интерпретациям, к сомнениям и, таким образом, со временем, к более высокому прозрению, чем то, которое они получают сначала. Она заставляет своих учеников думать, а не только воспринимать; они становятся исследователями, а не пассивными получателями интуиции. Таким образом, они подготовлены к разнообразию будущих религиозных и философских опытов, и все же они остаются в контакте с той любовью и надеждой на единство, которые одни могут оправдать существование наших самых сомнений, наших философских споров и наших современных жизненных сложностей.

Как средство избежать обеих противоположных крайностей, намеченных в предыдущем описании способов преподавания философских мнений, как via media в работе по началу философского обучения молодых людей, как подготовка к более критическому изучению, как сохранение некоторого лучшего в духе веры без чрезмерного обращения к простой интуиции и как модель того, что можно сделать, чтобы пробудить весьма примечательный тип молодых исследователей, таких как наше современное обучение стремится производить в домах очень многих из нас, — эта книга, по моему мнению, заслуживает самой сердечной похвалы.

Образовательная проблема, с которой она имеет дело, касается тем временем очень глубокого и крайне практического интереса нашей американской цивилизации. Мы не можем сохранить единство нашего национального сознания, если не сможем сохранить, даже посреди всех сложностей и сомнений современного мира, наше чувство великих общих ценностей духовного мира. Без философии наша нация поэтому никогда не сможет прийти к самой себе. Философия не означает принятия какого-либо простого авторитета. И она не приведет нас к всеобщему согласию по поводу какой-либо одной формы вероучения. Но она научит нас объединять свободу, терпимость, проницательность и духовность. Без этого чего стоили бы просто масса и просто богатство для нашей нации? Я приветствую эту книгу, потому что наш автор внесла вклад в одну из самых важных задач нашего времени — задачу помощи нашей нации в восстановлении ныне сильно запутанного и находящегося под угрозой сознания своего собственного единства.

Джозайя Ройс

Гарвардский университет, 3 августа 1910 г.

ИСКАТЕЛИ

НАЧАЛО

Это живая книга. Сначала ее прожили, а уже потом написали. Поэтому она не может претендовать на звание искусства, которое есть опыт, переплавленный в форме индивидуального гения; ибо это вовсе не было сформировано, разве что написанное слово переформировывает сказанное. Это философское приключение, эксперимент, записанный одним, но прожитый семью.

Почему я записала это? — могут спросить. Каждая новая книга нуждается в оправдании своего существования. Я записала это, потому что это казалось ответом, возможно, частичным, но все же живым ответом на два вопроса, которые громко взывают.

Оглядываясь вокруг и наблюдая за делами и мыслями мужчин и женщин в это активное время, я замечаю две проблемы, связанные одна с другой и требующие лишь одного решения.

Первая из них — это отсутствие общей цели в делах жизни. Существует много религий, много вероучений и анти-вероучений, много целей, от мелкой, эгоистичной выгоды до реформ в правительстве и социальной службе. Ученый, политик, художник, филантроп и священник — каждый идет к частичной цели, в оппозиции друг к другу, без единой цели, без конца за пределами всех меньших целей, без большего патриотизма. Мораль либо очень жесткая, либо очень расслабленная, без какой-либо сознательной причины для их жесткости или расслабленности. Единственная причина для морального убеждения, единственная цель, которая могла бы объединить все цели, единственный патриотизм, чтобы удержать всех людей вместе и дать союз, необходимый для великих и сильных достижений, — это общая вера в цель и смысл жизни.

Вторая проблема — более сознательная, проблема нравственного и религиозного воспитания наших детей. Для самих себя — так думают многие среди нас — нам не нужна философия или религия; мы достаточно хороши, не имея никакой причины быть хорошими. Но мы думаем, что наши дети нуждаются в некотором обучении и руководстве, в чем-то, чтобы удовлетворить благословенные стремления и сомнения, которые мы давно убили в себе. Ибо едва ли кто-то из нас не помнит свои пятнадцатилетние вопросы и стремления, и свое поражение, когда наконец решил больше не думать, потому что его проблема была неразрешима. Но даже те, кто так доволен своим собственным с трудом завоеванным оцепенением, хотят чего-то лучшего для своих детей. Вопрос задается снова и снова: «Должны ли мы учить наших детей тому, во что мы не верим? И можем ли мы учить их тому, во что мы верим?»

В этой книге я пытаюсь решить обе проблемы сразу и через детей обратиться к их родителям. Ибо многие, кто не признает ни малейшего интереса к жизненным вопросам, которые создавали каждую религию и философию на протяжении времени, все же интересуются и будут слушать, когда проблема касается их собственных детей. И только через творческий, открытый и дерзкий ум молодежи, еще не ожесточенный и не сломленный, дух большей и более богатой веры может дать новое вдохновение.

Я убеждена, что сегодня все вдумчивые люди верят в одно и то же, когда возникают жизненные вопросы, и что каждый человек видит разный угол одной и той же истины, которая растет и растет в нашем видении с растущим знанием человека. Все наши священники с их разными церквями и наши прихожане с их сектантскими предрассудками имеют в сердце общую цель, веру, которую нужно только высказать, чтобы в нее поверили. Пусть их дети сблизят их. Найдите общую религию, которую можно преподавать в школе — где эта необходимость является текущей проблемой всех педагогов и где до сих пор этические курсы и выхолощенное христианство не дали решения, — и из этого большего патриотизма общей веры в детстве возникнет вера, большая, чем этика и филантропия, достаточно большая, чтобы включить все церкви и системы в невидимое братство.

Если бы я могла осуществить эту идею в школе, у меня были бы классы или клубы, такие как «Искатели», для всех девушек и юношей примерно третьего или четвертого года обучения в средней школе. Затем, как для младших детей, так и для старших, у меня были бы песни и чтения на собрании, которые предлагали бы или изображали внутренний дух нашей современной веры. Эти песни и чтения я позволила бы выбирать и обсуждать старшим ученикам в их клубах; и я оставила бы в их руках, насколько это возможно, социальное и духовное регулирование школьной жизни. Вера и действие идут вместе. Каждое без другого бесплодно.

Моя цель в этой книге, таким образом, двояка: записать, как такие клубы и классы работают на практике, и тем самым предложить метод из опыта; также дать, в таком широком и, возможно, поверхностном аспекте, как того требуют средства, основной контур моей мысли. Не только моей, но вашей и каждого человека. Я не приношу новостей; но только старую, забытую историю, новую и странную для нашего расширенного знания. Примите ее широкое намерение, если вы отвергаете ее меньшее достижение; признайте, что это единственно возможная истина в свете нашего нынешнего знания. Хотя вы верите в большее, чем это, примите хотя бы путь «Искателей» как указывающий к цели. Этим детям он дал путь и свет; он удовлетворил потребность и ответил на вопрос, и принес новое оружие для битвы мысли, в которой большинство из нас терпит неудачу от усталости. Для них он уже преуспел, какова бы ни была его грядущая судьба.

Если человек не видит проблеска истины в пятнадцать лет, достаточно, чтобы распознать его, он вряд ли сможет разглядеть его позже, сквозь туман несформированного знания. А в пятнадцать лет жаждешь этого чего-то, что может связать и сформировать всю мысль. Так случилось, что я организовала клуб «Искателей», состоящий из очень разных девушек и юношей, из-за этой одной общей потребности.

Условия, необходимые для членства, были немногочисленны. Первое условие, неизбежное по своей природе, заключалось в том, что каждый член должен быть заинтересован и полон энтузиазма в нашем поиске, искатель по нужде и желанию. Только такие остались бы с нами. И это, возможно, был процесс отбора чрезвычайной строгости. В остальном условия членства не были такими, чтобы поощрять экстраординарные способности. Они заключались в том, что члены должны быть старше четырнадцати и моложе семнадцати лет и должны были закончить курс начальной школы. Я также ограничила количество членов. Среди моих знакомых было гораздо больше девушек, которые хотели бы присоединиться к нам, но не более двух юношей. Я объясняю это не тем фактом, что юноши менее интересуются этими вопросами, а тем, что их интерес развивается позже. Если бы я искала юношей восемнадцати или девятнадцати лет, я могла бы найти их легко. В то время, однако, я не осознавала этого факта.

Я думаю, что дети были средними в своем роде. Этот род, тем не менее, мог нести в себе некоторое интеллектуальное превосходство или преждевременность, такие как эффекты окружающей среды и городской жизни. Ибо эти вещи, благодаря случайности знакомства, у них были общими: все они были воспитаны в Нью-Йорке, в образованных семьях высшего среднего класса (хотя и не все от состоятельных родителей), и все, кроме одной, Рут, которая является христианской научницей, из домов, необычайно либеральных в своей религиозной мысли. Поэтому эти дети были свободны от тех засоряющих суеверий и ложных перспектив, которые возникают в результате раннего обучения в любом символическом и фиксированном вероучении. Примите эти влияния за то, что они стоили. Помимо них, дети не имели никаких особых преимуществ или недостатков.

Я говорю все это как защиту против возможной критики: а именно, что дети кажутся, по своему пониманию и оригинальным идеям, намного выше средних мальчиков и девочек того же возраста. Это я отрицаю, и по веским причинам. Естественно, я задумывала этот эксперимент класса по религиозной философии для подростков как общий в своем применении. И я верю, что это так. Большинство взрослых людей забыли, как они чувствовали и думали в пятнадцать лет, и склонны недооценивать ментальные процессы мальчиков и девочек. Я сама в том возрасте так остро чувствовала недостаток сочувствия у старших людей, что сделала своей целью запоминать и записывать определенные переживания. Я опросила нескольких друзей и, наконец, получила от них признания, что они тоже думали так же в пятнадцать лет. Но, без сомнения, они все еще смотрят на себя как на уникальных в этом отношении, ибо в пятнадцать лет мы все считаем себя исключениями, и как бы обыденны мы ни были сейчас, мы склонны смутно хранить эту память.

Затем, также, нельзя забывать об эффекте сознательного и бессознательного внушения. У меня были тщательно составлены планы, и я точно знала, в каком направлении намеревалась вести наши идеи, но дети знали очень мало об этом предварительном планировании и сами шли туда, куда я хотела их привести. Без сомнения, внушение прокладывало для них тропы через эту пустыню, если не делало путь, и, как докажет моя запись, мои вопросы часто стимулировали их к ответам, которые иначе были бы невозможны. Но часто их ответы были совершенно неожиданными и удивительными. Как говорит наше название, мы — искатели, и я нашла, по меньшей мере, столько же, сколько они. Прежде всего, моя безграничная вера в молодых была оправдана. И мои критики должны признать, что у них самих нет этой веры, и поэтому они никогда не могли бы подвергнуть ее испытанию опытом, как это сделала я.

Бумаги детей показывают лучше, чем мои написанные слова, что именно значили для них встречи, и докажут также, я думаю, их средние способности. Они напечатаны точно так, как были написаны, за исключением исправлений в орфографии и пунктуации, которые отнюдь не были идеальными.

Беседы были записаны как можно точнее по памяти и по заметкам, сделанным сразу после встреч. Как знает любой с опытом, невозможно записать разбитые фрагменты реальной речи, не объединяя иногда простые фразы в полные предложения. Написанная мысль никогда не бывает похожа на сказанную. Она кажется похожей, чего не было бы, если бы это была точная фонографическая транскрипция.

Я заставила детей говорить «в характере», используя всегда их собственные слова и их собственные идеи, какими бы они ни были; даже будучи осторожной, чтобы записать характерные фразы и выражения. И то, что я преуспела, было доказано самими детьми, когда они услышали чтение рукописи и узнали себя и друг друга, к своему большому веселью. До тех пор, пока все встречи не закончились, они не имели представления, что я веду эту запись.

Мы семеро, таким образом, сделали эту книгу; и еще один, который, хотя никогда не присутствовал на встречах, имел свою большую долю влияния в них. Это был мой друг и старший брат Флоренс Артур — так часто цитируемый ею — и цитируемый мной без упоминания, особенно на встречах по эстетическому идеалу, которые были бы невозможны без его помощи.

Для всех любителей молодежи и индивидуальной мысли, для всех любителей поиска, мы сделали эту книгу как личное признание узы родства, которая связывает всех свободных искателей, и как ответ на те жизненные вопросы, которые все мы должны задать вместе и ответить, по крайней мере, в сочувствии.

ЧЛЕНЫ

Альфред, мой кузен, которому не было и пятнадцати лет, когда клуб был начат. В своем первом году средней школы. По внешности — молодой арабский вождь, смуглый, атлетичный и величественный. Его характер оправдывает обещание: он молчалив, медлителен в действиях, независим, серьезен для своего возраста и с большой жаждой знаний. Любитель природы и деревни; ненавистник всего мелкого или подлого. Он вошел в клуб с хорошим знанием эволюции и без религиозного обучения какого-либо рода.

Вирджиния, моя кузина, почти шестнадцати лет. У нее был один год средней школы, но так как она не хотела учиться, а рисовала картинки вместо этого, ее отправили в художественную школу полтора года назад, где она усердно работает. Она читала и перечитывала много хороших книг. Хотя она блондинка, саксонского типа, все же ее волосы и глаза очень темные. Легкомысленная и все же серьезная, самодовольная, всегда милая и привлекательная. Яркая, заинтересованная, оригинальная, юмористичная. У нее не было определенного религиозного обучения, но много здравой религиозной философии дома.

Флоренс, молодая подруга, пятнадцати лет, но намного старше по внешности. В своем третьем году средней школы. Крупная и темная, с серыми глазами. Она колеблющаяся и может оказаться прекрасной, независимой, умной и сильной женщиной, или материалистичной, легкомысленной светской дамой. Это зависит от влияний, которые будут оказаны, и от ее собственной воли. Немного избалованная. Хорошая ученица, хороший мыслитель, но не побуждаемая к мышлению никаким великим желанием. Она любит танцы больше всего на свете. Она происходит из дома смешанного и неопределенного благочестия.

Генри, кузен Флоренс, неполных шестнадцати лет, неизвестный мне до того, как мы сформировали клуб. В своем втором году средней школы. Молодой студент, темный, стройный, застенчивый, с чем много сказать, но еще не способный сказать это хорошо. Он довольно догматичен, но открыт для влияния, прирожденный искатель. Часто кажущийся поначалу медлительным или обыденным, он внезапно обнаруживает неожиданное понимание и оригинальность. Он происходит из консервативного дома.

Мэриан, подруга Флоренс, также неизвестная мне до клуба. Пятнадцати с половиной лет. В своем четвертом — последнем — году средней школы, готовясь к колледжу. Светлая брюнетка вялого и все же интеллектуального типа. Очень интуитивная, с быстрой проницательностью, сочувствующая, любительница человеческой природы, застенчивая и тихая. Мечтательница и поклонница героев. Она выражает себя хорошо, но часто разбитыми предложениями и с колебанием. Ее родители принадлежат к Обществу этической культуры и не дали ей никакого религиозного образования.

Рут, подруга Мэриан, шестнадцати лет, также в своем последнем году средней школы, готовясь изучать детский сад. Стройная, светловолосая девушка, высокая, и с характером, написанным на ее лице: самообладание, уравновешенность, идеализм. Ее голос, произношение и язык — это человека, обученного говорить хорошо. Ее мысль необычайно развита, но вдоль довольно узких линий. Она любит детей и выбрала свою работу с идеалистической преданностью. Ее мать христианка, отец еврей, и их религия — Христианская наука. Она убежденная христианская научница.

ПЕРВАЯ ВСТРЕЧА

Когда мы все собрались вокруг стола в три часа, я открыла дискуссию так:

«Помните ли вы, что я говорила вам, что мы собираемся говорить сегодня о том факте, что в настоящее время почти нет религии, и о причине этого? Итак, все ли мы согласны, что в настоящее время очень мало религии — истинной религиозной веры?»

Все согласились с этим, кроме Генри. Он сказал, что думает, что люди так же религиозны, как всегда.

«Я думаю, — сказала Флоренс Генри, — что ты путаешь религию и вероучение. Люди принадлежат к церквям и храмам и думают, что они религиозны, но они не знают, во что верят».

Я видела, что Генри не убежден, поэтому я сказала ему: «Я думаю, возможно, мы не имеем в виду одно и то же под религией, поэтому мы могли бы продолжить и поговорить об этом позже, когда мы поймем».

«Теперь, я верю, что есть определенная историческая причина для нашего религиозного недостатка, и я расскажу ее вам».

Затем я кратко пересмотрела историю древних религий, брахманизм, египетское вероучение, греческую и ранние католические религии, чтобы показать, что все они по разным причинам — но главным образом из-за невежества населения — были, так сказать, двойными религиями. Существовала инициированная религия священников, которые действительно видели истину, которые были монотеистами универсального видения и были наполнены чувством единства во всех вещах. Помимо этого была религия мифов, популярная религия. Люди принимали буквально поэтические сказки, рассказанные пророками; и эти пророки, или священники, даже заходили так далеко, что обманывали людей намеренно, ради того, что они считали благом людей.

«Я не вижу, как священники могли знать истину, — сказала Рут, — если они намеревались обмануть население. Те, кто знал истину, не желали бы обманывать».

«Ты права, — ответила я, — у них не было всей истины, но насколько они видели, они видели истинно».

Рут, казалось, сомневалась в этом историческом отчете. Я спокойно доказала ей и остальным, что это правда. Я прочитала им отрывок из «Государства» Платона, в котором он рекомендует рассказывать людям миф, потому что вера в него поставила бы их в правильное состояние ума.

Я продолжила объяснять, как демократический дух начал разрушать религию инициированных. Аристократия религии была так же нелюбима, как аристократия правительства.

Результатом было то, что каждый верил в популярную, мифическую религию; и это то, на чем большинство наших церквей жило с тех пор. Все суеверия вероучений, абсурдные истории, в которые верят буквально некоторые люди даже сегодня, являются поэтическими символами пророков и учителей, принятыми как повествования фактов.

Затем пришел научный дух и сказал: «Миру больше шести тысяч лет; он не был создан за неделю; кит не мог проглотить Иону и выпустить его снова». Теперь люди закричали: «Религия не истинна. Мы не будем верить ни во что, кроме науки».

Когда я говорила о разнице между мифической и истинной религией, я обнаружила, что дети уже понимают это, что они осознавали истинное значение Моисея, когда он говорил о горящем кусте; что они знали, что Иисус, когда он говорил о себе как о сыне Божьем, имел в виду выразить божественность человека. Я сказала, что истинная религия говорит поэзией, а популярная превратила свои фигуры речи в богов.

«Например, — сказала я, — откуда берется строка: „Розоперстая заря“?»

«От Гомера, — ответила Мэриан, — из „Одиссеи“».

«Ну, — продолжила я, — человек, читающий это, мог бы сказать: „Только подумай, у зари есть пальцы; значит, у нее должна быть рука“».

«Тогда, — сказала Вирджиния, — он добавил бы: „Значит, заря — женщина“».

Я сказала, что можно поклоняться изображению бога, но если он держит свой ум на обширном божественном единстве, он не будет идолопоклонником.

«Но, — возразил Генри, — если он делал это достаточно долго, он стал бы идолопоклонником».

«Он мог бы, — сказала я, — но он не обязан».

Теперь мы подошли к вопросу науки. Что религия имеет общего с наукой?

Альфред сказал, что наука ведет в том же направлении, ищет то же самое.

Генри сказал, что наука должна быть в оппозиции к религии, потому что она разрушает ее вероучения.

Это, ответила я ему, казалось мне хорошей вещью.

Вирджиния сказала, что думает, что религия и наука почти одно и то же. Она имела в виду, что ее научное знание о вселенной привело ее к ее религиозным убеждениям.

Флоренс сказала, что думает, что наука и религия совершенно разделены, не имеют ничего общего друг с другом.

Мэриан сказала, что не видит, как наука может помочь нам в религиозном знании. Но оказывается, что она не читала никакой науки вообще, кроме того, чему ее учили в школе.

Рут сказала, что наука — враг религии, что две вещи, ищущие разными путями, не могут возможно обе достичь истины; что наука может рассказать нам о материальных фактах, но не может возможно дать нам божественную истину.

Я спросила: «Вы уверены, что материальная истина — не божественная истина?»

Затем я сказала, что я сама думаю, что наука — слуга религии, что она ценна только в той мере, в какой она помогает нам в знании жизни — божественной и целой — (я сказала в сторону Рут) и что я действительно думаю, что она помогает нам так. Она дала нам чувство единства, нашего отношения со всем миром, потому что мы знали, что тот же закон двигал нами и звездами.

«Теперь, — продолжила я, — Мэриан упоминала на днях, что слышала, как люди говорят, что они слишком образованы, чтобы нуждаться в религии. Они имели в виду, что знают слишком много науки. Может ли наука заменить религию?»

Они все сказали нет.

Они увидели сразу, что за каждой наукой была тайна, необъяснимое, и что каждый ученый должен начинать с философии.

Я сказала: «Я слышала, как люди говорят, что наука опровергает бессмертие».

Вирджиния ответила: «Она не опровергает бессмертие. Она доказывает, действительно, что ничто никогда не уничтожается».

«Думаете ли вы, — спросила я, — что существует такая вещь, как абсолютное религиозное знание?»

«Да», — сказали они.

«Думаете ли вы, что мы можем получить его? Что это определенное знание?»

Они ответили «Да».

«Но, — сказала Рут, — вы хотели бы, чтобы это было доказано».

Я использовала слово «вера», и дети справедливо возразили, потому что, сказали они, вера могла быть использована для выражения самых суеверных из мифических верований. Нужно знать.

«Я имею в виду самоочевидное знание, — сказала я. — Если сегодня священники и мифы мертвы, если мы должны иметь демократическую религию, то каждый из нас должен быть пророком. Мы здесь сегодня, мы семеро, найдем неотвечаемую истину. Найдем?»

«Да, я верю так».

«Как мы знаем, что такая истина должна быть достигнута? Мы знаем определенные вещи в себе? Мы знаем, что тайна там? Мы знаем то, что мы называем Богом?»

«Да», — сказали они.

«Есть ли какая-либо другая причина верить, что истину можно знать?»

Мэриан сказала: «В прошлые времена некоторые люди знали ее, мы чувствуем уверенность».

«Это как раз то, что я имела в виду, Мэриан. Такие люди, вы имеете в виду, как Моисей и Иисус?»

«Да».

«И мы здесь получим ее. Мы будем знать.

«Я верю, — сказала я, — что когда мы обсудим все, мы будем знать истину, и она будет одинаковой для каждого».

«В основах, возможно, — сказала Рут, — но не во всех вещах».

Никакая религия не могла быть истинной религией, сказали мы, если она поощряла антагонизм или горечь по отношению к тем, кто другого убеждения.

«Хотелось бы научить их», — сказала Мэриан.

«Ну, тогда, что есть истина? Мы говорили о природе „Бога“. Что есть Бог, то нечто, что мы все знаем и не можем сказать?»

Генри сказал: «Я мог бы сказать лучше, что я имею в виду под Богом, сказав, что не есть Бог». Мы пытались заставить его объяснить.

«Ничто не есть не Бог, — сказала Вирджиния, — все есть Бог, хорошее и плохое тоже; и плохое только кажется плохим нам, но на самом деле ведет к хорошему».

«Все не есть Бог, — сказала Рут, — ибо Бог совершенен, а мы несовершенны, и стремимся к его совершенству. Несовершенство и все плохие вещи не от Бога».

«Что они тогда? — спросила я. — Конечно, вы не верите в двух богов, как зороастрийцы, в хорошего и плохого? Но мудрейшие из них видели, что двое были одним».

Рут ответила: «У меня есть дома в книге, как зло пришло в Божий мир, хотя мы от него и он совершенен. Я принесу ее в следующий раз. Я не помню ее».

«Да, принеси ее. Но я верю, что пока мы не совершенны, Бог не совершенен».

«Это кажется, — ответила Рут, — как если бы мы были Богом».

«Так мы часть Бога, который есть целое. Все остальное немыслимо. И если мы не совершенны, как Он может быть совершенен?»

Дети поправили меня, ибо я использовала неправильное слово.

«Бог должен быть совершенен, — сказали они, — если мы жаждем этого совершенства».

Вирджиния сказала: «Если мир когда-либо должен быть совершенен, то он совершенен сейчас. Все, что будет, здесь сейчас, здесь навсегда».

«Ты права, — ответила я, — я не должна была использовать это слово».

Генри сказал: «Яблоня может быть совершенной, но яблоки могут быть еще незрелыми».

«Да, — продолжила я, — но яблоня не была бы совершенной, если бы яблоки не созрели».

«Мир как бутон розы, — сказал Альфред. — Он совершенен как бутон, и все же он должен открыться и развиться в своем совершенстве».

«Да, — сказала я, — или как спящий, который просыпается.

«Теперь, тогда, — спросила я, — вы все верите в прогресс; что мир меняется и что он меняется в определенном направлении?»

«Я не знаю, — сказала Вирджиния. — Я верю, что мир, что Бог, должен всегда быть тем же, даже если он меняется».

«Это правда, и это странная парадоксальная истина, которую я надеюсь заставить вас понять позже, что все вещи меняются и прогрессируют, все же всегда те же, даже как бутон розы, который раскрывается».

Мы молчаливо признали, что Бог и цель жизни означают любовь и единство. Однажды, когда Генри говорил о «страхе» Божьем, остальные поправили его.

«Теперь, — сказала я, — если есть прогресс, что это?»

Рут ответила: «Есть прогресс индивидуумов, не мира. Некоторые люди видели истину так же ясно в старые времена, как они могли бы сейчас».

«Я не верю так, — ответила я ей. — Я думаю, целое должно развиваться и расцветать, и что оно делает. Теперь вы все признаете, что Моисей был пророком, который видел истину?»

Они сказали «Да».

«Но он чувствовал вражду. Иисус был большим пророком, чем Моисей. В чем он был больше?»

«В его осознании не только единства Бога, но единства и божественности и любви человека».

«Если бы Моисей был здесь сегодня, — спросила я, — в чем он мог бы быть больше, чем он был в свое время?»

Флоренс сказала: «Он имел бы все преимущества культуры с тех пор».

«Это не сделало бы его больше».

Мэриан ответила: «Вы имеете в виду демократию сегодня, осознание братства всех людей».

«Да, — сказала я, — это как раз то, что я имею в виду. Когда я смотрю на историю, я не вижу прогресса, кроме этого. Автомобили, электричество, научное знание, это не прогресс, кроме как они ведут к тому другому прогрессу. Мы понимаем наших ближних лучше, чем когда-либо. Мы можем — некоторые из нас — называть каждого дикаря нашим братом. Это ясный прогресс на протяжении истории».

Дети были впечатлены этим фактом.

«Тогда вы имеете в виду, — сказала Рут, — что всеобщая любовь — цель жизни?»

«Да, — сказала я, — но я боюсь использовать слово „любовь“, ибо оно могло бы означать слепую любовь, а я имею в виду понимающую любовь».

«Конечно», — сказали дети.

«Вы имеете в виду любовь к человечеству?» — спросила Мэриан.

«Да, — сказала я, — но индивидуальную любовь тоже; и, возможно, больше, чем обе эти».

«Я все еще верю, — сказала Рут, — что прогресс только для индивидуума, и что не имеет значения, прогрессируем ли мы здесь или в будущем. Личная любовь эгоистична. Мы хотим божественной любви».

Я ответила ей: «Я не буду говорить сейчас о будущем. Но здесь и сейчас, сегодня, не хотим ли мы сразу вещь, которую мы хотим?»

«Да», — сказали они.

«Тогда, сейчас и здесь мы намерены идти вперед, насколько можем, и сейчас и здесь мы будем любить людей изо всех сил, потому что это человеческий путь и человеческий прогресс».

«Мне действительно кажется, из книг, — сказала Вирджиния, — что люди менее подлые, эгоистичные и ревнивые, чем они были сто лет назад».

Мэриан улыбнулась ей. «Ты читала Теккерея», — сказала она.

«Но, — сказала Вирджиния, — все люди не прогрессируют вместе, ибо хотя мы должны найти истину сейчас, многие другие не найдут ее долгое время. Мир как букет роз, в котором некоторые полностью распустились, а другие — маленькие бутоны».

«Да, — ответила я ей; — и чтобы целое развивалось, каждый бутон должен быть раскрыт в красоте».

Теперь мы сказали много вещей помимо этих, но эти были главным трендом и выводами нашей мысли. Я также сказала им, как каждый момент был обещанием и исполнением, состоянием бесконечного целого.

В следующее воскресенье каждый должен сказать мне, что он или она имеет в виду под словом «Бог».

Дети были полны энтузиазма, воодушевлены, искренни в своем интересе.

Вирджиния и Альфред, которые остались некоторое время после остальных, имели долгую дискуссию о хорошем и плохом, в которой я отказалась участвовать.

Вирджиния сказала, что думает, что все плохие вещи имели хорошие результаты и могли быть использованы для хорошего.

Альфред ответил, что не уверен в этом, но он верил, что плохое — необходимая часть хорошего. Он сказал: «Если бы я никогда не чувствовал себя больным, я не мог бы знать, что чувствую себя хорошо».

Вирджиния сказала: «Разум создал зло, ибо когда существа стали разумными, они знали, что вещи, которые они делали раньше, были неправильными».

ВТОРАЯ ВСТРЕЧА

Я говорила о названии нашего клуба, Искатели. Я сказала, что думаю, оно выражает точно то, что мы намеревались делать.

Рут ответила, что ей оно кажется единственным возможным, естественным названием.

Затем я прочитала вслух отчет Вирджинии о последней встрече:

«Многие люди считают себя слишком образованными, чтобы верить в какую-либо из установленных религий, а затем не утруждают себя тем, чтобы выяснить, что они думают на самом деле и в чем заключается их истинная религия. У людей сложилось неверное представление о значении слова «религиозный». Следовательно, поскольку они не знают, что это значит, они не могут им быть. Многие люди, которые каждое воскресенье ходят в церковь или храм и во время проповеди спят или разглядывают одежду прихожан, считают себя религиозными».

«Мы решили, что все мы верим в единство Бога. Истина всегда была очевидна для некоторых, таких как Моисей, Иисус и некоторые восточные жрецы. Двое первых пытались донести истинную идею до людей, но потерпели неудачу, так как были слишком поэтичны, а люди верили слишком буквально. Последние же старались держать народ в невежестве, поскольку это давало им власть, и поэтому они говорили людям то, что сами знали как неправду».

«Наши представления о Боге несколько различались. Некоторые считали, что Он абсолютно благ и в Нем нет зла. Я думаю, что Он абсолютно благ, но я также думаю, что все зло — Его, однако у каждого зла есть благой мотив и благая цель».

«Никакая идея, какой бы удивительной и новой она ни казалась, не является новой. Она существовала всегда, хотя о ней никогда не думали. Мир подобен большой связке бутонов роз, каждый из которых совершенен как бутон, но не развит. Каждая прекрасная идея, когда она осмыслена, — это раскрывающийся лепесток, открывающий под собой еще более совершенные лепестки. Так одна прекрасная идея порождает другую».

«Я думаю, очень многие люди не знают, что они думают. Если спросить человека, принадлежащего к одной из установленных религий, во что он верит, я думаю, его ответ будет расплывчатым. Раньше эти религии были очень полезны, так как побуждали людей любить добро. Теперь же они мешают людям думать и делают их зависимыми. Они зависят от других в формировании своих убеждений и мыслей, в то время как их собственный мозг должен быть, и, вероятно, является, достаточно плодородным, чтобы думать самостоятельно».

Я сказала, что это именно то, что мне нужно, и я надеюсь получать по одной такой работе каждую неделю.

Я сказала, что верю: после того как мы поговорим о Боге, решим, что мы имеем в виду, и придем к согласию, мы не будем часто использовать слово «Бог», потому что оно настолько почти невыразимо, настолько огромно и свято, что мы будем воспринимать его как естественный фон для наших мыслей.

«Вы знаете, — сказала я, — как в древних иудейских храмах имя Бога упоминалось только раз в год».

«И то только священником», — добавил Генри.

«Но если мы хотим говорить о Боге, нам придется использовать Его имя», — сказала Рут. Остальные, по-видимому, согласились с ней.

«Личностный смысл всегда привязан к имени Бога, — сказала Мэриан, — но какое другое слово можно использовать?»

«Возможно, было бы лучше, — предложил Генри, — использовать какое-нибудь другое слово, например, Всемогущий».

Вирджиния сказала, что для нее слово «Бог» не имеет личностного смысла.

Рут подумала, что мы могли бы использовать безличное слово «Добро». Я ответила ей, что любой атрибут, даже «добро», является ограничивающим, а Бог безграничен.

Я видела, что они совершенно не понимают, что я имею в виду, что они не смогут понять, пока мы не пойдем дальше. Поэтому я сказала:

«Я думаю, что после того, как мы узнаем, что подразумеваем под словом «Бог», вы поймете, почему мы не захотим и не будем нуждаться в том, чтобы его использовать».

Затем я спросила их, что они подразумевают под Богом.

Вирджиния сказала: «Бог — это целое, доброе и злое, только то, что кажется злым, на самом деле доброе. Или, скорее, Бог — это каждое чувство, каждая эмоция».

Генри сказал, что Бог — это все доброе, но что все есть добро, а злое кажется нам злым только потому, что мы так его воспринимаем.

Альфред сказал: «Я не думаю, что зло — это добро, но я думаю, что Бог в любом случае должен быть всем».

Мэриан попыталась сказать, что Бог — это необъятное неизвестное, нечто, что мы знаем, потому что чувствуем это.

Флоренс сказала: «Я говорила об этом с братом Артуром, и теперь я думаю, что Бог — это сочувствие; то есть сочувствие и понимание наших ближних; и когда мы достигаем этого, мы приближаемся к Богу».

Остальные были удивлены и поражены этим объяснением. Я сказала, что понимаю, что имела в виду Флоренс, но что она не смогла выразить это ясно.

Затем Рут сказала, что согласна с Генри. Она назвала Бога духом.

«Да, — ответила я, — если мы принимаем дух как всеобъемлющее понятие. Ведь мы ничего не знаем, кроме как через наши чувства, наше сознание, наше понимание; так что все, что мы знаем, — это знание духа».

Они все согласились с этим.

«Теперь, — сказала я, — я верю, что Бог находится в каждом из нас, что Он — это Я внутри нас, и внутри всех остальных, и внутри Вселенной; что Он — это знание, свет и понимание. Я могу объяснить вам, что я имею в виду, прочитав отрывок из индийских Вед, который кажется мне настолько истинным и настолько точно выражающим то, что я хочу сказать, что я сама не смогла бы объяснить это лучше». Затем я прочитала следующее:

«В начале было только Я. Атман — это Я во всех наших «я» — Божественное Я, скрытое своими собственными качествами. Это Я иногда называют Неразвитым... Поколение Брахмы было до всех веков, вечно раскрывающее себя в прекрасной славе; все, что есть самого высокого, и все, что есть самого глубокого, принадлежит Ему. Бытие и небытие открываются через Брахму... Как может кто-либо учить о Брахме? Он не является ни познанным, ни непознанным. То, что не может быть выражено словами, но через что приходит всякое выражение, это, я знаю, есть Брахма. То, что не может быть осмыслено умом, но благодаря чему происходит всякое мышление, это, я знаю, есть Брахма. То, что не может быть увидено глазом, но благодаря чему глаз видит, есть Брахма».

Им это так понравилось, и они сказали, что это так верно выражает их чувства, что я предложила переписать это для каждого из них. Мэриан сказала, что не понимает, что значит «скрытое своими собственными качествами».

Я ответила: «Мы знаем Бога только благодаря Вселенной, которую видим и чувствуем».

«Да», — сказала она.

«Но то, что Вселенная, — продолжала я, — скрывает Бога, является одновременно и тайной, и откровением».

«Я не совсем понимаю», — сказала Мэриан.

«Это как яркий свет, — сказала я, — который настолько ослепляет, что вы не можете на него смотреть».

«Как солнце», — сказала Вирджиния.

«Думаю, я понимаю, что вы имеете в виду», — ответила Мэриан.

Я продолжила: «Моисей говорил о Боге в том же ключе, как о необъятном Я: «И сказал Бог Моисею: Я есмь То, что Я есмь; и сказал: так скажи сынам Израилевым: Я есмь послал меня к вам».

«И поэтому, — продолжала я, — мое «я» и ваше «я», «я» каждого человека и «я» Вселенной — это и есть Бог».

С восхитительной откровенностью они сказали, что им больше нравится, как это было изложено в «той штуке про Брахму».

«Мне тоже, — ответила я. — Мы знаем только «я». Разве не так?»

«Мне не нравится слово «я», — сказала Рут, — оно слишком ограничено. Я думаю только о своем маленьком «я».

Мэриан согласилась. Вирджиния сказала, что для нее это кажется верным словом, что она чувствует целое как необъятное «я». «Но разве это не нечто большее? — спросила она. — Бог — это чувство. Когда я еду в открытом трамвае, и ветер дует мне в лицо, и деревья качаются, и облака движутся в небе, то чувство, которое это мне дает, я называю Богом».

«Разве это не «я» внутри тебя самой?» — спросила я.

«Да, это так», — ответила она.

«Теперь, — сказала я, — мы маленькие, неполные, ограниченные существа, но нам нужна вся Вселенная, чтобы стать полными. Вся Вселенная — это остальная часть «я», остальная часть меня самой. Вот что я подразумеваю под Богом, и в этом смысле я — часть Бога».

Все дети сразу согласились, как будто это было то, что они хотели услышать. Это первое четкое утверждение, которое я сделала, показалось нам всем неоспоримо истинным.

Они сразу же перешли к разговору о добре и зле; но я остановила их словами:

«Есть еще одна вещь, которую я хотела бы прояснить сначала, исторический вопрос, но он ведет к вопросу о добре и зле. Что подразумевали самые просвещенные и вдохновенные политеисты под своими многими богами?»

Мэриан ответила: «Они подразумевали многие аспекты единого Бога».

«Именно так, Мэриан. А теперь знаете ли вы внутреннее значение Троицы?»

Никто из них не знал, и все казались особенно заинтересованными и стремящимися понять. «Я никогда не понимала, — сказала Мэриан, — что подразумевается под Святым Духом».

Я сказала им: «Я расскажу вам, что это всегда значило для меня и для некоторых других, кроме меня, а вы посмотрите, кажется ли это вам истинным. Для меня эти трое — как части одного целого. Это контраст, такой как человек и Бог, добро и зло, даже ночь и день, и понимание, единство, которое делает эти две части одним».

Это потребовало много объяснений. Все свелось к следующему: трое в одном — треугольник с тремя сторонами, который все же является одним, — это: я сама, другое «я», которое я люблю и которое нужно мне для моей полноты, и любовь и понимание, которые проходят между нами и делают нас едиными. Вирджиния сказала, что никогда не думала о себе и другом «я», что для нее они были едины. Идея была очень новой для них всех и не сразу убедила их.

«Теперь, — сказала я, — мы видим, однако, что противоположности на самом деле едины; и поэтому я верю, что добро и зло — это части одного и того же. Я верю, что все, что называется злом, — это цена движения вперед, прогресса, что злые вещи создаются добрыми вещами. Предположим, что мир был бы в полной темноте, что нигде не было бы света, тогда не было бы и темноты. Но первый огонек света создал бы темноту».

Пока я развивала эту мысль, дети говорили очень мало, только задавали мне вопросы, пока я не закончила. Вот как я это объяснила: мы все верим — нас семеро здесь, — что добро — это понимание, любовь, полное Божественное Я, и все, что ведет к этому, есть добро. Тогда все злое — это то, что не ведет к этому; или, скорее, злым называется то, что не продвинулось так далеко, как остальное. Так что зло — это не фактическое состояние — в этом я согласна с Рут, — а условие добра. Все боли — это боли роста. Вещи плохи только потому, что у нас уже есть что-то лучшее. На днях я слышала, как Вирджиния сказала, что когда в мир пришел разум, существа впервые узнали зло; потому что они увидели, что жизнь, которую они вели, была плохой жизнью. Итак, видите, все злое — это то, что мы чувствуем как оставшееся позади нас, не равное нашему лучшему знанию. Боль и зло — это цена прогресса, и мы предпочли бы идти вперед и страдать, чем стоять на месте и чувствовать себя комфортно. Мы стремимся идти вперед к добру, к необъятному «я» полного понимания. «Преступник, — сказала я, — может быть человеком, который был бы хорошим, если бы жил в дикие времена среди дикарей, но в настоящее время он плох, потому что мы опередили его».

«Тогда плохой человек, — сказал Генри, — это тот, кто отстал от своего времени или, наоборот, опередил его».

«О нет, — запротестовали они, — только не опередил!»

«Нет, — ответила я, — но человек, опередивший свое время, который лучше своего времени, может казаться преступником. Вы должны понять, что человек, который верит в вечное добро, который знает, что он движется к единству и полной любви, в некотором смысле выше человеческого закона и должен открывать свои собственные законы. В глазах других он может быть преступником».

«Приведите нам пример», — сказали они.

«Иисус — один из примеров. Он был распят как преступник».

«Потому что, — сказал Генри, — он нарушил римский закон. Он отказался поклоняться их идолам и назвал себя Царем Иудейским».

«И они не знали, — ответила я, — в каком смысле он называл себя Царем, поэтому им пришлось распять его как предателя. Можете ли вы придумать какой-нибудь другой пример? Конечно, были все еретики старых времен».

Альфред и Генри сказали, что Рузвельт в некотором смысле является примером, потому что его сильно винили за раскрытие правды и нанесение ущерба бизнесу; но что этот ущерб был неотъемлемой частью прогресса и добра.

Рут сказала: «Конечно, лучше раскрыть правду и пострадать за нее, чем продолжать жить во лжи».

В качестве другого примера я привела русских, у которых еще недавно было преступлением обучать крестьян; и я рассказала, как храбрых мужчин и женщин отправляли в Сибирь за нарушение закона в этом отношении.

«Но, — сказала я, — это опасная тема, и, честно говоря, нам не следовало упоминать ее, пока мы не смогли бы докопаться до самой сути. Ведь, несомненно, в демократическом государстве один из важнейших внутренних законов заключается в том, что мы должны соблюдать закон, который создали наши сограждане».

«Если закон кажется человеку неправильным, — сказал Генри, — он может попытаться изменить его, но тем временем он должен его соблюдать. Например, человек может верить в свободную торговлю, но у него все равно не будет права заниматься контрабандой товаров».

«Наверное, нужно соблюдать школьные правила», — сказала Мэриан.

«Конечно, — ответила я, — ведь школа — это учреждение, в которое вы поступаете по собственному выбору, и если вам не нравятся законы, вы можете выразить протест, уйдя. Но если бы существовал закон, несправедливый по отношению к вашим товарищам, вы бы его нарушили. И все же даже тогда лучшим способом протеста была бы забастовка студентов».

У них была долгая дискуссия о великом преступлении — шепоте в школе, в которой я почти не участвовала, так как отказываюсь быть для них мелким проповедником. Но я попыталась объяснить им, почему им так трудно соблюдать эти маленькие законы.

«Это, — сказала я, — потому что вы сами не участвовали в создании законов, поэтому у вас возникает искушение нарушать их из простого озорства. И все же вы не стали бы лгать об этом, а предпочли бы сделать это открыто, потому что чувствуете, что правда между людьми — это внутренний закон, первый шаг к пониманию. Вы знаете, я верю, что даже бессознательно мы все всегда стремились к этому единству, к этой полноте, к которой теперь мы будем стремиться с открытыми глазами».

«И все зло ведет в том же направлении и приходит к добру», — сказала Вирджиния.

«Теперь я хочу, чтобы вы ясно это поняли, — сказала я. — Все злые вещи плохи только потому, что они не достигают нашего представления о лучшем. Но то, что злые вещи превращаются в добрые или используются во благо, происходит потому, что мы так их используем; потому что желание и стремление к добру настолько сильны внутри нас, что мы используем их для выполнения этого желания. Это не необходимость. Это вопрос выбора. Если мы захотим, мы можем использовать все во благо. И мы часто делаем это, даже бессознательно. Все стремится к тому добру, которое и есть сама жизнь».

«Тогда вы верите, — сказала Мэриан, — что даже в каждом преступнике есть что-то доброе?»

«Да, конечно, — ответила я, — иначе его бы здесь вообще не было, живого. Каждое живое существо хорошо; и если он не продвинулся так далеко, как мы в настоящее время, он может однажды продвинуться дальше нас. Конечно, мы возьмем его с собой вперед, иначе мы не сможем быть полными. Вы должны понять, что любой, кто верит, что великое добро — это понимающая любовь и единство, не может стать цельным, пока каждый не станет цельным вместе с ним. Ему нужен весь мир».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость