«Тайная Доктрина, Том 3»

Поистине, говорит Рагон, было время, когда числа и алфавитные знаки значили нечто большее, чем сейчас — образы простого незначительного звука.

Их миссия была тогда благороднее. Каждый из них представлял своей формой полный смысл, который, помимо значения слова, имел двойное толкование, адаптированное к двойной доктрине. Таким образом, когда мудрецы желали написать что-то, что было бы понято только учеными, они сочиняли историю, сон или какой-либо другой фиктивный предмет с личными именами людей и местностями, которые раскрывали своими буквенными знаками истинный смысл автора через это повествование. Таковы были все их религиозные творения.

Каждое название и термин имели свое raison d'être. Название растения или минерала обозначало его природу Посвященному с первого взгляда. Сущность всего легко воспринималась им, как только она была изображена такими знаками. Китайские знаки сохранили многое из этого графического и живописного характера до сего дня, хотя секрет полной системы утерян. Тем не менее, даже сейчас есть те среди этой нации, кто может написать длинное повествование, том, на одной странице; и символы, которые объясняются исторически, аллегорически и астрономически, сохранились до сих пор.

Более того, существует универсальный язык среди Посвященных, который Адепт и даже ученик любой нации может понять, читая его на своем собственном языке. Мы, европейцы, напротив, обладаем только одним графическим знаком, общим для всех, & (и); существует язык, более богатый метафизическими терминами, чем любой на земле, каждое слово которого выражается подобными общими знаками. Litera Pythagoræ, так называемая, греческая Υ (английская заглавная Y), если она начертана одна в сообщении, была столь же ясна, как целая страница, заполненная предложениями, ибо она стояла как символ для ряда вещей — для белой и черной Магии, например. Предположим, один человек спрашивал другого: К какой Школе Магии принадлежит такой-то? и ответ приходил с буквой, начертанной с правой ветвью толще левой, тогда это означало «к правой или божественной Магии»; но если буква была начертана обычным способом, с левой ветвью толще правой, тогда это означало обратное, причем правая или левая ветвь была всей биографией человека. В Азии, особенно в знаках Деванагари, каждая буква имела несколько тайных значений.

Толкования скрытого смысла таких апокалиптических писаний найдены в ключах, данных в Каббале, и они являются одними из ее самых священных знаний. Св. Иероним уверяет нас, что они были известны Школе Пророков и преподавались в ней, что весьма вероятно. Молитор, ученый гебраист, в своей работе о традиции говорит, что:

Двадцать две буквы еврейского алфавита рассматривались как эманация, или видимое выражение божественных сил, присущих невыразимому имени.

Эти буквы находят свой эквивалент в числах и заменяются ими, точно так же, как в других системах. Например, двенадцатая и шестая буквы алфавита дают восемнадцать в имени; остальные буквы этого имени при добавлении всегда заменяются той фигурой, которая соответствует алфавитной букве; затем все эти фигуры подвергаются алгебраическому процессу, который превращает их снова в буквы; после чего последние выдают вопрошающему «самые скрытые тайны божественного Постоянства (вечности в ее неизменности) в Будущем».

[pg 105]

Раздел XI. Шестиугольник с центральной точкой, или Седьмой Ключ.

Рассуждая о силе в именах (Баалшем), Молитор считает невозможным отрицать, что Каббала — несмотря на ее нынешние злоупотребления — имеет под собой некое весьма глубокое и научное основание. И если утверждается, аргументирует он,

Что перед Именем Иисуса всякое другое Имя должно склониться, почему Тетраграмматон не должен обладать той же силой?

Это здравый смысл и логика. Ибо если Пифагор рассматривал шестиугольник, образованный двумя скрещенными треугольниками, как символ творения, а египтяне — как символ союза огня и воды (или порождения), ессеи видели в нем Печать Соломона, евреи — Щит Давида, индусы — Знак Вишну (по сей день); и если даже в России и Польше двойной треугольник рассматривается как мощный талисман — то столь широкое использование доказывает, что в нем что-то есть. В самом деле, разумно, что столь древний и повсеместно почитаемый символ не должен быть просто отложен в сторону, чтобы над ним смеялись те, кто ничего не знает о его достоинствах или истинном оккультном значении. Начнем с того, что даже известный знак — лишь замена того, который использовали Посвященные. В тантрической работе в Британском музее ужасное проклятие призывается на голову того, кто когда-либо откроет профанам настоящий оккультный шестиугольник, известный как «Знак Вишну», «Печать Соломона» и т. д.

Великая сила шестиугольника — с его центральным мистическим знаком Т, или Свастикой, септенарием — хорошо объяснена в седьмом ключе Вещей Сокрытых, ибо в нем говорится:

[pg 106]

Седьмой ключ — это иероглиф священного септенария, царственности, священства [Посвященного], триумфа и истинного результата через борьбу. Это магическая сила во всей ее полноте, истинное «Святое Царство». В Герметической Философии это квинтэссенция, возникающая из союза двух сил великого Магического Агента [Акаша, Астральный Свет].... Это в равной степени Яхин и Боаз, связанные волей Адепта и преодоленные его всемогуществом.

Сила этого ключа абсолютна в Магии. Все религии освятили этот знак в своих обрядах.

Мы можем лишь бегло взглянуть в настоящее время на длинный ряд допотопных работ в их послепотопной и фрагментарной, часто обезображенной форме. Хотя все они являются наследием Четвертой Расы — ныне покоящейся в бездонных глубинах океана — все же их не следует отвергать. Как мы показали, на заре человечества была только одна Наука, и она была полностью божественной. Если человечество, достигнув своего зрелого периода, злоупотребило ею — особенно последние Подрасы Четвертой Коренной Расы — то это было виной и грехом практиков, осквернивших божественное знание, а не тех, кто остался верен его первозданным догматам. Не потому, что современная Римско-католическая Церковь, верная своей традиционной нетерпимости, ныне рада видеть в Оккультисте, и даже в невинном Спиритуалисте и Масоне, потомков «Кишуф, Хамитов, Касдим, Цефенов, Офитов и Хартумим» — все они являются «последователями Сатаны», что они таковыми являются на самом деле. Государственная или Национальная Религия каждой страны всегда и во все времена очень легко расправлялась с соперничающими школами, делая вид, что верит, будто они являются опасными ересями — старая Римско-католическая Государственная Религия в такой же мере, как и современная.

Анафема, однако, не сделала публику мудрее в Мистериях Оккультных Наук. В некоторых отношениях мир только выигрывает от такого невежества. Секреты Природы обычно обоюдоостры, и в руках недостойных они более чем вероятно станут убийственными. Кто в наш современный день знает что-либо об истинном значении и силах, содержащихся в определенных знаках и символах — талисманах — будь то для благотворных или злых целей? Фрагменты Рун и письма Кишуф, найденные разбросанными в старых средневековых библиотеках; копии с эфесских и милетских писем или знаков; трижды знаменитая Книга Тота и ужасные трактаты (все еще сохранившиеся) Таргеса, халдея, и его ученика Тархона, этруска — которые процветали задолго до Троянской войны — являются лишь именами и названиями, лишенными смысла (хотя и встречающимися в классической литературе) для образованного современного ученого. Кто в девятнадцатом веке верит в искусство, описанное в таких трактатах, как трактаты Таргеса, вызывать и направлять удары грома? И все же то же самое описано в брахманической литературе, и Таргес скопировал свои «удары грома» с Астры, тех ужасных орудий разрушения, известных ариям Махабхараты. Целый арсенал динамитных бомб побледнел бы перед этим искусством — если оно когда-либо будет понято западными людьми. Именно из старого фрагмента, который был переведен для него, покойный лорд Бульвер-Литтон получил свою идею Врила. Поистине, счастливая вещь, что перед лицом добродетелей и филантропии, которые украшают наш век неправедных войн, анархистов и динамитчиков, секреты, содержащиеся в книгах, обнаруженных в гробнице Нумы, должны были быть сожжены. Но наука Цирцеи и Медеи не утеряна. Можно обнаружить ее в кажущейся тарабарщине тантрических Сутр, Куку-ма бутанцев и сиккимских Дугп и «красношапочников» Тибета, и даже в колдовстве Нилгири Мула Курумба. К великому счастью, немногие, кроме высоких практиков Левого Пути и Адептов Правого — в чьих руках странные секреты истинного смысла находятся в безопасности — понимают «черные» эвокации. В противном случае западные, как и восточные Дугпы, могли бы быстро расправиться со своими врагами. Имя последних — легион, ибо прямые потомки допотопных колдунов ненавидят всех тех, кто не с ними, аргументируя, что, следовательно, они против них.

Что касается «Маленького Альберта» — хотя даже этот небольшой полуэзотерический том стал литературной реликвией — и «Великого Альберта» или «Красного Дракона», вместе с бесчисленными старыми копиями, все еще существующими, жалкими остатками мифических Матушек Шиптон и Мерлинов — мы имеем в виду ложных — все это вульгаризированные имитации оригинальных работ с теми же названиями. Таким образом, «Petit Albert» — это обезображенная имитация великой работы, написанной на латыни епископом Адальбертом, Оккультистом восьмого века, приговоренным вторым Римским Собором. Его работа была переиздана несколько столетий спустя и названа Alberti Parvi Lucii Libellus de Mirabilibus Naturæ Arcanis. Суровости Римской Церкви всегда были спазматическими. Хотя узнаешь об этом осуждении, которое поставило Церковь, как будет показано, в отношении Семи Архангелов, Добродетелей или Престолов Божьих, в самое неловкое положение на долгие столетия, остается поистине чудом обнаружить, что иезуиты не уничтожили архивы, со всеми их бесчисленными хрониками и анналами, Истории Франции и те, что в испанском Эскориале, вместе с ними. И история, и хроники первых подробно говорят о бесценном талисмане, полученном Карлом Великим от Папы. Это был маленький том о Магии — или, скорее, Колдовстве — весь полный каббалистических фигур, знаков, таинственных предложений и призывов к звездам и планетам. Это были талисманы против врагов Короля (les ennemis de Charlemagne), которые талисманы, говорит нам хронист, оказались большим подспорьем, так как «каждый из них [врагов] умер насильственной смертью». Маленький том, Enchiridium Leonis Papæ, исчез и, к великому счастью, вышел из печати. Опять же, Алфавит Тота можно смутно проследить в современном Таро, который можно достать почти у каждого книготорговца в Париже. Что касается его понимания или использования, многие гадалки в Париже, которые зарабатывают этим на жизнь, являются печальными образцами неудач попыток чтения, не говоря уже о правильном толковании, символизма Таро без предварительного философского изучения Науки. Настоящий Таро, в своей полной символике, можно найти только на вавилонских цилиндрах, которые любой может осмотреть и изучить в Британском музее и в других местах. Любой может увидеть эти халдейские, допотопные ромбы, или вращающиеся цилиндры, покрытые священными знаками; но секреты этих прорицательных «колес», или, как называет их де Мирвиль, «вращающихся глобусов Гекаты», должны остаться нерассказанными еще некоторое время. Тем временем существуют «вертящиеся столы» современного медиума для младенцев и Каббала для сильных. Это может дать некоторое утешение.

Люди весьма склонны использовать термины, которых не понимают, и выносить суждения на основании primâ facie (первичных) свидетельств. Разницу между Белой и Черной Магией осознать в полной мере очень трудно, поскольку обе должны оцениваться по их мотиву, от которого зависят их конечные, хотя и не сиюминутные последствия, даже если они могут проявиться лишь спустя годы. «Между правой и левой рукой [Магии] — лишь паутинка», — гласит восточная пословица. Давайте придерживаться этой мудрости и подождем, пока не узнаем больше.

Нам придется более подробно вернуться к связи Каббалы с Гупта-Видьей и далее рассмотреть эзотерические и численные системы, но сначала мы должны проследить линию Адептов в постхристианские времена.

[pg 109]

Раздел XII. Долг истинного оккультиста по отношению к религиям.

Разобравшись с дохристианскими Посвященными и их Мистериями — хотя о последних еще предстоит сказать больше, — необходимо уделить несколько слов первым постхристианским Адептам, независимо от их личных верований и доктрин или их последующего места в истории, будь то священной или светской. Наша задача — проанализировать это адептство с его аномальными теургическими, или, как их теперь называют, психологическими силами; воздать должное каждому из таких Адептов, рассмотрев, во-первых, какие исторические записи о них дошли до нас в наши дни, и, во-вторых, изучив законы вероятности применительно к упомянутым силам.

И в самом начале автору должно быть позволено сказать несколько слов в оправдание того, что будет изложено. Было бы крайне несправедливо видеть на этих страницах какой-либо вызов христианской религии или неуважение к ней — и уж тем более желание задеть чьи-либо чувства. Теософ не верит ни в божественные, ни в сатанинские чудеса. По прошествии столь долгого времени он может получить лишь primâ facie свидетельства и судить о них по заявленным результатам. Для него не существует ни Святого, ни Колдуна, ни Пророка, ни Прорицателя; есть только Адепты, или мастера в совершении деяний феноменального характера, которых следует судить по их словам и делам. Единственное различие, которое он сейчас может провести, зависит от достигнутых результатов — от свидетельств того, были ли они благотворными или пагубными по своему характеру, затрагивая тех, за кого или против кого использовались силы Адепта. Оккультист не может и не должен заниматься разделением, столь произвольно проводимым между мастерами «чудесных» деяний той или иной религии их соответствующими последователями и защитниками. Христианин, чья религия велит ему почитать Петра и Павла как Святых, божественно вдохновленных и прославленных Апостолов, а Симона и Аполлония рассматривать как Волшебников и Некромантов, которым помогали и чьим целям служили предполагаемые Злые Силы, — вполне оправдан в своих действиях, если он является искренним ортодоксальным христианином. Но точно так же оправдан и Оккультист, если он стремится служить истине и только истине, отвергая столь однобокий взгляд. Изучающий Оккультизм не должен принадлежать ни к какому особому вероисповеданию или секте, однако он обязан проявлять внешнее уважение к любому вероучению и вере, если хочет стать Адептом Доброго Закона. Он не должен быть связан предвзятыми и сектантскими мнениями кого бы то ни было, он должен формировать собственные суждения и приходить к собственным выводам в соответствии с правилами доказательств, предоставляемыми ему Наукой, которой он предан. Так, если Оккультист, к примеру, буддист, то, почитая Гаутаму Будду как величайшего из всех живших Адептов и воплощение бескорыстной любви, безграничного милосердия и морального блага, он будет рассматривать в том же свете Иисуса, провозглашая Его еще одним таким воплощением всякой божественной добродетели. Он будет чтить память великого Мученика, даже отказываясь признавать в Нем воплощение на земле Единого Верховного Божества и «Истинного Бога Богов» на Небесах. Он будет ценить идеального человека за его личные добродетели, а не за утверждения, сделанные от его имени фанатичными мечтателями древних веков или расчетливой Церковью и Теологией. Он даже поверит в большинство «утверждаемых чудес», лишь объясняя их в соответствии с правилами своей собственной Науки и своим психическим прозрением. Отказывая им в термине «чудо» — в теологическом смысле события, «противоречащего установленным законам природы», — он тем не менее будет рассматривать их как отклонение от законов, (пока что) известных Науке, что является совсем другим делом. Более того, Оккультист, основываясь на primâ facie свидетельствах Евангелий — доказаны они или нет, — классифицирует большинство таких деяний как благотворную, божественную Магию, хотя он будет оправдан, рассматривая такие события, как изгнание дьяволов в стадо свиней, как аллегорические и пагубные для истинной веры в их буквальном смысле. Таков взгляд, который принял бы подлинный, беспристрастный Оккультист. И в этом отношении даже фанатичные мусульмане, которые почитают Иисуса из Назарета как великого Пророка и проявляют к Нему уважение, преподают полезный урок милосердия христианам, которые учат и принимают, что «религиозная терпимость нечестива и абсурдна», и которые никогда не назовут пророка ислама иначе, как «лжепророком». Итак, именно на принципах Оккультизма будут теперь рассмотрены Петр и Симон, Павел и Аполлоний.

Эти четыре Адепта выбраны для появления на этих страницах не без причины. Они являются первыми в постхристианском адептстве — как записано в светских и священных писаниях — кто задал тон «чудесам», то есть психическим и физическим феноменам. Только теологическое ханжество и нетерпимость могли столь злонамеренно и произвольно разделить две гармоничные части на два различных проявления Божественной и Сатанинской Магии, на «богоугодные» и «богопротивные» деяния.

[pg 112]

Раздел XIII. Постхристианские Адепты и их доктрины.

Что мир в целом знает, например, о Петре и Симоне? Светская история не сохранила записей об этих двоих, в то время как то, что говорит о них так называемая священная литература, разбросано по нескольким предложениям в Деяниях. Что касается Апокрифов, само их название запрещает критикам доверять им как источнику информации. Оккультисты, однако, утверждают, что, какими бы односторонними и предвзятыми они ни были, апокрифические Евангелия содержат гораздо больше исторически достоверных событий и фактов, чем Новый Завет, включая Деяния. Первые — это грубое предание, вторые (официальные Евангелия) — тщательно сфабрикованная легенда. Святость Нового Завета — это вопрос личного убеждения и слепой веры, и хотя каждый обязан уважать частное мнение своего ближнего, никто не обязан его разделять.

Кем был Симон Волхв и что о нем известно? Из Деяний мы узнаем лишь то, что из-за своих замечательных магических Искусств он был назван «Великой Силой Божией». Говорят, что Филипп крестил этого самаритянина; впоследствии же его обвиняют в том, что он предлагал деньги Петру и Иоанну, чтобы те научили его силе совершать истинные «чудеса», в то время как ложные, утверждается, были от Дьявола. Это все, если опустить слова брани, свободно используемые против него за совершение «чудес» последнего рода. Ориген упоминает, что он посетил Рим во время правления Нерона, а Мосхейм помещает его в число открытых врагов христианства; но оккультная традиция не обвиняет его ни в чем худшем, кроме отказа признать «Симеона» Наместником Бога, при этом вопрос о том, был ли этот «Симеон» Петром или кем-то еще, остается для критиков открытым.

[pg 113] То, что Ириней и Епифаний говорят о Симоне Волхве — а именно, что он представлял себя воплощенной троицей; что в Самарии он был Отцом, в Иудее — Сыном, а язычникам выдавал себя за Святого Духа, — является просто клеветой. Времена и события меняются; человеческая природа остается прежней и неизменной под любым небом и в любую эпоху. Это обвинение — результат и продукт традиционного и ныне классического odium theologicum (теологической ненависти). Ни один Оккультист — а все они в той или иной степени испытали на себе последствия теологической злобы — никогда не поверит таким вещам только со слов Иринея, если он вообще сам писал эти слова. Далее о Симоне рассказывается, что он возил с собой женщину, которую представлял как Елену Троянскую, прошедшую через сотню реинкарнаций и которая еще раньше, в начале эонов, была Софией, Божественной Мудростью, эманацией его собственного (Симона) Вечного Разума, когда он (Симон) был «Отцом»; и, наконец, что от нее он «породил Архангелов и Ангелов, которыми был создан этот мир» и т. д.

Теперь мы все знаем, до какой степени трансформации и пышного роста может быть доведено и искажено любое голое утверждение, пройдя через полдюжины рук. Более того, все эти претензии могут быть объяснены и даже показаны как истинные в своей основе. Симон Волхв был Каббалистом и Мистиком, который, подобно многим другим реформаторам, стремился основать новую Религию, основанную на фундаментальных учениях Тайного Знания, не разглашая при этом больше, чем необходимо, его тайн. Почему же тогда Симон, Мистик, глубоко проникнутый фактом серийных воплощений (мы можем опустить число «сто» как весьма вероятное преувеличение его учеников), не мог говорить о ком-то, кого он знал психически, как о воплощении какой-либо героини с таким именем, и именно так, как он это делал — если он вообще это делал? Разве мы не находим в нашем собственном веке дам и господ, не шарлатанов, а интеллектуальных лиц, высоко почитаемых в обществе, чье внутреннее убеждение заверяет их, что они были — один царицей Клеопатрой, другой Александром Великим, третий Жанной д'Арк, и кем только не? Это вопрос внутреннего убеждения, основанный на большей или меньшей осведомленности об Оккультизме и вере в современную теорию реинкарнации. Последняя отличается от подлинной древней доктрины, как будет показано, но нет правил без исключений.

[pg 114] Что касается того, что Маг был «единым с Богом Отцом, Богом Сыном и Богом Святым Духом», это опять же вполне разумно, если мы признаем, что Мистик и Провидец имеет право использовать аллегорический язык; и в данном случае это, более того, вполне оправдано доктриной Вселенского Единства, преподаваемой в Эзотерической Философии. Каждый Оккультист скажет то же самое, на (для него) научных и логических основаниях, в полном соответствии с доктриной, которую он исповедует. Нет ни одного ведантиста, который не говорил бы то же самое ежедневно: он, конечно, Брахман, и он есть Парабрахман, как только он отвергает индивидуальность своего личного духа и признает Божественный Луч, пребывающий в его Высшем Я, лишь отражением Вселенского Духа. Это эхо во все времена и эпохи примитивной доктрины Эманаций. Первая Эманация от Непознаваемого — это «Отец», вторая — «Сын», и все и вся исходит от Единого, или того Божественного Духа, который «непознаваем». Отсюда утверждение, что через нее (Софию, или Минерву, Божественную Мудрость) он (Симон), будучи еще в лоне Отца, сам являясь Отцом (или первой коллективной Эманацией), породил Архангелов — «Сына» — которые были творцами этого мира.

Сами римские католики, припертые к стенке неопровержимыми аргументами своих оппонентов — ученых филологов и символистов, которые разносят в пух и прах церковные догмы и их авторитеты, указывая на множественность Элохимов в Библии, — признают сегодня, что первое «творение» Бога, Цаба, или Архангелы, должно было участвовать в создании Вселенной. Не можем ли мы предположить:

Хотя «Бог один сотворил небо и землю»... что, как бы они [Ангелы] ни были не связаны с изначальным творением ex nihilo, они могли получить миссию завершить, продолжить и поддерживать его?

восклицает Де Мирвиль в ответ Ренану, Лакуру, Мори и tutti quanti (всем остальным) из Французского института. С некоторыми изменениями именно это и утверждается Тайным Знанием. По правде говоря, нет ни одной доктрины, проповедуемой многими Реформаторами первых и последующих веков нашей эры, которая не основывала бы свои начальные учения на этой универсальной космогонии. Обратитесь к Мосхейму и посмотрите, что он говорит о многих «ересях», которые он описывает. Керинф, иудей,

Учил, что Творец этого мира... Суверенный Бог иудейского народа, был Существом... которое вело свое происхождение от Верховного Бога;

что это Существо, более того,

Постепенно пало со своей природной добродетели и первоначального достоинства.

[pg 115] Василид, Карпократ и Валентин, египетские гностики второго века, придерживались тех же идей с небольшими вариациями. Василид проповедовал семь Эонов (Воинств или Архангелов), которые произошли из субстанции Верховного. Двое из них, Сила и Мудрость, породили небесную иерархию первого класса и достоинства; эта эманировала вторую; последняя — третью, и так далее; каждая последующая эволюция была менее возвышенной по природе, чем предыдущая, и каждая создавала для себя Небо в качестве обители, природа каждого из этих соответствующих Небес уменьшалась в великолепии и чистоте по мере приближения к земле. Таким образом, число этих Обителей достигло 365; и над всеми председательствовал Верховный Неизвестный по имени Абраксас, имя, которое в греческом методе нумерации дает число 365, содержащее в своем мистическом и числовом значении число 355, или значение человека. Это была Гностическая Мистерия, основанная на Мистерии примитивной Эволюции, которая заканчивалась «человеком».

Сатурнил из Антиохии провозгласил ту же доктрину, слегка модифицированную. Он учил о двух вечных принципах, Добре и Зле, которые являются просто Духом и Материей. Семь Ангелов, которые председательствуют над семью Планетами, являются Строителями нашей Вселенной — чисто восточная доктрина, поскольку Сатурнил был азиатским гностиком. Эти Ангелы являются естественными Хранителями семи Регионов нашей Планетарной Системы, причем одним из самых могущественных среди этих семи творящих Ангелов третьего порядка является «Сатурн», председательствующий гений Планеты и Бог еврейского народа: а именно Иегова, который почитался среди евреев и которому они посвятили седьмой день, или Шаббат, субботу — «день Сатурна» у скандинавов, а также у индусов.

Маркион, который также придерживался доктрины двух противоположных принципов Добра и Зла, утверждал, что между ними существует третье Божество — некое «смешанной природы» — Бог иудеев, Творец (со своим Воинством) низшего, или нашего, Мира. Хотя это промежуточное Существо всегда находилось в состоянии войны со Злым Принципом, оно тем не менее также противостояло Доброму Принципу, чье место и титул оно жаждало занять.

Таким образом, Симон был лишь сыном своего времени, религиозным Реформатором, как и многие другие, и Адептом среди Каббалистов. Церковь, для которой вера в его реальное существование и великие силы является необходимостью — чтобы лучше оттенить «чудо», совершенное Петром, и его триумф над Симоном, — безмерно превозносит его чудесные магические подвиги. С другой стороны, Скептицизм, представленный учеными и эрудированными критиками, пытается полностью избавиться от него. Так, отрицая само существование Симона, они сочли уместным полностью растворить его индивидуальность в индивидуальности Павла. Анонимный автор «Сверхъестественной религии» усердно пытался доказать, что под Симоном Волхвом мы должны понимать Апостола Павла, чьи Послания тайно, а также открыто поносились и оспаривались Петром и обвинялись в содержании «dysnoëtic learning» (непостижимого учения). Действительно, это кажется более чем вероятным, если мы подумаем о двух Апостолах и сопоставим их характеры.

Апостол язычников был храбрым, откровенным, искренним и очень образованным; Апостол Обрезания — трусливым, осторожным, неискренним и очень невежественным. То, что Павел был, по крайней мере частично, если не полностью, посвящен в теургические мистерии, не вызывает сомнений. Его язык, фразеология, столь характерная для греческих философов, определенные выражения, используемые только Посвященными, являются верными признаками этого предположения. Наше подозрение было подкреплено способной статьей под названием «Павел и Платон» доктора А. Уайлдера, в которой автор выдвигает одно замечательное и, для нас, очень ценное наблюдение. В Посланиях к Коринфянам он показывает, что Павел изобилует «выражениями, подсказанными посвящениями в Сабазий и Элевсин, а также лекциями (греческих) философов. Он (Павел) называет себя idiotes — человеком, неискусным в Слове, но не в гнозисе или философском знании. «Мы говорим мудрость среди совершенных или посвященных», — пишет он, даже скрытую мудрость, «не мудрость века сего, ни властей века сего, но премудрость Божию в тайне, сокровенную — которой никто из властей века сего не познал».

Что еще может означать Апостол этими недвусмысленными словами, кроме того, что он сам, как принадлежащий к Mystæ (Посвященным), говорил о вещах, показанных и объясненных только в Мистериях? «Божественная мудрость в тайне, которой никто из властей века сего не познал», очевидно, имеет прямое отношение к Басилевсу Элевсинского Посвящения, который знал. Басилевс принадлежал к штату великого Иерофанта и был Архонтом Афин; и как таковой был одним из главных Mystæ, принадлежащих к внутренним Мистериям, доступ к которым получало очень избранное и небольшое число лиц. Магистраты, наблюдавшие за Элевсиниями, назывались Архонтами.

Мы, однако, сначала разберемся с Симоном Волшебником.

[pg 117]

Раздел XIV. Симон и его биограф Ипполит.

Как показано в наших предыдущих томах, Симон был учеником Танаимов Самарии, и репутация, которую он оставил после себя, вместе с титулом «Великой Силы Божией», свидетельствуют в пользу способностей и знаний его Учителей. Но Танаимы были Каббалистами той же тайной школы, что и Иоанн в Апокалипсисе, чьей тщательной целью было как можно больше скрыть истинный смысл имен в Книгах Моисея. Тем не менее, клевета, столь ревностно распространяемая против Симона Волхва неизвестными авторами и составителями Деяний и других писаний, не могла настолько искалечить истину, чтобы скрыть тот факт, что ни один христианин не мог соперничать с ним в чудотворных деяниях. История о его падении во время воздушного полета, переломе обеих ног и последующем самоубийстве смехотворна. Потомство услышало только одну сторону истории. Если бы у учеников Симона был шанс, мы, возможно, обнаружили бы, что именно Петр сломал ему обе ноги. Но против этой гипотезы мы знаем, что этот Апостол был слишком благоразумен, чтобы когда-либо рисковать собой в Риме. По признанию нескольких церковных писателей, ни один Апостол никогда не совершал таких «сверхъестественных чудес», но, конечно, благочестивые люди скажут, что это лишь еще больше доказывает, что через Симона действовал Дьявол. Его обвиняли в богохульстве против Святого Духа только потому, что он представил как «Святой Дух» Mens (Разум) или «Мать всего». Но мы находим то же выражение, используемое в Книге Еноха, в которой, в отличие от «Сына Человеческого», он говорит о «Сыне Женщины». В Кодексе Назареев и в Зогаре, а также в Книгах Гермеса используется то же выражение; и даже в апокрифическом Евангелии от Евреев мы читаем, что Иисус признавал женский пол Святого Духа, используя выражение «Моя Мать, Святая Пневма».

[pg 118] Однако после долгих веков отрицания реальное существование Симона Волхва было окончательно доказано, был ли он Савлом, Павлом или Симоном. Рукопись, говорящая о нем под последним именем, была обнаружена в Греции и положила конец любым дальнейшим спекуляциям.

В своей «Истории трех первых веков Церкви» М. де Прессансе высказывает свое мнение об этой дополнительной реликвии раннего христианства. Из-за многочисленных мифов, которыми изобилует история Симона, — говорит он, — многие Теологи (среди протестантов, должен был бы он добавить) пришли к выводу, что это не более чем искусная ткань легенд. Но он добавляет:

Она содержит позитивные факты, по-видимому, теперь подтвержденные единогласным свидетельством Отцов Церкви и недавно обнаруженным повествованием Ипполита.

Эта рукопись далеко не комплиментарна по отношению к предполагаемому основателю Западного Гностицизма. Признавая великие силы Симона, она клеймит его как жреца Сатаны — чего вполне достаточно, чтобы показать, что она была написана христианином. Она также показывает, что, подобно другому «слуге Злого» — как Манес называется Церковью, — Симон был крещеным христианином; но что оба, будучи слишком хорошо осведомлены в тайнах истинного примитивного христианства, преследовались за это. Секрет таких преследований был тогда, как и сейчас, вполне прозрачен для тех, кто изучает вопрос беспристрастно. Стремясь сохранить свою независимость, Симон не мог подчиниться руководству или авторитету ни одного из Апостолов, меньше всего — Петра или Иоанна, фанатичного автора Апокалипсиса. Отсюда обвинения в ереси, за которыми следовали «анафема маранафа». Преследования со стороны Церкви никогда не были направлены против Магии, когда она была ортодоксальной; ибо новая Теургия, установленная и регулируемая Отцами, ныне известная христианству как «благодать» и «чудеса», была и остается, когда она случается, только Магией — сознательной или бессознательной. Такие феномены, которые перешли к потомству под названием «божественных чудес», производились через силы, приобретенные великой чистотой жизни и экстазом. Молитва и созерцание в сочетании с аскетизмом являются лучшими средствами дисциплины, чтобы стать Теургом, где нет регулярного посвящения. Ибо интенсивная молитва для достижения какой-либо цели — это лишь интенсивная воля и желание, приводящие к бессознательной Магии. В наши дни Джордж Мюллер из Бристоля доказал это. Но «божественные чудеса» производятся теми же причинами, которые порождают эффекты Колдовства. Вся разница заключается в добрых или злых целях и в актере, который их производит. Громы Церкви были направлены только против тех, кто не соглашался с формулами и приписывал себе производство определенных чудесных эффектов, вместо того чтобы приписывать их личному Богу; и таким образом, в то время как те Адепты Магических Искусств, которые действовали по ее прямым инструкциям и под ее покровительством, провозглашались потомству и истории как святые и друзья Бога, все остальные изгонялись из Церкви и приговаривались к вечной клевете и проклятиям с тех пор и до наших дней. Догма и авторитет всегда были проклятием человечества, великими гасителями света и истины.

Возможно, именно распознавание зародыша того, что позже, в тогда еще зарождающейся Церкви, переросло в вирус ненасытной власти и амбиций, кульминацией чего в конечном итоге стал догмат о непогрешимости, заставило Симона и многих других порвать с ней при самом ее рождении. Секты и разногласия начались с первого века. В то время как Павел упрекает Петра в лицо, Иоанн клевещет под завесой видения на николаитов и заставляет Иисуса объявить, что Он ненавидит их. Поэтому мы мало обращаем внимания на обвинения против Симона в рукописи, найденной в Греции.

Она называется Philosophumena. Ее автор, почитаемый как Святой Ипполит Греческой Церковью, упоминается как «неизвестный еретик» папистами только потому, что он говорит в ней «очень клеветнически» о Папе Каллисте, также Святом. Тем не менее, греки и латиняне сходятся во мнении, объявляя Philosophumena экстраординарным и очень эрудированным трудом. Его древность и подлинность были подтверждены лучшими авторитетами Тюбингена.

Кем бы ни был автор, он выражается о Симоне следующим образом:

Симон, человек, хорошо сведущий в магических искусствах, обманывал многих людей отчасти искусством Фразимеда, а отчасти с помощью демонов... Он решил выдать себя за бога.... Поддерживаемый своими злыми искусствами, он извлекал выгоду не только из учений Моисея, но и из учений поэтов.... Его ученики до сих пор используют его чары. Благодаря заклинаниям, фильтрам, своим привлекательным ласкам и тому, что они называют «снами», они посылают демонов, чтобы влиять на всех тех, кого они хотят очаровать. С этой целью они используют то, что называют «фамильярными демонами».

Далее в рукописи читаем:

Маг (Симон) заставлял тех, кто хотел вопросить демона, написать свой вопрос на листе пергамента; это, сложенное вчетверо, бросалось в горящую жаровню, чтобы дым открыл содержание написанного Духу (демону) (Philos., IV. iv.). Ладан бросали горстями на пылающие угли, Маг добавлял на кусочках папируса еврейские имена Духов, к которым он обращался, и пламя пожирало все. Очень скоро божественный Дух, казалось, овладевал Магом, который произносил невнятные заклинания, и погруженный в такое состояние, он отвечал на каждый вопрос — часто над пылающей жаровней возникали призрачные видения (ibid., iii.); в другое время огонь сходил с небес на предметы, ранее указанные Магом (ibid.); или же вызванное божество, пересекая комнату, чертило в своем полете огненные сферы (ibid., ix.).

На данный момент вышеприведенные утверждения согласуются с утверждениями Анастасия Синаита:

Люди видели, как Симон заставлял статуи ходить; бросался в пламя, не обжигаясь; превращал свое тело в тела различных животных [ликантропия]; вызывал на пирах фантомы и призраков; заставлял мебель в комнатах двигаться с помощью невидимых духов. Он объявлял, что его сопровождают множество теней, которым он давал имя «душ умерших». Наконец, он летал по воздуху... (Anast., Patrol. Grecque, vol. lxxxix., col. 523, quæst. xx.).

Светоний говорит в своем «Нероне»,

В те дни некий Икар упал при своем первом подъеме возле ложи Нерона и залил ее своей кровью.

Это предложение, относящееся, очевидно, к какому-то несчастному акробату, который оступился и упал, приводится как доказательство того, что это был Симон. Но имя последнего, безусловно, слишком известно, если верить Отцам Церкви, чтобы историк упомянул его просто как «некоего Икара». Автор прекрасно осведомлен, что в Риме существует местность под названием Симониум, недалеко от Церкви Свв. Космы и Дамиана (Via Sacra), и руины древнего храма Ромула, где до сих пор показывают обломки камня, на котором, как утверждается, были запечатлены два колена Апостола Петра в знак благодарности после его предполагаемой победы над Симоном. Но что стоит эта демонстрация? Вместо разбитых фрагментов одного камня буддисты Цейлона показывают целую скалу на Пике Адама с другим отпечатком на ней. На платформе стоит утес, терраса которого поддерживает огромный валун, и на валуне уже почти три тысячи лет покоится священный след стопы длиной в пять футов. Почему бы не поверить легенде о последнем, если мы должны принять легенду о Св. Петре? «Князь Апостолов», или «Князь Реформаторов», или даже «Первенец Сатаны», как называют Симона, — все они имеют право на легенды и вымыслы. Однако можно позволить себе проявить разборчивость.

То, что Симон мог летать, т.е. подниматься в воздух на несколько минут, не является невозможностью. Современные медиумы совершали тот же подвиг, поддерживаемые силой, которую Спиритуалисты упорно называют «духами». Но если Симон делал это, то с помощью самоприобретенной слепой силы, которая мало считается с молитвами и командами соперничающих Адептов, не говоря уже о Святых. Дело в том, что логика против предполагаемого падения Симона по молитве Петра. Ибо если бы он был публично побежден Апостолом, его ученики покинули бы его после такого очевидного знака неполноценности и стали бы ортодоксальными христианами. Но мы находим, что даже автор Philosophumena, такой же христианин, показывает обратное. Симон потерял так мало доверия у своих учеников и масс, что продолжал ежедневно проповедовать в римской Кампании после своего предполагаемого падения с облаков «высоко над Капитолием», при котором он сломал только ноги! Такое удачное падение само по себе достаточно чудесно, можно сказать.

[pg 122]

Раздел XV. Св. Павел — истинный основатель нынешнего христианства.

Мы можем повторить вслед за автором «Фаллицизма»:

Мы все за созидание — даже за христианское, хотя, конечно, философское созидание. Мы не имеем ничего общего с реальностью в ограниченном, механическом, научном смысле человека или с реализмом. Мы взялись показать, что мистицизм — это сама жизнь и душа религии; ... что Библию неправильно читают и искажают, когда отвергают ее как выдвигающую якобы баснословные и противоречивые вещи; что Моисей не совершал ошибок, но говорил с «сынами человеческими» единственным способом, которым можно обращаться к детям в их несовершеннолетии; что мир, действительно, совсем иное место, чем предполагается; что то, что высмеивается как суеверие, является единственным истинным и единственным научным знанием, и, более того, что современное знание и современная наука в значительной степени являются не только суеверием, но суеверием весьма разрушительного и смертоносного рода.

Все это совершенно верно и правильно. Но также верно и то, что Новый Завет, Деяния и Послания — как бы ни была историческая фигура Иисуса истинной — являются символическими и аллегорическими изречениями, и что «не Иисус, а Павел был истинным основателем христианства»; но, во всяком случае, не официального церковного христианства. «Ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами», — говорят нам Деяния Апостолов, и их не называли так раньше, и долгое время после, а просто Назареями.

Этот взгляд встречается не у одного автора нынешнего и прошлого веков. Но до сих пор он всегда откладывался как недоказанная гипотеза, богохульное предположение; хотя, как справедливо говорит автор книги «Павел, основатель христианства»:

Такие люди, как Ириней, Епифаний и Евсевий, передали потомству репутацию такой неправды и нечестных практик, что сердце содрогается от истории преступлений того периода.

Тем более, что вся христианская схема покоится на их изречениях. Но теперь мы находим другое подтверждение, и на этот раз на основе идеального прочтения библейских глифов. В «Источнике мер» мы находим следующее:

Необходимо иметь в виду, что наше нынешнее христианство — Павлианское, а не Иисусово. Иисус в своей жизни был иудеем, соблюдающим закон; более того, Он говорит: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте». И снова: «Не нарушить пришел Я, но исполнить закон». Поэтому Он был под законом до дня своей смерти и не мог, будучи в жизни, отменить ни одной йоты или черточки его. Он был обрезан и повелел обрезание. Но Павел сказал об обрезании, что оно ничто, и он (Павел) отменил закон. Савл и Павел — то есть Савл, под законом, и Павел, свободный от обязательств закона — были в одном человеке, но параллелями во плоти Иисуса, человека под законом, соблюдающего его, который таким образом умер в Хрестосе и воскрес, свободный от его обязательств, в мире духовном как Христос, или торжествующий Христос. Именно Христос был свободен, но Христос был в Духе. Савл во плоти был функцией и параллелью Хрестоса. Павел во плоти был функцией и параллелью Иисуса, ставшего Христом в духе, как ранняя реальность, чтобы ответить на апофеоз и действовать ради него; и таким образом, вооруженный всей властью во плоти, чтобы отменить человеческий закон.

Истинную причину, почему Павел показан «отменяющим закон», можно найти только в Индии, где по сей день древнейшие обычаи и привилегии сохраняются во всей своей чистоте, несмотря на злоупотребления, направленные против них. Есть только один класс лиц, которые могут безнаказанно игнорировать закон брахманических институтов, включая касту, и это совершенные «Свами», Йоги — которые достигли или предположительно достигли первого шага к состоянию Дживанмукты — или полные Посвященные. И Павел был, несомненно, Посвященным. Мы процитируем отрывок или два из «Разоблаченной Изиды», ибо сейчас мы не можем сказать ничего лучшего, чем то, что было сказано тогда:

Возьмите Павла, прочитайте то немногое из оригинала, что осталось от него в писаниях, приписываемых этому храброму, честному, искреннему человеку, и посмотрите, сможет ли кто-нибудь найти там хоть слово, показывающее, что Павел имел в виду под словом Христос что-то большее, чем абстрактный идеал личной божественности, пребывающей в человеке. Для Павла Христос — не личность, а воплощенная идея. «Кто во Христе, тот новая тварь», он возрожден, как после посвящения, ибо Господь есть дух — дух человека. Павел был единственным из апостолов, кто понял тайные идеи, лежащие в основе учений Иисуса, хотя он никогда не встречал его.

Но сам Павел не был непогрешим или совершенен.

Стремясь инициировать новую и широкую реформу, охватывающую все человечество, он искренне поставил свои собственные доктрины гораздо выше мудрости веков, выше древних Мистерий и окончательного откровения для Эпоптов.

Еще одним доказательством того, что Павел принадлежал к кругу «Посвященных», является следующий факт. Апостол остриг голову в Кенхреях, где был посвящен Луций (Апулей), потому что «он имел обет». Назареи — или отделенные — как мы видим в еврейских Писаниях, должны были стричь свои волосы, которые они носили длинными и которых «не касалась бритва» в любое другое время, и приносить их в жертву на алтаре посвящения. А Назареи были классом халдейских Теургов или Посвященных.

В «Разоблаченной Изиде» показано, что Иисус принадлежал к этому классу.

Павел заявляет, что: «По данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, я положил основание». (I Кор., iii. 10.)

Это выражение, строитель (master-builder), используемое только один раз во всей Библии, и именно Павлом, может рассматриваться как целое откровение. В Мистериях третья часть священных обрядов называлась Эпоптейя, или откровение, принятие в тайны. По существу, это означает высшую стадию ясновидения — божественную; ... но реальное значение слова — «надзирающий», от ὄπτομαι — «я вижу себя». В санскрите корень âp изначально имел то же значение, хотя сейчас он понимается как означающий «получать».

Слово epopteia — составное, от ἐπὶ «на» и ὄπτομαι «смотреть», или надзиратель, инспектор — также используется для обозначения строителя. Титул мастера-каменщика в масонстве происходит отсюда, в смысле, используемом в Мистериях. Поэтому, когда Павел называет себя «строителем», он использует слово, в высшей степени каббалистическое, теургическое и масонское, и такое, которое не использует ни один другой апостол. Он таким образом объявляет себя адептом, имеющим право посвящать других.

Если мы будем искать в этом направлении, имея перед собой таких верных проводников, как греческие Мистерии и Каббала, будет легко найти тайную причину, почему Павел был так преследуем и ненавидим Петром, Иоанном и Иаковом. Автор Откровения был еврейским Каббалистом, pur sang (чистой крови), со всей ненавистью, унаследованной им от предков по отношению к языческим Мистериям. Его ревность при жизни Иисуса распространялась даже на Петра; и только после смерти их общего учителя мы видим двух апостолов — первый из которых носил Митру и Петалон еврейских Раввинов — столь усердно проповедующими обряд обрезания. В глазах Петра Павел, который унизил его и которого он чувствовал настолько превосходящим его в «греческом знании» и философии, должен был естественно казаться магом, человеком, оскверненным «Гнозисом», «мудростью» греческих Мистерий — отсюда, возможно, «Симон Волшебник» как сравнение, а не прозвище.

[pg 126]

Раздел XVI. Петр — еврейский Каббалист, а не Посвященный.

Что касается Петра, библейская критика показала, что по всей вероятности он имел не больше отношения к основанию Латинской Церкви в Риме, чем предоставил предлог, так охотно подхваченный хитрым Иринеем, для наделения Церкви новым именем для Апостола — Петра или Кифа — именем, которое при легкой игре слов могло быть легко связано с Петромой. Петрома была парой каменных табличек, используемых Иерофантами при Посвящениях, во время финальной Мистерии. В этом скрыт секрет притязаний Ватикана на престол Петра. Как уже цитировалось в «Разоблаченной Изиде», ii. 92:

В восточных странах обозначение Петр (на финикийском и халдейском — толкователь) по-видимому, было титулом этого персонажа.

Итак, как «толкователи» Нео-христианства, Папы, несомненно, имеют право называть себя преемниками титула Петра, но едва ли преемниками, и уж тем более толкователями, учений Иисуса, Христа; ибо существует Восточная Церковь, более древняя и гораздо более чистая, чем римская иерархия, которая, всегда верно придерживаясь примитивных учений Апостолов, исторически известна тем, что отказалась следовать за латинскими отступниками от первоначальной Апостольской Церкви, хотя, как ни странно, она до сих пор упоминается своей римской сестрой как «Схизматическая» Церковь. Бесполезно повторять причины вышеизложенных утверждений, так как все они могут быть найдены в «Разоблаченной Изиде», где слова Петр, Патар и Питар объяснены и показано происхождение «Престола Питы». Читатель обнаружит, обратившись к вышеуказанным страницам, что надпись была найдена на гробе царицы Ментухотеп Одиннадцатой Династии (2250 г. до н.э. согласно Бунзену), которая, в свою очередь, была показана как переписанная из Семнадцатой Главы Книги Мертвых, датируемой, безусловно, не позднее 4500 г. до н.э. или 496 лет до Сотворения Мира, в генезиакальной хронологии. Тем не менее, барон Бунзен показывает группу иероглифов (Peter-ref-su, «Слово Мистерии») и священную формулу, смешанную с целым рядом глосс и различных интерпретаций на памятнике 4000-летней давности.

Это равносильно тому, что запись (истинная интерпретация) была в то время уже неразборчива.... Мы просим наших читателей понять, что священный текст, гимн, содержащий слова ушедшего духа, существовал в таком состоянии около 4000 лет назад, что был почти неразборчив для царских писцов.

«Неразборчив» для непосвященных — это точно; и это доказано запутанными и противоречивыми глоссами. Тем не менее, не может быть сомнений, что это было — как остается и сейчас — словом мистерии. Барон далее объясняет:

Мне кажется, что наш PTR буквально является старым арамейским и еврейским «Патар», которое встречается в истории Иосифа как специфическое слово для толкования, откуда также Питрум — термин для толкования текста, сна.

Это слово, PTR, было частично истолковано благодаря другому слову, написанному аналогично в другой группе иероглифов, на стеле, причем глиф, используемый для него, был открытым глазом, истолкованным Де Руже как «появляться», а Бунзеном как «осветитель», что более верно. Как бы то ни было, слово Патар, или Петр, поместило бы и учителя, и ученика в круг посвящения и связало бы их с Тайным Знанием; в то время как в «Престоле Петра» мы едва ли можем не видеть связи с Петромой, двойным набором каменных табличек, используемых Иерофантом при Высшем Посвящении во время финальной Мистерии, как уже говорилось, а также с Pîtha-sthâna (престол, или место престола), термином, используемым в Мистериях Тантриков в Индии, в которых конечности Сати разбросаны, а затем снова соединены, как конечности Осириса Изидой. Pîtha — это санскритское слово, которое также используется для обозначения престола посвящающего Ламы.

Являются ли все вышеперечисленные термины просто «совпадениями» или чем-то иным — предоставляется решать нашим ученым символистам и филологам. Мы констатируем факты — и ничего более. Многие другие авторы, гораздо более ученые и имеющие больше прав на то, чтобы к ним прислушались, чем когда-либо претендовал автор, достаточно убедительно доказали, что Петр никогда не имел никакого отношения к основанию Латинской Церкви; что его предполагаемое имя Петра или Кифа, как и вся история его апостольства в Риме, — это просто игра слов, означавшая в каждой стране, в той или иной форме, Иерофанта или Толкователя Мистерий; и что, наконец, он вовсе не умер мучеником в Риме, где, вероятно, никогда не был, а скончался в глубокой старости в Вавилоне. В «Сефер Толдот Йешу», древнееврейской рукописи глубокой древности — очевидно, подлинном и очень ценном документе, если судить по тому, с какой тщательностью иудеи скрывали его от христиан, — Симон (Петр) упоминается как «верный слуга Божий», который провел свою жизнь в аскезе и медитации, каббалист и назарей, живший в Вавилоне «на вершине башни, сочинявший гимны, проповедовавший милосердие» и там же скончавшийся.

[pg 129]

Раздел XVII. Аполлоний Тианский.

В «Разоблаченной Изиде» говорится, что величайшие учителя божественности сходятся во мнении, что почти все древние книги были написаны символически и на языке, понятном только Посвященным. Биографический очерк Аполлония Тианского служит тому примером. Как знает каждый каббалист, он охватывает всю Герметическую философию, являясь во многих отношениях аналогом преданий, оставленных нам о царе Соломоне. Он читается как сказка, но, как и в случае с последней, иногда факты и исторические события преподносятся миру под покровом вымысла. Путешествие в Индию представляет на каждом своем этапе, хотя, конечно, аллегорически, испытания Неофита, давая в то же время географическое и топографическое представление о некой стране, какой она остается и по сей день, если знать, где ее искать. Длинные беседы Аполлония с браминами, их мудрые советы и диалоги с коринфянином Мениппом, если их истолковать, дали бы Эзотерический Катехизис. Его визит в империю мудрецов, его беседа с их царем Иархом, оракул Амфиарая объясняют символически многие тайные догматы Гермеса — в родовом смысле этого имени — и Оккультизма. Удивительно это рассказывать, и если бы это утверждение не подкреплялось многочисленными уже произведенными расчетами и уже наполовину раскрытой тайной, автор никогда не осмелился бы сказать это. Путешествия великого Мага описаны верно, хотя и аллегорически — то есть все, что рассказано Дамисом, действительно имело место, — но повествование основано на знаках Зодиака. В транслитерации Дамиса под руководством Аполлония и в переводе Филострата это действительно чудо. В заключение того, что теперь можно рассказать об удивительном Адепте из Тианы, наш смысл станет яснее. Достаточно сказать в настоящее время, что упомянутые диалоги раскрыли бы, если их правильно понять, некоторые из самых важных тайн Природы. Элифас Леви указывает на большое сходство, существующее между царем Иархом и легендарным Хирамом, у которого Соломон приобрел кедры ливанские и золото офирское. Но он умалчивает о другом сходстве, о котором, как ученый каббалист, он не мог не знать. Более того, следуя своему неизменному обычаю, он мистифицирует читателя больше, чем учит его, ничего не раскрывая и уводя его с правильного пути.

Подобно большинству исторических героев глубокой древности, чьи жизни и деяния сильно отличаются от жизни обычного человечества, Аполлоний до сего дня остается загадкой, для которой пока не нашлось своего Эдипа. Его существование окружено такой завесой тайны, что его часто принимают за миф. Но согласно любому закону логики и разума, совершенно ясно, что Аполлония никогда не следует рассматривать в таком свете. Если тианского теурга можно списать как сказочного персонажа, то у истории нет права на своих Цезарей и Александров. Совершенно верно, что этот Мудрец, который до сих пор не имеет себе равных в своих чудотворных силах — согласно исторически засвидетельствованным данным, — вышел на арену общественной жизни, никто, кажется, не знает откуда, и исчез с нее, никто, кажется, не знает куда. Но причины этого очевидны. Были использованы все средства — особенно в течение четвертого и пятого веков нашей эры, — чтобы стереть из умов людей память об этом великом и святом человеке. Распространение его биографий, которых было много и которые были полны энтузиазма, предотвращалось христианами, и по очень веской причине, как мы увидим. Дневник Дамиса сохранился самым чудесным образом и остался единственным, поведавшим эту историю. Но нельзя забывать, что Иустин Мученик часто говорит об Аполлонии, а характер и правдивость этого доброго человека безупречны, тем более что у него были веские причины чувствовать себя сбитым с толку. Нельзя также отрицать, что вряд ли найдется хоть один Отец Церкви первых шести веков, который оставил бы Аполлония без внимания. Только, согласно неизменным христианским обычаям милосердия, их перья были обмакнуты, как обычно, в самую черную тушь odium theologicum, нетерпимости и односторонности. Св. Иероним (Иеронимус) подробно излагает историю предполагаемого состязания св. Иоанна с Мудрецом из Тианы — соревнование «чудес» — в котором, конечно, правдивый святой описывает в ярких красках поражение Аполлония и ищет подтверждения в «Апокрифах» св. Иоанна, провозглашенных сомнительными даже самой Церковью.