«Изречения Конфуция»

[1] Ай — почетный посмертный титул герцога Лу, который правил в последние годы жизни Конфуция.

[2] Цзи Кан-цзы унаследовал главенство в великом семействе Цзи в 491 году, когда умер Цзи Хуань, который советовал ему вернуть Конфуция из его долгих странствий. Мудрец, однако, вернулся лишь восемь лет спустя.

[3] Смысл оригинала отчасти заключается в том, что китайские слова «управлять» и «прямой» схожи по форме и идентичны по звучанию.

[4] Скрытый смысл этого изречения проясняется контекстом, который можно найти в биографии Конфуция, написанной Сыма Цянем. Правителем Вэй в то время был молодой человек, упомянутый на стр. 128 как удерживающий трон против собственного отца. Поступая так, он в некотором роде перевернул отношения, которые должны были существовать между ними, и каждый оказался в ложном положении: отец был лишен своего подобающего родительского достоинства, а сын больше не «исполнял свой сыновний долг» (см. стр. 41). Конфуций, таким образом, делает завуалированный упрек молодому правителю, ибо, говоря, что первая необходимая реформа — это правильное определение имен, он подразумевает, что термины «отец» и «сын», среди прочих, должны обрести свое истинное значение. Альтернативная трактовка «чжэн мин» как «исправление письменного знака», хотя и подкрепленная авторитетом М. Шаванна, может быть названа лишь слабой и надуманной и была убедительно опровергнута герром Франке в журнале «T'oung Pao» за июль 1906 года.

[5] Конфуций, конечно, лишь настаивает на принципе разделения труда, а отнюдь не умаляет ценности земледелия или других полезных искусств. Не дело правителя — становиться искусным в них, потому что задача управления и подачи примера управляемым потребует всего его внимания. Сравните неодобрение Платоном «полипрагмосины» (излишней суетливости) и замечания Конфуция о собственном мастерстве в различных искусствах (стр. 88).

[6] Слабый правитель государства Лу (510–494 гг. до н. э.), который лишился услуг Конфуция из-за своего безрассудства, приняв коварный дар из восьмидесяти прекрасных певиц от государства Ци. См. Введение, стр. 16.

[7] Шэ был округом государства Чу, который Конфуций посетил в 488 г. до н. э. Следующий анекдот, рассказанный Тань Гуном, является яркой иллюстрацией вышеприведенного изречения. Путешествуя со своими учениками, Учитель встретил женщину, плачущую и рыдающую у могилы, и спросил о причине ее горя. «Увы! — ответила она. — Мой тесть был убит здесь тигром; после этого мой муж; а теперь мой сын погиб той же смертью». — «Но почему же тогда вы не уедете в другое место?» — «Правление здесь не жестокое», — ответила женщина. — «Вот! — воскликнул Учитель, обращаясь к ученикам. — Запомните это. Плохое правление хуже тигра».

[8] Небольшой город в Лу.

[9] Легг переводит: «Когда правители любят соблюдать правила приличия (!), народ охотно откликается на призывы к службе». Все остальные переводчики, по-видимому, также упустили суть, на которой в других местах настаивает Конфуций: никто не пригоден управлять другими, кто не может управлять собой. О значении «ли» см. Введение, стр. 30 и далее, и примечание на стр. 60.

[10] Легендарный император.

[11] Это изречение могло бы выйти прямо из уст даосского философа. И это не единственное место, где Конфуций, кажется, выступает за квиетизм. Ср. стр. 108.

[12] Буквально: «служитель алтарей духам земли и зерна»; т. е. прямой вассал императора, ответственный только перед ним.

[13] Древний историограф, о котором известно очень мало.

[14] Глава клана Цзи, упомянутый выше.

[15] Учэн означает «Военный город», названный так из-за своего неприступного положения. Цзы-ю, будучи назначенным правителем, преуспел в том, чтобы отучить народ от воинственных наклонностей и внедрить более мягкие искусства мира. Это то, что обрадовало Учителя, хотя он не мог не позабавиться применением высочайших принципов к такой крошечной общине. О древней китайской музыке мы, к сожалению, почти ничего не знаем, но, похоже, она играла столь же важную роль при династии Чжоу, как и в идеальном государстве Платона.

[16] То есть правитель всегда будет иметь в виду благополучие своего народа, но не будет предаваться беспорядочным подачкам. Постоянно растущие денежные и зерновые подачки, которыми римские императоры были вынуждены покупать расположение населения, подпали бы под осуждение Конфуция.

[17] «Четыре злые вещи» на самом деле сводятся к двум, а именно: (1) Жестокость — охватывающая первые три; и (2) Мелочность.

ЛИЧНАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ

Учитель сказал: Разве не благороден тот, кто никогда не досадует на то, что другие его не знают?

Истинная добродетель редко сочетается с искусной речью и заискивающим видом.

Дома молодой человек должен проявлять качества сына; вне дома — качества младшего брата. Он должен быть осмотрителен, но правдив. Он должен иметь любовь в сердце ко всем людям, но общаться только с добродетельными. После того как он упорядочит свое поведение, излишек энергии следует посвятить изучению литературы.

В вопросах еды и жилья благородный человек не ищет лишь насыщения и комфорта. Он серьезен в своих делах и осторожен в словах, и часто общается с добродетельными людьми для собственного совершенствования. Его можно назвать тем, кто истинно стремится к изучению добродетели.

Мэн И-цзы спросил об определении сыновней почтительности. Учитель сказал: Она состоит в том, чтобы не отступать от правил. Фань Чи правил колесницей Учителя некоторое время спустя, когда последний сказал ему: Мэн И-цзы спрашивал меня о сыновней почтительности, и я ответил, что она состоит в том, чтобы не отступать от правил. Фань Чи сказал: Что вы имели в виду? Учитель ответил: Чтобы родителям служили с должным духом, пока они живы, хоронили их с должными обрядами после смерти и поклонялись им впоследствии с должными жертвоприношениями.

Мэн У-бо спросил об определении сыновней почтительности. Учитель сказал: Сыновняя почтительность есть тогда, когда родителей избавляют от всякого беспокойства о детях, кроме случаев, когда те заболевают.

Цзы-ю задал вопрос о сыновней почтительности. Учитель сказал: Сыновняя почтительность сегодня сводится лишь к вопросу содержания. Но это то, в чем даже наши собаки и лошади принимают участие. Без чувства почтения, что отличает эти два случая?

Цзы-ся также спросил о сыновней почтительности. Учитель сказал: Ее трудно оценить лишь по внешним поступкам. Когда есть работа, которую нужно сделать, облегчить труд старших; или когда есть вино и еда, предложить их им — разве это можно считать сыновней почтительностью?

Цзы-гун спросил о высшем типе человека. Учитель ответил: Высший тип человека — это тот, кто действует прежде, чем говорит, и проповедует только то, что практикует.

Учитель сказал: Высший тип человека всеобъемлющ в своем сочувствии и свободен от партийных пристрастий; низший тип человека предвзят и лишен сочувствия.

Человек без любви в сердце — что ему делать с церемониями? Человек без любви в сердце — что ему делать с музыкой?

Линь Фан спросил о главном в соблюдении церемоний. Учитель сказал: О, это действительно великий вопрос! Во всех обрядах простота лучше расточительности; в трауре по умершим искренняя скорбь лучше пунктуальности.

Учитель сказал: Истинный благородный муж никогда не бывает спорщиком. Если дух соперничества где-то неизбежен, то это на стрельбище. Но даже здесь он вежливо приветствует своих противников, прежде чем занять позицию, и снова, когда, проиграв, отходит, чтобы выпить штрафную чашу. Так что даже соревнуясь, он остается истинным благородным мужем.

Именно дух любви делает местность хорошей для жизни. Тот, кто выбирает место жительства, не обращая внимания на это качество, не может считаться мудрым.

Только тот, в ком есть дух добра, действительно способен любить или ненавидеть.

Благородный муж ни на мгновение не сходит с пути добродетели; во времена бурь и невзгод он остается на нем так же твердо, как и всегда.

Благородный человек в своем продвижении по миру не имеет ни узких пристрастий, ни упорных антипатий. То, чему он следует, — это путь долга.

Благородный человек сведущ в знании своего долга; низший человек сведущ только в зарабатывании денег.

Служа отцу и матери, сын может использовать мягкие увещевания; если он видит, что они не обращают внимания, он не должен отступать, а лишь усиливать почтение; если его усилия потрачены впустую, он не должен проявлять негодования.

Пока родители живы, не следует уезжать далеко; если же нужно уехать, то следует направляться в определенное место.

О возрасте своих родителей всегда следует помнить — с одной стороны, как о поводе для радости, с другой — как о причине для тревоги.

Мудрый человек будет медлен в словах, но быстр в делах.

Цзы-чжан спросил: Первый министр Цзы-вэнь занимал должность трижды, но не выказывал радости; он терял ее трижды, но не выказывал беспокойства. Когда он перестал быть первым министром, он позаботился о том, чтобы объяснить политическую ситуацию своему преемнику. Каково ваше мнение о нем?

Учитель сказал: Он был лоялен и добросовестен. — Разве он не обладал высшей степенью моральной добродетели? — Этого я не знаю; как можно судить о его моральной добродетели? — Цзы-чжан продолжил: Когда Цуй-цзы убил правителя Ци, Чэнь Вэнь-цзы, хотя и владел десятью упряжками боевых коней, оставил свое богатство и повернулся спиной к стране. Придя в другое государство, он сказал: «Здесь они так же плохи, как наш министр Цуй-цзы», — и ушел. И он повторял это каждый раз, когда приходил в новое государство. Каково ваше мнение о нем? Учитель сказал: Он был чист и неподкупен. — Разве он не обладал высшей степенью добродетели? — Я не могу сказать; как судить об этом?

Учитель сказал: Когда содержание перевешивает украшение, мы имеем грубость; когда украшение перевешивает содержание, мы имеем поверхностную ловкость. Только из правильного сочетания того и другого возникнет высший тип человека. Все люди рождаются добрыми. Тот, кто теряет свою доброту и все же живет, счастлив, что избежал гибели.

Лучше того, кто знает, что правильно, — тот, кто любит то, что правильно; и лучше того, кто любит то, что правильно, — тот, кто наслаждается тем, что правильно.

Фань Чи спросил, в чем состоит мудрость. Учитель сказал: Сделай праведность в человеческих делах своей целью, относись ко всем сверхъестественным существам с уважением, но держись от них подальше — тогда тебя можно назвать мудрым. На вопрос о моральной добродетели он ответил: Добродетельный человек думает о трудном деле в первую очередь, а материальную выгоду делает лишь второстепенным соображением. Это можно назвать составляющей моральной добродетели.

Учитель сказал: Человек знания находит удовольствие в море, человек добродетели находит удовольствие в горах. Ибо человек знания беспокоен, а человек добродетели спокоен. Человек знания счастлив, а человек добродетели долголетен.

Высший тип человека, собрав широкие объективные знания из отраслей благородного обучения, будет регулировать все внутренним правилом поведения и, таким образом, избежит выхода за пределы.

Та добродетель совершенна, которая придерживается постоянной середины. Она давно стала редкостью среди людей.

Цзы-гун спросил: Что бы вы сказали о человеке, который даровал блага повсюду людям и был способен стать спасением для всех? Назвали бы вы его человеком моральной добродетели? — Человеком моральной добродетели? — сказал Учитель. — Нет, скорее, божественной добродетели. Даже Яо и Шунь все еще стремились достичь этой высоты.

Человек моральной добродетели, желая сам твердо стоять, поможет обрести твердость другим; желая сам быть просвещенным, он просветит других. Быть способным поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами, — это истинная область моральной добродетели.

Мне не довелось видеть божественного человека; если бы я мог увидеть благородного человека, это удовлетворило бы меня. Мне не довелось видеть всецело добродетельного человека; если бы я мог увидеть человека, обладающего честностью души, это удовлетворило бы меня. Возможно ли, чтобы честность души была в том, кто притворяется, что имеет то, чего у него нет; кто, будучи пустым, притворяется переполненным; кто, будучи в нужде, притворяется процветающим?

Высший тип человека спокоен и безмятежен; низший человек постоянно взволнован и обеспокоен.

С искренностью и правдой соедини желание самосовершенствования. Отдай свою жизнь, но не покидай пути добродетели. Не входи в государство, которое шатается перед падением. Не живи в государстве, где свирепствует мятеж. Когда закон царит в Империи, позволь себе быть увиденным; когда царит беззаконие, удались в безвестность. В государстве, управляемом на правильных принципах, бедность и низкое положение — вещи, которых стоит стыдиться; в плохо управляемом государстве богатство и ранг — вещи, которых стоит стыдиться.

Человек мудрости не колеблется; человек природной доброты не волнуется; человек доблести не боится.

Янь Юань спросил о значении истинной доброты. Учитель сказал: Подавление эго и возвращение к естественным законам, управляющим поведением, — это истинная доброта. Если человек может в течение одного дня подавить свой эгоизм и вернуться к естественным законам, весь мир назовет его добрым. Истинная доброта исходит из собственного сердца человека. Как она может зависеть от других людей? — Янь Юань сказал: Любезно скажите мне практическое правило, которое можно вывести из этого. — Учитель ответил: Не используй свои глаза, свои уши, свою способность речи или свою способность движения, не подчиняясь внутреннему закону самоконтроля. — Янь Юань сказал: Хотя я не быстр в мыслях или действиях, я сделаю своим делом выполнение этого наставления.

Чжун-гун спросил о значении истинной доброты. Учитель сказал: Находясь вне дома, веди себя так, будто принимаешь почетного гостя; управляя народом, веди себя так, будто совершаешь торжественное жертвоприношение; чего не пожелал бы себе, не делай другим. Тогда в общественной, как и в частной жизни, ты не вызовешь недоброжелательности. Чжун-гун сказал: Хотя я не быстр в мыслях или действиях, я сделаю своим делом выполнение этого наставления.

Сыма Ню спросил о значении истинной доброты. Учитель сказал: Истинно добрый человек медлителен в речи. — Медлителен в речи! Неужели в этом состоит доброта? — Учитель сказал: Разве трудность решения того, что правильно сделать, не подразумевает неизбежно медлительность в речи?

Сыма Ню попросил определения благородного человека. Учитель сказал: Благородный человек — это тот, кто не знает ни горя, ни страха. — Отсутствие горя и страха! Неужели это признак благородного человека? — Учитель сказал: Если, заглянув в свое сердце, он не находит вины, почему он должен горевать? Чего он должен бояться?

Цзы-чжан спросил, как достичь возвышенной добродетели... Учитель сказал: Сделай добросовестность и правду своими руководящими принципами и таким образом переходи к воспитанию долга перед ближним. Это и есть возвышенная добродетель.

Учитель сказал: Благородный человек подчеркивает добрые качества в других и не акцентирует плохие. Низший человек делает наоборот.

Цзы-чжан спросил: Что должен делать человек, чтобы считаться выдающимся? — Учитель сказал: Что вы имеете в виду под термином «выдающийся»? — Цзы-чжан ответил: Я имею в виду того, чья слава наполняет как его личный круг, так и государство в целом. — Учитель сказал: Это известность, а не выдающееся положение. Человек истинно выдающийся прост, честен и любит справедливость и долг. Он взвешивает слова людей и наблюдает за выражением их лиц. Он стремится поставить себя ниже других. Такой человек поистине выдающийся в своей частной и общественной жизни. Что касается человека, о котором просто много говорят, он надевает маску любви и благожелательности, но его действия опровергают это. Он самодоволен и не имеет сомнений. Ни в частной, ни в общественной жизни он не достигает ничего, кроме известности.

Цзы-гун задал вопрос о дружбе. Учитель сказал: Будь добросовестен, говоря со своим другом, но тактичен в своих попытках направить его на верный путь. Если они не удаются, остановись. Не напрашивайся на личный отпор.

Герцог Шэ обратился к Конфуцию, говоря: У нас в стране есть честный человек. Его отец украл овцу, и сын дал против него показания. — В нашей стране, — ответил Конфуций, — честность — это нечто иное. Отец скрывает вину сына, а сын скрывает вину отца. Именно в таком поведении и заключается истинная честность.

Фань Чи задал вопрос о моральной добродетели. Учитель сказал: В частной жизни проявляй самоуважение; в ведении дел будь внимателен и основателен; в отношениях с другими будь честен и добросовестен. Никогда не оставляй эти принципы, даже среди дикарей.

Учитель сказал: Благородный человек уступчив, но не подобострастен; низший человек подобострастен, но не уступчив.

Благородному человеку легко служить, но трудно угодить. Кто стремится угодить ему неправедными путями, тот не преуспеет. Требуя службы от других, он учитывает способности и ограничения. Низшему человеку трудно служить, но легко угодить. Кто стремится угодить ему любым неправедным путем, тот непременно преуспеет. И он требует абсолютного совершенства от тех, от кого требует службы.

Благородный человек исполнен достоинства, но не горд; низший человек горд, но не исполнен достоинства.

Сянь сказал: Воздерживаться от самовосхваления, подавлять чувства негодования, контролировать эгоистичные желания — можно ли считать, что это составляет совершенную добродетель? — Учитель сказал: Эти вещи, безусловно, можно считать трудными для достижения, но я не уверен, что они составляют совершенную добродетель.

Учитель сказал: Человек внутренней добродетели будет иметь добродетельные слова на устах, но человек добродетельных слов не всегда является добродетельным человеком. Человек совершенной доброты обязательно обладает мужеством, но мужественный человек не обязательно добр.

Может ли истинная любовь быть чем-то иным, кроме как требовательной? Как наше чувство долга может позволить нам воздержаться от увещевания?

Благородный человек стремится вверх; низший человек стремится вниз.

Благородный тип человека скромен в своей речи, но щедр в исполнении.

Благородный человек обладает тремя великими добродетелями, на которые я не могу претендовать. Он истинно благожелателен и свободен от забот; он истинно мудр и свободен от заблуждений; он истинно храбр и свободен от страха. — Нет, — ответил Цзы-гун, — эти добродетели принадлежат нашему Учителю.

Учитель сказал: Разве не мудрец тот, кто не ожидает обмана и не подозревает недобросовестности в других, но быстро распознает их, когда они появляются?

Кто-то спросил: Как вы относитесь к принципу воздаяния добром за зло? — Учитель сказал: Что тогда будет воздаянием за добро? Лучше воздавайте справедливостью за несправедливость и добром за добро.

Цзы-лу спросил о поведении благородного человека. Учитель сказал: Он совершенствует себя, чтобы обрести самоуважение. — Достаточно ли этого? — Он совершенствует себя, — был ответ, — чтобы приносить счастье другим. — И доволен ли он этим? — Он совершенствует себя, чтобы даровать мир и процветание всему народу.

Самосовершенствованием даровать мир и процветание всему народу! — разве не к этой цели все еще стремились Яо и Шунь?

Цзы-гун попросил совета о практике моральной добродетели. Учитель ответил: Если ремесленник хочет хорошо делать свою работу, он должен начать с заточки своих инструментов. Точно так же среди великих людей вашей страны вы должны служить мудрым и добрым и дружить с людьми, обладающими этой моральной добродетелью.

Учитель сказал: Высший тип человека делает чувство долга основой своего характера, сочетает его в действии с чувством гармоничной пропорции, проявляет его в духе бескорыстия и совершенствует добавлением искренности и правды. Тогда он действительно является благородной личностью.

Высший тип человека ищет все, что ему нужно, в себе; низший человек ищет все, что ему нужно, в других.

Высший тип человека тверд, но не сварлив; общителен, но не кланов.

Мудрый человек не ценит человека выше из-за того, что он говорит, и не недооценивает сказанное из-за того, кто это говорит.

Цзы-гун спросил: Есть ли какая-то максима, которой следует следовать всю свою жизнь? — Учитель ответил: Конечно, максима любви такова: не делай другим того, чего не хочешь, чтобы они делали тебе.

Благородный человек уделяет особое внимание девяти пунктам. Он стремится видеть ясно, слышать отчетливо, быть добрым в своем взгляде, уважительным в своем поведении, добросовестным в своей речи, серьезным в своих делах; когда сомневается, он заботится о том, чтобы спросить; когда в гневе, он думает о последствиях; когда предлагается возможность для выгоды, он думает только о своем долге.

Цзы-чжан задал Конфуцию вопрос о моральной добродетели. Конфуций ответил: Моральная добродетель просто состоит в способности, где угодно и везде, проявлять пять особых качеств. На вопрос, что это за качества, он сказал: Самоуважение, великодушие, искренность, серьезность и благожелательность. Проявляй самоуважение, и другие будут уважать тебя; будь великодушен, и ты завоюешь все сердца; будь искренен, и люди будут доверять тебе; будь серьезен, и ты достигнешь великих вещей; будь благожелателен, и ты будешь способен навязывать свою волю другим.

Цзы-лу спросил: Разве благородный человек не ценит мужество? — Учитель сказал: Он ставит праведность на первое место. Человек высокого положения, обладающий мужеством без праведности, является угрозой для государства; простой человек, обладающий мужеством без праведности, — не более чем разбойник.

Цзы-гун спросил: Есть ли у благородного человека какие-либо ненависти? — Учитель ответил: Есть. Он ненавидит тех, кто публикует ошибки других; он ненавидит людей низкого положения, которые поносят тех, кто выше их; он ненавидит тех, чье мужество не сопровождается самообладанием; он ненавидит тех, кто дерзок, но ограничен. А вы, Цы, — добавил он, — у вас тоже есть свои ненависти? — Я ненавижу, — ответил ученик, — тех, кто думает, что мудрость состоит в любопытстве и вмешательстве; мужество — в проявлении непокорности; а честность — в осуждении других людей.

[1] Это много обсуждаемый «цзюнь-цзы», выражение, стереотипным английским эквивалентом которого является «высший человек». Но в этом, к сожалению, есть оттенок смешанного высокомерия и иронии, абсолютно чуждый исконной фразе, что, по моему мнению, делает его неподходящим. «Благородный человек» — это максимально близкий буквальный перевод, и иногда, как мы увидим, он действительно означает «принц». Но в большинстве случаев коннотация ранга или власти, безусловно, не является явной, и в качестве общего перевода я предпочел «высший тип человека», «благородный сорт человека» или иногда, проще, «добрый человек». Возможно, самое близкое приближение в любом европейском языке можно найти в греческом «ὁ καλὸς κἀγαθός», потому что это подразумевает высокие умственные и моральные качества в сочетании со всеми внешними манерами джентльмена. Сравните также «ὁ σπουδαἲος» Аристотеля, который, однако, является скорее абстрактным и идеальным.

[2] «Жэнь», термин, переведенный здесь как «добродетель», является, пожалуй, самым важным отдельным словом в «Лунь Юй» и настоящим краеугольным камнем конфуцианской этики. Его первичное значение, в соответствии с этимологией, — «человечность» в более широком смысле, т. е. естественная доброта сердца, проявляемая в общении со своими ближними. Поэтому его иногда лучше всего переводить как «любовь-доброта» или «милосердие» в библейском смысле, хотя во многих случаях более удобным, если и более расплывчатым, переводом является «добродетель», «моральная добродетель» или даже, как у Легга, «совершенная добродетель».

[3] Буквально: «его можно назвать любителем учения». Но «учение» в устах Конфуция обычно следует понимать как изучение правил правильного поведения с целью их практического применения. Цель всего учения состояла в том, чтобы позволить человеку развить естественную доброту внутри себя, чтобы вести жизнь добродетельной культуры. Оно не преследовалось исключительно ради самого себя, и не стало, как у нас, оторванным от всякого этического значения.

[4] Глава дома Мэн, одной из трех великих семей Лу, и (согласно Сыма Цяню) ученик Конфуция.

[5] Ответ загадочен, но из последующего ясно, что это, а не, как переводит Легг, «непослушание», является истинным значением.

[6] Старший сын Мэн И-цзы.

[7] Удивительно, что Чжу Си попытался улучшить здесь старых комментаторов, и почти так же удивительно, что Легг последовал за ним с таким результатом: «Учитель сказал: Родители беспокоятся, как бы их дети не заболели» (и поэтому дети должны заботиться о своих телах)!

[8] Здесь опять же почти невероятно, что Легг принял такую нелепую интерпретацию, как следующая — на этот раз без авторитета Чжу Си: «Сыновняя почтительность в наши дни означает содержание своих родителей. Но собаки и лошади также способны сделать что-то в плане содержания». Образ, вызванный этим предложением, по меньшей мере гротескный.

[9] Буквально: «цвет трудный». Это знаменитое предложение, камень преткновения как для туземцев, так и для иностранцев, несомненно, отмечает крайний предел, до которого может быть доведена краткость в китайском языке. «Трудность в выражении лица» — это хромой перевод, предложенный Леггом, и более поздние ученые в основном следовали по его стопам, даже г-н Ку Хун-мин на этот раз сильно ошибся. Где все сбились с пути, так это в том, что приняли «трудность» за существующую в уме потенциального сына, вместо того чтобы быть той, которую чувствует наблюдатель, желающий оценить подлинность качества в других. Всего несколько месяцев назад была предложена новая и остроумная интерпретация моим отцом, профессором Г. А. Джайлсом, а именно: «Определить это трудно»; но после долгих размышлений я склоняюсь к тому, чтобы предпочесть перевод в тексте, поскольку слово «сэ» довольно часто используется для обозначения внешнего в противоположность внутреннему, формы в противоположность сущности.

[10] Ответ, конечно, — нет; внешние поступки не составляют сыновней почтительности, если они не продиктованы искренним чувством долга в сердце.

[11] Примечательное высказывание, которое можно рекомендовать тем, кого учили считать Конфуция человеком церемоний и внешнего блеска.

[12] Чтобы родители знали, где находится их сын.

[13] Государства Чу.

[14] Корневая идея этого слова «чжун» — лояльность к самому себе, преданность принципу или, как хорошо переводит его г-н Ку Хун-мин, добросовестность. Лояльность или верность государю — это лишь расширенный смысл. Здесь две идеи, по-видимому, сливаются, но в знаменитом отрывке, который будет отмечен далее (стр. 118), много проблем возникло из-за игнорирования первого и фундаментального значения.

[15] Высокопоставленный чиновник в Ци, государстве, граничащем с Лу.

[16] Тот факт, что Чэнь Вэнь-цзы не мог по совести обосноваться ни в одном из государств, которые посетил, проливает яркий свет на беспорядок, царивший в Империи в этот период (547 г. до н. э.). Убийства и узурпация власти были, очевидно, скорее правилом, чем исключением.

[17] Иными словами, добродетельный поступок, который он совершит ради самого поступка, невзирая на последствия.

[18] Каждый находит удовольствие в той части Природы, которая подобна ему самому.

[19] Как можно заключить из состава иероглифа, понятие «ли» изначально относилось исключительно к религиозным обрядам, однако впоследствии стало применяться ко всякого рода церемониям, включая обычные правила вежливости, светский этикет, поведение, подобающее для всех положений в обществе, а также к состоянию ума, результатом которого является такое поведение. Это состояние ума представляет собой уравновешенную гармонию и самообладание, и именно в этом смысле — как внутренний принцип соразмерности и самоконтроля — данное слово часто используется в «Лунь Юй». Почему для выражения этой тонкой концепции была придумана столь вульгарная фраза, как «правила приличия», и сохранялась в любом контексте, как бы неуместно это ни было, должно оставаться неразрешимой загадкой. Удивительно ли, что один из величайших мировых учителей до сих пор ждет признания своего полного наследия, когда его изречения заставляют думать не столько о мудреце, сколько о директрисе пансиона для благородных девиц?

[20] Интересно заметить, что Конфуций допускает степень героической и почти божественной добродетели, даже превосходящую ту, что составляет совершенную благость для всех практических целей, подобно тому как Аристотель ставит своего θεῖός τις ἀνήρ (некоего божественного мужа) выше σώφρων (благоразумного).

[21] Справедливости ради следует отметить, что вышеприведенное не является точным переводом слов китайского текста, хотя я полагаю, что их смысл именно таков, как я изложил. Этот вопрос слишком техничен и сложен, чтобы обсуждать его здесь.

[22] См. примечание на стр. 60. Вот торжественная бессмыслица, которую выдал Легг: «Не смотри на то, что противоречит приличиям; не слушай того, что противоречит приличиям; не говори того, что противоречит приличиям; не совершай движений, которые противоречат приличиям».

[23] Конфуций здесь, как и в целом, сообразует свой ответ с тем, кто спрашивает. Отвечая Янь Юаню, образцовому ученику, он дошел до самой сути дела, прояснив, что сущность истинной благости мало или вовсе не связана с внешними проявлениями. Чжун-гуну, который был менее продвинут и, несомненно, несколько лишен грации или достоинства в манерах, он дает более поверхностный совет, но заканчивает формулировкой «Золотого правила», которое является лучшим практическим способом проявления внутренней доброты сердца.

[24] По-видимому, здесь есть игра слов, которую невозможно передать в переводе.

[25] Вероятно, это означает, что он не будет полагаться только на слова при суждении о характере.

[26] Будучи слишком сугубо отрицательным.

[27] Здесь и в других отрывках почти невозможно провести реальное различие в значении между «дэ» — проявлением вечных принципов в душе человека, и «жэнь» — естественной добротой сердца, хотя первое, будучи более универсальным и абстрактным, можно сказать, включает в себя второе, которое обычно подразумевает определенное отношение к ближним.

[28] Принцип воздаяния добром за зло, который здесь, по-видимому, представлен как общеизвестная этическая доктрина, был впервые сформулирован, насколько нам известно, Лао-цзы. Конфуций отвергает этот тщетный идеализм и отстаивает гораздо более здравое и практичное основание для общества, приведенное в тексте.

[29] Здесь «благородный муж» (цзюнь-цзы), кажется, почти обозначает настоящего правителя, а не просто человека с благородными качествами.

[30] Легг переводит «шу» как «взаимность», по-видимому, только для того, чтобы объяснить следующую за этим максиму. Но на самом деле это означает нечто большее, чем строго утилитарный принцип «do ut des» (даю, чтобы ты дал). Как здесь, так и в другом знаменитом отрывке (см. стр. 118), это почти эквивалентно «жэнь» — доброте сердца, только с более явно выраженной идеей альтруизма. Это подразумевает сочувственное отношение к другим, и поэтому лучшим переводом, по-видимому, было бы «любовь-доброта» или «милосердие». Заключительная максима — это, по сути, не что иное, как «Золотое правило» Христа, хотя в своей отрицательной форме оно менее привычно для нас.

[32] У китайцев есть пословица: «Человек должен сам себя оскорбить, прежде чем это сделают другие».

[33] Хороший пример изменчивого содержания термина «благородный муж» (цзюнь-цзы), который в вопросе ученика подразумевает мораль без связи с рангом, а в ответе Учителя — ранг и власть без определенных моральных качеств.

ОЦЕНКА КОНФУЦИЕМ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ

Учитель сказал: Я могу говорить с Хуэем весь день, и он не вставит ни слова критики или несогласия — как будто он лишен понимания. Но после того, как он оставляет меня, я обнаруживаю, изучая его частное поведение, что он, несмотря на это, знает, как следовать моему учению. Нет! Хуэй не лишен понимания.

Цзы-гун спросил: «Каково, Учитель, ваше мнение обо мне?» — «Я бы уподобил тебя, Цы, — ответил Учитель, — сосуду, ограниченному в своем применении». — «Что это за сосуд?» — спросил Цзы-гун. — «Богато украшенный жертвенный сосуд», — был ответ. [1]

Кто-то заметил, что Юн обладает добротой сердца, но не имеет остроты речи. — Учитель сказал: «К чему острота речи? Те, кто всегда готов нападать на других своим языком, непременно вызовут к себе неприязнь. Что касается доброты сердца Юна, я не имею точного знания; но какая ему польза от остроты речи?»

Учитель сказал: «Мое учение не находит отклика. Как если бы я сел на плот и уплыл по морю? Мой друг Ю, я уверен, поехал бы со мной». — Цзы-лу, услышав это, обрадовался. Учитель продолжил: «Ю превосходит меня в своей любви к дерзости, но ему не хватает осмотрительности и суждения».

Мэн У-бо спросил, обладает ли Цзы-лу истинной моральной добродетелью. Учитель ответил: «Я не знаю». — Спрошенный во второй раз, Учитель сказал: «Ю можно доверить организацию военных ополчений крупного и могущественного государства, но обладает ли он истинной добродетелью, я сказать не могу». — «А каково ваше мнение относительно Цю?» — Учитель сказал: «Цю можно доверить управление округом в тысячу дворов или сотню боевых колесниц, но обладает ли он истинной добродетелью, я сказать не могу». — «А Чи, что о нем?» — Учитель сказал: «Чи можно поручить стоять в своем официальном облачении на королевском приеме и беседовать с посетителями и гостями; обладает ли он истинной добродетелью, я сказать не могу». [2]

Учитель, обращаясь к Цзы-гуну, сказал: «Кто из вас двоих лучше: ты или Хуэй?» — Цзы-гун ответил: «Как я могу осмелиться сравнивать себя с Хуэем? Хуэй слышит одно и сразу постигает целое. Я слышу одно и способен лишь нащупать второе». — Учитель согласился: «Нет, ты не равен Хуэю; никто из нас двоих [3] не равен Хуэю».

Цзай Юй имел обыкновение спать днем. Учитель сказал: «Гнилое дерево нельзя вырезать, стены из грязи и ила нельзя оштукатурить: какой смысл упрекать Юя?» Сначала, продолжил он, мой способ общения с другими заключался в том, чтобы слушать их слова и доверять их действиям. Теперь мой способ — слушать, что они говорят, а затем наблюдать, что они делают. Эта перемена во мне произошла благодаря Юю.

Учитель сказал: «Я еще никогда не встречал по-настоящему сильного характера». — Кто-то предложил Шэнь Чэна. — Учитель сказал: «Чэн — раб своих страстей. Как может он обладать силой характера?»

Цзы-гун сказал: «Я стремлюсь не делать другим того, чего не хотел бы, чтобы они делали мне». Учитель сказал: «Цы, ты еще не дошел до этого».

Учитель сказал о Цзы-чане [4], что он обладал четырьмя качествами благородного мужа: в своем личном поведении он был серьезен, в служении вышестоящим — внимателен, в заботе о народе — добр, в управлении народом — справедлив.

Учитель сказал: «Янь Пин [5] знает искусство общения с друзьями: как бы давно ни было знакомство, он всегда относится к ним с одинаковым уважением».

Поведение Нин У-цзы [6] было мудрым, пока его страна была хорошо управляема; когда наступила революция, его поведение стало глупым. Его мудрость может быть повторена другими, но его глупость выше всякого подражания.

Бо И и Шу Ци [7] никогда не помнили старых обид, и поэтому их врагов было мало.

Кто скажет, что Вэй-шэн Гао [8] был честным человеком? Когда кто-то попросил у него уксуса, он пошел и выпросил его у соседа, а затем отдал человеку, который его просил.

В течение трех месяцев подряд Хуэй [9] не отклонялся духом от пути совершенной добродетели. Мои другие ученики могут достичь этой высоты раз в день или в месяц, но это все.

Бо Ню [10], лежащий при смерти, Учитель пришел навестить. Он сжал его руку через окно и сказал: «Он умирает. Такова судьба. Увы! Чтобы такой человек имел такую болезнь, чтобы такой человек имел такую болезнь!»

Учитель сказал: «Хуэй был поистине философом! Другие люди, живя так, как он, в жалком переулке, с одной порцией еды и одной чашей питья, не смогли бы вынести этого бедствия. Но Хуэй был неизменно весел. Он был поистине философом!»

Жань Цю сказал: «Дело не в том, что я не нахожу радости в учении моего Учителя, это мои силы подводят меня». — Учитель ответил: «Те, чьи силы подводят их, падают в обморок на пути. То, что ты делаешь, — это устанавливаешь границы, которые не пытаешься перейти».

Учитель сказал: «Мэн Чжи-фань не хвастун. Однажды после поражения, когда он был в арьергарде, он стегнул свою лошадь, собираясь въехать в городские ворота, и закричал: «Не храбрость делает меня последним, это моя лошадь не хочет скакать достаточно быстро» [11].

Учитель, обращаясь к Янь Юаню, сказал: «Только ты и я были бы довольны принять государственную службу, когда она нам предлагалась, и удалиться в безвестность, когда нас увольняли». — Цзы-лу тогда сказал: «Если бы вы, Учитель, руководили тремя легионами, кого бы вы взяли себе в помощники?» — «Я бы не выбрал, — ответил Учитель, — человека, который нападает на тигра без оружия, переходит реку без лодки или жертвует своей жизнью без малейшего сожаления. Скорее, это должен быть тот, кто не пустится в предприятие без беспокойства и кто привык хорошо планировать, прежде чем приступать к исполнению» [12].

Учитель сказал: «Тай-бо можно назвать достигшим вершины добродетели. Решительно отказавшись от Императорского трона, он лишил людей возможности прославлять его акт отречения!» [13]

В Императоре Юе [14] я не нахожу лазейки для порицания. Его собственная еда и питье были простыми, но его подношения духам предков выказывали крайнее благочестие. Его собственные одежды были бедными, но его государственные халаты и головной убор были чрезвычайно изысканными. Его собственное жилище было скромным, но он тратил все свои силы на строительство общественных каналов и водотоков. Я не нахожу лазейки для порицания в Юе.

После того как слово было сказано, Хуэй никогда не медлил в своих делах.

Учитель, говоря о Янь Юаню, сказал: «Ах, какая потеря! Я видел, как он постоянно прогрессировал и никогда не останавливался».

Учитель сказал: «Ю, я полагаю, — это человек, который мог бы стоять, одетый в поношенные одежды, стеганные пенькой, среди людей, облаченных в меха лисицы и барсука, и не стыдиться. «Никого не ненавидя и никому не заискивая, как может он быть иным, кроме как добрым?» [15] — Поскольку Цзы-лу постоянно напевал эту строку, Учитель сказал: «Это правило поведения само по себе недостаточно, чтобы составить добродетель».

Учитель сказал: «Никто из тех, кто сопровождал меня в путешествии в государства Чэнь и Цай, не приходит учиться у меня сейчас [16]. Выдающимися своим добродетельным поведением были Янь Юань, Минь Цзы-цянь, Жань Бо-ню и Чжун-гун; своим искусством речи — Цзай Во и Цзы-гун; своими административными способностями — Жань Ю и Цзи-лу; своими литературными достижениями — Цзы-ю и Цзы-ся».

Хуэй не помогает мне [17] — он получает такое удовольствие от всего, что я говорю.

Какое благородное благочестие [18] у Минь Цзы-цяня! Другие люди говорят о нем в тех же самых выражениях, что и его собственные родители и его собственные братья.

Когда Янь Юань умер, Учитель плакал со страстным горем, так что те, кто был с ним, сказали: «Учитель, ваша скорбь слишком страстна». — «Слишком страстна? — ответил он. — Чья смерть должна быть причиной бурного горя, если не этого человека?»

Однажды рядом с Учителем стояли Минь Цзы, выглядевший нежно и мягко; Цзы-лу, выглядевший прямо и по-солдатски; Жань Ю и Цзы-гун, выглядевшие откровенно и приветливо. Учитель был доволен. «Человек, подобный Ю, — заметил он, — не умрет естественной смертью» [19].

Учитель сказал: «Почему Ю играет свою воинственную музыку у моей двери?» — Ученики начали терять уважение к Цзы-лу, на что Учитель сказал: «Ю взошел на ступени храма, хотя еще не достиг внутреннего святилища».

Цзы-гун спросил, кто из людей более достоин: Ши или Шан. Учитель ответил: «Ши переходит границы, а Шан не доходит до них». — «Тогда Ши лучше из двоих?» — Учитель сказал: «Перейти границы так же плохо, как и не дойти до них».

Глава клана Цзи был уже богаче Чжоу-гуна, однако Цю продолжал собирать для него налоги и увеличивать его богатство. — «Он не мой ученик, — сказал Учитель. — Дети мои, вы можете бить в барабан и нападать на него» [20].

Учитель сказал: «Хуэй достигает грани совершенства, однако он часто находится в большой нужде. Цы не покоряется воле Неба, однако его мирские блага продолжают расти. Его суждения, однако, часто попадают в цель».

Цзы-лу спросил, должен ли он немедленно применять на практике наставления, которые слышит. — Учитель сказал: «Есть твой отец и старшие братья, с которыми нужно посоветоваться в первую очередь; почему ты должен быть таким нетерпеливым, чтобы действовать согласно тому, что слышишь?» — Жань Ю задал тот же вопрос, и Учитель сказал: «Да, действуй немедленно согласно наставлению, которое тебе дано». — Кун-си Хуа тогда сказал: «Когда Ю спросил, должен ли он применять на практике наставления, которые слышит, вы ответили, Учитель, что у него есть отец и старшие братья, с которыми нужно посоветоваться в первую очередь. Когда Цю задал тот же вопрос, вы сказали:»

«Действуй немедленно согласно наставлению, которое тебе дано». Теперь я озадачен и прошу объяснения. — Учитель ответил: «Цю склонен медлить, поэтому я подталкиваю его. Ю имеет рвения за двоих, поэтому я сдерживаю его».

Цзи Цзы-жань [21] спросил, можно ли назвать Чжун Ю и Жань Цю великими министрами. Учитель сказал: «Я думал, у тебя есть что-то необычное, о чем спросить, а теперь оказывается, что это вопрос о Ю и Цю. То, что люди называют великим министром, — это тот, кто служит своему правителю согласно принципам истины и добродетели, а когда это невозможно, уходит в отставку. Ю и Цю, однако, можно назвать лишь обычными чиновниками». — «Что равносильно тому, что они всегда будут послушно следовать воле своего господина?» — Учитель ответил: «Они не последовали бы за ним настолько, чтобы совершить отцеубийство или цареубийство».

Учитель сказал: «Ю — это человек, который может уладить долгую тяжбу в нескольких словах».

Цзы-гун любил взвешивать достоинства и недостатки других людей. Учитель сказал: «Несомненно, Цы должен быть очень великим мудрецом! Лично у меня нет времени на это».

[1] В другом месте «Лунь Юй» (см. стр. 94) говорится, что «высший тип человека не похож на сосуд, предназначенный для какого-то специального использования», что означает, что его моральная способность не узка и не ограничена. Цзы-гун, следовательно, по-видимому, не полностью постиг высшие принципы морали, ему не хватало широты ума и более широкого взгляда на жизнь. Его способности, однако, были превосходны в той мере, в какой они проявлялись, и Учитель хвалит его здесь за его мастерство в вещах, относящихся к религиозным церемониям.

[2] Конфуций, вероятно, хотел внушить своему собеседнику, что истинная моральная добродетель (жэнь) глубоко укоренена в душе и ее нельзя оценить с ходу по наличию или отсутствию определенных поверхностных признаков.

[3] Крайне странно, что неуклюжее «Я признаю тебя» для «у ю жу» (я и ты) нашло одобрение у переводчиков. Уэйд даже превзошел это, переведя: «Я присуждаю тебе эту похвалу, Хуэй не равен тебе»!

[4] Премьер-министр государства Чжэн в VI веке до н. э. Когда он правил в течение трех лет, произошли столь великие перемены, что «двери не запирались на ночь, а потерянные вещи не подбирались на дороге». Конфуций плакал, когда услышал о его смерти.

[5] Министр в соседнем государстве Ци.

[6] Министр государства Вэй в VII веке до н. э. Во время упомянутой революции правитель был изгнан со своего трона, но впоследствии восстановлен благодаря «глупости», то есть непоколебимой верности и преданности Нина.

[7] Это были братья, прославившиеся своим протестом против свержения династии Инь. Вместо того чтобы жить под властью нового суверена, великого и добродетельного У-вана, они ушли в горы, чтобы погибнуть от холода и голода. Эта верность делу Чжоу Синя, одного из самых кровавых и позорных тиранов в истории, кажется немного более донкихотской, чем поведение тех, кто так долго поддерживал павшие состояния дома Стюартов.

[8] Это был молодой человек, который, если верить легенде, умер более героически, чем жил. Он согласился встретиться с девушкой под мостом, но она, по-женски, не сдержала своего обещания. Хотя вода быстро поднималась, ее возлюбленный продолжал ждать, не желая покидать свой пост, и в конце концов вцепился в опору, пока не утонул.

[9] Это человек, которого Конфуций, согласно Уэйду (см. стр. 73), поставил ниже Цзы-гуна!

[10] Говорят, что Бо Ню страдал от проказы, и поэтому он не позволял посетителям входить в свою комнату.

[11] Мало кто увидит что-то вредное в этом анекдоте, рассказанном Конфуцием. Тем не менее, он на самом деле фигурирует в общем обвинении в неискренности и неправдивости, выдвинутом против него Леггом. «Действие было галантным, — говорит он, — но оправдание его было слабым и ненужным. И все же Конфуций не увидел во всем этом ничего, кроме повода для похвалы». Во-первых, Легг полностью игнорирует возможность того, что Мэн Чжи-фань действительно говорил правду. Но даже если бы это было иначе, единственный комментарий Конфуция заключается в том, что он «не был хвастуном». Несомненно, это чрезмерно натянутая мораль, которая могла бы быть оскорблена этим.

[12] Сравните девиз Мольтке: «Сначала взвесь, потом отважься». Цзы-лу был известен своей безрассудной храбростью. Очевидно, ревнуя к похвале, расточаемой Янь Юаню, он делает восхитительно простодушную попытку добиться некоторого признания для себя, но лишь навлекает на себя упрек. Отношения Учителя с этим тщеславным, импульсивным, добросердечным учеником часто напоминают те, что существовали между доктором Джонсоном и Голдсмитом.

[13] Тай-бо был прямым наследником трона своего отца, но, зная, что последний желает, чтобы его сменил младший сын (отец будущего Вэнь-вана, фактического основателя династии Чжоу), он добровольно отправился в изгнание среди варварских племен юга, но держал мотивы своего поведения при себе и, таким образом, не получил признания за свое самопожертвование.

[14] «Великий Юй», который в правление Императора Яо неустанно трудился в течение восьми лет, чтобы контролировать катастрофические наводнения Желтой реки, сам стал Императором после смерти преемника Яо — Шуня, и основал династию Ся (2205-1766 гг. до н. э.).

[15] Цитата из «Книги песен», сборника из около 300 древних баллад, которые, как говорят, были отобраны и упорядочены самим Конфуцием и, следовательно, возведены в достоинство «классики».

[16] Это должно было быть сказано Конфуцием после его возвращения из изгнания, когда многие из его последователей были мертвы или находились в других частях Империи. Чэнь и Цай упоминаются особо, потому что именно на дороге между этими двумя небольшими государствами он столкнулся с самым опасным приключением в своей жизни, будучи окруженным враждебными войсками и отрезанным от всех припасов в течение семи дней (см. стр. 115). Не совсем ясно, не следует ли рассматривать следующее предложение как примечание, добавленное составителем, дающее имена тех, кто был с Учителем в этом путешествии.

[17] Критикой или расспросами. Ср. стр. 71.

[18] О «сяо», встречающемся в другом трактате, г-н Ку Хун-мин делает следующее примечание: «Слово в тексте не означает просто сыновнюю почтительность, но имеет значение латинского «pius» — благочестивый в полном смысле этого слова, почтительный к Богу, послушный родителям, добрый, верный и упорядоченный во всех отношениях жизни».

[19] «Это предсказание подтвердилось. Когда Конфуций вернулся в Лу из Вэй, он оставил Цзы-лу и Цзы-гао там на официальной службе. Возникли неприятности. В Лу в 479 г. до н. э. пришло известие, что в Вэй идет революция, и когда Конфуций услышал это, он сказал: «Чай придет сюда, но Ю умрет». Так и вышло. Когда Цзы-гао увидел, что дела отчаянные, он совершил побег, но Цзы-лу не хотел покидать вождя, который хорошо с ним обращался. Он бросился в схватку и был убит». — Легг, «Жизнь Конфуция».

[20] Это был ученик, при посредничестве которого Конфуций был окончательно восстановлен в Лу. Но Конфуций был последним человеком, который позволил бы личным соображениям стоять на пути, когда были затронуты общественные интересы и нужно было исправить вопиющее зло. «Битье в барабан» не имеет отношения, как думает Легг, к «практике казни преступников на рыночной площади». Это был просто признанный сигнал в военном деле для продвижения в атаку, гонги же использовались для подачи сигнала к отступлению.

[21] Член амбициозной семьи, которая замышляла захватить всю власть в герцогстве в свои руки. Два упомянутых здесь ученика недавно были завербованы на ее службу, и Цзи Цзы-жань стремится выяснить, насколько на них можно положиться в случае необходимости. Конфуций видит насквозь его гнусные замыслы.

КОНФУЦИЙ О СЕБЕ

Учитель: Я не буду огорчаться, что другие люди не знают меня: я буду огорчаться, что я не знаю других людей.

В пятнадцать лет мой ум был устремлен к учению. В тридцать я твердо стоял на ногах. В сорок я был свободен от заблуждений. В пятьдесят я понимал законы Провидения. В шестьдесят мои уши были внимательны к истине. В семьдесят я мог следовать велениям своего сердца, не переступая меры.

Цзы-гун был за то, чтобы отменить обычное жертвоприношение овцы в первый день месяца. Учитель сказал: «Ах, Цы, ты жалеешь о потере овцы, а я жалею о потере церемонии».

Учитель сказал: «В любой деревне из дюжины домов вы наверняка найдете людей столь же честных и добросовестных, как я, хотя они, возможно, не так преданы этическим исследованиям».

Учитель, отправившись навестить Нань-цзы [1], Цзы-лу был недоволен. Тогда Конфуций принес торжественную клятву, сказав: «В чем бы я ни согрешил, да буду я мерзок в очах Божьих!»

Учитель сказал: «Моя функция — указывать, а не создавать. Рассматривая древность с доверием и привязанностью, я осмелился бы сравнить себя с нашим древним патриархом Пэн-цзу» [2].

Непритязательное накопление мудрости, терпеливое самосовершенствование и неустанное обучение других — на что из этого я могу претендовать?

Неспособность совершенствовать добродетель, неспособность исследовать и анализировать то, что я изучил, неспособность двигаться к праведности после того, как мне показали путь, неспособность исправить свои ошибки — вот причины моей скорби.

Увы! Какое падение! Давно я не видел во сне Чжоу-гуна [3].

Нет никого, начиная от человека, который приносит мне сушеное мясо в качестве оплаты, и выше, кому я отказал бы в своем наставлении.

Я не излагаю свое учение тем, кто не стремится учиться; я не помогаю никому, кто не стремится объяснить себя; если, после того как человеку показали один угол предмета, он не может продолжить, чтобы открыть остальные три, я не повторяю урок.

Если бы погоня за богатством была похвальным занятием, я бы присоединился к ней, даже если бы мне пришлось стать для этого возницей колесницы. Но видя, что это не похвальное занятие, я занимаюсь тем, что больше по моему вкусу [4].

Герцог Шэ спросил Цзы-лу о Конфуции. Цзы-лу не ответил. Учитель сказал ему впоследствии: «Почему ты не сказал: «Он человек, чье рвение к самосовершенствованию таково, что он забывает поесть; чье счастье в этом занятии столь велико, что он забывает свои беды и не замечает, как подкрадывается старость»?»

Учитель сказал: «Во мне знание не является врожденным. Я лишь тот, кто любит древность и серьезен в изучении ее».

Если я иду с двумя другими людьми, каждый из них послужит мне учителем. Я выберу хорошие стороны одного и буду подражать им, а плохие стороны другого — и исправлю их в себе.

Ученики мои, вы думаете, что у меня есть какие-то секреты? У меня нет секретов от вас. Мой способ — ничего не делать, не сообщая об этом вам, моим ученикам.

Есть люди, смею сказать, которые действуют правильно, не зная причины почему, но я не один из них. Услышав многое, я отсеиваю хорошее и практикую его; увидев многое, я сохраняю это в своей памяти. Это второй порядок мудрости [5].

В литературных достижениях я, возможно, равен другим людям; но мне еще не удалось проявить поведение благородного мужа в своей собственной персоне.

На божественную мудрость и совершенную добродетель я не могу претендовать. Все, что можно сказать обо мне, — это то, что я никогда не колеблюсь на пути, которым следую, и неутомим в своем обучении других — это и ничего больше. — Кун-си Хуа сказал: «Но это как раз те качества, которые мы, ваши ученики, не можем приобрести».

Учитель, будучи тяжело больным, Цзы-лу предложил вознести молитву. — «Есть ли прецедент для этого?» — спросил Учитель. — Цзы-лу ответил: «Есть. В «Панегириках» [6] написано: «Мы молимся вам, о духи Неба и Земли». — Учитель сказал: «Мои молитвы начались давно» [7].

Учитель проходил по переулку, когда человек из этого округа закричал: «Велик Конфуций-философ! Но при всей его широкой учености у него нет ничего, что могло бы принести ему славу». — Услышав это, Учитель повернулся к своим ученикам и сказал: «Чем мне заняться? Заняться ли мне управлением колесницей или заняться стрельбой из лука? Я займусь управлением колесницей!»

Учитель сказал: «Древние обряды предписывают лен в качестве материала для церемониального головного убора, но в наши дни используется шелк как более экономичный. В этом вопросе я следую общему обычаю. Согласно древним обрядам, правителя следует приветствовать снизу от помоста, но в наши дни приветствие происходит сверху. Это самонадеянно, и поэтому, хотя я и нарушаю тем самым общий обычай, я принимаю более смиренную позицию» [8].

Высокопоставленный чиновник спросил Цзы-гуна: «Неужели ваш Учитель — божественный Пророк? Каким разнообразием достижений он, кажется, обладает!» — Цзы-гун ответил: «Поистине он должен быть Пророком, столь богато он был одарен Богом. И он также усовершенствовал себя в различных искусствах». — Учитель, узнав об этом, сказал: «Неужели Его Превосходительство действительно знает меня теперь таким, какой я есть? Будучи в детстве в низком положении, я действительно стал искусен в различных искусствах, но это, в конце концов, низкие достижения. Если спросить, обладает ли высший тип человека многими такими достижениями, я бы сказал: «Не многими» [9].

Учитель сказал: «Обладаю ли я истинным знанием? Не так. Но если невежественный малый из низшего класса приходит ко мне с вопросом, я обсужу предмет от начала до конца и полностью изложу его перед ним».

Цзы-гун сказал Конфуцию: «Если бы у вас был прекрасный драгоценный камень, вы бы спрятали его в ларец или попытались бы продать его за хорошую цену?» — Учитель ответил: «О, конечно, я бы продал его, но я бы подождал, пока предложат цену» [10].

Учитель сказал: «Вне дома — оказывать верную службу правителю и министрам; дома — быть послушным отцу и старшим братьям; соблюдать обряды траура с величайшей тщательностью; избегать того, чтобы быть побежденным вином: — какими из этих добродетелей я обладаю?»

В вопросах, касающихся церемоний и музыки, древние были более или менее нецивилизованными по сравнению с утонченностью более поздней эпохи. Тем не менее, на практике я беру более ранний период в качестве своего руководства [11].

Как арбитр в судебных тяжбах я не лучше других людей. Но, несомненно, великая цель, которую нужно достичь, заключается в том, чтобы тяжб не было вовсе [12].

Вэй-шэн Моу [13], обращаясь к Конфуцию, сказал: «Цю, почему ты продолжаешь прыгать с места на место? Не для того ли, чтобы похвастаться своей изящной риторикой?» — Конфуций ответил: «Я не позволяю себе предаваться изящной риторике; нет, это потому, что я считаю упрямство ошибкой» [14].