«Что, будучи преданным смерти нечестивцами, он воскрес славно; что он поднялся из ада на небо, где будет царствовать вечно.
«Это набросок жизни солнца; которое, заканчивая свою карьеру в зимнее солнцестояние, когда Тифон и мятежные ангелы получают господство, кажется, предается ими смерти; но которое вскоре после этого рождается вновь и восходит* в свод небес, где оно царствует.
* Resurgere, восстать во второй раз, не может означать возвращение к жизни, кроме как в метафорическом смысле; но мы постоянно видим, что ошибки такого рода возникают из-за двусмысленного значения слов, используемых в древней традиции.
«Наконец, эти традиции доходили до того, что упоминали даже его астрологические и мифологические имена и сообщали нам, что его называли иногда Крис, то есть хранитель,* и от этого, индийцы, вы сделали своего бога Криш-ен или Криш-на; и, греческие и западные христиане, ваш Крис-тос, сын Марии, есть то же самое; иногда его называют Йес, путем соединения трех букв, которые по своему числовому значению образуют число 608, один из солнечных периодов.** И это, европейцы, есть имя, которое с латинским окончанием стало вашим Йес-ус или Иисус, древнее и каббалистическое имя, приписываемое юному Вакху, тайному сыну (ночному) девы Минервы, который во всей истории своей жизни и даже своей смерти напоминает историю бога христиан, то есть звезды дня, эмблемами которой они каждый из них являются.
* Греки использовали X, или испанскую йоту, для обозначения придыхательного ha восточных народов, которые произносили haris. В иврите heres означает солнце, но в арабском языке корень слова имеет значение «охранять», «сохранять», а haris — «страж», «хранитель». Это надлежащий эпитет Вишну, что сразу же демонстрирует тождество индийской и христианской Троиц и их общее происхождение. Это, очевидно, лишь одна система, которая, разделившись на две ветви, одна из которых уходит на восток, а другая на запад, приняла две различные формы: ее главный ствол — пифагорейская система мировой души, или Юпитер. Эпитет piter, или отец, будучи применен к демиургу Платона, породил двусмысленность, которая вызвала вопрос о сыне этого отца. По мнению философов, сыном был разум, Nous и Logos, из которых латиняне сделали свое Verbum. И таким образом мы ясно видим происхождение вечного отца и Verbum, его сына, исходящего от него (Mens Ex Deo nata, говорит Макробий): oenima, или spiritus mundi, был Святым Духом; и именно по этой причине Манес, Василид, Валентин и другие мнимые еретики первых веков, которые прослеживали вещи до их источника, говорили, что Бог-Отец — это верховный недоступный свет (свет неба, primum mobile, или aplanes); Сын — вторичный свет, пребывающий в солнце, а Святой Дух — атмосфера земли (см. Beausob. т. II, стр. 586): отсюда у сирийцев изображение Святого Духа в виде голубя, птицы Венеры Урании, то есть воздуха. Сирийцы (говорит Нигидий де Гермайко) утверждают, что голубь сидел определенное количество дней на яйце рыбы и что из этого высиживания родилась Венера: Секст Эмпирик также отмечает (Inst. Pyrrh. lib. 3, c. 23), что сирийцы воздерживаются от употребления в пищу голубей; что указывает нам на период, начинающийся в знаке Рыб, в день зимнего солнцестояния. Мы можем далее заметить, что если Chris происходит от Harisch через chin, то это будет означать «мастер», эпитет, принадлежащий солнцу. Эти вариации, которые должны были смущать древних, доказывают, что это подлинный прообраз Иисуса, как уже было замечено во времена Тертуллиана. «Многие, — говорит этот писатель, — с большей вероятностью полагают, что солнце — наш Бог, и отсылают нас к религии персидской». Apologet. c. 16. ** См. любопытную оду солнцу Марциана Капеллы в переводе Жебелена.
Здесь, когда среди всех христианских групп поднялся сильный ропот, ламы, мусульмане и индийцы призвали их к порядку, и оратор продолжил свою речь:
«Теперь вы знаете, — сказал он, — как остальная часть этой системы сложилась в хаосе и анархии трех первых веков; какое множество своеобразных мнений разделяло умы людей и вооружало их энтузиазмом и взаимным упорством; ибо, будучи в равной степени основанными на древней традиции, они были в равной степени священны. Вы знаете, как правительство, спустя три века, приняв одну из этих сект, сделало ее ортодоксальной, то есть господствующей религией, исключив остальные; которые, будучи менее многочисленными, стали еретическими; вы знаете, как и какими средствами насилия и соблазна эта религия распространялась, расширялась, разделялась и слабела; как через шестьсот лет после христианского новшества из нее и из системы иудеев сформировалась другая система; и как Магомет нашел способ создать политическую и теологическую империю за счет империй Моисея и викариев Иисуса».
«Теперь, если вы пересмотрите всю историю духа всякой религии, вы увидите, что в своем происхождении он не имел иного автора, кроме ощущений и потребностей человека; что идея Бога не имела иного прообраза и модели, кроме физических сил, материальных существ, производящих либо добро, либо зло посредством впечатлений удовольствия или боли на чувствующие существа; что в формировании всех этих систем дух религии всегда следовал одним и тем же курсом и был единообразен в своих действиях; что во всех них догма никогда не упускала случая представить под именем богов действия природы, а также страсти и предрассудки людей; что мораль их всех имела своей целью стремление к счастью и отвращение к боли; но что народы и большая часть законодателей, не зная пути, которому следует следовать, сформировали ложные, а потому противоречивые идеи о добродетели и пороке, о добре и зле, то есть о том, что делает человека счастливым или несчастным; что во всех случаях средства и причины распространения и утверждения систем демонстрировали одни и те же сцены страстей и одни и те же события; повсюду споры о словах, предлоги для рвения, революции и войны, возбуждаемые амбициями принцев, плутовством апостолов, доверчивостью прозелитов, невежеством черни, исключительной алчностью и нетерпимым высокомерием всех. Действительно, вы увидите, что вся история духа религии — это лишь история ошибок человеческого разума, который, будучи помещенным в мир, которого он не понимает, тем не менее пытается разгадать эту загадку; и который, созерцая с изумлением это таинственное и видимое чудо, воображает причины, предполагает доводы, строит системы; затем, находя одну дефектной, разрушает ее ради другой, не менее дефектной; ненавидит ошибку, которую оставляет, неверно понимает ту, которую принимает, отвергает истину, которую ищет, сочиняет химеры из противоречивых существ; и таким образом, всегда мечтая о мудрости и счастье, слепо блуждает в лабиринте иллюзий и сомнений».
ГЛАВА XXIII.
ВСЕ РЕЛИГИИ ИМЕЮТ ОДНУ И ТУ ЖЕ ЦЕЛЬ.
Так говорил оратор от имени тех людей, которые изучали происхождение и преемственность религиозных идей.
Теологи различных систем, рассуждая об этой речи: «Это нечестивое представление, — сказали одни, — тенденция которого заключается не в чем ином, как в том, чтобы опрокинуть все верования, разрушить субординацию в умах людей и уничтожить наше служение и власть». «Это роман, — сказали другие, — ткань домыслов, составленная с искусством, но без основания». Умеренные и благоразумные люди добавили: «Предположим, что все это правда, зачем раскрывать эти тайны? Несомненно, наши мнения полны ошибок; но эти ошибки — необходимое сдерживающее средство для толпы. Мир шел так две тысячи лет; зачем менять это сейчас?»
Ропот неодобрения, который неизменно возникает при всяком новшестве, начал нарастать; когда многочисленная группа из простых слоев народа и необразованных людей всех стран и всякой нации, без пророков, без докторов и без доктрины, выйдя в круг, привлекла внимание всего собрания; и один из них от имени всех обратился к толпе:
«Посредники и арбитры народов! Странные отношения, которые занимали нынешние дебаты, были неизвестны нам до сего дня. Наш разум, сбитый с толку и пораженный столькими утверждениями, одни из которых ученые, другие абсурдные, а все вместе непостижимые, пребывает в неуверенности и сомнении. Одно лишь размышление поразило нас: пересматривая столько поразительных фактов, столько противоречивых утверждений, мы спрашиваем себя: что нам до всех этих дискуссий? Какая нам нужда знать, что происходило пять или шесть тысяч лет назад в странах, о которых мы никогда не слышали, и среди людей, которые навсегда останутся нам неизвестными? Истинный или ложный, какой нам интерес знать, существовал ли мир шесть тысяч или двадцать пять тысяч лет? Был ли он создан из ничего или из чего-то; сам по себе или творцом, которому в свою очередь потребовался бы другой творец? Что! Мы не уверены в том, что происходит рядом с нами, и будем ли мы отвечать за то, что происходит на солнце, на луне или в воображаемых областях пространства? Мы забыли собственное младенчество, и будем ли мы знать младенчество мира? И кто засвидетельствует то, чего никто не видел? Кто подтвердит то, чего никто не понимает?»
«К тому же, что прибавит или убавит к нашему существованию ответ «да» или «нет» на все эти химеры? До сих пор ни наши отцы, ни мы сами не имели о них ни малейшего знания или представления, и мы не замечаем, чтобы из-за этого у нас было больше или меньше солнца, больше или меньше пропитания, больше или меньше добра или зла».
«Если знание этих вещей так необходимо, почему мы жили без него так же хорошо, как и те, кто так много хлопотал по этому поводу? Если это знание излишне, почему мы должны обременять себя им сегодня?»
Затем, обращаясь к докторам и теологам:
«Что! — сказал он, — неужели необходимо, чтобы мы, бедные и невежественные люди, чьих каждого мгновения едва хватает на заботы о жизни, трудами которых вы пользуетесь, — неужели необходимо нам изучать бесчисленные истории, которые вы пересказали, читать количество книг, которые вы цитировали, и изучать различные языки, на которых они составлены! Тысячи лет жизни не хватило бы...»
«Не обязательно, — ответили доктора, — чтобы вы приобретали всю эту науку; она есть у нас для вас...»
«Но даже вы, — ответили простые люди, — со всей вашей наукой, вы не согласны между собой; какая тогда польза от вашей науки? К тому же, как вы можете отвечать за нас? Если вера одного человека применима ко многим, какая нужда даже вам верить? Ваши отцы, возможно, верили за вас; и это было бы разумно, поскольку они видели за вас».
«Далее, что такое вера, если вера не влияет на действие? И на какое действие влияет вера, например, в то, что мир вечен или не вечен?»
«Последнее было бы оскорбительно для Бога», — сказали доктора.
«Как вы это докажете?» — ответили простые люди.
«В наших книгах», — ответили доктора.
«Мы их не понимаем», — вернули простые люди.
«Мы понимаем их за вас», — сказали доктора.
«В этом-то и трудность, — ответили простые люди. — По какому праву вы назначаете себя посредниками между Богом и нами?»
«По его приказам», — сказали доктора.
«Где доказательство этих приказов?» — сказали простые люди.
«В наших книгах», — сказали доктора.
«Мы их не понимаем, — сказали простые люди, — и как этот справедливый Бог дал вам эту привилегию над нами? Почему этот общий отец обязал нас верить на основе меньшей степени доказательств, чем вас? Он говорил с вами; пусть будет так; он непогрешим и не обманывает вас. Но это вы говорите нам! И кто заверит нас, что вы сами не в заблуждении или что вы не введете нас в заблуждение? И если мы будем обмануты, как этот справедливый Бог спасет нас вопреки закону или осудит нас по закону, которого мы не знали?»
«Он дал вам закон природы», — сказали доктора.
«А что такое закон природы? — ответили простые люди. — Если этот закон достаточен, почему он дал какой-то другой? Если он не достаточен, почему он сделал его несовершенным?»
«Его суждения — тайны, — сказали доктора, — и его справедливость не похожа на человеческую».
«Если его справедливость, — ответили простые люди, — не похожа на нашу, по какому правилу мы должны судить о ней? И, более того, зачем все эти законы, и какова цель, предложенная ими?»
«Чтобы сделать вас счастливее, — ответил доктор, — сделав вас лучше и добродетельнее. Именно для того, чтобы научить человека наслаждаться его благами и не причинять вреда своим ближним, Бог проявил себя через столько оракулов и чудес».
«В таком случае, — сказали простые люди, — нет необходимости в стольких исследованиях, ни в таком разнообразии аргументов; просто скажите нам, какая религия лучше всего отвечает цели, которую они все предлагают».
Тут же, на это, каждая группа, превознося свою собственную мораль выше всех остальных, среди различных сект возник новый и самый яростный спор.
«Это мы, — сказали мусульмане, — обладаем самой превосходной моралью, которая учит всем добродетелям, полезным для людей и угодным Богу. Мы исповедуем справедливость, бескорыстие, покорность провидению, милосердие к нашим братьям, подаяние и преданность; мы не мучаем душу суеверными страхами; мы живем без тревоги и умираем без раскаяния».
«Как вы смеете говорить о морали, — ответили христианские священники, — вы, чей вождь жил в распутстве и проповедовал нечистоту? Вы, чья первая заповедь — убийство и война? В этом мы взываем к опыту: вот уже двенадцать сотен лет ваше фанатичное рвение не перестает сеять смуту и резню среди народов. Если Азия, столь процветавшая в прежние времена, сейчас изнывает в варварстве и обезлюдении, то именно в вашей доктрине мы находим причину; в той доктрине, враждебной всякому просвещению, которая освящает невежество, которая закрепляет самый абсолютный деспотизм у правителей, навязывает самое слепое и пассивное послушание у народа, которая одурманила способности человека и озверила нации».
«Не так обстоит дело с нашей возвышенной и небесной моралью; именно она подняла мир из его первобытного варварства, из бессмысленных и жестоких суеверий идолопоклонства, из человеческих жертвоприношений*, из постыдных оргий языческих мистерий; именно она очистила нравы, запретила инцест и прелюбодеяние, облагородила дикие народы, изгнала рабство и ввела новые и неизвестные добродетели: милосердие к людям, их равенство перед Богом, прощение и забвение обид, сдерживание всех страстей, презрение к мирскому величию, жизнь, полностью духовную и полностью святую!»
* Прочтите холодное заявление Евсевия (Proep. Evang. lib. I, стр. 11), который утверждает, что со времени пришествия Христа не было ни войн, ни тиранов, ни людоедов, ни содомитов, ни лиц, совершающих инцест, ни дикарей, уничтожающих своих родителей и т. д. Когда мы читаем этих отцов церкви, мы поражаемся их неискренности или ослеплению.
«Мы восхищаемся, — сказали мусульмане, — легкостью, с которой вы примиряете ту евангельскую кротость, которой вы так кичитесь, с обидами и оскорблениями, которыми вы постоянно изводите своих соседей. Когда вы так сурово обвиняете великого человека, которого мы почитаем, мы могли бы справедливо ответить тем же по поводу поведения того, кого вы обожаете; но мы презираем такие преимущества и, ограничиваясь реальным предметом спора, утверждаем, что мораль вашего Евангелия отнюдь не обладает тем совершенством, которое вы ей приписываете; неправда, что она ввела в мир новые и неизвестные добродетели: например, равенство людей перед Богом — это братство и то благоволение, которые из него вытекают, были формальными доктринами секты герметиков или саманеев*, от которых вы происходите. Что касается прощения обид, то сами язычники учили этому; но в той степени, в какой вы это даете, это, далеко не будучи добродетелью, становится аморальностью, пороком. Ваша столь восхваляемая заповедь подставить одну щеку после другой не только противоречит всякому чувству человека, но и противостоит всем идеям справедливости. Она ободряет нечестивых безнаказанностью, унижает добродетельных раболепием, отдает мир на откуп деспотизму и тирании и разрушает всякое общество. Таков истинный дух ваших доктрин. Ваши евангелия в своих заповедях и притчах никогда не представляют Бога иначе, как деспотом без всяких правил справедливости; пристрастным отцом, относящимся к распутному и блудному сыну с большей благосклонностью, чем к своим почтительным и добродетельным детям; капризным хозяином, который дает ту же плату рабочим, которые трудились лишь один час, что и тем, кто трудился весь день; тем, кто предпочитает последних пришедших первым. Мораль везде мизантропична и антисоциальна; она вызывает у людей отвращение к жизни и обществу и стремится лишь поощрять отшельничество и безбрачие».
* Равенство человечества в естественном состоянии и в глазах Бога было одним из главных постулатов саманеев, и они, по-видимому, являются единственными древними, которые придерживались этого мнения.
«Что касается того, как вы практиковали эту мораль, мы в свою очередь взываем к свидетельству фактов. Мы спрашиваем, эта ли евангельская кротость разожгла ваши бесконечные войны между вашими сектами, ваши ужасные преследования мнимых еретиков, ваши крестовые походы против арианства, манихейства, протестантизма, не говоря уже о ваших крестовых походах против нас и о тех святотатственных ассоциациях, все еще существующих, людей, которые дают клятву продолжать их?* Мы спрашиваем вас, евангельское ли это милосердие заставило вас истребить целые народы в Америке, уничтожить империи Мексики и Перу; которое заставляет вас продолжать обезлюживать Африку и продавать ее жителей как скот, несмотря на вашу отмену рабства; которое заставляет вас разорять Индию и узурпировать ее владения; и то ли это милосердие, которое на протяжении последних трех веков заставляло вас преследовать жилища народов трех континентов, из которых самые благоразумные, китайцы и японцы, были вынуждены прогнать вас, чтобы избежать ваших цепей и восстановить свой внутренний мир?»
* Клятва, приносимая рыцарями Мальтийского ордена, состоит в том, чтобы убивать или брать в плен магометан во славу Божью.
Здесь брамины, раввины, бонзы, шаманы, жрецы Молуккских островов и побережья Гвинеи, осыпая христианских докторов упреками: «Да! — кричали они, — эти люди — грабители и лицемеры, которые проповедуют простоту, чтобы застать врасплох доверие; смирение, чтобы легче порабощать; бедность, чтобы присвоить все богатства себе. Они обещают другой мир, чтобы лучше узурпировать нынешний; и пока они говорят вам о терпимости и милосердии, они сжигают во имя Бога людей, которые не поклоняются ему на их манер».