Чарльз Кингсли

«Римляне и тевтоны»

Страница 10 из 10 · 42 559 зн. · 49 мин. чтения

И имейте в виду, что глупцы не всегда просто слабоумные и препятствующие; они временами свирепые, опасные, безумные. В человеческой природе есть то, что Гете называл демоническим элементом, бросающим вызов всякому закону и всякой индукции; и мы можем, я боюсь, из-за этой одной причины, так же легко рассчитать прогресс человеческого рода, как мы можем рассчитать прогресс виноградных лоз на склонах Этны, с лавой, готовой закипеть и поглотить их в любой и каждый момент. Давайте учиться, во имя Божье, всему, чему можем, из коротких интервалов среднего мира и здравого смысла: давайте, или скорее наши внуки, получим драгоценные уроки из них для следующего периода здравомыслия. Но давайте не будем удивлены, тем более обескуражены, если после изучения очень малого, какой-то неожиданный и поистине демонический фактор, анабаптистская война, французская революция или другой, подбросит все наши расчеты к ветрам и заставит нас начать заново, более печальными и более мудрыми людьми. Мы можем узнать, несомненно, даже больше о реальных фактах человеческой природы, реальных законах человеческой истории, из этих критических периодов, когда корневые волокна человеческого сердца обнажены, во благо и во зло, чем из любых гладких и респектабельных периодов мира и достатка: тем не менее их уроки не статистические, а моральные.

Но если человеческое безумие было разрушительной силой, несущей зло, то человеческий разум, несомненно, был разрушительной силой, несущей добро. Человек может не только нарушать законы своего бытия, он может также выбирать между ними в той степени, которую наука расширяет с каждым днем, и тем самым становиться тем, кем он был предназначен быть, — искусственным существом; искусственным в своих изделиях, привычках, обществе, государственном устройстве — да в чем угодно! Целыми днями он имеет свободный выбор даже между физическими законами, чего лишены простые вещи и что делает законы простых вещей неприменимыми к нему. Возьмем самый простой пример. Если он падает в воду, у него есть выбор: подчиниться законам гравитации и пойти ко дну или с помощью других законов совершить (для него) искусственный процесс плавания и выбраться на берег. Правда, и то и другое произойдет по закону: но у него есть выбор, какой закон победит — утонуть или плыть. Нам еще предстоит узнать, почему целые народы, почему все человечество не может использовать ту же предусмотрительную власть в отношении того, какому закону им следовать — какой, не нарушая его, они должны покорить и подавить, пока это кажется им благом.

Верно, природе нужно подчиняться, чтобы ее можно было покорить: но ведь она должна быть покорена. В последнее время стало слишком модно искажать этот великий афоризм Бэкона в совершенно иной, говоря: «Природе нужно подчиняться, потому что ее нельзя покорить»; тем самым провозглашая бессилие науки открыть что-либо, кроме собственного бессилия — результат, столь же противоречащий фактам, как и собственным надеждам Бэкона на то, что наука сделает для благополучия человеческого рода. Ибо что есть все человеческое изобретение, как не преодоление и покорение одного естественного закона другим? Что есть практический ответ, который все человечество дает природе и ее притязаниям, всякий раз, когда оно продвигалось хоть на шаг со дня сотворения мира: благодаря которому все первооткрыватели делали открытия, все учителя учили: благодаря которому все государственные устройства, королевства, цивилизации, искусства, ремесла утверждали себя; все, кто возвысился над толпой, противостояли толпе и покоряли толпу, будучи сначала распятыми ею, а затем почитаемыми: благодаря которому первый дикарь покорил естественный закон, помещавший диких зверей в лесу, убивая их; покорил естественный закон, делающий сырое мясо пригодным в пищу, готовя его; покорил естественный закон, заставлявший сорняки расти у порога его хижины, вырывая их и сажая вместо них зерно; и завоевал свои первые шпоры в великой битве человека против природы, доказав тем самым, что он человек, а не обезьяна? Что, как не это? — «Природа сильна, но я сильнее. Я знаю ее цену, но я знаю свою собственную. Я доверяю ей и ее законам, но она будет моим верным слугой, а не моим тираном; и если она вмешается в мой идеал, даже в мой личный комфорт, тогда мы с природой будем сражаться до последнего вздоха, и да защитит Небо правых!»

Забывая об этом, по моему скромному мнению, заключалась ошибка ранней школы политической экономии, или школы laissez faire. Она была слишком склонна говорить людям: «Вы — марионетки определенных естественных законов. Ваша собственная свобода воли и выбор, если они действительно существуют, существуют лишь как опасная болезнь. Все, что вы можете сделать, — это подчиниться законам и плыть по течению, куда бы они вас ни несли, к добру или к худу». Но не менее определенно та же вина должна быть возложена на французскую социалистическую школу. Она, хотя и основана на восстании против Philosophie du neant, philosophie de la misère, как она привыкла называть школу laissez faire, все же сохранила худшее заблуждение своего противника, а именно то, что человек является продуктом обстоятельств; и отказала ему, так же как и ее антагонист, в обладании свободой воли, или, по крайней мере, в праве использовать свободу воли в сколько-нибудь значительных масштабах.

Школа laissez faire была, безусловно, более логичной из двух. С их точки зрения, если человек был продуктом обстоятельств, то эти обстоятельства, по крайней мере, были определены для него внешними законами, которые он не создавал: в то время как социалисты, с Фурье во главе (как мне всегда казалось), впали в необычайный парадокс, полагая, что, хотя человек был продуктом обстоятельств, он должен стать счастливым, создавая те самые обстоятельства, которые впоследствии создадут его. Но обе они, несомненно, ошибались, игнорируя ту способность человека к самоопределению, благодаря которой он может, во благо или во зло, восстать против обстоятельств и покорить их.

Я, конечно, не выхожу за рамки своей компетенции как профессора истории, упоминая эту тему. Верные представления о политической экономии абсолютно необходимы для верных представлений об истории; и я хотел бы, чтобы те молодые джентльмены, которые могут посещать мои лекции, сначала обратились, если возможно, к моему более ученому брату, профессору политической экономии, и получили от него не только точные навыки мышления, но и знания, которые я не могу дать, но которыми они должны обладать. Ибо, если брать самую низшую точку зрения, первый факт истории — это Bouche va toujours; что бы люди ни делали или не делали, они всегда ели или пытались есть; и законы, регулирующие снабжение предметами первой необходимости, — это, в конце концов, первые законы, которые следует изучить, и последние, которые следует игнорировать.

Более современная школа политической экономии, однако, придавая должное значение обстоятельствам, отказалась признать их силой, которая должна определять всю человеческую жизнь; и наш величайший из ныне живущих политических экономистов в своем «Эссе о свободе» выступил с защитой, не имеющей себе равных со времен «Ареопагитики» Мильтона, в пользу способности индивида к самоопределению и его права использовать эту способность.

Но мое дело не столько права, сколько факты; и как факт, несомненно, можно сказать, что этот изобретательный разум человека во все века вмешивался во все, что напоминало бы неизбежную последовательность или упорядоченный прогресс человечества. Некоторые из тех писателей, которые больше всего стремятся обнаружить точный порядок, громче всех жалуются на то, что он был нарушен чрезмерным законодательством; и радуются тому, что человечество возвращается к более здоровому состоянию ума и оставляет природу в покое, чтобы она делала свое дело своим собственным путем. Я не совсем согласен с их жалобами; но об этом я надеюсь поговорить в последующих лекциях. Между тем, я должен спросить: если (как говорят) большинство хороших законов в наши дни состоит в отмене старых законов, которые никогда не должны были быть приняты; если (как говорят) великая вина наших предков заключалась в том, что они постоянно все портили, вмешиваясь в дела политические, экономические, религиозные, которые следовало оставить в покое, чтобы они развивались своим собственным путем, — что тогда становится от неизбежных законов и непрерывного прогресса человеческого разума?

Взгляните еще раз на разрушительную силу, не только общего разума многих, но и гения немногих. Я не уверен, не является ли тот факт, что гений время от времени присутствует в мире, достаточным для того, чтобы помешать нам когда-либо обнаружить какую-либо регулярную последовательность в человеческом прогрессе, прошлом или будущем.

Позвольте мне объясниться. В дополнение к бесконечному разнообразию индивидуальных характеров, постоянно появляющихся на свет (что само по себе является причиной вечного беспокойства), человек единственный из всех видов обладает способностью время от времени производить индивидов, неизмеримо превосходящих средний уровень в том или ином отношении, которых мы называем людьми гения. Подобно вычислительной машине мистера Бэббиджа, человеческая природа дает миллионы упорядоченных, респектабельных, заурядных результатов, которые любой статистик может классифицировать, и позволяет поспешным философам сказать: «Так было всегда; так должно быть всегда»; когда вдруг, после многих миллионов упорядоченных результатов, появляется кажущийся беспорядочным, безусловно неожиданный результат, и закон кажется нарушенным (будучи на самом деле вытесненным каким-то более глубоким законом) на этот раз, и, возможно, никогда больше в течение столетий. Точно так же обстоит дело с человеком и физиологическими законами, которые определяют земное появление людей. Законы есть, не сомневайтесь в этом; но они выше нас: и пусть наша индукция будет такой широкой, как только может, они поставят ее в тупик; и великая природа, как только мы вообразим, что раскрыли ее секрет, улыбнется нам в лицо, когда она принесет в мир человека, подобного которому мы никогда не видели и не можем объяснить, определить, классифицировать — одним словом, гения. Такие люди, по факту, становятся лидерами людей на совершенно новые и неожиданные пути и, во благо или во зло, оставляют свой след на целых поколениях и расах. Как бы это ни было общеизвестно, это именно то, что, я думаю, игнорируют большинство современных теорий человеческого прогресса. Они берут действия и тенденции среднего большинства и из них строят свою схему: метод, возможно, не совсем безопасный, если бы они имели дело с растениями или животными; но что, если именно в этом заключается особенность этого фантастического и совершенно уникального существа, называемого человеком, не только то, что он развивает время от времени этих исключительных индивидов, но и то, что они являются самыми важными индивидами из всех? что его курс определяется для него не средним большинством, а необычайным меньшинством; что один Магомет, один Лютер, один Бэкон, один Наполеон изменят мысли и привычки миллионов? — Так что вместо того, чтобы говорить, что история человечества — это история масс, было бы гораздо вернее сказать, что история человечества — это история его великих людей; и что истинная философия истории должна провозгласить законы — называйте их физическими, духовными, биологическими или как мы выберем — по которым великие умы были произведены в мир как необходимые результаты, каждый на своем месте и в свое время.

Это была бы наука, действительно; насколько мы еще далеки от нее, вы знаете так же хорошо, как и я. Пока что появление великих умов столь же необъяснимо для нас, как если бы они свалились среди нас с другой планеты. Кто скажет нам, почему они возникли тогда, когда возникли, и почему они сделали то, что сделали, и ничего другого? Я не отрицаю, что такая наука мыслима; потому что каждый разум, каким бы великим или странным он ни был, может быть результатом фиксированных и безошибочных законов жизни: и мыслимо также, что такая наука может настолько идеально объяснить прошлое, чтобы быть способной предсказать будущее; и сказать людям, когда вероятно возникновение нового гения и какой формы будет его интеллект. Мыслимо: но я боюсь, что только мыслимо; если не по другой причине, то хотя бы по этой одной. Мы можем смело допустить, что разум Лютера был необходимым результатом комбинации естественных законов. Мы можем пойти дальше и допустить, но отнюдь не смело, что Лютер был продуктом обстоятельств, что в нем не было самодвижущейся оригинальности, но что его эпоха сделала его тем, кем он был. Для некоторых современных умов эти уступки снимают все трудности и тайны: но не, я надеюсь, для наших умов. Ибо разве сама загадка de quo agitur не остается столь же реальной; а именно, почему средний из августинских монахов, средний из немецких людей, не стал, будучи подвергнут тем же средним обстоятельствам, что и Лютер, тем, кем был Лютер? Но позволим ли мы Лютеру быть личностью с изначально иным характером, чем все остальные, или будем считать его простой марионеткой внешних влияний, первым шагом к открытию того, как он стал тем, кем был, будет выяснение того, кем он был. Будет легче и, к сожалению, более обычным заранее установить нашу теорию и объяснить ею те части Лютера, которые ей соответствуют; а те, которые не соответствуют, называть грубыми словами. История часто так преподается, и этот метод популярен и выгоден. Но мы здесь будем придерживаться мнения, я уверен, что мы можем познать причины только через их следствия; мы можем познать законы, которые породили Лютера, только изучив самого Лютера; проанализировав весь его характер; измерив все его силы; и что — если меньшее не может объять большее — мы не можем сделать этого, пока не станем больше самого Лютера. Я повторяю это. Никто не может понять человека, если он не больше этого человека. Он должен быть не просто равен ему, потому что никто не может увидеть в другом элементы характера, которые он уже не видел в себе: он должен быть больше; потому что, чтобы понять его полностью, он должен быть способен судить о недостатках человека так же, как и о его достоинствах; видеть не только почему он сделал то, что сделал, но почему он не сделал больше: одним словом, он должен быть ближе, чем его объект, к идеальному человеку.

И если предположить, что я придираюсь к словам «понять» и «больше», что наблюдатель должен быть больше только потенциально, а не на деле; что все понимание, требуемое от него, — это иметь в себе зачатки способностей других людей, не развив эти зачатки в жизни; я все равно должен стоять на своем утверждении. Ибо такой ответ игнорирует самый таинственный элемент всякого характера, который мы называем силой: в силу которого из двух внешне похожих характеров, пока один ничего не делает, другой совершит великие дела; пока в одном зачатки интеллекта и добродетели остаются сравнительно эмбриональными, пассивными и слабыми, в другом эти же зачатки разовьются в мужество, действие, успех. И в чем заключается эта самая сила, даже драматическое воображение Шекспира не могло обнаружить. Что есть те его душераздирающие сонеты, как не признание того, что сверх всех своих сил ему не хватало одного, и он не знал, что это было или где это найти — и это было — быть сильным?

И все же тот, кто даст нам науку о великих людях, должен начать с того, чтобы иметь более широкое сердце, более острое прозрение, более разнообразный человеческий опыт, чем у самого Шекспира; в то время как те, кто предлагает нам науку о маленьких людях и пытается объяснить историю и прогресс законами, взятыми из среднего уровня человечества, совершенно теряются, как только вступают в контакт с теми самыми людьми, чьи действия создают историю, чьей мысли обязан прогресс. И почему? Потому что (так, по крайней мере, я думаю) новая наука о маленьких людях не может быть наукой вовсе: потому что средний человек не является нормальным человеком и никогда им не был; потому что великий человек скорее является нормальным человеком, поскольку приближается более близко, чем его собратья, к истинной «norma» и стандарту полноценного человеческого характера; и поэтому пройти мимо него как мимо простого нерегулярного причуды природы, случайного гиганта с шестью пальцами на руках и ногах, и обратиться к толпе за своей теорией человечества — это (я думаю) примерно так же мудро, как игнорировать Аполлона и Тесея и определять пропорции человеческой фигуры по толпе карликов и калек.

Нет, давайте не будем утомлять себя узкими теориями, поспешными индукциями, которые через столетие послужат лишь поводом для улыбки. Давайте ограничимся, по крайней мере, в нынешнем младенческом состоянии антропологических наук, фактами; честным и терпеливым установлением того, что было сделано; доверяя тому, что если мы сделаем себя хозяевами их, некоторые лучи индуктивного света будут дарованы нам Тем, кто истинно понимает человечество и знает, что в человеке, потому что Он — Сын Человеческий; у Кого есть Своя истинная теория человеческого прогресса, Свой здравый метод воспитания человеческого рода, совершенно добрый, совершенно мудрый и, в конце концов, совершенно победоносный; который, тем не менее, если бы он был открыт нам завтра, мы не смогли бы понять; ибо если тот, кто хотел бы понять Лютера, должен быть больше Лютера, кем должен быть тот, кто хотел бы понять Бога?

Взгляните еще раз, как на результат разрушительной силы гения, на последствия великих изобретений — насколько неожиданные, сложные, тонкие, почти чудесные — сбивающие с толку как путь человеческой истории, так и расчеты исследователя. Если бы физические открытия производили только физические или экономические результаты — если бы изобретение книгопечатания произвело только больше книг и больше знаний — если бы изобретение пороха заставило только больше или меньше людей быть убитыми — если бы изобретение прялки произвело только больше хлопчатобумажных тканей, больше занятости и, следовательно, больше человеческих существ, — тогда их последствия были бы, какими бы сложными они ни были, более или менее предметами точного вычисления.

Но настолько странно переплетена физическая и духовная история человека, что материальные изобретения постоянно производят самые неожиданные духовные результаты. Книгопечатание становится религиозным агентом, вызывает не просто больше книг, но протестантскую Реформацию; затем снова, через иезуитскую литературу, помогает римско-католической контрреформации; и из-за столкновения этих двух, является одной из великих причин Тридцатилетней войны, одного из самых катастрофических сдерживающих факторов, которые когда-либо испытывал европейский прогресс. Порох, опять же, не довольствуясь убийством людей, неожиданно становится политическим агентом; «подлая селитра», как жалуются Ариосто и шекспировский щеголь, «убивает многих славных джентльменов» и позволяет массам впервые противостоять рыцарям в доспехах; тем самым формируя важнейший агент в подъеме среднего класса; в то время как прялка, не довольствуясь предоставлением фактов для политического экономиста и занятости для миллионов, помогает расширить рабство в Соединенных Штатах и порождает моральные и политические вопросы, которые могут иметь, прежде чем они будут решены, самые болезненные последствия для одной из величайших наций на земле.

Настолько удалена последовательность человеческой истории от всего, что мы можем назвать непреодолимым или неизбежным. Если бы кто-то осмелился использовать эпитеты, то кривая, своенравная, таинственная, неисчислимая были бы теми, которые скорее пришли бы на ум человеку, смотрящему пристально не на несколько фактов здесь и там, и не на какой-то поспешный эскиз с высоты птичьего полета, который он предпочитает называть целым, а на фактическое целое, факт за фактом, шаг за шагом, и увы! неудача за неудачей, и преступление за преступлением.

Поймите меня, я прошу. Я не хочу (Боже упаси!) препятствовать индуктивному мышлению; я не хочу недооценивать точную науку. Я только прошу, чтобы моральный мир, который является такой же областью индуктивной науки, как и физический, не игнорировался; чтобы огромные трудности анализа его явлений были честно встречены; и чтобы была оставлена надежда, по крайней мере на данный момент, на формирование какой-либо точной науки об истории; и я хочу предостеречь вас от слишком распространенной ошибки попытки объяснить тайны духовного мира несколькими грубо определенными физическими законами (ибо слишком много нашей современной мысли делает не больше этого); и игнорирования как старомодных или даже суеверных тех великих моральных законов истории, которые санкционированы опытом веков.

Первым среди них стоит закон, на котором я должен настаивать, смело и постоянно, если я хочу (как я хочу) следовать по стопам сэра Джеймса Стивена: закон, который человек пытался во все века, как и сейчас, отрицать или, по крайней мере, игнорировать; хотя он мог бы видеть его, если бы хотел, работающим неуклонно во все времена и у всех народов. И это — то, что как плод праведности есть богатство и мир, сила и честь; плод неправедности есть бедность и анархия, слабость и позор. Это древняя доктрина, и все же вечно молодая. Еврейские пророки проповедовали ее давно, словами, которые исполняются вокруг нас каждый день, и которые никакие новые открытия науки не отменят, потому что они выражают великий корневой закон, который, будучи нарушенным, сама наука не может быть услышана.

Ибо не на разуме, джентльмены, не на разуме, а на морали основано человеческое благополучие. Истинная субъективная история человека — это история не его мысли, а его совести; истинная объективная история человека — это не история его изобретений, а история его пороков и добродетелей. Столь далеко от того, чтобы мораль зависела от мысли, мысль, я верю, зависит от морали. В той мере, в какой нация праведна, — в той мере, в какой общая справедливость совершается между человеком и человеком, будет мысль расти быстро, надежно, триумфально; будут ее открытия радостно приняты и верно исполнены, к благополучию всего общества. Но где нация коррумпирована, то есть, где большинство индивидов в ней плохи, и справедливость не совершается между человеком и человеком, там мысль увянет, и наука будет либо раздавлена легкомыслием и чувственностью, либо злоупотреблена для целей тирании, амбиций, распутства, пока она сама не погибнет, среди всеобщего разрушения всех благих вещей; как она это сделала в Греции, в Риме, в Испании, в Китае и многих других землях. Законы экономики, государственного устройства, здоровья, всего, что делает человеческую жизнь сносной, могут игнорироваться и попираться ногами, и слишком часто бывают, каждый день, ради нынешней жадности, нынешней страсти; личный интерес может стать, и станет, все более и более ослепленным, именно в той мере, в какой он не просвещен добродетелью; пока нация не может прийти, хотя, слава Богу, но редко, к тому состоянию неистовой безрассудности, которое Сальвиан описывает среди своих римских соотечественников в Галлии, когда, в то время как франки гремели у их ворот, и голодные и полуобгоревшие трупы лежали на неохраняемых улицах, остаток, подобно тому в обреченном Иерусалиме древности, пил, играл в кости, насиловал, грабил сироту и вдову, обманывал бедняка, лишая его клочка земли, и посылал тем временем шатающемуся Цезарю в Рим, чтобы просить не об армиях, а о цирковых играх.

Мы не можем видеть, как наука могла бы улучшить тех бедных галлов. И мы можем представить, несомненно, нацию, впадающую в то же безумие и кричащую «Будем есть и пить, ибо завтра умрем» посреди железных дорог, прялок, электрических телеграфов и хрустальных дворцов, с бесконечными синими книгами и научными трактатами, готовыми доказать им, что они знали совершенно хорошо уже, что они делают очень невыгодное вложение, как денег, так и времени.

Ибо наука действительно велика: но она не самая великая. Она — инструмент, а не сила; благотворная или смертоносная, в зависимости от того, в чьей руке она находится — добродетели или порока. Но ее законная госпожа, единственная, которая может использовать ее правильно, единственная, под которой она может истинно расти, и процветать, и доказать свое божественное происхождение, есть Добродетель, подобие Всемогущего Бога. Это, действительно, еврейские Пророки, которые не знали науки в одном смысле слова, не говорят прямо: но это следствие из их доктрины, которое мы можем открыть для себя, если мы посмотрим на нации вокруг нас сейчас, если мы посмотрим на все нации, которые были. Даже сам Вольтер признавал это; и когда он указывал на китайцев как на самую процветающую нацию на земле, приписывал их процветание неизменно их добродетели. Мы теперь знаем, что он ошибался в факте: ибо мы обнаружили, что китайская цивилизация — это не цивилизация мира и изобилия, а анархии и нищеты. Но этот факт только подтверждает веру, которая (странное сопоставление!) была общей для Вольтера и старых еврейских Пророков, над которыми он насмехался, а именно, что добродетель — это богатство, а порок — это разрушение. Ибо мы обнаружили, что эти китайцы, правящие классы их по крайней мере, являются особенно неправедными людьми; гниющими на гниющих остатках мудрости и добродетели своих предков, которые теперь живут только на их устах в цветистых максимах о справедливости, милосердии и истине, как плащ для практического лицемерия и злодейства; и мы обнаружили также, как очевидный факт, именно то, что еврейские Пророки предсказали бы нам — что страдания и ужасы, которые сейчас разрушают Китайскую империю, являются прямыми и органическими результатами морального распутства ее жителей.

Я не знаю ни одной современной нации, кроме того, которая иллюстрирует так сильно, как Китай, великий исторический закон, который провозглашают еврейские Пророки; и это следующее: — Что как процветание нации есть коррелят их морали, так их мораль есть коррелят их теологии. Как народ ведет себя, так он процветает; как он верит, так он ведет себя. Каковы его Боги, таков будет и человек; вплоть до той низшей точки, которой слишком многие из китайцев, кажется, достигли, где, не имея Богов, он сам становится не человеком; но (как я слышу, вы видите его на австралийских приисках) ненавидимым за его гнусные преступления даже подонками Европы.

Я не говорю, что теология всегда производит мораль, так же как и то, что мораль всегда производит теологию. Каждая есть, я думаю, попеременно причина и следствие. Люди создают Богов по своему подобию; затем они копируют подобие, которое они установили. Но что бы ни было причиной, и что бы ни было следствием, закон, я верю, остается верным, что от них двоих зависит физическое благополучие народа. История дает нам много примеров, в которых суеверие, много опять же в которых распутство, были очевидной причиной деградации нации. Она не дает, насколько мне известно, ни одного случая процветания и развития нации, когда она глубоко заражена любым из этих двух пороков.

Эти, широкие и простые законы морального возмездия, мы можем видеть в истории; и (я надеюсь) нечто большее, чем они; нечто от общего метода, нечто от восходящего прогресса, хотя и совсем не непреодолимого или неизбежного. Ибо я не утверждал, что нет порядка, нет прогресса — Боже упаси. Если бы не было порядка, что мог бы студент с человеческим разумом в нем сделать, как не в должное время сойти с ума? — Если бы не было прогресса, что мог бы студент с человеческим сердцем внутри него сделать, как не в должное время разбить свое сердце, над видом хаоса безумия и нищеты неисправимой? — Я только утверждаю, что порядок и прогресс человеческой истории не могут быть похожи на те, которые управляют иррациональными существами, и не могут (без крайней опасности) быть описаны метафорами (ибо они не сильнее) взятыми из физической науки. Если есть порядок, прогресс, они должны быть моральными; подходящими для руководства моральными существами; ограниченными послушанием, которое эти моральные существа платят тому, что они знают.

И такой порядок, такой прогресс, как этот, я имею добрую надежду, что мы найдем в истории.

Мы найдем, как я верю, во все века, Бога, воспитывающего человека; защищающего его, пока он не сможет идти один, снабжающего его первичными необходимостями, учащего его, направляющего его, вдохновляющего его, как мы должны делать нашим детям; терпящего его, и прощающего его тоже, снова и снова, как мы должны делать: но учащего его притом (как мы будем делать, если мы будем мудры) в значительной части его собственным опытом, заставляющего его проверять для себя, даже неудачей и болью, истину законов, которые были даны ему; открывать для себя, насколько возможно, новые законы, или новые применения законов; и упражняющего его волю и способности, доверяя его самому себе везде, где ему можно доверять без его окончательного разрушения. Это моя концепция истории, особенно Новой истории — истории со времен Откровения нашего Господа Иисуса Христа. Я выражаю себя довольно слабо, я знаю. И даже если бы я мог выразить то, что я имею в виду, идеально, это все равно была бы лишь частичная аналогия, не для того, чтобы быть доведенной до деталей. Как я сказал только что, если бы истинный закон человеческого прогресса был открыт нам завтра, мы не смогли бы понять его.

Ибо предположим, что теория была бы верна, которую доктор Темпл из Регби недавно выразил такими благородными словами: предположим, что, как он говорит, «Сила, посредством которой настоящее всегда собирает в себя результаты прошлого, превращает человеческий род в колоссального человека, чья жизнь достигает от сотворения до дня суда. Последовательные поколения людей — это дни в жизни этого человека. Открытия и изобретения, которые характеризуют различные эпохи мира, — это дела этого человека. Вероучения и доктрины, мнения и принципы последовательных веков — это его мысли. Состояние общества в разное время — это его манеры. Он растет в знании, в самоконтроле, в видимом размере, точно так же, как мы». Предположим все это; и предположим также, что Бог воспитывает этого своего колоссального ребенка, как мы воспитываем наших собственных детей; из этого вряд ли последует, что его воспитание было бы, как доктор Темпл говорит, что оно есть, точно таким же, как наше.

Аналогичным оно может быть, но не точно таким же; и по этой причине: Что коллективный человек, в теории, должен быть бесконечно более сложным в своей организации, чем индивиды, из которых он состоит. В то время как между воспитателем одного и другого есть просто разница между человеком и Богом. Насколько более сложным тогда должно быть его воспитание! насколько все-непостижимым для человеческих умов многое в нем! — часто столь же непостижимым, как казалось бы наше обучение наших детей птице, высиживающей своих птенцов в гнезде. Родительские отношения во всех трех случаях могут быть — Писания говорят, что они есть — расширениями того же великого закона; ключ ко всей истории может быть заключен в тех великих словах — «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как курица собирает птенцов своих под крылья». И все же даже там аналогия останавливается — «но вы не захотели» выражает новый элемент, который не имеет места в обучении птенца матерью, хотя он имеет место в нашем обучении наших детей; даже та своеволие, та сила непослушания, которая является темной стороной прерогативы человека как разумного и самосовершенствующегося существа. Здесь эта аналогия терпит неудачу, как мы ожидали, что она сделает; и в сотне других пунктов она терпит неудачу, или скорее превосходит так совершенно свой первоначальный тип, что человечество кажется, в моменты, простой марионеткой тех законов естественного отбора и конкуренции видов, о которых мы так много слышали в последнее время; и, чтобы привести один пример, кажущаяся трата, человеческой мысли, человеческой агонии, человеческой силы, кажется лишь еще одним примером той непостижимой расточительности природы, посредством которой, из тысячи желудей, падающих на землю, только один станет тем, чем он может стать, и вырастет в строительный дуб, остальные будут раздавлены ближайшей свиньей.

И все же эти темные отрывки человеческой жизни могут быть лишь необходимыми элементами сложного воспитания нашего рода; и столько же милосердия под страшной формой, сколько наше, когда мы кладем ребенка, которого любим, под нож хирурга. По крайней мере, мы можем верить так; верить, что они имеют моральную цель, хотя эта цель невидима для нас; и без какого-либо опрометчивого или узкого выведывания конечных причин (трюк столь же фатальный для исторических исследований, как Бэкон сказал, что он был для науки), мы можем оправдать Бога верой, где мы не можем оправдать Его опытом.

Несомненно, это будет философский метод. Если нам кажется, что мы обнаружили закон, мы не выбрасываем его в тот момент, когда находим явления, которые не будут объяснены им. Мы используем эти явления, чтобы исправить и расширить наш закон. И эта вера, что История — это «Бог, воспитывающий человека», не является простой гипотезой; она является результатом наблюдения тысяч умов, на протяжении тысяч лет. Она долго казалась — я надеюсь, она будет казаться и дальше — лучшим объяснением странных дел того странного существа, человека: и где мы находим в истории факты, которые кажутся противоречащими ей, мы не будем отбрасывать опрометчиво или сердито ни ее, ни их: но если мы будем истинными учениками Бэкона, мы будем использовать их терпеливо и благоговейно, чтобы исправить и расширить наши представления о самом законе, и подняться тем самым к более глубоким и справедливым концепциям воспитания, человека, и — может быть — самого Бога.

В той мере, в какой мы смотрим на историю так; ища эффективные, а не конечные причины, и довольствуясь тем, чтобы видеть Бога, работающего везде, без дерзкого требования от Него причины для Его дел, мы будем изучать в состоянии ума, одинаково удаленном от суеверия с одной стороны, и необходимости с другой. Мы не будем бояться признать естественные агентства: но также мы не будем бояться признать те сверхъестественные причины, которые лежат в основе всего существования, кроме одного Бога.

Мы будем говорить о большем, чем о всевышнем Провидении. Что такое существует, будет казаться нам очевидным фактом. Но нам будет казаться несколько манихейским верить, что мир плохо сделан, человечество — неудача, и что все, что Бог имеет общего с ними, — это исправлять их здесь и там, когда они идут невыносимо неправильно. Мы будем верить не просто во всевышнее Провидение, но (если я осмелюсь придумать слово) в под-вышнее, которое установило для человечества вечные законы жизни, здоровья, роста, как физические, так и духовные; в вокруг-вышнее Провидение, также, посредством которого обстоятельства, то, что стоит вокруг человека, постоянно устроены, может быть, предопределены, так что каждый закон будет иметь по крайней мере возможность вступить в силу на правильном человеке, в правильное время и место; и в в-вышнее Провидение тоже, из чьего вдохновения исходит всякая истинная мысль, всякое правильное чувство; от Кого, мы должны верить, человек единственный из всех живых существ, известных нам, наследует ту таинственную способность воспринимать закон под явлениями, в силу которого он есть человек.

Но мы можем держать все это, несомненно, и одинаково держать все, чему естественная наука может научить нас. Держать то, чему учит естественная наука? Мы не посмеем не держать это. Это будет священным в наших глазах. Весь свет, который наука, политическая, экономическая, физиологическая или другая, может пролить на прошлое, будет приветствоваться нами, как исходящий от Автора всего света. Игнорировать его, даже принимать его подозрительно и неохотно, мы будем чувствовать как грех против Него. Мы не будем бояться никаких «вторжений материализма»; потому что мы будем стоять на той духовной почве, которая лежит в основе — да, вызывает — материальное. Все открытия науки, будь то политические или экономические, будь то законы здоровья или законы климата, будут приняты доверчиво и радостно. И когда мы встретимся с такими поразительными спекуляциями, как те о влиянии климата, почвы, пейзажа на национальный характер, которые недавно вызвали так много споров, мы будем приветствовать их с первого взгляда, просто потому, что они дают нам надежду на порядок там, где мы видели только беспорядок, закон там, где мы воображали случайность: мы будем проверять их терпеливо; исправлять их, если они нуждаются в исправлении; и если доказано, верить, что они работали, и все еще работают, ουκ ανευ Θεου, как факторы в великом методе Того, кто назначил всем нациям их времена, и границы их обитания, если бы они могли ощутить Его, и найти Его: хотя Он не далеко от любого из них; ибо в Нем мы живем, и движемся, и имеем наше бытие, и суть потомство самого Бога.

Я таким образом заканчиваю то, что казалось мне правильным сказать в этой, моей Инаугурационной лекции; благодаря вас много за терпение, с которым вы слушали меня: и если я слишком часто говорил в ней о себе, и своих собственных мнениях, я могу только ответить, что это вина, которая была навязана мне моим положением, и которая не повторится. Мне казалось, что какое-то заявление моей веры было необходимо, если только из уважения к Университету, от которого я был долго отделен, и вернуться в который для меня высокая честь и глубокое удовольствие; и я не могу не осознавать (лучше быть честным), что существует предрассудок против меня в умах лучших людей, чем я, из-за некоторых моих ранних писаний. Этот предрассудок, я верю, с Божьей помощью, я смогу рассеять. По крайней мере, в чем бы я ни потерпел неудачу, этот Университет обнаружит, что я сделаю одну вещь; и это — повиноваться Апостольскому наставлению, «Старайтесь быть тихими, и делать свое собственное дело».

Сноски:

[1] Гримм, Грамматика, ii. стр. 516.

[2] См. Гримм, Грамматика, (2-е изд.) том i. стр. 108; том ii. стр. 581.

[3] Лекции по науке о языке, том ii. стр. 232.

[4] Фёрстеманн упоминает латинскую надпись третьего века, найденную около Висбадена с дательным падежом Toutiorigi.

[5] Немецкая классика, М. М. стр. 12.

[6] Anonym. Valesian. ad calcem Ann. Marcellin. стр. 722. Гиббон, гл. xxxix; теперь известно, благодаря Моммзену, как Анналы Равенны.

[7] Гримм считает, что Charle-maigne и Charlemagne были первоначально искажениями Karlo-man, и были интерпретированы позже как Carolus magnus. Гримм, Грамматика, ii. 462; iii. 320.

[8] Вебер, Учебник всемирной истории, § 245: «Побежденный Теодорихом при Вероне (отсюда Дитрих Бернский), Одоакр укрылся за стенами Равенны». Это гораздо более сомнительно, когда Симрок в своем переводе Эдды переводит Thjodrekr как Дитрих, хотя он сохраняет Theodolf и подобные имена. Но это показывает в то же время широкую популярность этого имени.

[9] Гримм, Героическое сказание, стр. 344.

[10] Гиббон, гл. xxxix. в конце.

[11] Оттон Фрейзингский, в первой половине двенадцатого века (Chronicon 5, 3), придерживается противоположного взгляда и считает, что басня произошла от истории: «Ob ea non multis post diebus, xxx imperii sui anno, subitanea morte rapitur ac juxta beati Gregorii dialogum (4, 36) a Joanne et Symmacho in Aetnam praecipitatus, a quodam homine Dei cernitur. Hinc puto fabulam illam traductam, qua vulgo dicitur: Theodoricus vivus equo sedens ad inferos descendit».

[12] Гримм, Немецкое героическое сказание, стр. 36. Chronicon Urspergense, 85a: Haec Jordanis quidam grammaticus, ex eorundem stirpe Gothorum progenitus, de Getarum origine et Amalorum nobilitate non omnia, quae de eis scribuntur et referuntur, ut ipse dicit, complexus exaravit, sed brevius pro rerum notitia huic opusculo inseruimus. His perlectis diligenterque perspectis perpendat, qui discernere noverit, quomodo illud ratum teneatur, quod non solum vulgarifabulatione et cantilenarum modulatione usitatur, verum etiam in quibusdam chronicis annotatur; scilicet quod Hermenricus tempore Martiani principis super omnes Gothos regnaverit, et Theodoricum Dietmari filium, patruelem suum, ut dicunt, instimulante Odoacre, item, ut ajunt, patruele suo de Verona pulsum, apud Attilam Hunorum regem exulare coegerit, cum historiographus narret, Ermenricum regem Gothorum multis regibus dominantem tempore Valentiniani et Valentis fratrum regnasse et a duobus fratribus Saro et Ammio, quos conjicimus eos fuisse, qui vulgariter Sarelo et Hamidiecus dicuntur, vulneratum in primordio egressionis Hunorum per Maeotidem paludem, quibus rex fuit Valamber, tam vulneris quam Hunorum irruptionis dolore defunctum fuisse, Attilam vero postea ultra lxx annos sub Martiano et Valentiniano cum Romanis et Wisigothis Aetioque duce Romanorum pugnasse et sub eisdem principibus regno vitaque decessisse. . . . Hinc rerum diligens inspector perpendat, quomodo Ermenricus Theodoricum Dietmari filium apud Attilam exulare coegerit, cum juxta hunc historiographum contemporalis ejus non fuit. Igitur aut hic falsa conscripsit, aut vulgaris opinio fallitur et fallit, aut alius Ermenricus et alms Theodoricus dandi sunt Attilae contemporanei, in quibus hujus modi rerum convenientia rata possit haberi. Hic enim Ermenricus longe ante Attilam legitur defunctus.

[13] Chronicon, 5, 3: Quod autem rursum narrant, eum Hermanarico Attilaeque contemporaneum fuisse, omnino stare non potest, dum Attilam longe post Hermanaricum constat exercuisse tyrannidem istumque post mortem Attilae octennem a patre obsidem Leoni Augusto traditum.

[14] Chronicon, 16, 481: Quod autem quidam dicunt, ipsum Theodoricum fuisse Hermenrico Veronensi et Attilae contemporaneum, non est verum. Constat enim Attilam longe post Hermenricum fuisse Theodoricum etiam longe post mortem Attilae, quum esset puer octennis, Leoni imperatori in obsidem datum fuisse.

[19] Ранние романисты, и особенно Ахилл Татий, дают картины римского предрального рабства, слишком болезненные, чтобы цитировать. Римское домашнее рабство не поддается описанию пером англичанина. И я должен выразить свою скорбь, что перед лицом таких общеизвестных фактов некоторые в последнее время пытались доказать, что американское рабство так же плохо, или даже хуже, чем рабство Рима. Боже упаси! Какими бы ни были грехи южного джентльмена, он по крайней мере тевтон, а не римлянин; целое моральное небо выше изнеженного негодяя, который в 4-м и 5-м веках называл себя сенатором и clarissimus.

[101] Доктор Шеппард, стр. 297.

[109] Действительно ли он принял имя Теодорих, Теудерих, Дитрих, которое означает примерно то же самое, что «Король народов»?

[158] У жителей западных графств «scrattle» до сих пор означает карабкаться или шаркать.

[162] Английский язык, том i. стр. 200.

[214] Ср. Монталамбер. «Монахи Запада».

[279] Сисмонди, История падения Римской империи, стр. 187.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость