«Государство»

— Конечно.

— Один знает и поэтому говорит авторитетно о достоинствах и недостатках флейт, в то время как другой, доверяя ему, будет делать то, что ему велят?

— Верно.

— Инструмент один и тот же, но о его совершенстве или недостатках мастер достигнет лишь правильного мнения; и это он получит от того, кто знает, беседуя с ним и будучи вынужденным выслушивать то, что тот имеет сказать, тогда как пользователь будет обладать знанием?

— Верно.

— Но будет ли подражатель обладать тем или другим? Будет ли он знать из опыта, правилен ли его рисунок или красив? Или у него будет правильное мнение от того, что он вынужден общаться с другим, кто знает и дает ему инструкции о том, что он должен рисовать?

— Ни тем, ни другим.

— Тогда у него будет не больше правильного мнения, чем знания о достоинствах или недостатках его подражаний?

— Полагаю, нет.

— Подражательный мастер будет в блестящем состоянии интеллекта относительно своих собственных творений?

— Нет, как раз наоборот.

— И все же он будет продолжать подражать, не зная, что делает вещь хорошей или плохой, и поэтому можно ожидать, что он будет подражать лишь тому, что кажется хорошим невежественной толпе?

— Именно так.

— Итак, мы довольно хорошо договорились, что подражатель не обладает никаким знанием, заслуживающим упоминания, о том, чему он подражает. Подражание — это лишь своего рода игра или забава, и трагические поэты, пишут ли они ямбом или героическим стихом, являются подражателями в высшей степени?

— Совершенно верно.

— А теперь скажи мне, заклинаю тебя, разве не было нами показано, что подражание имеет дело с тем, что трижды удалено от истины?

— Конечно.

— И к какой способности в человеке обращено подражание?

— Что ты имеешь в виду?

— Я объясню: тело, которое кажется большим вблизи, кажется маленьким на расстоянии?

— Верно.

— И тот же предмет кажется прямым, если смотреть на него вне воды, и кривым — в воде; а вогнутое становится выпуклым из-за иллюзии относительно цветов, которой подвержено зрение. Таким образом, в нас обнаруживается всякого рода путаница; и это та слабость человеческого разума, на которую воздействует искусство фокусов и обмана с помощью света, тени и других изобретательных приемов, производя на нас эффект, подобный магии.

— Верно.

— А искусства измерения, счета и взвешивания приходят на помощь человеческому разуму — в этом их красота, — и кажущееся большее или меньшее, или большее по количеству или тяжести, больше не имеет над нами власти, но уступает место расчету, мере и весу?

— Совершенно верно.

— И это, несомненно, должно быть работой рассчитывающего и рационального начала в душе?

— Безусловно.

— И когда это начало измеряет и удостоверяет, что некоторые вещи равны, или что некоторые больше или меньше других, возникает кажущееся противоречие?

— Верно.

— Но разве мы не говорили, что такое противоречие невозможно — одна и та же способность не может иметь противоположные мнения в одно и то же время об одной и той же вещи?

— Совершенно верно.

— Тогда та часть души, которая имеет мнение, противоречащее мере, не тождественна той, которая имеет мнение в соответствии с мерой?

— Верно.

— И лучшей частью души, вероятно, будет та, которая доверяет мере и расчету?

— Конечно.

— А та, что им противостоит, — одно из низших начал души?

— Без сомнения.

— К этому выводу я и стремился прийти, когда сказал, что живопись или рисование, и подражание в целом, выполняя свою собственную работу, далеки от истины, являются спутниками, друзьями и соратниками начала внутри нас, которое столь же удалено от разума, и что у них нет никакой истинной или здоровой цели.

— Точно.

— Подражательное искусство — это низшее начало, которое сочетается с низшим и дает низшее потомство.

— Совершенно верно.

— И ограничивается ли это только зрением, или распространяется также на слух, относясь, по сути, к тому, что мы называем поэзией?

— Вероятно, то же самое было бы верно и для поэзии.

— Не полагайся, — сказал я, — на вероятность, выведенную из аналогии с живописью; но давай исследуем дальше и посмотрим, хороша или плоха та способность, с которой связано поэтическое подражание.

— Во что бы то ни стало.

— Мы можем сформулировать вопрос так: подражание подражает действиям людей, добровольным или невольным, за которыми, как они воображают, последовал хороший или плохой результат, и они радуются или скорбят соответственно. Есть ли что-то еще?

— Нет, больше ничего нет.

— Но во всем этом разнообразии обстоятельств находится ли человек в единстве с самим собой — или, скорее, как в случае со зрением была путаница и противоречие в его мнениях об одних и тех же вещах, так и здесь, нет ли раздора и непоследовательности в его жизни? Хотя мне вряд ли нужно поднимать этот вопрос снова, ибо я помню, что все это уже было признано; и душа была признана нами полной этих и десяти тысяч подобных противоречий, возникающих в один и тот же момент?

— И мы были правы, — сказал он.

— Да, — сказал я, — до сих пор мы были правы; но было упущение, которое теперь должно быть восполнено.

— Какое упущение?

— Разве мы не говорили, что хороший человек, которому выпало несчастье потерять сына или что-либо другое, что ему наиболее дорого, перенесет потерю с большим спокойствием, чем другой?

— Да.

— Но не будет ли он испытывать никакой скорби, или скажем, что, хотя он не может не скорбеть, он будет умерять свою скорбь?

— Последнее, — сказал он, — более верное утверждение.

— Скажи мне: будет ли он более склонен бороться и противостоять своей скорби, когда его видят равные ему, или когда он один?

— Будет большая разница, видят его или нет.

— Когда он один, он не постесняется сказать или сделать многое, чего он постыдился бы, если бы кто-то услышал или увидел, как он это делает?

— Верно.

— В нем есть начало закона и разума, которое велит ему сопротивляться, а также чувство его несчастья, которое заставляет его предаваться скорби?

— Верно.

— Но когда человек тянется в двух противоположных направлениях, к одному и тому же объекту и от него, это, как мы утверждаем, неизбежно подразумевает два различных начала в нем?

— Конечно.

— Одно из них готово следовать руководству закона?

— Что ты имеешь в виду?

— Закон сказал бы, что терпение в страдании — лучшее, и что мы не должны поддаваться нетерпению, так как неизвестно, являются ли такие вещи добром или злом; и от нетерпения нет никакой пользы; также потому, что ничто человеческое не имеет серьезного значения, а горе стоит на пути того, что в данный момент наиболее необходимо.

— Что наиболее необходимо? — спросил он.

— Что мы должны советоваться о том, что произошло, и когда кости брошены, устраивать наши дела так, как разум считает лучшим; не как дети, которые упали, держась за ушибленное место и тратя время на вой, но всегда приучая душу немедленно применять лекарство, поднимая то, что больно и упало, изгоняя крик скорби целительным искусством.

— Да, — сказал он, — это истинный способ встречать удары судьбы.

— Да, — сказал я; — и высшее начало готово следовать этому внушению разума?

— Ясно.

— А другое начало, которое склоняет нас к воспоминаниям о наших бедах и к плачу и никогда не может ими насытиться, мы можем назвать иррациональным, бесполезным и трусливым?

— Действительно, можем.

— И разве последнее — я имею в виду мятежное начало — не дает большого разнообразия материалов для подражания? В то время как мудрый и спокойный темперамент, будучи всегда почти уравновешенным, нелегко подражать или оценить, когда ему подражают, особенно на общественном празднике, когда в театре собрана разношерстная толпа. Ибо изображаемое чувство — это то, с чем они не знакомы.

— Конечно.

— Тогда подражательный поэт, который стремится быть популярным, не создан по своей природе, и его искусство не предназначено для того, чтобы радовать или воздействовать на рациональное начало в душе; но он предпочтет страстный и переменчивый нрав, которому легко подражать?

Разумеется.

Теперь мы можем по справедливости поставить его рядом с живописцем, ибо он подобен ему в двух отношениях: во-первых, тем, что его творения обладают меньшей степенью истинности — в этом, говорю я, он подобен ему; и он также подобен ему тем, что имеет дело с низшей частью души. Поэтому мы будем правы, отказавшись допустить его в благоустроенное государство, поскольку он пробуждает, питает и укрепляет чувства, ослабляя при этом разум. Подобно тому как в городе, когда дурным людям позволяют обладать властью, а добрых отстраняют, в душе человека, как мы утверждаем, подражательный поэт насаждает дурное устройство: он потакает неразумной природе, которая не способна отличить большее от меньшего, но считает одно и то же то великим, то малым. Он — создатель призраков, весьма далекий от истины.

Совершенно верно.

Но мы еще не выдвинули самый тяжкий пункт нашего обвинения: способность поэзии вредить даже хорошим людям (а таких, кому она не вредит, очень мало) — разве это не ужасно?

Да, конечно, если дело обстоит так, как ты говоришь.

Слушай и суди: лучшие из нас, как я полагаю, когда слушают отрывок из Гомера или одного из трагиков, где он изображает какого-нибудь страдающего героя, который тянет долгую речь о своих горестях, плачет и бьет себя в грудь, — лучшие из нас, ты знаешь, находят удовольствие в том, чтобы предаться сочувствию, и приходят в восторг от мастерства поэта, который сильнее всего волнует наши чувства.

Да, конечно, я знаю.

Но когда с нами случается какое-нибудь горе, ты можешь заметить, что мы гордимся противоположным качеством: мы стремимся быть спокойными и терпеливыми. Это — мужественная часть души, а та, что радовала нас при чтении, теперь считается женской.

Очень верно, — сказал он.

Можем ли мы быть правы, восхваляя и восхищаясь тем, кто делает то, что каждый из нас гнушался бы и стыдился делать сам?

Нет, — сказал он, — это, конечно, неразумно.

Напротив, — сказал я, — вполне разумно с одной точки зрения.

С какой точки зрения?

Если ты учтешь, — сказал я, — что в несчастье мы испытываем естественную потребность и желание облегчить свою скорбь плачем и сетованиями, и что это чувство, которое мы сдерживаем в собственных бедах, находит удовлетворение и радость у поэтов. Лучшая часть души каждого из нас, не будучи достаточно обученной разумом или привычкой, позволяет сочувствующему элементу вырваться на свободу, поскольку скорбь — чужая. Зритель полагает, что нет никакого позора в том, чтобы хвалить и жалеть того, кто приходит к нему, рассказывая, какой он хороший человек, и поднимая шум из-за своих бед; он думает, что это удовольствие — приобретение, и зачем ему быть высокомерным и терять его, а заодно и поэму? Мало кто задумывается, как я полагаю, что от зла других людей нечто злое передается и им самим. И поэтому чувство скорби, которое окрепло при виде чужих несчастий, с трудом подавляется в наших собственных.

Как это верно!

А не то же ли самое происходит и со смешным? Есть шутки, которые ты сам постыдился бы отпустить, однако на комической сцене или даже в частной беседе, когда ты их слышишь, они тебя очень забавляют, и ты вовсе не испытываешь отвращения к их непристойности. Здесь повторяется случай с жалостью: в человеческой природе есть начало, склонное вызывать смех, и то, что ты прежде сдерживал разумом, боясь прослыть шутом, теперь снова выпускается на волю; и, стимулировав в театре способность к смеху, ты сам того не замечая, начинаешь играть роль комического поэта у себя дома.

Совершенно верно, — сказал он.

То же самое можно сказать о похоти, гневе и всех других страстях, о желании, боли и удовольствии, которые считаются неотделимыми от любого действия. Во всех них поэзия питает и орошает страсти, вместо того чтобы иссушать их; она позволяет им властвовать, хотя они должны быть под контролем, если человечество когда-нибудь хочет приумножить свое счастье и добродетель.

Я не могу этого отрицать.

Поэтому, Главкон, — сказал я, — когда ты встретишь кого-нибудь из почитателей Гомера, заявляющих, что он был воспитателем Эллады, что он полезен для образования и устройства человеческих дел, и что тебе следует снова и снова обращаться к нему, изучать его и сообразовывать с ним всю свою жизнь, мы можем любить и почитать тех, кто говорит подобное — они прекрасные люди, насколько хватает их разумения; и мы готовы признать, что Гомер — величайший из поэтов и первый среди трагиков. Но мы должны оставаться твердыми в своем убеждении, что гимны богам и похвалы знаменитым мужам — это единственная поэзия, которую следует допускать в наше государство. Ибо если ты выйдешь за эти пределы и позволишь войти медовой музе, будь то в эпических или лирических стихах, то не закон и человеческий разум, которые по общему согласию всегда считались лучшими, а удовольствие и боль станут правителями в нашем государстве.

Это сущая правда, — сказал он.

А теперь, поскольку мы вернулись к теме поэзии, пусть эта наша защита послужит доказательством разумности нашего прежнего решения изгнать из нашего государства искусство, имеющее описанные нами наклонности; ибо нас принудил к этому разум. Но чтобы она не приписала нам никакой суровости или недостатка учтивости, скажем ей, что существует древняя распря между философией и поэзией, чему есть много доказательств, таких как изречение о «лающей собаке, воющей на своего господина», или о «сильном в пустой болтовне глупцов», или о «толпе мудрецов, обходящих Зевса», и о «тонких мыслителях, которые в конце концов оказываются нищими»; и есть бесчисленное множество других признаков древней вражды между ними. Несмотря на это, заверим нашу милую подругу и сестринские искусства подражания, что если она докажет свое право на существование в благоустроенном государстве, мы будем рады принять ее — мы прекрасно осознаем ее прелесть; но мы не можем ради этого предать истину. Полагаю, Главкон, что ты очарован ею не меньше меня, особенно когда она предстает в образе Гомера?

Да, действительно, я очень очарован.

Предложу ли я тогда позволить ей вернуться из изгнания, но только при одном условии — чтобы она защитила себя в лирическом или каком-либо ином метре?

Безусловно.

И мы можем далее предоставить тем из ее защитников, кто любит поэзию, но не является поэтами, разрешение говорить от ее имени прозой: пусть они покажут, что она не только приятна, но и полезна для государств и человеческой жизни, и мы выслушаем их с благосклонностью; ибо если это будет доказано, мы, несомненно, останемся в выигрыше — я имею в виду, если в поэзии есть польза, а не только наслаждение?

Конечно, — сказал он, — мы останемся в выигрыше.

Если же ее защита не удастся, тогда, мой дорогой друг, подобно другим людям, которые влюблены в кого-то, но сдерживают себя, когда считают, что их желания противоречат их интересам, так и мы, по примеру влюбленных, должны отказаться от нее, хотя и не без борьбы. Мы тоже вдохновлены той любовью к поэзии, которую воспитание благородных государств вселило в нас, и поэтому мы хотели бы, чтобы она предстала в своем лучшем и истинном виде; но пока она не способна успешно защитить себя, этот наш довод будет для нас заклинанием, которое мы будем повторять себе, слушая ее напевы, чтобы не впасть в детскую любовь к ней, которая пленяет многих. Во всяком случае, мы хорошо осознаем, что поэзия, будучи такой, как мы описали, не должна восприниматься всерьез как достигающая истины; и тот, кто слушает ее, опасаясь за безопасность города, который внутри него, должен остерегаться ее соблазнов и сделать наши слова своим законом.

Да, — сказал он, — я полностью согласен с тобой.

Да, — сказал я, — мой дорогой Главкон, ибо на кону великое дело, большее, чем кажется: быть человеку добрым или злым. И какая польза будет кому-либо, если под влиянием почестей, денег или власти, или даже под воздействием поэзии, он пренебрежет справедливостью и добродетелью?

Да, — сказал он, — я убежден этим доводом, как, полагаю, убедился бы и любой другой.

И все же не было упомянуто о величайших призах и наградах, которые ожидают добродетель.

Что, есть еще большие? Если они есть, то они должны быть невообразимого величия.

Ну, — сказал я, — что когда-либо было великим за короткое время? Весь период в семьдесят лет — это, конечно, сущая малость по сравнению с вечностью?

Скажи лучше «ничто», — ответил он.

И должно ли бессмертное существо серьезно думать об этом малом промежутке, а не о целом?

О целом, конечно. Но почему ты спрашиваешь?

Разве ты не знаешь, — сказал я, — что душа человека бессмертна и неразрушима?

Он посмотрел на меня с изумлением и сказал: «Нет, клянусь небом! И ты действительно готов это утверждать?»

Да, — сказал я, — я должен быть готов, и ты тоже — доказать это нетрудно.

Я вижу большую трудность; но я хотел бы услышать, как ты изложишь этот довод, к которому ты относишься так легко.

Слушай же.

Я слушаю.

Есть вещь, которую ты называешь добром, и другая, которую ты называешь злом?

Да, — ответил он.

Согласишься ли ты со мной в том, что разлагающий и разрушающий элемент — это зло, а спасающий и улучшающий — добро?

Да.

И ты признаешь, что у всего есть свое добро и свое зло; как офтальмия — это зло для глаз, а болезнь — для всего тела; как плесень — для зерна, гниль — для древесины, или ржавчина — для меди и железа: во всем, или почти во всем, есть присущее ему зло и болезнь?

Да, — сказал он.

И все, что заражено каким-либо из этих зол, становится злым и в конце концов полностью растворяется и умирает?

Верно.

Порок и зло, присущие каждому, являются разрушением каждого; и если это не разрушает их, то ничто другое не разрушит; ибо добро, конечно, не разрушит их, как и то, что не является ни добром, ни злом.

Конечно, нет.

Если же мы найдем какую-либо природу, которая, имея эту присущую ей порчу, не может быть растворена или разрушена, мы можем быть уверены, что для такой природы не существует разрушения?

Это можно допустить.

Что ж, — сказал я, — а нет ли зла, которое разлагает душу?

Да, — сказал он, — есть все те виды зла, которые мы только что перечисляли: несправедливость, невоздержанность, трусость, невежество.

Но разве что-либо из этого растворяет или разрушает ее? И здесь не будем впадать в ошибку, полагая, что несправедливый и неразумный человек, когда его разоблачают, погибает из-за своей собственной несправедливости, которая является злом души. Возьмем аналогию с телом: зло тела — это болезнь, которая истощает, уменьшает и уничтожает тело; и все вещи, о которых мы только что говорили, приходят к уничтожению из-за собственной порчи, прилипающей к ним и присущей им, тем самым разрушая их. Разве это не верно?

Да.

Рассмотри душу подобным же образом. Разве несправедливость или другое зло, существующее в душе, истощает и поглощает ее? Приводят ли они, прилипая к душе и будучи присущими ей, в конце концов ее к смерти, отделяя тем самым от тела?

Конечно, нет.

И все же, — сказал я, — неразумно полагать, что что-либо может погибнуть извне из-за воздействия внешнего зла, если оно не могло быть разрушено изнутри собственной порчей?

Это так, — ответил он.

Подумай, — сказал я, Главкон, — что даже испорченность пищи, будь то несвежесть, разложение или любое другое дурное качество, когда она ограничена самой пищей, не считается разрушающей тело; хотя, если испорченность пищи передает порчу телу, тогда мы должны сказать, что тело было разрушено собственной порчей, то есть болезнью, вызванной этим; но что тело, будучи одной вещью, может быть разрушено испорченностью пищи, которая является другой вещью и не порождает никакой естественной инфекции — это мы будем решительно отрицать?

Очень верно.

И по тому же принципу, если только какое-либо телесное зло не может породить зло души, мы не должны предполагать, что душа, которая является одной вещью, может быть растворена каким-либо чисто внешним злом, принадлежащим другой?

Да, — сказал он, — в этом есть смысл.

Либо же давайте опровергнем этот вывод, либо, пока он остается неопровергнутым, никогда не будем говорить, что лихорадка, или любая другая болезнь, или нож, приставленный к горлу, или даже разрезание всего тела на мельчайшие части могут разрушить душу, пока не будет доказано, что она сама становится более нечестивой или несправедливой в результате того, что эти вещи проделываются с телом; но что душа, или что-либо другое, если не разрушено внутренним злом, может быть разрушено внешним, не должен утверждать никто.

И, конечно, — ответил он, — никто никогда не докажет, что души людей становятся более несправедливыми в результате смерти.

Но если кто-то, кто не желает признавать бессмертие души, смело отрицает это и говорит, что умирающие действительно становятся более злыми и несправедливыми, тогда, если говорящий прав, я полагаю, что несправедливость, подобно болезни, должна считаться фатальной для несправедливого, и что те, кто подхватывает это расстройство, умирают от естественной присущей им разрушительной силы, которую имеет зло, и которая убивает их рано или поздно, но совсем не так, как в настоящее время нечестивцы принимают смерть от рук других в качестве наказания за свои деяния?

Нет, — сказал он, — в таком случае несправедливость, если она фатальна для несправедливого, будет для него не такой уж ужасной, ибо он избавится от зла. Но я скорее подозреваю, что истина в обратном: несправедливость, которая, если имеет силу, убивает других, сохраняет жизнь убийце — да еще и в полном сознании; настолько ее обитель далека от того, чтобы быть домом смерти.

Верно, — сказал я; — если присущий душе порок или зло не способны убить или разрушить ее, то вряд ли то, что предназначено для разрушения какого-то другого тела, разрушит душу или что-либо иное, кроме того, для разрушения чего оно было предназначено.

Да, это вряд ли возможно.

Но душа, которая не может быть разрушена злом, будь то внутренним или внешним, должна существовать вечно, а если она существует вечно, то должна быть бессмертной?

Безусловно.

Таков вывод, — сказал я; — и если это верный вывод, то души должны всегда оставаться одними и теми же, ибо если ни одна из них не разрушается, они не будут уменьшаться в числе. Не будут они и увеличиваться, ибо увеличение бессмертных природ должно происходить из чего-то смертного, и тогда все вещи в конечном итоге пришли бы к бессмертию.

Очень верно.

Но в это мы не можем верить — разум не позволит нам — так же, как мы не можем верить, что душа в своей истинной природе полна разнообразия, различий и несходства.

Что ты имеешь в виду? — сказал он.

Душа, — сказал я, — будучи, как теперь доказано, бессмертной, должна быть прекраснейшим из творений и не может состоять из множества элементов?

Конечно, нет.

Ее бессмертие доказано предыдущим аргументом, и есть много других доказательств; но чтобы увидеть ее такой, какая она есть на самом деле, а не такой, какой мы видим ее сейчас, испорченной общением с телом и другими невзгодами, ты должен созерцать ее оком разума, в ее первозданной чистоте; и тогда ее красота откроется, а справедливость, несправедливость и все вещи, которые мы описали, проявятся более ясно. До сих пор мы говорили правду о ней в том виде, в каком она предстает в настоящее время, но мы должны помнить также, что видели ее лишь в состоянии, которое можно сравнить с состоянием морского бога Главка, чей первоначальный облик едва можно различить, потому что его естественные члены сломаны, раздавлены и повреждены волнами всевозможными способами, и на них наросли корки из морских водорослей, ракушек и камней, так что он больше похож на какое-то чудовище, чем на свой собственный естественный облик. И душа, которую мы созерцаем, находится в подобном состоянии, обезображенная десятью тысячами бед. Но не там, Главкон, не там мы должны искать.

Где же тогда?

В ее любви к мудрости. Давайте посмотрим, к кому она тяготеет, с кем ищет общения и беседы в силу своего близкого родства с бессмертным, вечным и божественным; а также насколько иной она стала бы, если бы полностью следовала этому высшему началу и была бы унесена божественным порывом из океана, в котором она сейчас находится, и освободилась бы от камней, ракушек и земных вещей, которые в диком разнообразии возникают вокруг нее, потому что она питается земным и поросла благами этой жизни, как их называют: тогда ты увидел бы ее такой, какая она есть, и узнал бы, имеет ли она одну форму или много, или какова ее природа. О ее страстях и о формах, которые она принимает в этой нынешней жизни, я думаю, мы уже сказали достаточно.

Верно, — ответил он.

И таким образом, — сказал я, — мы выполнили условия нашего рассуждения; мы не прибегали к наградам и славе справедливости, которые, как ты говорил, можно найти у Гомера и Гесиода; но было показано, что справедливость сама по себе является лучшим для души в ее собственной природе. Пусть человек поступает справедливо, имеет он кольцо Гига или нет, и даже если в дополнение к кольцу Гига он наденет шлем Аида.

Очень верно.

А теперь, Главкон, не будет вреда в том, чтобы дополнительно перечислить, как много и как велики награды, которые справедливость и другие добродетели доставляют душе от богов и людей, как при жизни, так и после смерти.

Конечно, нет, — сказал он.

Вернешь ли ты мне тогда то, что занял в нашем рассуждении?

Что я занял?

Допущение, что справедливый человек должен казаться несправедливым, а несправедливый — справедливым: ибо ты был того мнения, что даже если истинное положение дел невозможно скрыть от глаз богов и людей, все же это допущение должно быть сделано ради аргумента, чтобы чистая справедливость могла быть взвешена против чистой несправедливости. Ты помнишь?

Я был бы очень виноват, если бы забыл.

Тогда, поскольку дело решено, я требую от имени справедливости, чтобы та оценка, в которой она удерживается богами и людьми и которую мы признаем ее должным, была теперь возвращена ей нами; поскольку было показано, что она дарует реальность и не обманывает тех, кто истинно обладает ею, пусть то, что было у нее отнято, будет возвращено, чтобы она могла завоевать ту пальмовую ветвь внешнего признания, которая принадлежит ей также и которую она дарует своим.

Требование, — сказал он, — справедливо.

Во-первых, — сказал я, — и это первое, что ты должен будешь вернуть, — природа как справедливого, так и несправедливого истинно известна богам.

Согласен.

И если они оба известны им, то один должен быть другом, а другой — врагом богов, как мы признали с самого начала?

Верно.

И можно предположить, что друг богов получает от них все самое лучшее, за исключением лишь того зла, которое является неизбежным следствием прежних грехов?

Безусловно.

Тогда таково должно быть наше представление о справедливом человеке: даже когда он находится в бедности, болезни или любом другом кажущемся несчастье, все в конечном итоге обернется ему во благо в жизни и смерти: ибо боги заботятся о всяком, чье желание — стать справедливым и уподобиться Богу, насколько человек может достичь божественного подобия через стремление к добродетели?

Да, — сказал он, — если он подобен Богу, он, несомненно, не будет им оставлен.

А о несправедливом нельзя ли предположить обратное?

Безусловно.

Таковы, значит, пальмовые ветви победы, которые боги дают справедливому?

Это мое убеждение.

А что они получают от людей? Посмотри на вещи такими, какие они есть на самом деле, и ты увидишь, что ловкие несправедливые люди подобны бегунам, которые хорошо бегут от старта до финиша, но не обратно: они срываются с места с большой скоростью, но в конце концов выглядят глупо, крадучись с ушами, опущенными на плечи, и без венка; но истинный бегун доходит до финиша, получает приз и увенчивается. Так обстоит дело и со справедливым: тот, кто выдерживает до конца каждого действия и случая всей своей жизни, имеет добрую славу и получает приз, который люди могут даровать.

Верно.

А теперь ты должен позволить мне повторить о справедливых те благословения, которые ты приписывал удачливым несправедливым. Я скажу о них то, что ты говорил о других: что по мере взросления они становятся правителями в своем городе, если пожелают; они женятся на ком хотят и выдают замуж за кого пожелают; все, что ты сказал о других, я теперь говорю об этих. С другой стороны, о несправедливых я скажу, что большинство из них, даже если им удается избежать наказания в юности, в конце концов разоблачаются и выглядят глупо в конце своего пути, а когда они становятся старыми и жалкими, над ними издеваются и чужие, и граждане; их бьют, а затем наступают те вещи, непригодные для благородных ушей, как ты верно их называешь; их будут пытать на дыбе и выжигать им глаза, как ты говорил. И ты можешь предположить, что я повторил остальную часть твоего рассказа об ужасах. Но позволишь ли ты мне предположить, не перечисляя их, что эти вещи истинны?

Конечно, — сказал он, — то, что ты говоришь, — правда.

Таковы, значит, призы, награды и дары, которые даруются справедливому богами и людьми в этой нынешней жизни, в дополнение к другим благам, которые справедливость сама по себе предоставляет.

Да, — сказал он, — и они прекрасны и долговечны.

И все же, — сказал я, — все это ничто по сравнению с теми другими воздаяниями, которые ожидают как справедливых, так и несправедливых после смерти, ни по количеству, ни по величию. И ты должен услышать о них, и тогда и справедливые, и несправедливые получат от нас полную выплату долга, который наше рассуждение им задолжало.

Говори, — сказал он, — есть немного вещей, которые я хотел бы услышать с большей радостью.

Что ж, — сказал я, — я расскажу тебе сказание; не одно из тех, что Одиссей рассказывает герою Алкиною, но это тоже сказание о герое, Эре, сыне Армения, памфилийце по рождению. Он был убит в битве, и десять дней спустя, когда тела погибших были подобраны уже в состоянии разложения, его тело было найдено нетронутым тлением и перевезено домой для погребения. И на двенадцатый день, когда он лежал на погребальном костре, он вернулся к жизни и рассказал им то, что видел в ином мире. Он сказал, что когда его душа покинула тело, он отправился в путь с большой компанией, и они пришли в таинственное место, где в земле были два отверстия; они были рядом друг с другом, а напротив них — два других отверстия в небесах наверху. В промежуточном пространстве сидели судьи, которые приказывали справедливым, после того как они выносили им приговор и привязывали их приговоры перед ними, подниматься по небесному пути с правой стороны; точно так же несправедливым они приказывали спускаться по нижнему пути с левой стороны; они также несли символы своих деяний, но прикрепленные к их спинам. Он приблизился, и они сказали ему, что он должен быть вестником, который принесет весть об ином мире людям, и они велели ему слышать и видеть все, что можно было услышать и увидеть в том месте. Затем он созерцал и видел с одной стороны души, отправляющиеся в каждое из отверстий неба и земли, когда им был вынесен приговор; а у двух других отверстий — другие души, некоторые поднимались из земли, пыльные и изнуренные дорогой, другие спускались с небес, чистые и сияющие. И прибывая то и дело, они казались пришедшими из долгого пути, и они выходили с радостью на луг, где располагались лагерем, как на празднике; и те, кто знал друг друга, обнимались и беседовали, души, пришедшие с земли, с любопытством расспрашивали о том, что наверху, а души, пришедшие с небес, — о том, что внизу. И они рассказывали друг другу о том, что случилось в пути, те, что снизу, плача и скорбя при воспоминании о том, что они вынесли и видели в своем путешествии под землей (путешествие длилось тысячу лет), в то время как те, что сверху, описывали небесные наслаждения и видения невообразимой красоты. Рассказ, Главкон, занял бы слишком много времени; но суть была такова: он сказал, что за каждое зло, которое они причинили кому-либо, они страдали десятикратно; или раз в сто лет — такова была рассчитана продолжительность человеческой жизни, и наказание, таким образом, выплачивалось десять раз за тысячу лет. Если, например, были те, кто стал причиной многих смертей, или предал или поработил города или армии, или был виновен в любом другом злом поведении, за каждое и все свои преступления они получали наказание в десять раз больше, а награды за благодеяния, справедливость и святость были в той же пропорции. Мне вряд ли нужно повторять то, что он сказал о маленьких детях, умирающих почти сразу после рождения. О благочестии и нечестии по отношению к богам и родителям, а также об убийцах он описал возмездия иные и гораздо большие. Он упомянул, что присутствовал, когда один из духов спросил другого: «Где Ардией Великий?» (Этот Ардией жил за тысячу лет до времени Эра: он был тираном какого-то города в Памфилии и убил своего престарелого отца и старшего брата, и, как говорили, совершил много других отвратительных преступлений.) Ответ другого духа был: «Он не приходит сюда и никогда не придет. И это, — сказал он, — было одним из ужасных зрелищ, свидетелями которых мы были. Мы были у входа в пещеру и, завершив весь наш опыт, собирались подняться обратно, как вдруг появился Ардией и несколько других, большинство из которых были тиранами; и были там, кроме тиранов, частные лица, которые были великими преступниками: они, как им казалось, собирались вернуться в верхний мир, но вход, вместо того чтобы впустить их, издавал рев всякий раз, когда кто-то из этих неизлечимых грешников или кто-то, кто не был достаточно наказан, пытался подняться; и тогда дикие люди огненного вида, стоявшие рядом и услышавшие звук, хватали их и уносили; а Ардией и других они связывали по рукам и ногам, бросали их вниз и сдирали с них кожу плетьми, и волокли их вдоль дороги сбоку, чесали их на терновнике, как шерсть, и объявляли прохожим, в чем заключались их преступления и что их уводят, чтобы бросить в ад». И из всех многих ужасов, которые они вынесли, он сказал, что не было ничего подобного тому ужасу, который каждый из них чувствовал в тот момент, опасаясь, что они услышат этот голос; и когда наступала тишина, они один за другим поднимались с великой радостью. Таковы, сказал Эр, были наказания и возмездия, и были благословения столь же великие.

Когда духи, находившиеся на лугу, пробыли там семь дней, на восьмой они были обязаны продолжить свой путь, и на четвертый день после этого, сказал он, они пришли в место, откуда могли видеть сверху линию света, прямую, как колонна, проходящую прямо через все небо и через землю, по цвету напоминающую радугу, только ярче и чище; еще один день пути привел их к этому месту, и там, посреди света, они увидели концы цепей неба, спущенные сверху: ибо этот свет — пояс неба, и он скрепляет круг вселенной, подобно подпояскам триеры. От этих концов протянуто веретено Необходимости, на котором вращаются все обороты. Стержень и крюк этого веретена сделаны из стали, а пряслице сделано частично из стали, а частично из других материалов. Пряслице по форме такое же, как пряслице, используемое на земле; и описание его подразумевало, что есть одно большое полое пряслице, которое полностью выдолблено, и в него вставлено другое, меньшее, и еще одно, и еще одно, и четыре других, всего восемь, подобно сосудам, которые вставляются друг в друга; пряслица показывают свои края на верхней стороне, а на нижней стороне все вместе образуют одно непрерывное пряслице. Оно пронзено веретеном, которое вбито через центр восьмого. Первое и самое внешнее пряслице имеет самый широкий обод, а семь внутренних пряслиц более узкие, в следующих пропорциях: шестое по размеру следует за первым, четвертое — за шестым; затем идет восьмое; седьмое — пятое, пятое — шестое, третье — седьмое, последним и восьмым идет второе. Самое большое (или неподвижные звезды) усеяно звездами, а седьмое (или солнце) — самое яркое; восьмое (или луна) окрашено отраженным светом седьмого; второе и пятое (Сатурн и Меркурий) по цвету похожи друг на друга и желтее предыдущих; третье (Венера) имеет самый белый свет; четвертое (Марс) красноватое; шестое (Юпитер) по белизне второе. Все веретено имеет одно и то же движение; но, поскольку все вращается в одном направлении, семь внутренних кругов движутся медленно в другом, и из них самый быстрый — восьмой; следующими по быстроте являются седьмой, шестой и пятый, которые движутся вместе; третьим по быстроте, казалось, двигалось согласно закону этого обратного движения четвертое; третье казалось четвертым, а второе — пятым. Веретено вращается на коленях Необходимости; и на верхней поверхности каждого круга находится сирена, которая вращается вместе с ними, воспевая один тон или ноту. Все восемь вместе образуют одну гармонию; и вокруг, на равных интервалах, есть другая группа, числом три, каждая сидит на своем троне: это Мойры, дочери Необходимости, которые одеты в белые одежды и имеют венки на головах, Лахесис, Клото и Атропос, которые сопровождают своими голосами гармонию сирен — Лахесис поет о прошлом, Клото — о настоящем, Атропос — о будущем; Клото время от времени помогая прикосновением правой руки вращению внешнего круга пряслица или веретена, а Атропос левой рукой касаясь и направляя внутренние, и Лахесис, хватаясь за то или другое по очереди, сначала одной рукой, а затем другой.

Когда Эр и духи прибыли, их обязанностью было немедленно идти к Лахесис; но прежде всего пришел пророк, который расставил их по порядку; затем он взял с колен Лахесис жребии и образцы жизней и, взойдя на высокую кафедру, сказал следующее: «Слушайте слово Лахесис, дочери Необходимости. Смертные души, созерцайте новый цикл жизни и смертности. Ваш гений не будет назначен вам, но вы сами выберете своего гения; и пусть тот, кто вытянет первый жребий, сделает первый выбор, и жизнь, которую он выберет, станет его судьбой. Добродетель свободна, и по мере того, как человек чтит или бесчестит ее, он будет иметь ее больше или меньше; ответственность лежит на выбирающем — Бог оправдан». Когда Толкователь так сказал, он разбросал жребии без разбора среди них всех, и каждый из них поднял жребий, который упал рядом с ним, все, кроме самого Эра (ему не позволили), и каждый, беря свой жребий, осознавал число, которое он получил. Затем Толкователь поместил на землю перед ними образцы жизней; и жизней было гораздо больше, чем присутствующих душ, и они были всякого рода. Были жизни каждого животного и человека в любом состоянии. И были среди них тирании, некоторые длились всю жизнь тирана, другие прерывались на середине и заканчивались в бедности, изгнании и нищенстве; и были жизни знаменитых людей, некоторые из которых были знамениты своей формой и красотой, а также силой и успехами в играх, или, опять же, своим происхождением и качествами своих предков; и некоторые, кто был прямо противоположен знаменитости из-за противоположных качеств. И так же о женщинах; однако в них не было никакого определенного характера, потому что душа, выбирая новую жизнь, по необходимости должна стать иной. Но было всякое другое качество, и все смешивалось друг с другом, а также с элементами богатства и бедности, болезни и здоровья; и были также средние состояния. И здесь, мой дорогой Главкон, заключается высшая опасность нашего человеческого состояния; и поэтому следует проявлять величайшую осторожность. Пусть каждый из нас оставит всякий другой вид знания и ищет и следует только одному, если, может быть, он сможет научиться и найти кого-то, кто сделает его способным учиться и различать добро и зло, и таким образом выбирать всегда и везде лучшую жизнь, когда у него есть возможность. Он должен рассмотреть влияние всех этих вещей, которые были упомянуты по отдельности и в совокупности, на добродетель; он должен знать, каков эффект красоты в сочетании с бедностью или богатством в конкретной душе, и каковы добрые и злые последствия благородного и низкого происхождения, частного и общественного положения, силы и слабости, ума и тупости, и всех естественных и приобретенных даров души, и действие их при соединении; тогда он посмотрит на природу души и из рассмотрения всех этих качеств сможет определить, что лучше, а что хуже; и так он выберет, давая имя зла жизни, которая сделает его душу более несправедливой, и добра — жизни, которая сделает его душу более справедливой; все остальное он будет игнорировать. Ибо мы видели и знаем, что это лучший выбор как в жизни, так и после смерти. Человек должен взять с собой в мир иной адамантовую веру в истину и право, чтобы и там он не был ослеплен желанием богатства или другими соблазнами зла, чтобы, натолкнувшись на тирании и подобные злодейства, он не совершил непоправимых ошибок по отношению к другим и не пострадал еще хуже сам; но пусть он знает, как выбирать среднее и избегать крайностей с обеих сторон, насколько это возможно, не только в этой жизни, но и во всей той, что грядет. Ибо это путь к счастью.

И согласно сообщению вестника из иного мира, вот что сказал пророк в то время: «Даже для последнего пришедшего, если он выбирает мудро и будет жить прилежно, назначено счастливое и не нежелательное существование. Пусть тот, кто выбирает первым, не будет беспечен, и пусть последний не отчаивается». И когда он закончил, тот, у кого был первый выбор, вышел вперед и в одно мгновение выбрал величайшую тиранию; его разум был помрачен глупостью и чувственностью, он не обдумал все дело до конца, прежде чем выбрал, и не сразу заметил, что ему суждено, среди прочих зол, пожирать собственных детей. Но когда у него появилось время поразмыслить и он увидел, что было в жребии, он начал бить себя в грудь и оплакивать свой выбор, забыв провозглашение пророка; ибо вместо того, чтобы возложить вину за свое несчастье на себя, он обвинял случай, богов и все что угодно, только не себя. Он был одним из тех, кто пришел с небес, и в прежней жизни жил в благоустроенном государстве, но его добродетель была лишь делом привычки, и у него не было философии. И это было верно для других, которые были подобным образом застигнуты врасплох, что большинство из них пришли с небес и поэтому никогда не были обучены испытаниями, тогда как паломники, пришедшие с земли, сами пострадавшие и видевшие страдания других, не спешили выбирать. И из-за этой их неопытности, а также потому, что жребий был делом случая, многие души обменяли добрую судьбу на злую или злую на добрую. Ибо если бы человек, прибыв в этот мир, с самого начала посвятил себя здравой философии и был умеренно удачлив в номере жребия, он мог бы, как сообщил вестник, быть счастлив здесь, и его путешествие в другую жизнь и возвращение в эту, вместо того чтобы быть суровым и подземным, было бы гладким и небесным. Самым любопытным, сказал он, было зрелище — печальное, смешное и странное; ибо выбор душ в большинстве случаев основывался на их опыте предыдущей жизни. Там он видел душу, которая когда-то была Орфеем, выбирающую жизнь лебедя из вражды к роду женщин, ненавидя рождаться от женщины, потому что они были его убийцами; он видел также душу Фамирида, выбирающую жизнь соловья; птицы, с другой стороны, такие как лебедь и другие музыканты, хотели стать людьми. Душа, получившая двадцатый жребий, выбрала жизнь льва, и это была душа Аякса, сына Теламона, который не хотел быть человеком, помня несправедливость, которая была совершена по отношению к нему при суде об оружии. Следующим был Агамемнон, который принял жизнь орла, потому что, подобно Аяксу, он ненавидел человеческую природу из-за своих страданий. Около середины пришел жребий Аталанты; она, увидев великую славу атлета, не смогла устоять перед искушением: и вслед за ней последовала душа Эпея, сына Панопея, переходящая в природу женщины, искусной в ремеслах; и далеко среди последних, кто выбирал, душа шута Терсита принимала форму обезьяны. Пришла также душа Одиссея, которой еще предстояло сделать выбор, и его жребий оказался последним из всех. Воспоминание о прежних трудах разочаровало его в честолюбии, и он довольно долго искал жизнь частного человека, у которого нет забот; он с трудом нашел ее, она валялась без дела, и ею пренебрегли все остальные; и когда он увидел ее, он сказал, что сделал бы то же самое, если бы его жребий был первым, а не последним, и что он рад получить ее. И не только люди переходили в животных, но я должен также упомянуть, что были животные, ручные и дикие, которые превращались друг в друга и в соответствующие человеческие натуры — добрые в кротких, а злые в диких, во всевозможных сочетаниях.

Все души теперь выбрали свои жизни, и они отправились в порядке своего выбора к Лахесис, которая послала с ними гения, которого они каждый выбрали, чтобы быть стражем их жизней и исполнителем выбора: этот гений вел души сначала к Клото, и втягивал их в революцию веретена, приводимого в движение ее рукой, тем самым ратифицируя судьбу каждого; а затем, когда они были прикреплены к этому, переносил их к Атропос, которая пряла нити и делала их необратимыми, откуда, не оборачиваясь, они проходили под троном Необходимости; и когда они все прошли, они маршировали по палящему зною к равнине Забвения, которая была бесплодной пустыней, лишенной деревьев и зелени; а затем к вечеру они расположились лагерем у реки Непамятования, чью воду не может удержать ни один сосуд; из нее они все были обязаны выпить определенное количество, и те, кто не был спасен мудростью, пили больше, чем было необходимо; и каждый, когда пил, забывал обо всем. После того как они отправились на отдых, около полуночи была гроза и землетрясение, и затем в одно мгновение они были устремлены вверх всевозможными путями к своему рождению, подобно падающим звездам. Сам он был лишен возможности пить воду. Но каким образом или какими средствами он вернулся в тело, он не мог сказать; только утром, внезапно проснувшись, он обнаружил себя лежащим на костре.

И таким образом, Главкон, сказание было спасено и не погибло, и спасет нас, если мы будем послушны сказанному слову; и мы благополучно переправимся через реку Забвения, и наша душа не будет осквернена. Поэтому мой совет — всегда держаться небесного пути и следовать справедливости и добродетели, помня, что душа бессмертна и способна вынести всякое добро и всякое зло. Так мы будем жить, дорогие друг другу и богам, как оставаясь здесь, так и когда, подобно победителям в играх, которые ходят вокруг, чтобы собирать дары, мы получим свою награду. И нам будет хорошо как в этой жизни, так и в паломничестве длиною в тысячу лет, которое мы описывали.