«Государство»

В предыдущих книгах Платон описал идеальное государство; теперь он возвращается к извращенным или приходящим в упадок формам, которых он слегка коснулся в конце IV книги. Он описывает их в последовательности параллелей между индивидами и государствами, прослеживая происхождение каждого из них в государстве или индивиде, которые им предшествовали. Он начинает с вопроса о том, в каком месте он сделал отступление; и таким образом вскоре подводится к краткому изложению содержания трех предыдущих книг, которые также содержат параллель между философом и государством.

О первом упадке он не дает вразумительного отчета; он не хотел бы признавать наиболее вероятные причины падения своего идеального государства, которые нам показались бы непрактичностью коммунизма или естественным антагонизмом правящего и подчиненного классов. Он набрасывает завесу тайны над происхождением упадка, который он приписывает незнанию закона народонаселения. Этим законом является знаменитая геометрическая фигура или число. Как и древние в целом, он не имел представления о постепенной совершенствуемости человека или о воспитании человеческого рода. Его идеал не должен был быть достигнут в течение веков, а должен был возникнуть во всеоружии из головы законодателя. Когда были даны хорошие законы, он думал только о том, каким образом они могут быть испорчены, или о том, как они могут быть дополнены в деталях или восстановлены в соответствии с их первоначальным духом. Похоже, он не размышлял над полным смыслом своих собственных слов: «В краткий срок человеческой жизни нельзя совершить ничего великого»; или, как он позже говорит в «Законах»: «Бесконечное время — творец городов». Порядок конституций, принятый им, представляет скорее порядок мысли, чем последовательность времени, и может рассматриваться как первая попытка создать философию истории.

Первым из этих приходящих в упадок государств является тимократия, или правление воинов и любителей почестей, которое соответствует спартанскому государству; это правление силы, в котором образование вдохновляется не Музами, а навязывается законом, и в котором исчезли все более тонкие элементы организации. Сам философ утратил любовь к истине, и его место занимает воин, обладающий более простой и честной натурой. Индивид, соответствующий тимократии, обладает некоторыми заметными качествами. Он описывается как плохо образованный, но, подобно спартанцу, любитель литературы; и хотя он суровый хозяин для своих слуг, у него нет естественного превосходства над ними. Его характер основан на реакции против обстоятельств его отца, который в неспокойном городе отошел от политики; и его мать, недовольная своим положением, постоянно подталкивает его к жизни политических амбиций. Такой характер мог иметь подобное происхождение, и, действительно, Ливий приписывает Лициниевы законы женской ревности подобного рода. Но очевидно, что нет никакой связи между тем, как тимократическое государство возникает из идеального, и простой случайностью, благодаря которой тимократический человек является сыном отошедшего от дел государственного деятеля.

Две следующие стадии упадка конституций имеют еще меньше исторических оснований. Ибо в греческой истории нет следов того, чтобы такое государственное устройство, как спартанское или критское, переходило в олигархию богатства, или чтобы олигархия богатства переходила в демократию. Порядок истории представляется иным: сначала, во времена Гомера, существует царская или патриархальная форма правления, которая столетие или два спустя сменилась олигархией рождения, а не богатства, и в которой богатство было лишь случайностью наследственного владения землей и властью. Иногда это олигархическое правление уступало место правлению, основанному на имущественном цензе, которое, согласно способу использования слов Аристотелем, называлось бы тимократией; и это в некоторых городах, как в Афинах, стало проводящей средой к демократии. Но таков не был необходимый порядок преемственности в государствах; и, действительно, никакой порядок нельзя усмотреть в бесконечных колебаниях греческой истории (подобно приливам в Эврипе), за исключением, пожалуй, почти единообразной тенденции от монархии к аристократии в самые ранние времена. На первый взгляд кажется, что существует подобная инверсия на последнем шаге платоновской последовательности; ибо тирания, вместо того чтобы быть естественным концом демократии, в ранней греческой истории представляется скорее стадией, ведущей к демократии; правление Писистрата и его сыновей — это эпизод, который стоит между законодательством Солона и конституцией Клисфена; и какая-то тайная причина, общая для них всех, по-видимому, привела большую часть Эллады при ее первом появлении на заре истории, например, Афины, Аргос, Коринф, Сикион и почти каждое государство, за исключением Спарты, через подобную стадию тирании, которая заканчивалась либо олигархией, либо демократией. Но тогда мы должны помнить, что Платон описывает скорее современные ему правительства сицилийских государств, которые чередовались между демократией и тиранией, чем древнюю историю Афин или Коринфа.

Портрет самого тирана — именно такой, какой поздние греки любили рисовать с Фалариса и Дионисия, в котором, как в житиях средневековых святых или мифических героев, поведение и действия одного приписывались другому, чтобы заполнить контур. Не было такого злодеяния, в которое грек не был бы готов поверить относительно них; тиран был отрицанием правления и закона; его убийство было славным; не было преступления, каким бы неестественным оно ни было, которое нельзя было бы с вероятностью приписать ему. В этом Платон лишь следовал общей мысли своих соотечественников, которую он приукрасил и преувеличил со всей силой своего гения. Нет нужды предполагать, что он рисовал с натуры; или что его знание тиранов получено из личного знакомства с Дионисием. То, как он говорит о них, скорее заставило бы усомниться в том, что он когда-либо «общался» с ними или вынашивал планы, которые приписываются ему в «Письмах», по возрождению Сицилии с их помощью.

Платон в гиперболической и серьезно-комической манере преувеличивает глупости демократии, которые он также видит отраженными в социальной жизни. Для него демократия — это состояние индивидуализма или распада, в котором каждый делает то, что считает правильным в своих собственных глазах. О народе, движимом общим духом свободы, поднимающемся как один человек, чтобы отразить персидское войско, что является ведущей идеей демократии у Геродота и Фукидида, он, кажется, никогда не думает. Но если он не верит в свободу, то еще меньше он является любителем тирании. Его более глубокое и серьезное осуждение приберегается для тирана, который является идеалом порочности, а также слабости, и который в своей полной беспомощности и подозрительности ведет почти невозможное существование, лишенное того остатка блага, который, по мнению Платона, требовался, чтобы дать силу злу (Книга I). Этот идеал порочности, живущий в беспомощной нищете, является противоположностью того другого портрета совершенной несправедливости, правящей в счастье и великолепии, который сначала Фрасимах, а затем сыновья Аристона нарисовали, и также является противоположностью царя, чье правило жизни — благо его подданных.

Каждое из этих правительств и индивидов имеет соответствующую этическую градацию: идеальное государство находится под властью разума, не подавляющего, а гармонизирующего страсти и воспитывающего их в добродетели; в тимократии и тимократическом человеке устройство, будь то государства или индивида, основано, во-первых, на мужестве, а во-вторых, на любви к почестям; эта последняя добродетель, которую едва ли можно считать добродетелью, вытеснила все остальные. На второй стадии упадка добродетели полностью исчезли, и любовь к наживе пришла им на смену; на третьей стадии, или демократии, различным страстям позволено иметь свободный ход, а добродетели и пороки культивируются беспристрастно. Но эта свобода, которая ведет ко многим любопытным экстравагантностям характера, в действительности является лишь состоянием слабости и распущенности. Наконец, одна чудовищная страсть овладевает всей природой человека — это тирания. Во всех них излишество — излишество сначала богатства, а затем свободы — является элементом распада.

Восьмая книга «Государства» изобилует картинами жизни и причудливыми аллюзиями; использование метафорического языка доведено до большей степени, чем где-либо еще у Платона. Мы можем отметить,

(1), описание двух народов в одном, которые становятся все более разделенными в греческих республиках, как в феодальные времена, и, возможно, также в наши собственные;

(2), понятие демократии, выраженное в своего рода пифагорейской формуле как равенство среди неравных;

(3), свободные и непринужденные нравы людей и животных, которые характерны для свободы, как иностранные наемники и всеобщее недоверие характерны для тирана;

(4), предложение о том, что простые долги не должны взыскиваться по закону, — это спекуляция, которая часто рассматривалась реформаторами права в современную эпоху и находится в гармонии с тенденциями современного законодательства. Долг и земля были двумя великими трудностями древнего законодателя: в современную эпоху можно сказать, что мы почти, если не полностью, решили первую из этих трудностей, но едва ли вторую.

Еще более примечательны соответствующие портреты индивидов: есть семейная картина отца, матери и старого слуги тимократического человека, а также внешняя респектабельность и врожденная низость олигархического; неконтролируемая распущенность и свобода демократа, в котором, кажется, изображен молодой Алкивиад, делающий то, что ему угодно, и который в конце концов, подобно блудному сыну, отправляется в далекую страну (заметьте здесь игру слов, посредством которой демократический человек сам представлен под образом государства, имеющего цитадель и принимающего посольства); и есть природа дикого зверя, которая вырывается на свободу в его преемнике. Укол по поводу того, что тиран — отцеубийца; изображение жизни тирана как непристойного сна; риторическая неожиданность более жалкого, чем самый жалкий из людей в Книге IX; намек поэтам, что если они друзья тиранов, то им нет места в конституционном государстве, и что они слишком умны, чтобы не видеть уместности своего собственного изгнания; непрерывный образ трутней, которые бывают двух видов, раздувающихся в конце концов в монструозного трутня, имеющего крылья (Книга IX), — среди самых удачных штрихов Платона.

Остается рассмотреть великую трудность этой книги «Государства», так называемое число государства. Это загадка почти такая же великая, как Число Зверя в Книге Откровения, и, хотя, по-видимому, известная Аристотелю, упоминается Цицероном как пословица о неясности (Ep. ad Att.). И некоторые воображали, что ответа на загадку нет и что Платон упражнялся над своими читателями. Но такой обман несовместим с тем, как Аристотель говорит о числе (Pol.), и был бы смешон для любого читателя «Государства», знакомого с греческой математикой. Столь же мало оснований полагать, что Платон намеренно использовал неясные выражения; неясность возникает из-за нашего недостаточного знакомства с предметом. С другой стороны, Платон сам указывает, что он не совсем серьезен, и, описывая свое число как торжественную шутку Муз, он, по-видимому, подразумевает некоторую степень сатиры на символическое использование числа. (Сравните «Кратил»; «Протагор».)

Наша надежда понять этот отрывок зависит главным образом от точного изучения самих слов; на которые слабый свет проливает параллельный отрывок в девятой книге. Другая помощь — это аллюзия у Аристотеля, который делает важное замечание, что последняя часть отрывка (греч.) описывает твердое тело. (Pol. — «Он лишь говорит, что ничто не является постоянным, но что все вещи меняются в определенном цикле; и что происхождение изменения — это основа чисел, которые находятся в отношении 4:3; и это в сочетании с фигурой пяти дает две гармонии; он имеет в виду, когда число этой фигуры становится твердым».) Некоторый дальнейший ключ можно почерпнуть из появления пифагорейского треугольника, который обозначается числами 3, 4, 5, и в котором, как и в любом прямоугольном треугольнике, квадраты двух меньших сторон равны квадрату гипотенузы (9 + 16 = 25).

Платон начинает с разговора о совершенном или циклическом числе (Tim.), т.е. числе, в котором сумма делителей равна целому; это божественное или совершенное число, в котором завершаются все меньшие циклы или обороты. Он также говорит о человеческом или несовершенном числе, имеющем четыре члена и три интервала чисел, которые связаны друг с другом в определенных пропорциях; он преобразует их в фигуры и находит в них, когда они были возведены в третью степень, определенные элементы числа, которые дают две «гармонии», одна квадратная, другая продолговатая; но он не говорит, что квадратное число отвечает божественному, а продолговатое число — человеческому циклу; и нет никакого намека на то, что первое или божественное число представляет период мира, второе — период государства или человеческого рода, как предполагает Целлер; и божественное число впоследствии не упоминается (Arist.). Второе — это число поколений или рождений, и оно управляет ими таким же таинственным образом, каким звезды управляют ими, или каким, согласно пифагорейцам, случай, справедливость, брак представлены каким-то числом или фигурой. Это, вероятно, число 216.

Объяснение, данное в тексте, предполагает, что две гармонии составляют число 8000. Это объяснение приобретает некоторую правдоподобность из того обстоятельства, что 8000 — это древнее число спартанских граждан (Herod.), и было бы тем, что Платон мог бы назвать «числом, которое близко касается населения города»; таинственное исчезновение спартанского населения, возможно, подсказало ему первую причину его упадка государств. Меньшая или квадратная «гармония» из 400 могла бы быть символом стражей, большая или продолговатая «гармония» — народа, а числа 3, 4, 5 могли бы относиться соответственно к трем сословиям в государстве или частям души, четырем добродетелям, пяти формам правления. Гармония музыкальной шкалы, которая в других местах используется как символ гармонии государства, также указана. Ибо числа 3, 4, 5, которые представляют стороны пифагорейского треугольника, также обозначают интервалы шкалы.

Термины, используемые в постановке задачи, могут быть объяснены следующим образом. Совершенное число (греч.), как уже было сказано, — это число, равное сумме своих делителей. Таким образом, 6, которое является первым совершенным или циклическим числом, = 1 + 2 + 3. Слова (греч.), «члены» или «ноты», и (греч.), «интервалы», применимы к музыке так же, как к числу и фигуре. (Греч.) — это «основание», от которого зависит весь расчет, или «низший член», из которого он может быть выведен. Слова (греч.) переводились по-разному — «возведенные в квадрат и в куб» (Дональдсон), «равняющиеся и равняемые по силе» (Вебер), «путем инволюции и эволюции», т.е. путем возведения в степень и извлечения корня (как в переводе). Числа называются «подобными и неподобными» (греч.), когда множители или стороны плоскостей и кубов, которые они представляют, находятся или не находятся в одном и том же отношении: например, 8 и 27 = 2 в кубе и 3 в кубе; и наоборот. «Возрастающие» (греч.) числа, называемые также «увеличивающимися» (греч.), — это те, которые меньше суммы своих делителей: например, 12 и 18 меньше 16 и 21. «Убывающие» (греч.) числа, называемые также «уменьшающимися» (греч.), — это те, которые следуют за суммой своих делителей: например, 8 и 27 превышают 7 и 13. Слова, переведенные как «соизмеримые и согласующиеся друг с другом» (греч.), по-видимому, являются разными способами описания одного и того же отношения с большей или меньшей точностью. Они эквивалентны «выразимым в терминах, имеющих одинаковое отношение друг к другу», как ряд 8, 12, 18, 27, каждое из которых находится в отношении (1 и 1/2) к предыдущему. «Основание», или «фундаментальное число, к которому добавлена 1/3» (1 и 1/3) = 4/3 или музыкальная кварта. (Греч.) — это «пропорция» чисел, как и музыкальных нот, применяемая либо к частям или множителям одного числа, либо к отношению одного числа к другому. Первая гармония — это «квадратное» число (греч.); вторая гармония — это «продолговатое» число (греч.), т.е. число, представляющее фигуру, у которой равны только противоположные стороны. (Греч.) = «числа, возведенные в квадрат от» или «на диаметрах»; (греч.) = «рациональный», т.е. без дробей, (греч.), «иррациональный», т.е. включая дроби; например, 49 — это квадрат рационального диаметра фигуры, сторона которой = 5: 50 — иррационального диаметра той же самой. За многие из приведенных здесь объяснений и за многое другое я обязан отличной статье о платоновском числе доктора Дональдсона (Proc. of the Philol. Society).

Выводы, которые он делает из этих данных, суммируются им следующим образом. Предположив, что число совершенного или божественного цикла — это число мира, а число несовершенного цикла — число государства, он продолжает: «Период мира определяется совершенным числом 6, период государства — кубом этого числа, или 216, который является произведением последней пары членов в платоновской Тетрактиде (ряд из семи членов: 1, 2, 3, 4, 9, 8, 27); и если мы возьмем это за основу нашего вычисления, мы получим два кубических числа (греч.), а именно 8 и 27; и средние пропорциональные между ними, а именно 12 и 18, дадут три интервала и четыре члена, и эти члены и интервалы связаны друг с другом в отношении сесквиальтера, т.е. каждый член относится к предыдущему как 3/2. Теперь, если мы вспомним, что число 216 = 8 x 27 = 3 в кубе + 4 в кубе + 5 в кубе, и 3 в квадрате + 4 в квадрате = 5 в квадрате, мы должны признать, что это число подразумевает числа 3, 4, 5, которым музыканты придают такое большое значение. И если мы объединим отношение 4/3 с числом 5 или умножим отношения сторон на гипотенузу, мы, сначала возведя в квадрат, а затем в куб, получим два выражения, которые обозначают отношение двух последних пар членов в платоновской Тетрактиде, первое умноженное на квадрат, второе на куб числа 10, суммы первых четырех цифр, которые составляют платоновскую Тетрактиду». Две (греч.) он в другом месте объясняет следующим образом: «Первая (греч.) — это (греч.), иными словами (4/3 x 5), все в квадрате = 100 x 2 в квадрате над 3 в квадрате. Вторая (греч.), куб того же корня, описывается как 100, умноженное (альфа) на рациональный диаметр 5, уменьшенный на единицу, т.е., как показано выше, 48: (бета) на два несоизмеримых диаметра, т.е. два первых иррациональных, или 2 и 3: и (гамма) на куб 3, или 27. Таким образом, мы имеем (48 + 5 + 27) 100 = 1000 x 2 в кубе. Эта вторая гармония должна быть кубом числа, квадратом которого является первая гармония, и поэтому должна быть разделена на куб 3. Иными словами, все выражение будет: (1) для первой гармонии, 400/9: (2) для второй гармонии, 8000/27».

Причины, которые склонили меня согласиться с доктором Дональдсоном, а также со Шлейермахером в предположении, что 216 — это платоновское число рождений, таковы: (1) оно совпадает с описанием числа, данным в первой части отрывка (греч...): (2) число 216 с его перестановками было бы знакомо греческому математику, хотя и незнакомо нам: (3) 216 — это куб 6, а также сумма 3 в кубе, 4 в кубе, 5 в кубе, числа 3, 4, 5 представляют пифагорейский треугольник, стороны которого в квадрате равны квадрату гипотенузы (9 + 16 = 25): (4) это также период пифагорейского метемпсихоза: (5) три конечных члена или основания (3, 4, 5), из которых состоит 216, отвечают третьей, четвертой, пятой ступеням музыкальной шкалы: (6) число 216 — это произведение кубов 2 и 3, которые являются двумя последними членами в платоновской Тетрактиде: (7) пифагорейский треугольник, как говорят Плутарх (de Is. et Osir.), Прокл (super prima Eucl.) и Квинтилиан (de Musica), содержится в этом отрывке, так что традиция школы, по-видимому, указывает в том же направлении: (8) пифагорейский треугольник называется также фигурой брака (греч.).

Но хотя я согласен с доктором Дональдсоном до сих пор, я не вижу причин предполагать, как он, что первое или совершенное число — это мир, а человеческое или несовершенное число — государство; и он не дал никаких доказательств того, что вторая гармония — это куб. Также я не думаю, что (греч.) может означать «два несоизмеримых», которые он произвольно принимает за 2 и 3, но скорее, как подразумевает предыдущее предложение, (греч.), т.е. два квадратных числа, основанных на иррациональных диаметрах фигуры, сторона которой равна 5 = 50 x 2.

Самое большое возражение против перевода — это смысл, придаваемый словам (греч.), «основание из трех с добавленной третью, умноженное на 5». Этим несколько натянутым образом Платон вводит еще раз числа пифагорейского треугольника. Но совпадения в числах, которые следуют далее, говорят в пользу этого объяснения. Первая гармония из 400, как уже было замечено, вероятно, представляет правителей; вторая и продолговатая гармония из 7600 — народ.

И здесь мы оставляем эту трудность. Разгадка этой загадки была бы бесполезна и не пролила бы света на древнюю математику. Интерес представляет то, что Платон использовал такой символ и что в нем преобладал такой пифагорейский дух. Его общий смысл заключается в том, что божественное творение совершенно и представлено или управляется совершенным или циклическим числом; человеческое порождение несовершенно и представлено или управляется несовершенным числом или рядом чисел. Число 5040, которое является числом граждан в «Законах», прямо обосновано им на утилитарных основаниях, а именно на удобстве числа для деления; оно также составлено из первых семи цифр, умноженных друг на друга. Контраст совершенного и несовершенного числа мог быть легко подсказан исправлениями цикла, которые были сделаны сначала Метоном, а затем Каллиппом (последний, как говорят, был учеником Платона). О степени важности или точности, которую следует приписать этой проблеме, может служить критерием число тирана в Книге IX (729 = 365 x 2) и небольшое исправление ошибки в числе 5040/12 («Законы»). Нет ничего удивительного в том, что те, кто искал порядок в природе и нашел порядок в числе, могли вообразить, что одно дает закон другому. Платон верит в силу числа, выходящую далеко за пределы того, что он мог видеть реализованным в окружающем его мире, и он знает, какое огромное влияние «малое дело 1, 2, 3» оказывает на образование. Можно даже подумать, что он имеет пророческое предвосхищение открытий Кетле и других о том, что числа зависят от чисел; например, в народонаселении — числа рождений и соответствующие числа детей того или иного пола, зависящие от соответствующего возраста родителей, т.е. от других чисел.

КНИГА IX. Последним идет тиранический человек, о котором нам предстоит узнать: откуда он берется и как живет — в счастье или в несчастье? Однако есть предварительный вопрос о природе и количестве влечений, который я хотел бы рассмотреть первым. Некоторые из них противозаконны, но все же поддаются обузданию и ослаблению в разной степени силой разума и закона. «Какие влечения ты имеешь в виду?» Я имею в виду те, что пробуждаются, когда разум спит, которые встают и бродят нагими, не зная ни самоуважения, ни стыда; и нет такой немыслимой глупости или преступления, сколь бы жестокими или противоестественными они ни были, в которых они, в воображении, не могли бы оказаться повинны. «Верно, — сказал он, — совершенно верно». Но когда пульс человека бьется ровно, когда он вкусил пир разума и пришел к познанию самого себя перед отходом ко сну, и удовлетворил свои желания ровно настолько, чтобы они не тревожили его разум, который остается ясным и светлым, и когда он свободен от раздоров и пыла, — видения, которые он видит на своем ложе, наименее беспорядочны и ненормальны. Даже у добрых людей есть такая неистовая звериная природа, которая выглядывает наружу во сне.

Вернемся назад: ты помнишь, что говорилось о демократическом человеке; что он был сыном скупого отца, который поощрял бережливые желания и подавлял украшательские и дорогостоящие; вскоре юноша попал в хорошее общество и начал испытывать неприязнь к ограниченным путям своего отца; и, будучи лучшим человеком, чем развратители его юности, он пришел к середине и повел жизнь не беззаконных или рабских страстей, а умеренного и последовательного удовлетворения. Теперь представь, что юноша стал отцом и у него есть сын, который подвергается тем же искушениям, и у него есть товарищи, которые вовлекают его во всякого рода беззакония, и родители и друзья, которые пытаются удержать его на верном пути. Советники зла обнаруживают, что их единственный шанс удержать его — это вселить в его душу чудовищного трутня, или любовь; в то время как другие желания жужжат вокруг него и сбивают его с толку сладкими звуками и ароматами, эта чудовищная любовь овладевает им и кладет конец всякой истинной или скромной мысли или желанию. Любовь, подобно пьянству и безумию, есть тирания; и тиранический человек, созданный ли природой или привычкой, — это просто пьющее, похотливое, яростное животное.

И как живет такой человек? «Нет, это ты должен мне сказать». Что ж, полагаю, он будет жить среди пиров и распутства, и любовь будет господином и хозяином дома. Множество желаний требуют много денег, поэтому он тратит все, что у него есть, и занимает еще; а когда у него ничего не остается, молодые птенцы все еще сидят в гнезде, в котором вылупились, требуя пищи. Любовь подгоняет их; и они должны быть удовлетворены силой или обманом, а если нет, то становятся мучительными и обременительными; и по мере того как новые удовольствия сменяют старые, сын завладеет имуществом своих родителей; если они выкажут признаки отказа, он обманет и введет их в заблуждение; а если они открыто воспротивятся, что тогда? «Могу лишь сказать, что я бы не хотел оказаться на их месте». Но, о небеса, Адимант, подумать только, что ради какой-то новомодной и ненужной любви он откажется от своего старого отца и матери, лучших и самых дорогих друзей, или поработит их прихотям момента! Поистине, тиранический сын — это благословение для своих отца и матери! Когда у них больше нечего взять, он становится взломщиком, карманником или грабителем храмов. Любовь овладевает мыслями его юности, и он становится в трезвой реальности тем чудовищем, которым иногда был во сне. Он крепнет во всяком насилии и беззаконии; и готов к любому дерзкому делу, которое удовлетворит потребности его сброда. В хорошо упорядоченном государстве таких лишь немногие, и в военное время они уходят и становятся наемниками тирана. Но в мирное время они остаются дома и творят зло; они — воры, грабители, срезатели кошельков, похитители людей в обществе; или, если они способны говорить, они становятся лжесвидетелями и доносчиками. «Поистине немалый список преступлений, даже если совершителей мало». Да, сказал я; но малое и великое — понятия относительные, и никакие преступления, совершаемые ими, не приближаются к преступлениям тирана, которого этот класс, становясь сильным и многочисленным, создает из самих себя. Если народ уступает — хорошо, но если он сопротивляется, то, как прежде он бил отца и мать, так теперь он бьет свое отечество и ставит над ним своих наемников. Такие люди в свои ранние дни живут с льстецами, и сами льстят другим, чтобы достичь своих целей; но они вскоре отбрасывают своих последователей, когда у них больше нет в них нужды; они всегда либо господа, либо слуги — радости дружбы им неведомы. И они совершенно вероломны и несправедливы, если мы вообще понимаем природу справедливости. Они воплощают наш сон; и тот, кто является тираном по природе и ведет жизнь тирана дольше всех, будет худшим из них, а будучи худшим из них, будет также и самым несчастным.

Каков человек, таково и государство — тиранический человек будет соответствовать тирании, которая является крайней противоположностью царственного государства; ибо одно — лучшее, а другое — худшее. Но какое из них счастливее? Сколь бы великим и ужасным ни казался тиран, восседающий на троне среди своих приспешников, не будем бояться войти и спросить; и ответ таков, что монархическое государство — самое счастливое, а тираническое — самое несчастное. И не можем ли мы задать тот же вопрос о самих людях, попросив кого-нибудь заглянуть в них, кто способен проникнуть во внутреннюю природу человека и не будет охвачен паникой перед суетной пышностью тирании? Я предположу, что это тот, кто жил с ним и видел его в семейной жизни, или, возможно, в час беды и опасности.

Предполагая, что мы сами являемся беспристрастным судьей, которого ищем, давайте начнем со сравнения индивида и государства и спросим прежде всего, будет ли государство свободным или порабощенным — не будет ли там немного свободы и очень много рабства? И свобода эта — свобода дурного, а рабство — рабство доброго; и это относится как к человеку, так и к государству; ибо его душа полна низости и рабства, и лучшая часть порабощена худшей. Он не может делать то, что хотел бы, и его ум полон смятения; он — полная противоположность свободному человеку. Государство будет бедным и полным страданий и печали; и душа человека также будет бедной и полной печалей, и он будет самым несчастным из людей. Нет, не самым несчастным, ибо есть еще более несчастный. «Кто же это?» Тиранический человек, которому выпало несчастье стать еще и общественным тираном. «Тут я подозреваю, что ты прав». Скажи лучше: «Я уверен»; догадки неуместны в исследовании такого рода. Он подобен богатому владельцу рабов, только у него их больше, чем у любого частного лица. Ты скажешь: «Владельцы рабов обычно не боятся их». Но почему? Потому что весь город находится в союзе, который защищает индивида. Однако представь, что один из таких владельцев и его домочадцы унесены богом в пустыню, где нет свободных людей, чтобы помочь ему — не будет ли он в агонии ужаса? — не будет ли он вынужден льстить своим рабам и обещать им многое вопреки своему желанию? И представь, что тот же бог, который унес его, окружил бы его соседями, которые заявляют, что никто не должен иметь рабов и что владельцы их должны быть наказаны смертью. «Еще хуже и хуже! Он окажется посреди своих врагов». И не является ли наш тиран такой плененной душой, которую терзает рой страстей, которые он не может удовлетворить; живя всегда в помещении, как женщина, и завидуя тем, кто может выйти и увидеть мир?

Имея столько зол, не будет ли самый несчастный из людей еще более несчастным на общественном посту? Господин других, когда он не господин самому себе; подобно больному человеку, который вынужден быть атлетом; ничтожнейший из рабов и самый жалкий из льстецов; нуждающийся во всем и никогда не способный удовлетворить свои желания; всегда в страхе и смятении, подобно государству, представителем которого он является. Его ревнивый, ненавистный, вероломный нрав ухудшается с властью; он становится все более вероломным, завистливым, неправедным — самым жалким из людей, несчастьем для себя и для других. И поэтому давайте проведем окончательное испытание и провозглашение; нужно ли нам нанимать глашатая, или мне самому провозгласить результат? «Провозгласи сам». Сын Аристона (лучшего) придерживается мнения, что лучший и справедливейший из людей — также и самый счастливый, и что это тот, кто является самым царственным господином самого себя; и что несправедливый человек — это тот, кто является величайшим тираном самого себя и своего государства. И я добавляю далее — «видимый или невидимый для богов или людей».

Это наше первое доказательство. Второе выведено из трех видов удовольствия, которые соответствуют трем элементам души — разуму, яростному началу, вожделению; под последним понимается как алчность, так и чувственный аппетит, в то время как яростное начало включает амбиции, партийность, любовь к репутации. Разум же направлен исключительно на достижение истины и не заботится о деньгах и репутации. В соответствии с различием человеческих натур, один из этих трех принципов является главенствующим, и у них есть свои соответствующие удовольствия. Допроси теперь эти три натуры, и каждая из них будет восхвалять свои собственные удовольствия и принижать удовольствия других. Сребролюбец противопоставит суетность знания твердым преимуществам богатства. Честолюбивый человек будет презирать знание, которое не приносит чести; тогда как философ будет ценить только наслаждение истиной и назовет другие удовольствия скорее необходимыми, чем добрыми. Теперь, как нам решить между ними? Есть ли критерий лучше, чем опыт и знание? И кто из троих обладает истинным знанием и самым широким опытом? Опыт юности знакомит философа с двумя видами желаний, но алчный и честолюбивый человек никогда не вкушают удовольствий истины и мудрости. Честь он имеет в равной степени с ними; они «судимы им», но он «не судим ими», ибо они никогда не достигают познания истинного бытия. И его инструмент — разум, тогда как их стандарт — только богатство и честь; и если мы должны судить разумом, его благо будет самым истинным. И так мы приходим к результату, что удовольствие разумной части души и жизнь, проведенная в таком удовольствии, — самые приятные. Тот, кто имеет право судить, судит так. Далее идет жизнь честолюбия, и, на третьем месте, жизнь сребролюбия.

Дважды справедливый человек поверг несправедливого — еще раз, как в олимпийском состязании, сначала вознеся молитву спасителю Зевсу, пусть он попробует провести бросок. Мудрый человек шепчет мне, что удовольствия мудрых истинны и чисты; все остальные — лишь тень. Давайте исследуем это: не противоположно ли удовольствие боли, и нет ли среднего состояния, которое не является ни тем, ни другим? Когда человек болен, нет ничего приятнее для него, чем здоровье. Но этого он никогда не осознавал, пока был здоров. В боли он желает лишь прекращения боли; с другой стороны, когда он в экстазе удовольствия, покой для него мучителен. Таким образом, покой или прекращение — это и удовольствие, и боль. Но может ли то, что не является ни тем, ни другим, стать и тем, и другим? Опять же, удовольствие и боль — это движения, а отсутствие их — покой; но если так, как может отсутствие одного из них быть другим? Таким образом, мы приходим к выводу, что противоречие — лишь видимость и колдовство чувств. И это не единственные удовольствия, ибо есть другие, у которых нет предшествующих болей. Чистое удовольствие, следовательно, не есть отсутствие боли, как и чистая боль не есть отсутствие удовольствия; хотя большинство удовольствий, достигающих ума через тело, являются облегчением боли и имеют не только свои реакции, когда они уходят, но и свои предвкушения, прежде чем они придут. Их лучше всего описать в сравнении. В природе есть верхняя, нижняя и средняя область, и тот, кто переходит из нижней в среднюю, воображает, что поднимается и уже находится в верхнем мире; и если бы его вернули обратно, он подумал бы, и справедливо подумал бы, что спускается. Все это происходит из-за его незнания истинных верхней, средней и нижней областей. И подобное смятение происходит с удовольствием и болью, и со многим другим. Человек, который сравнивает серый с черным, называет серый белым; а человек, который сравнивает отсутствие боли с болью, называет отсутствие боли удовольствием. Опять же, голод и жажда — это опустошения тела, невежество и глупость — души; и пища — это удовлетворение одного, знание — другого. Теперь, какое удовлетворение чище — еда и питье или знание? Рассмотри дело так: удовлетворение того, что обладает большим бытием, истиннее, чем того, что обладает меньшим. Неизменное и бессмертное обладает более реальным бытием, чем изменчивое и смертное, и имеет соответствующую меру знания и истины. Душа, опять же, обладает большим бытием, истиной и знанием, чем тело, и поэтому более реально удовлетворена и имеет более естественное удовольствие. Те, кто пирует только на земной пище, всегда блуждают наугад вверх к среднему и вниз снова; но они никогда не переходят в истинный верхний мир и не вкушают истинного удовольствия. Они подобны откормленным зверям, полным обжорства и чувственности, и готовым убивать друг друга из-за своей ненасытной похоти; ибо они не наполнены истинным бытием, и их сосуд дыряв (Горгий). Их удовольствия — лишь тени удовольствия, смешанные с болью, окрашенные и усиленные контрастом, и поэтому страстно желаемые; и люди сражаются из-за них, как Стесихор говорит, что греки сражались из-за тени Елены под Троей, потому что не знают истины.

То же самое можно сказать и о яростном элементе: желания честолюбивой души, как и корыстолюбивой, имеют низшее удовлетворение. Только под руководством разума любой из других принципов делает свое дело или достигает удовольствия, естественного для него. Не достигая его, они принуждают другие части души преследовать тень удовольствия, которая не является их собственной. И чем дальше они от философии и разума, тем дальше они будут от закона и порядка, и тем более иллюзорными будут их удовольствия. Желания любви и тирании дальше всего от закона, а желания царя — ближе всего к нему. Есть одно подлинное удовольствие и два ложных: тиран выходит за пределы даже последних; он совсем убежал от закона и разума. И меру его неполноценности нельзя выразить иначе, как в образе. Тиран отстоит на третьем месте от олигарха и поэтому имеет не тень его удовольствия, а лишь тень тени. Олигарх, опять же, отстоит в три раза дальше от царя, и таким образом мы получаем формулу 3 x 3, что является числом поверхности, представляющим тень, которая есть удовольствие тирана, и если вы хотите возвести в куб это «число зверя», вы обнаружите, что мера разницы составляет 729; царь в 729 раз счастливее тирана. И это необычайное число ПОЧТИ равно количеству дней и ночей в году (365 x 2 = 730); и поэтому оно связано с человеческой жизнью. Это интервал между добрым и злым человеком только в счастье: какова же должна быть разница между ними в красоте жизни и добродетели!

Возможно, вы помните, как кто-то в начале нашего обсуждения сказал, что несправедливому человеку выгодно, если он имеет репутацию справедливого. Теперь, когда мы знаем природу справедливости и несправедливости, давайте создадим образ души, который олицетворит его слова. Прежде всего, создайте многоголового зверя, имеющего кольцо из голов всякого рода животных, ручных и диких, способного производить и менять их по желанию. Предположите теперь другую форму льва и другую — человека; вторая меньше первой, третья — второй; соедините их вместе и покройте человеческой кожей, в которой они полностью скрыты. Когда это будет сделано, давайте скажем стороннику несправедливости, что он откармливает зверей и морит голодом человека. Защитник же справедливости, напротив, пытается укрепить человека; он питает кроткий принцип внутри него и заключает союз со львиным сердцем, чтобы он мог подавить многоголовую гидру и привести все к единству друг с другом и с самими собой. Таким образом, с любой точки зрения, будь то в отношении удовольствия, чести или выгоды, справедливый человек прав, а несправедливый — неправ.

Но теперь давайте рассуждать с несправедливым, который не намеренно заблуждается. Не является ли благородным то, что подчиняет зверя человеку, или, скорее, Богу в человеке; низким — то, что подчиняет человека зверю? И если так, кто стал бы принимать золото при условии, что он должен унизить благороднейшую часть себя перед худшей? — кто стал бы продавать своего сына или дочь в руки жестоких и злых людей за любые деньги? И станет ли он продавать свою собственную более прекрасную и божественную часть без всяких угрызений совести самым безбожным и гнусным? Не был бы он хуже Эрифилы, которая продала жизнь своего мужа за ожерелье? А невоздержанность — это высвобождение многообразного монстра, а гордость и угрюмость — это рост и увеличение львиного и змеиного элемента, в то время как роскошь и изнеженность вызваны слишком большим расслаблением духа. Льстивость и низость, опять же, возникают, когда яростный элемент подчиняется алчности, и лев приучается стать обезьяной. Настоящий позор ремесленных искусств в том, что те, кто ими занимается, должны льстить, вместо того чтобы овладевать своими желаниями; поэтому мы говорим, что они должны быть поставлены под контроль лучшего принципа в другом, потому что у них нет его в самих себе; не для вреда подданным, как воображал Фрасимах, а для их блага. И наше намерение при воспитании молодежи — дать им самоконтроль; закон желает взрастить в них высший принцип, и когда они приобретут его, они могут идти своим путем.

«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир» и станет все более порочным? Или какая польза от того, что он избежит обнаружения, если сокрытие зла препятствует исцелению? Если бы он был наказан, зверь внутри него был бы усмирен, а более кроткий элемент освобожден; и он соединил бы в своей душе умеренность, справедливость и мудрость — союз, гораздо лучший, чем любая комбинация телесных даров. Человек понимающий будет почитать знание превыше всего; во-вторых, он будет держать в узде свое тело, не только ради здоровья и силы, но и для того, чтобы достичь совершеннейшей гармонии тела и души. В приобретении богатства он также будет стремиться к порядку и гармонии; он не будет желать копить богатство без меры, но будет бояться, что увеличение богатства нарушит устройство его собственной души. По той же причине он будет принимать только такие почести, которые сделают его лучшим человеком; от любых других он откажется. «В таком случае, — сказал он, — он никогда не будет политиком». Да, но будет, в своем собственном городе; хотя, вероятно, не на своей родине, если только по какому-то божественному случаю. «Ты имеешь в виду, что он будет гражданином идеального города, у которого нет места на земле». Но на небесах, ответил я, есть образец такого города, и тот, кто желает, может устроить свою жизнь по этому образу. Существует ли такое государство или когда-либо будет — неважно; он будет действовать согласно этому образцу, а не какому-либо другому...

Наиболее заметные моменты в 9-й книге «Государства»: (1) описание удовольствия; (2) число интервала, который отделяет царя от тирана; (3) образец, который находится на небесах.

1. Описание удовольствия у Платона примечательно своей умеренностью и в этом отношении контрастирует с поздними платониками и взглядами, которые приписываются им Аристотелем. Он не является, подобно киникам, противником всякого удовольствия, а скорее желает, чтобы различные части души имели свое естественное удовлетворение; он даже соглашается с эпикурейцами в описании удовольствия как чего-то большего, чем просто отсутствие боли. Это доказывается тем обстоятельством, что существуют удовольствия, у которых нет предшествующих болей (как он также отмечает в «Филебе»), такие как удовольствия обоняния, а также удовольствия надежды и предвкушения. В предыдущей книге он провел различие между необходимым и ненужным удовольствием, которое повторяется Аристотелем, и теперь он замечает, что существует еще один класс удовольствий «дикого зверя», соответствующих аристотелевским. Он останавливается на относительном и нереальном характере чувственных удовольствий и иллюзии, которая возникает из контраста удовольствия и боли, указывая на превосходство удовольствий разума, которые находятся в покое, над мимолетными удовольствиями чувств и эмоций. Превосходство царственного удовольствия показано тем фактом, что разум способен судить о низших удовольствиях, в то время как две низшие части души неспособны судить об удовольствиях разума. Таким образом, в его трактовке удовольствия, как и во многих других предметах, философия Платона «распилена на количества» Аристотелем; анализ, который был первоначально сделан им, стал в следующем поколении фундаментом для дальнейших технических различий. Как у Платона, так и у Аристотеля мы отмечаем иллюзию, в которую впали древние, рассматривая преходящность удовольствия как доказательство его нереальности и смешивая постоянство интеллектуальных удовольствий с неизменностью знания, из которого они проистекают. Мы также не любим признавать, что удовольствия знания, хотя и более возвышающие, не являются более длительными, чем другие удовольствия, и почти в равной степени зависят от случайностей нашего телесного состояния (Введение к «Филебу»).

2. Число интервала, который отделяет царя от тирана, и царственные удовольствия от тиранических, равно 729, кубу 9. Которое Платон характерно обозначает как число, связанное с человеческой жизнью, потому что оно ПОЧТИ эквивалентно количеству дней и ночей в году. Он желает провозгласить, что интервал между ними неизмерим, и изобретает формулу, чтобы выразить свою идею. Те, кто говорил о справедливости как о кубе, о добродетели как об искусстве измерения («Протагор»), не видели неуместности в представлении души в виде линии или удовольствия тирана как отделенного от удовольствия царя числовым интервалом 729. И в наше время мы иногда используем метафорически то, что Платон использовал как философскую формулу. «Нелегко оценить потерю тирана, за исключением, пожалуй, этого способа», — говорит Платон. Так мы могли бы сказать, что, хотя жизнь доброго человека не идет ни в какое сравнение с жизнью злого, все же можно измерить разницу между ними, оценив одну минуту одного в час другого («Один день во дворах Твоих лучше тысячи»), или можно сказать, что «существует бесконечная разница». Но это не то же самое, что сказать, в просторечии, «Они на тысячу миль врозь». И соответственно Платон находит естественный носитель своих мыслей в прогрессии чисел; эту арифметическую формулу он выводит с величайшей серьезностью и как здесь, так и в числе рождения, кажется, находит дополнительное доказательство истинности своего предположения, формируя число в геометрическую фигуру; точно так же, как люди в наши дни склонны воображать, что утверждение подтверждено, когда оно было лишь облечено в абстрактную форму. Говоря о числе 729 как подобающем человеческой жизни, он, вероятно, намеревался намекнуть, что один год тиранической жизни = 12 часам царственной жизни.

Простое наблюдение, что сравнение двух подобных тел осуществляется путем сравнения кубов их сторон, является математическим обоснованием этого причудливого выражения. Существует некоторая трудность в объяснении шагов, с помощью которых получается число 729; олигарх удален в третьей степени от царственного и аристократического, а тиран в третьей степени от олигархического; но мы должны расположить члены как стороны квадрата и считать олигарха дважды, таким образом считая их не как = 5, а как = 9. Квадрат 9 легко пропускается как лишь шаг к кубу.

3. Ближе к концу «Государства» Платон, по-видимому, все больше и больше убеждается в идеальном характере своих собственных предположений. В конце 9-й книги образец, который находится на небесах, занимает место города философов на земле. Видение, которое получило форму и содержание в его руках, теперь обнаруживается на расстоянии. И все же это далекое царство также является правилом жизни человека. («Не говорите: вот, здесь, или: вот, там, ибо Царствие Божие внутри вас».) Таким образом, звучит нота, которая подготавливает к откровению о будущей жизни в следующей книге. Но будущая жизнь все еще присутствует; идеал политики должен быть реализован в индивиде.

КНИГА X. Многое радовало меня в устройстве нашего государства, но не было ничего, что нравилось бы мне больше, чем постановление о поэзии. Разделение души проливает новый свет на наше исключение подражания. Я не против сказать вам по секрету, что всякая поэзия — это оскорбление разума, если только слушатели не обладают тем бальзамом знания, который исцеляет заблуждение. Я любил Гомера с тех пор, как был мальчиком, и даже сейчас он кажется мне великим мастером трагической поэзии. Но как бы я ни любил этого человека, я люблю истину больше, и поэтому я должен высказаться: и прежде всего, объясните, что такое подражание, ибо я действительно не понимаю? «Как же вероятно, что я пойму!» Это вполне могло бы быть, ибо более тупой часто видит лучше, чем более острый глаз. «Верно, но в твоем присутствии я едва ли осмелюсь сказать то, что думаю». Тогда предположим, что мы начнем по нашему старому обычаю, с учения об универсалиях. Давайте предположим существование кроватей и столов. Есть одна идея кровати или стола, которая была в уме создателя каждого из них, когда он их делал; он не создавал идеи кроватей и столов, но он делал кровати и столы согласно идеям. И нет ли создателя произведений всех мастеров, который делает не только сосуды, но и растения и животных, самого себя, землю и небо, и вещи на небе и под землей? Он делает также и Богов. «Он должен быть поистине волшебником!» Но разве вы не видите, что есть смысл, в котором вы могли бы сделать то же самое? Вам нужно только взять зеркало и поймать отражение солнца, земли или чего угодно еще — вот, теперь вы их создали. «Да, но только по видимости». Совершенно верно; и живописец — такой же творец, как вы с зеркалом, и он даже более нереален, чем плотник; хотя ни плотника, ни любого другого художника нельзя считать создателем абсолютной кровати. «Не если верить философам». И нам не следует удивляться, что его кровать имеет лишь несовершенное отношение к истине. Подумайте: вот три кровати; одна в природе, которая создана Богом; другая, которая создана плотником; и третья — живописцем. Бог создал только одну, и он не мог создать более одной; ибо если бы их было две, всегда нашлась бы третья — более абсолютная и абстрактная, чем любая из них, под которой они были бы объединены. Мы можем, следовательно, считать Бога естественным создателем кровати, и в низшем смысле плотник также является создателем; но живописец — скорее подражатель того, что создают двое других; он имеет дело с творением, которое отстоит в три раза дальше от реальности. И трагический поэт — подражатель, и, как и всякий другой подражатель, отстоит в три раза дальше от царя и от истины. Живописец подражает не оригинальной кровати, а кровати, сделанной плотником. И это, не будучи действительно другим, кажется другим и имеет много точек зрения, из которых только одна уловлена живописцем, который представляет все, потому что представляет часть всего, и эта часть — образ. И он может нарисовать любого другого художника, хотя ничего не знает об их искусствах; и это с достаточным мастерством, чтобы обмануть детей или простых людей. Предположим теперь, что кто-то пришел к нам и рассказал, как он встретил человека, который знает все, что знает каждый, и лучше, чем кто-либо: — не сделали бы мы вывод, что он простак, который, не имея различения истины и лжи, встретил волшебника или чародея, которого он вообразил всеведущим? И когда мы слышим, как люди говорят, что Гомер и трагики знают все искусства и все добродетели, не должны ли мы сделать вывод, что они находятся в подобном заблуждении? Они не видят, что поэты — подражатели и что их творения — лишь подражания. «Очень верно». Но если бы человек мог создавать так же хорошо, как и подражать, он предпочел бы оставить какую-то постоянную работу, а не только подражание; он предпочел бы быть получателем, а не дающим похвалу? «Да, ибо тогда у него было бы больше чести и выгоды».

Давайте теперь допросим Гомера и поэтов. Друг Гомер, говорю я ему, я не собираюсь спрашивать тебя о медицине или любом искусстве, к которому твои поэмы косвенно относятся, но об их главных предметах — войне, военном искусстве, политике. Если ты отстоишь лишь в два раза, а не в три раза дальше от истины — не подражатель или создатель образов, пожалуйста, сообщи нам, какое добро ты когда-либо сделал человечеству? Есть ли какой-нибудь город, который претендует на то, что получил законы от тебя, как Сицилия и Италия от Харонда, Спарта от Ликурга, Афины от Солона? Или велась ли когда-нибудь война по твоим советам? Или приписывается ли тебе какое-нибудь изобретение, как Фалесу и Анахарсису? Или есть ли какой-нибудь гомеровский образ жизни, такой как пифагорейский, которому ты обучал людей и который называется в твою честь? «Нет, в самом деле; и Креофил (Дитя плоти) был еще более несчастен в своем воспитании, чем в своем имени, если, как гласит предание, Гомеру при жизни было позволено им и его другими друзьями голодать». Да, но могло ли это когда-нибудь случиться, если бы Гомер действительно был воспитателем Эллады? Разве у него не было бы много преданных последователей? Если Протагор и Продик могут убедить своих современников, что никто не может управлять домом или государством без них, вероятно ли, что Гомеру и Гесиоду позволили бы ходить как нищим — я имею в виду, если бы они действительно были способны сделать миру какое-то добро? — разве люди не заставили бы их остаться там, где они были, или не последовали бы за ними, чтобы получить образование? Но они этого не сделали; и поэтому мы можем сделать вывод, что Гомер и все поэты — лишь подражатели, которые делают лишь то, что подражают видимостям вещей. Ибо как живописец, обладая знанием фигуры и цвета, может нарисовать сапожника без всякой практики в сапожном деле, так и поэт может описать любое искусство в красках языка и придать гармонию и ритм сапожнику, а также полководцу; и вы знаете, как простое повествование, лишенное украшений метра, подобно лицу, которое потеряло красоту юности и никогда не имело никакой другой. Еще раз, подражатель не имеет знания реальности, а только видимости. Живописец рисует, а ремесленник делает уздечку и поводья, но ни один не понимает их использования — знание этого ограничено всадником; и так же с другими вещами. Таким образом, у нас есть три искусства: одно — использования, другое — изобретения, третье — подражания; и пользователь предоставляет правило двум другим. Флейтист будет знать хорошую и плохую флейту, и мастер будет верить ему; но подражатель не будет ни знать, ни верить — ни наука, ни истинное мнение не могут быть приписаны ему. Подражание, следовательно, лишено знания, будучи лишь своего рода игрой или спортом, а трагические и эпические поэты — подражатели в высшей степени.

А теперь давайте исследуем, какая способность в человеке отвечает подражанию. Позвольте мне объяснить мое значение: объекты по-разному видны, когда они в воде и когда вне воды, когда близко и когда на расстоянии; и живописец или фокусник использует это изменение, чтобы обмануть нас. И искусство измерения, взвешивания и вычисления приходит на помощь нашим сбитым с толку умам от силы видимости; ибо, как мы говорили, два противоположных мнения одного и того же об одном и том же и в одно и то же время не могут быть оба истинными. Но какое из них истинно, определяется искусством вычисления; и оно связано с лучшей способностью в душе, как искусства подражания — с худшей. И то же самое относится к слуху, как и к зрению, к поэзии, как и к живописи. Подражание — это подражание действиям, добровольным или невольным, в которых есть ожидание хорошего или плохого результата и текущий опыт удовольствия и боли. Но находится ли человек в гармонии с самим собой, когда он является субъектом этих конфликтующих влияний? Нет ли в нем скорее противоречия? Позвольте мне далее спросить, вероятнее ли, что он будет контролировать печаль, когда он один или когда он в компании. «В последнем случае». Чувство побудило бы его предаться своей печали, но разум и закон контролируют его и предписывают терпение; поскольку он не может знать, является ли его страдание добром или злом, и никакая человеческая вещь не имеет большого значения, в то время как печаль, безусловно, является помехой для доброго совета. Ибо когда мы спотыкаемся, мы не должны, подобно детям, поднимать шум; мы должны принять меры, которые предписывает разум, не поднимая плача, а находя исцеление. И лучшая часть нас готова следовать разуму, в то время как иррациональный принцип полон печали и смятения при воспоминании о наших бедах. К сожалению, однако, последний поставляет главные материалы для подражательных искусств. Тогда как разум всегда в покое и его нелегко продемонстрировать, особенно смешанной толпе, которая не имеет опыта общения с ним. Таким образом, поэт подобен живописцу в двух отношениях: во-первых, он рисует низшую степень истины, и во-вторых, он имеет дело с низшей частью души. Он потакает чувствам, в то время как ослабляет разум; и мы отказываемся позволить ему иметь власть над умом человека; ибо он не имеет меры большего и меньшего, и является создателем образов и очень далек от истины.