«Государство»

Но возможна ли такая общность? — как среди животных, так и среди людей; и если возможна, то каким образом? О войне нетрудно; принцип коммунизма адаптирован к военной службе. Родители будут брать своих детей смотреть на битву, точно так же, как мальчиков-гончаров приучают к делу, глядя на гончарный круг. И для самих родителей, как и для других животных, вид их детенышей станет большим стимулом к храбрости. Молодые воины должны учиться, но они не должны бросаться в опасность, хотя определенная степень риска стоит того, чтобы на нее пойти, когда выгода велика. Молодые существа должны быть помещены под опеку опытных ветеранов, и у них должны быть крылья — то есть быстрые и послушные скакуны, на которых они могут улететь и спастись. Одна из первых вещей, которую нужно сделать, — это научить юношу ездить верхом.

Трусы и дезертиры будут разжалованы в класс земледельцев; джентльмены, которые позволяют взять себя в плен, могут быть подарены врагу. Но что делать с героем? Прежде всего, он будет увенчан всеми юношами в армии; во-вторых, он получит правую руку товарищества; и в-третьих, как вы думаете, есть ли какой-то вред в том, что его целуют? Мы уже определили, что у него будет больше жен, чем у других, чтобы у него было как можно больше детей. И на пиру он будет больше есть; у нас есть авторитет Гомера для чествования храбрых людей «длинными хребтами», что является подходящим комплиментом, потому что мясо — очень укрепляющая вещь. Наполните чашу тогда и отдайте лучшие места и мясо храбрым — пусть они пойдут им на пользу! И тот, кто погибнет в битве, будет сразу объявлен принадлежащим к золотому роду и, как мы верим, станет одним из ангелов-хранителей Гесиода. Ему будут поклоняться после смерти в порядке, предписанном оракулом; и не только ему, но и всем другим благодетелям государства, которые умрут любым другим способом, будут оказаны те же почести.

Следующий вопрос: как нам обращаться с нашими врагами? Должны ли эллины быть порабощены? Нет; ибо слишком велик риск того, что вся раса попадет под иго варваров. Или должны ли мертвые быть ограблены? Конечно, нет; ибо такого рода вещи — оправдание для трусости и стали причиной гибели многих армий. Есть низость и женская злоба в том, чтобы делать врагом мертвое тело, когда душа, которая была его владельцем, улетела — подобно собаке, которая не может добраться до своих обидчиков и ссорится с камнями, которые в нее бросают. Опять же, оружие эллинов не должно приноситься в дар храмам богов; оно — осквернение, ибо взято у братьев. И на тех же основаниях должно быть ограничение на опустошение эллинской территории — дома не должны сжигаться, и не должно вывозиться больше, чем годовой урожай. Ибо война бывает двух видов: гражданская и внешняя; первая из которых правильно называется «раздором», а только вторая — «войной»; и война между эллинами в действительности есть гражданская война — ссора в семье, которую всегда следует рассматривать как непатриотичную и неестественную и которую следует вести с целью примирения в истинном филэллинском духе, как те, кто хочет наказать, но не поработить полностью. Война ведется не против целой нации, которая является дружественным множеством мужчин, женщин и детей, а только против нескольких виновных лиц; когда они будут наказаны, мир будет восстановлен. Вот как эллины должны воевать друг с другом — и против варваров, как они воюют друг с другом сейчас.

«Но, мой дорогой Сократ, ты забываешь главный вопрос: возможно ли такое государство? Я признаю все и даже больше того, что ты говоришь о блаженстве быть одной семьей — отцы, братья, матери, дочери, вместе идущие на войну; но я хочу установить возможность этого идеального государства». Ты слишком немилосерден. Первую волну и вторую волну я едва избежал, а теперь ты точно утопишь меня третьей. Когда ты видишь вздымающийся гребень волны, я ожидаю, что ты сжалишься. «Ничуть».

Что ж, тогда мы были приведены к формированию нашего идеального устройства в поисках справедливости, и справедливый человек соответствовал справедливому государству. Становится ли этот идеал хоть сколько-нибудь хуже от того, что он неосуществим? Стала бы картина совершенно красивого человека хуже от того, что такого человека никогда не существовало? Может ли какая-либо реальность сравниться с идеей? Природа не позволит словам быть полностью реализованными; но если я должен попытаться реализовать идеал государства в некоторой мере, я думаю, что приближение к совершенству, о котором я мечтаю, может быть достигнуто одним или двумя, я не говорю незначительными, но возможными изменениями в нынешнем устройстве государств. Я свел бы их к одному — великой волне, как я ее называю. До тех пор, пока цари не станут философами, или философы — царями, города никогда не перестанут страдать от зла: нет, ни человеческий род; ни наше идеальное устройство никогда не воплотится в жизнь. Я знаю, что это трудное изречение, которое немногие смогут принять. «Сократ, весь мир снимет свой плащ и набросится на тебя с палками и камнями, и поэтому я посоветовал бы тебе подготовить ответ». Ты втянул меня в эту переделку, сказал я. «И я был прав», — ответил он; «однако я поддержу тебя как своего рода бездействующий, благонамеренный союзник». Имея помощь такого защитника, я сделаю все возможное, чтобы удержать свою позицию. И прежде всего, я должен объяснить, о ком я говорю и что это за натуры, которые должны быть философами и правителями. Так как ты человек удовольствий, ты не забыл, как неразборчивы любовники в своих привязанностях; они любят всех и превращают недостатки в достоинства. Говорят, что у курносого юноши есть побеждающая грация; клюв другого имеет царственный вид; безликие безупречны; темные мужественны, светлые — ангелы; для болезненных придумали новый термин нежности, который звучит как «медово-бледный». Любители вина и любители амбиций также желают объектов своей привязанности во всех формах. А вот и суть: философ тоже является любителем знания во всех формах; у него ненасытное любопытство. «Но сделает ли любопытство философа? Следует ли называть философами любителей зрелищ и звуков, которые отдают свои уши каждому хору на Дионисийских празднествах?» Они не истинные философы, а только подражание. «Тогда как нам описать истинных?»

Вы признали бы существование абстрактных идей, таких как справедливость, красота, благо, зло, которые сами по себе едины, но в своих разнообразных сочетаниях кажутся множественными. Те, кто распознает эти реальности, — философы; тогда как другие лишь слышат звуки и видят цвета, понимая их применение в искусствах, но не способны достичь истинного или бодрствующего видения абсолютной справедливости, красоты или истины; у них нет света знания, а лишь мнение, и то, что они видят, — лишь сон. Возможно, тот, о ком мы сказали последнее, рассердится на нас; можем ли мы успокоить его, не раскрывая беспорядка в его уме? Предположим, мы скажем, что если он обладает знанием, мы рады это слышать, но знание должно быть о чем-то, что есть, так же как невежество — о чем-то, чего нет; и есть третья вещь, которая и есть, и не есть, и является лишь предметом мнения. Мнение и знание, имея различные объекты, должны быть и различными способностями. Под способностями я подразумеваю силы, невидимые и различимые только по разнице в их объектах, как различаются мнение и знание, поскольку одно подвержено ошибкам, а другое безошибочно и является могущественнейшей из всех наших способностей. Если бытие — объект знания, а небытие — невежества, и это крайности, то мнение должно лежать между ними и может быть названо более темным, чем одно, и более светлым, чем другое. Это промежуточное или случайное нечто одновременно и есть, и не есть, и причастно как бытию, так и небытию. Теперь я хотел бы спросить моего доброго друга, который отрицает абстрактную красоту и справедливость и утверждает множество прекрасного и множество справедливого, не является ли все, что он видит, с какой-то точки зрения иным — прекрасное безобразным, благочестивое нечестивым, справедливое несправедливым? Не является ли двойное также и половиной, и не являются ли тяжелое и легкое относительными терминами, переходящими друг в друга? Все есть и не есть, как в старой загадке: «Человек и не человек, стрелял и не стрелял, в птицу и не в птицу, камнем и не камнем». Ум не может зафиксироваться ни на одной из альтернатив; и эти двусмысленные, промежуточные, ошибочные, полуосвещенные объекты, которые беспорядочно движутся в области между бытием и небытием, являются надлежащим предметом мнения, тогда как неизменные объекты — надлежащий предмет знания. И тот, кто пресмыкается в мире чувств и имеет лишь это неопределенное восприятие вещей, — не философ, а лишь любитель мнений...

Пятая книга — это новое начало «Государства», в котором впервые утверждаются общность имущества и семьи и совершается переход к царству философов. К обоим этим моментам Платон, в своей манере, подготавливал читателя случайными словами в четвертой книге, которые поначалу ускользают от внимания читателя, как предполагается, они поначалу ускользнули от слуха Главкона и Адиманта. «Парадоксы», как называет их Моргенштерн, этой книги «Государства» будут оставлены для другого места; здесь можно кратко добавить несколько замечаний о стиле и некоторые объяснения трудностей.

Во-первых, есть образ волн, который служит своего рода схемой или планом книги. Первая волна, вторая волна, третья и самая большая волна накатывают, и мы слышим их гул. Все, что можно сказать об экстравагантности предложений Платона, предвосхищено им самим. Нет ничего более восхитительного, чем нерешительность, с которой он предлагает торжественный тезис: «Пока цари не станут философами» и т. д.; или реакция от возвышенного к смешному, когда Главкон описывает, как новая истина будет воспринята человечеством.

В осуществлении коммунистического плана можно отметить некоторые недостатки и трудности. Нам ничего не сказано о применении коммунизма к низшим классам; также невозможно составить таблицу запрещенных степеней родства. Вполне возможно, что ребенок, рожденный на одном брачном празднестве, может жениться на одном из своих братьев или сестер или даже на одном из своих родителей на другом. Платон боится кровосмесительных союзов, но в то же время он не хочет представлять нам тот факт, что город был бы разделен на семьи тех, кто родился через семь и девять месяцев после каждого брачного празднества. Если бы стоило серьезно спорить о таких фантазиях, мы могли бы заметить, что, хотя все старые родственные связи упразднены, вновь запрещенная связь основывается не на каком-либо естественном или разумном принципе, а только на случайности рождения детей в одном и том же месяце и году. Он также не объясняет, как законодатели могли манипулировать жребиями, чтобы соединить самых прекрасных и лучших. Сингулярное выражение, используемое для описания возраста двадцати пяти лет, возможно, взято у какого-то поэта.

В описании философа иллюстрации природы философии, почерпнутые из любви, более соответствуют пониманию Главкона, афинского любителя удовольствий, чем современным вкусам или чувствам. Они отчасти шутливы, но также содержат зерно истины. То, что наука есть целое, остается верным принципом как индуктивной, так и метафизической философии; и любовь к универсальному знанию по-прежнему является характеристикой философа как в современные, так и в древние времена.

В конце пятой книги Платон вводит вымысел о случайной материи, который оказал столь огромное влияние как на этику, так и на теологию современного мира и который встречается здесь впервые в истории философии. Он не заметил, что степени знания в субъекте не имеют ничего соответствующего им в объекте. У него слово должно соответствовать идее; и он не мог представить себе мнение, которое было бы мнением ни о чем. Влияние аналогии побудило его изобрести «параллели и сопряжения» и упустить из виду факты. Для нас некоторые из его трудностей кажутся загадочными только из-за их простоты: мы не замечаем, что ответ на них «валится нам под ноги». Для ума ранних мыслителей концепция небытия была темной и таинственной; они не видели, что это ужасное привидение, угрожающее уничтожением всему знанию, было лишь логическим определением. Общий термин, под который из-за случайного использования языка подпадали две совершенно разные идеи, был еще одним источником путаницы. Таким образом, из-за двусмысленности (греч.) Платон, пытаясь внести порядок в первый хаос человеческой мысли, по-видимому, смешал восприятие и мнение и не смог различить случайное и относительное. В «Теэтете» первая из этих трудностей начинает проясняться; в «Софисте» — вторая; и по этой, как и по другим причинам, оба эти диалога, вероятно, следует считать более поздними, чем «Государство».

КНИГА VI. Установив, что большинство не обладает знанием истинного бытия и не имеет в своих умах ясных образцов справедливости, красоты, истины, а философы имеют такие образцы, мы теперь должны спросить, они или большинство должны быть правителями в нашем государстве. Но кто может сомневаться, что следует выбирать философов, если они обладают другими качествами, необходимыми правителю? Ибо они — любители знания вечного и всей истины; они — ненавистники лжи; их низшие желания поглощены интересами знания; они — созерцатели всего времени и всего бытия; и в величии их созерцания жизнь человека для них ничто, и смерть не страшна. Также они обладают общительным, любезным нравом, в равной степени свободным от трусости и высокомерия. Они легко учатся и запоминают; у них гармоничные, хорошо упорядоченные умы; истина течет к ним сладостно по природе. Может ли сам бог Зависти найти какой-либо изъян в таком собрании добрых качеств?

Здесь вмешивается Адимант: — «Никто не может ответить вам, Сократ; но каждый чувствует, что это происходит из-за его собственной нехватки аргументов. Его гонят с одной позиции на другую, пока ему нечего больше сказать, точно так же, как неумелого игрока в шашки загоняет в угол более искусный противник. И все же все это время он может быть прав. Он может знать, в данном конкретном случае, что те, кто делает философию делом своей жизни, обычно превращаются в мошенников, если они плохие люди, и в дураков, если они хорошие. Что вы скажете?» Я бы сказал, что он совершенно прав. «Тогда как такое признание совместимо с доктриной, что философы должны быть царями?»

Я отвечу вам притчей, которая также позволит вам увидеть, насколько я плох в изобретении аллегорий. Отношение хороших людей к своим правительствам настолько своеобразно, что для их защиты я должен взять иллюстрацию из мира вымысла. Представьте капитана корабля, выше любого из экипажа на голову, но немного глухого, немного слепого и довольно несведущего в морском искусстве. Матросы хотят управлять, хотя ничего не знают об этом искусстве; и у них есть теория, что ему нельзя научиться. Если им отказывают в руле, они подсыпают капитану снотворное, связывают его по рукам и ногам и захватывают корабль. Тот, кто участвует в мятеже, называется хорошим лоцманом и тому подобное; у них нет представления, что истинный лоцман должен наблюдать за ветрами и звездами и должен быть их господином, хотят они того или нет; — такого они назвали бы дураком, болтуном, звездочетом. Это моя притча; которую я попрошу вас истолковать для меня тем господам, которые спрашивают, почему у философа такая дурная слава, и объяснить им, что не он, а те, кто не хочет его использовать, виноваты в его бесполезности. Философ не должен умолять человечество поставить его над ними. Мудрый человек не должен искать богатых, как велит пословица, но каждый человек, будь то богатый или бедный, должен стучаться в дверь врача, когда он нуждается в нем. Теперь лоцман — это философ, тот, кого в притче они называют звездочетом, а мятежные матросы — это толпа политиков, которыми он делается бесполезным. Не то чтобы они были злейшими врагами философии, которую гораздо больше бесчестят ее собственные признанные сыновья, когда они развращены миром. Нужно ли мне напоминать первоначальный образ философа? Разве мы не говорили о нем только что, что он любит истину и ненавидит ложь и что он не может успокоиться на множественности явлений, но ведом симпатией своей собственной природы к созерцанию абсолютного? Все добродетели, а также истина, которая является их предводителем, поселились в его душе. Но, как вы замечали, если мы отвлечемся, чтобы взглянуть на реальность, мы увидим, что люди, которые были так описаны, за исключением малого и бесполезного класса, — законченные мошенники.

Вопрос, который необходимо рассмотреть, — это происхождение этой порчи в природе. Каждый признает, что философ, в нашем описании его, — редкое существо. Но сколько бесчисленных причин стремятся уничтожить этих редких существ! Нет такой хорошей вещи, которая не могла бы стать причиной зла — здоровье, богатство, сила, ранг и сами добродетели, когда они помещены в неблагоприятные обстоятельства. Ибо как в животном или растительном мире самые сильные семена больше всего нуждаются в сопровождении хорошего воздуха и почвы, так и лучшие человеческие характеры оказываются худшими, когда они попадают на неподходящую почву; тогда как слабые натуры почти никогда не делают никакого значительного добра или зла; они не тот материал, из которого делаются великие преступники или великие герои. Философ следует той же аналогии: он либо лучший, либо худший из всех людей. Некоторые говорят, что софисты — развратители молодежи; но разве общественное мнение не является настоящим софистом, который присутствует везде — в тех самых людях, в собрании, в судах, в лагере, в аплодисментах и шиканье театра, эхом отдающихся от окрестных холмов? Разве сердце молодого человека не подпрыгнет среди этих диссонирующих звуков? и спасет ли его какое-либо образование от того, чтобы его не унесло потоком? И это еще не все. Ибо если он не уступит мнению, последует мягкое принуждение изгнания или смерти. Какой принцип соперничающих софистов или кого-либо еще может победить в таком неравном состязании? Могут быть характеры, более чем человеческие, которые являются исключениями — Бог может спасти человека, но не его собственная сила. Далее, я хотел бы, чтобы вы рассмотрели, что наемный софист лишь возвращает миру их собственные мнения; он — хранитель монстра, который знает, как льстить или злить его, и наблюдает за значением его нечленораздельных хрюканий. Добро — это то, что ему нравится, зло — то, что ему не нравится; истина и красота определяются только вкусом зверя. Такова мудрость софиста, и таково состояние тех, кто делает общественное мнение мерилом истины, будь то в искусстве или в морали. На них наложено проклятие быть и делать то, что оно одобряет, и когда они пытаются обратиться к первопринципам, неудача бывает смехотворной. Подумайте обо всем этом и спросите себя, скорее ли мир поверит в единство идеи или в множественность явлений. И мир, если он не верит в идею, не может быть философом и поэтому должен быть гонителем философов. Есть еще одно зло: — мир не любит терять одаренную натуру, и поэтому они льстят молодому человеку (Алкивиаду), внушая ему великолепное мнение о его собственных способностях; высокий, статный юноша начинает расширяться и мечтает о царствах и империях. Если в этот момент друг шепчет ему: «Теперь пусть боги просветят тебя; ты большой дурак» и должен быть образован — думаете ли вы, что он будет слушать? Или предположим, что лучший сорт человека, который тяготеет к философии, разве они не приложат геркулесовы усилия, чтобы испортить и развратить его? Разве мы не правы, говоря, что любовь к знанию, не меньше, чем богатство, может отвлечь его? Люди этого класса (Критий) часто становятся политиками — они являются авторами великого зла в государствах, а иногда и великого добра. И таким образом философия покинута своими естественными защитниками, и другие входят и бесчестят ее. Вульгарные маленькие умы видят открытую землю и бросаются из тюрем искусств в ее храм. Умный механик, имеющий душу грубую, как его тело, думает, что он приобретет касту, став ее поклонником. Ибо философия, даже в своем падшем состоянии, имеет свое собственное достоинство — и он, как лысый маленький подмастерье кузнеца, каким он является, заработав немного денег и выйдя из заключения, моется и одевается как жених и женится на дочери своего хозяина. Каков будет результат таких браков? Не будут ли они подлыми и ублюдочными, лишенными истины и природы? «Будут». Мал, следовательно, остаток истинных философов; может быть, есть несколько тех, кто является гражданами малых государств, в которых политика не стоит того, чтобы о ней думать, или кто был задержан уздой плохого здоровья Теага; ибо мой собственный случай с оракульным знаком почти уникален и слишком редок, чтобы стоить упоминания. И эти немногие, когда они вкусили удовольствий философии и взглянули на это логово воров и место диких зверей, которым является человеческая жизнь, отойдут в сторону от бури под защиту стены и попытаются сохранить свою собственную невинность и уйти с миром. «Великое дело также будет совершено ими». Великое, да, но не величайшее; ибо человек — существо социальное и может достичь своего наивысшего развития только в обществе, которое лучше всего подходит ему.

Достаточно, следовательно, причин, почему у философии такая дурная слава. Другой вопрос: какое из существующих государств подходит ей? Ни одно из них; в настоящее время она подобна экзотическому семени, которое вырождается в чужой почве; только в своем собственном государстве она покажет, что является небесного происхождения. «И является ли ее собственное государство нашим или каким-то другим?» Нашим во всех пунктах, кроме одного, который остался неопределенным. Вы можете помнить, как мы говорили, что в государствах нужен какой-то живой ум или свидетель законодателя. Но мы боялись вступать в предмет такой трудности, и теперь вопрос возвращается и не стал легче: — Как можно безопасно изучать философию? Давайте выведем ее на свет дня и покончим с этим исследованием.

Во-первых, я смело скажу, что нет ничего хуже нынешнего способа обучения. Люди обычно хватают немного философии в ранней юности и в перерывах между делами, но они никогда не овладевают настоящей трудностью, которой является диалектика. Позже, возможно, они изредка ходят на лекцию по философии. Годы идут, и солнце философии, в отличие от солнца Гераклита, заходит, чтобы никогда больше не взойти. Этот порядок образования следует изменить; он должен начинаться с гимнастики в юности, и по мере того, как человек крепнет, он должен увеличивать гимнастику своей души. Затем, когда активная жизнь закончится, пусть он наконец вернется к философии. «Вы серьезны, Сократ, но мир будет столь же серьезен в противостоянии вам — не меньше, чем Фрасимах». Не ссорьте Фрасимаха и меня, которые никогда не были врагами и теперь достаточно хорошие друзья. И я сделаю все возможное, чтобы убедить его и все человечество в истинности моих слов, или, по крайней мере, подготовиться к будущему, когда в другой жизни мы снова сможем принять участие в подобных дискуссиях. «Это будет еще очень нескоро». Недолго по сравнению с вечностью. Большинство, вероятно, останется недоверчивым, ибо они никогда не видели естественного единства идей, а только искусственные сопоставления; не свободные и щедрые мысли, а трюки полемики и уловки права; — совершенного человека, правящего в совершенном государстве, даже одного они не знали. И мы предвидели, что нет шансов на совершенство ни в государствах, ни в индивидах, пока на философов — не на мошенников, а на тех, кого мы назвали бесполезным классом — не будет возложена необходимость занимать должности; или пока сыновья царей не будут вдохновлены истинной любовью к философии. Будь то в бесконечности прошлого времени, или в какой-то далекой стране, или когда-либо будет в будущем идеал, подобный тому, который мы описали, мы твердо утверждаем, что такое государство было, есть и будет, когда правит Муза философии. Скажете ли вы, что мир другого мнения? О, мой друг, не поносите мир! Они скоро изменят свое мнение, если с ними обращаться мягко и научить истинной природе философа. Кто может ненавидеть человека, который любит его? Или завидовать тому, у кого нет зависти? Подумайте еще раз, что большинство ненавидит не истинных, а ложных философов — притворщиков, которые пробиваются без приглашения и всегда говорят о людях, а не о принципах, что не похоже на дух философии. Ибо истинный философ презирает земную борьбу; его глаз устремлен на вечный порядок, в соответствии с которым он формирует себя по Божественному образу (и не только себя, но и других людей), и является творцом добродетелей, как частных, так и общественных. Когда человечество увидит, что счастье государств можно найти только в этом образе, будут ли они сердиться на нас за попытку изобразить его? «Конечно, нет. Но каков будет процесс изображения?» Художник ничего не сделает, пока не сделает tabula rasa; на ней он начертает конституцию государства, часто поглядывая на божественную истину природы и из нее извлекая богоподобное в людях, смешивая два элемента, стирая и дорисовывая, пока не возникнет совершенная гармония или слияние божественного и человеческого. Но, возможно, мир усомнится в существовании такого художника. В чем они усомнятся? В том, что философ — любитель истины, имеющий природу, родственную лучшему? — и если они признают это, будут ли они все еще ссориться с нами из-за того, что мы делаем философов нашими царями? «Они будут менее склонны ссориться». Давайте предположим тогда, что они успокоились. Все же человек может сомневаться в вероятности того, что сын царя будет философом. И мы не отрицаем, что они очень подвержены развращению; но все же, конечно, в течение веков могло бы быть одно исключение — и одного достаточно. Если бы один сын царя был философом и имел послушных граждан, он мог бы воплотить идеальное устройство в жизнь. Отсюда мы заключаем, что наши законы не только лучшие, но и возможные, хотя и не свободные от трудностей.

Я ничего не выиграл, уклоняясь от неприятных вопросов, которые возникли относительно женщин и детей. Я буду мудрее теперь и признаю, что мы должны дойти до сути другого вопроса: Каким должно быть образование наших стражей? Было решено, что они должны быть патриотами своей страны и должны быть испытаны в очищающем огне удовольствий и страданий, и те, кто выйдет чистым и останется твердым в своих принципах, должны иметь почести и награды в жизни и после смерти. Но в этот момент аргумент надел свою вуаль и свернул на другой путь. Я колебался сделать утверждение, на которое теперь решаюсь, — что наши стражи должны быть философами. Вы помните все противоречивые элементы, которые встретились в философе — как трудно найти их все в одном человеке! Интеллект и дух не часто сочетаются с устойчивостью; стоическая, бесстрашная натура враждебна интеллектуальному труду. И все же эти противоположные элементы все необходимы, и поэтому, как мы говорили раньше, претендент должен быть испытан в удовольствиях и опасностях; а также, как мы должны теперь добавить, в высших отраслях знания. Вы вспомните, что когда мы говорили о добродетелях, упоминалась более длинная дорога, которую вы удовлетворились оставить неисследованной. «Казалось, было сказано достаточно». Достаточно, мой друг; но что есть достаточно, пока чего-то не хватает? Из всех людей страж не должен падать духом в поиске истины; он должен быть готов пойти по более длинной дороге, иначе он никогда не достигнет той высшей области, которая выше четырех добродетелей; и о добродетелях тоже он должен получить не только контур, но ясное и отчетливое видение. (Странно, что мы так точны в мелочах, так небрежны в высших истинах!) «А что является высшим?» Вы притворяетесь, что не знаете, когда так часто слышали, как я говорю об идее блага, о которой мы так мало знаем и без которой, хотя человек приобретет мир, он не имеет от него никакой пользы! Некоторые люди воображают, что благо — это мудрость; но это включает в себя круг — благо, говорят они, есть мудрость, мудрость имеет дело с благом. Согласно другим, благо — это удовольствие; но тогда возникает абсурд, что благо есть зло, ибо есть плохие удовольствия, так же как и хорошие. Опять же, благо должно иметь реальность; человек может желать видимости добродетели, но он не будет желать видимости блага. Должны ли наши стражи быть невежественны в этом высшем принципе, о котором каждый человек имеет предчувствие и без которого ни один человек не имеет никакого реального знания о чем-либо? «Но, Сократ, что это за высший принцип, знание или удовольствие, или что? Вы можете счесть меня надоедливым, но я говорю, что вы не должны постоянно повторять доктрины других вместо того, чтобы давать нам свои собственные». Могу ли я сказать то, чего не знаю? «Вы можете предложить мнение». И удовлетворит ли вас слепота и кривизна мнения, когда вы могли бы иметь свет и уверенность науки? «Я только попрошу вас дать такое объяснение блага, какое вы уже дали умеренности и справедливости». Я хотел бы, чтобы я мог, но в моем нынешнем настроении я не могу достичь высоты знания блага. К родителю или принципалу я не могу вас представить, но к ребенку, порожденному по его образу, который я могу сравнить с процентами на основной капитал, я представлю. (Проверьте счет и не позволяйте мне дать вам ложное утверждение о долге.) Вы помните наше старое различие между множеством прекрасного и одним прекрасным, частным и универсальным, объектами зрения и объектами мысли? Вы когда-нибудь задумывались, что объекты зрения предполагают способность зрения, которая является самой сложной и дорогостоящей из наших чувств, требующей не только объектов чувства, но и среды, которой является свет; без которого зрение не различит цвета и все будет пустым? Ибо свет — это благородная связь между воспринимающей способностью и воспринимаемой вещью, и бог, который дает нам свет, — это солнце, которое является оком дня, но его не следует путать с оком человека. Это око дня или солнце — то, что я называю ребенком блага, стоящим в том же отношении к видимому миру, что и благо к интеллектуальному. Когда солнце светит, глаз видит, и в интеллектуальном мире, где есть истина, есть зрение и свет. Теперь то, что является солнцем интеллектуальных натур, есть идея блага, причина знания и истины, все же иная и более прекрасная, чем они, и стоящая в том же отношении к ним, в каком солнце стоит к свету. О непостижимая высота красоты, которая выше знания и выше истины! («Вы, конечно, не имеете в виду удовольствие», — сказал он. Мир, ответил я.) И эта идея блага, подобно солнцу, также является причиной роста и автором не только знания, но и бытия, все же гораздо более великая, чем оба, по достоинству и силе. «Это полет мысли более чем человеческий; но, пожалуйста, продолжайте с образом, ибо я подозреваю, что за этим скрывается нечто большее». Есть, сказал я; и помня о наших двух солнцах или принципах, представьте далее их соответствующие миры — один видимого, другой умопостигаемого; вы можете помочь своему воображению, представив различие под образом линии, разделенной на две неравные части, и можете снова подразделить каждую часть на два меньших сегмента, представляющих стадии знания в любой сфере. Нижняя часть нижней или видимой сферы будет состоять из теней и отражений, а ее верхняя и меньшая часть будет содержать реальные объекты в мире природы или искусства. Сфера умопостигаемого также будет иметь два деления — одно математики, в котором нет восхождения, а все есть нисхождение; никакого исследования предпосылок, а только выведение выводов. В этом делении ум работает с фигурами и числами, образы которых взяты не из теней, а из объектов, хотя истина их видна только оком ума; и они используются как гипотезы, не будучи проанализированными. Тогда как в другом делении разум использует гипотезы как стадии или ступени в восхождении к идее блага, к которой он прикрепляет их, а затем снова спускается, твердо ступая в области идей, и только идей, в своем восхождении, так же как и в нисхождении, и наконец покоясь в них. «Я отчасти понимаю», — ответил он; «вы имеете в виду, что идеи науки превосходят гипотетические, метафорические концепции геометрии и других искусств или наук, каким бы ни было их название; и последние концепции вы отказываетесь делать предметами чистого интеллекта, потому что у них нет первопринципа, хотя, покоясь на первопринципе, они переходят в высшую сферу». Вы очень хорошо понимаете меня, сказал я. И теперь этим четырем делениям знания вы можете назначить четыре соответствующие способности — чистый интеллект высшей сфере; активный интеллект второй; третьей — веру; четвертой — восприятие теней — и ясность нескольких способностей будет в том же соотношении, что и истина объектов, к которым они относятся...

Подобно Сократу, мы можем подвести итог добродетелям философа. Языком, который, кажется, достигает горизонта той эпохи и страны, он описан как «созерцатель всего времени и всего бытия». Он обладает благороднейшими дарами природы и использует их наилучшим образом. Все его желания поглощены любовью к мудрости, которая есть любовь к истине. Ни одно из изяществ прекрасной души не отсутствует в нем; также он не может бояться смерти или придавать большое значение человеческой жизни. Идеал современности едва ли сохраняет простоту античности; нет той же оригинальности ни в истине, ни в заблуждении, которые характеризовали греков. Философ больше не живет в невидимом, и его не посылает оракул убеждать человечество в невежестве; он также не рассматривает знание как систему идей, ведущую вверх по регулярным ступеням к идее блага. Рвение к поиску ослабло; больше разделения труда и меньше всестороннего размышления о природе и человеческой жизни в целом; больше точного наблюдения и меньше предвосхищения и вдохновения. Тем не менее, в измененных условиях знания параллель не полностью утрачена; и может быть польза в переводе концепции Платона на язык нашей собственной эпохи. Философ в современности — это тот, кто фиксирует свой ум на законах природы в их последовательности и связи, а не на фрагментах или картинах природы; на истории, а не на полемике; на истинах, которые признаны немногими, а не на мнениях большинства. Он осознает важность «классификации согласно природе» и будет пытаться «отделить конечности науки, не ломая их» (Федр). Нет такой части истины, великой или малой, которую он обесчестит; и в самых малых вещах он различит величайшие (Парменид). Подобно древнему философу, он видит мир, пронизанный аналогиями, но он также может сказать, «почему в некоторых случаях одного примера достаточно для индукции» (Логика Милля), тогда как в других случаях тысяча примеров ничего не докажет. Он исследует только часть знания, потому что целое стало слишком обширным, чтобы быть охваченным одним умом или жизнью. У него более ясное представление о делениях науки и их отношении к уму человека, чем это было возможно для древних. Подобно Платону, у него есть видение единства знания, не как начало философии, которое должно быть достигнуто изучением элементарной математики, а как далекий результат работы многих умов во многих веках. Он осознает, что математические исследования являются предварительными почти ко всем остальным; в то же время он не будет сводить все разновидности знания к типу математики. Он тоже должен обладать благородством характера, без которого гений теряет лучшую половину величия. Рассматривая мир как точку в необъятности, а каждого индивида как звено в бесконечной цепи бытия, он не будет придавать большого значения своей собственной жизни или сильно бояться смерти.

Адимант возражает прежде всего против формы сократовского рассуждения, тем самым показывая, что Платон осознает несовершенство своего собственного метода. Он выдвигает против себя обвинение, которое мог бы выдвинуть против него современный логик — что он извлекает ответ, потому что знает, как поставить вопрос. В длинном аргументе слова склонны слегка менять свое значение, или предпосылки могут быть приняты, или выводы сделаны с несколько слишком большой уверенностью или универсальностью; изменение на каждом шаге может остаться незамеченным, и все же в конце расхождение становится значительным. Отсюда неудача попыток применить арифметические или алгебраические формулы к логике. Несовершенство, или, скорее, более высокая и гибкая природа языка, не позволяет словам иметь точность чисел или символов. И это качество языка ослабляет силу аргумента, который имеет много шагов.

Возражение, хотя и справедливо встреченное Сократом в данном конкретном случае, может рассматриваться как подразумевающее размышление о сократовском способе рассуждения. И здесь, как и в других местах, Платон, по-видимому, намекает, что пришло время, когда негативный и вопросительный метод Сократа должен быть заменен позитивным и конструктивным, примеры которого даны в некоторых более поздних диалогах. Адимант далее утверждает, что идеал полностью противоречит фактам; ибо опыт доказывает, что философы либо бесполезны, либо мошенники. Вопреки всем ожиданиям, Сократ без колебаний признает истинность этого и объясняет аномалию в аллегории, сначала характерно принижая свои собственные изобретательские способности. В этой аллегории народ отличается от профессиональных политиков и, как и в других местах, о нем говорится в тоне жалости, а не осуждения, под образом «благородного капитана, который не очень быстр в своем восприятии».

Бесполезность философов объясняется тем обстоятельством, что человечество не хочет их использовать. Мир во все времена был разделен между презрением и страхом к тем, кто использует силу идей и не знает другого оружия. Относительно ложного философа Сократ утверждает, что лучшее наиболее подвержено порче; и что более тонкая натура с большей вероятностью пострадает от чуждых условий. Мы тоже замечаем, что есть некоторые виды превосходства, которые проистекают из особой деликатности конституции; как это очевидно верно для поэтического и воображаемого темперамента, который часто, кажется, зависит от впечатлений и поэтому может дышать или жить только в определенной атмосфере. Человек гения имеет большие страдания и большие удовольствия, большие силы и большие слабости и часто большую игру характера, чем та, что встречается у обычных людей. Он может принять маску добродетели или бескорыстия, не имея их, или завуалировать личную вражду языком патриотизма и философии — он может сказать слово, о котором думают все люди, у него есть ужасное прозрение в глупости и слабости своих собратьев. Алкивиад, Мирабо или Наполеон Первый рождены либо для того, чтобы быть авторами великого зла в государствах, либо «великого добра, когда они направлены в эту сторону».

И все же тезис «corruptio optimi pessima» не может быть поддержан в общем или без учета вида превосходства, которое развращается. Чуждые условия, которые развращают одну натуру, могут быть элементами культуры для другой. В общем, человек может получить свое наивысшее развитие только в подходящем государстве или семье, среди друзей или соратников. Но также он может иногда быть взволнован неблагоприятными обстоятельствами до такой степени, что он восстает против них и реформирует их. И в то время как более слабые или грубые характеры будут извлекать добро из зла, скажем, в коррумпированном состоянии церкви или общества, и жить счастливо, позволяя злу оставаться, более тонкие или сильные натуры могут быть раздавлены или испорчены окружающими влияниями — могут становиться мизантропами и филантропами по очереди; или в немногих случаях, как основатели монашеских орденов или Реформаторы, благодаря какой-то особенности в них самих или в их эпохе, могут полностью порвать с миром и с церковью, иногда к великому добру, иногда к великому злу, иногда к обоим. И то же самое верно в меньшей сфере монастыря, школы, семьи.

Платон хотел бы, чтобы мы рассмотрели, как легко лучшие натуры подавляются общественным мнением и какие усилия приложит остальное человечество, чтобы завладеть ими. Мир, церковь, их собственная профессия, любая политическая или партийная организация всегда сбивают их с ног и учат их применять высокие и святые имена к своим собственным предрассудкам и интересам. «Монстр»-корпорация, к которой они принадлежат, судит, что право и истина — это удовольствие сообщества. Индивид становится единым целым со своим порядком; или, если он сопротивляется, мир слишком силен для него и рано или поздно отомстит ему. Это, возможно, односторонняя, но не совсем неверная картина максим и практики человечества, когда они «садятся вместе на собрании», будь то в древние или современные времена.

Когда высшие натуры развращаются политикой, низшие завладевают вакантным местом философии. Это описано в одном из тех непрерывных образов, в которых аргумент, чтобы использовать платоновское выражение, «вуалирует себя» и который отбрасывается и вновь появляется с интервалами. Задается вопрос: — Почему граждане государств так враждебны философии? Ответ в том, что они не знают ее. И все же есть также лучший ум большинства; они поверили бы, если бы их научили. Но до сих пор они знали только конвенциональную имитацию философии, слова без мыслей, системы, в которых нет жизни; (божественную) личность, произносящую слова красоты и свободы, друга человека, поддерживающего общение с Вечным и стремящегося сформировать государство по этому образу, они никогда не знали. То же двойственное чувство относительно массы человечества всегда существовало среди людей. Первая мысль в том, что люди — враги истины и права; вторая, что это возникает только из случайной ошибки и путаницы и что они на самом деле не ненавидят тех, кто любит их, если бы их можно было научить знать их.

В последней части шестой книги необходимо рассмотреть три вопроса: 1-й, природа более длинного и окольного пути, который противопоставляется более короткому и более несовершенному методу IV книги; 2-й, небесный образец или идея государства; 3-й, отношение делений знания друг к другу и к соответствующим способностям души:

1. О высшем методе знания у Платона мы имеем лишь проблеск. Ни здесь, ни в «Федре» или «Пире», ни даже в «Филибе» или «Софисте» он не дает никакого ясного объяснения своего значения. Он, вероятно, описал бы свой метод как продвижение регулярными шагами к системе универсального знания, которая выводила части из целого, а не целое из частей. Эта идеальная логика не практикуется им в поиске справедливости или в анализе частей души; там, подобно Аристотелю в «Никомаховой этике», он аргументирует, исходя из опыта и общего использования языка. Но в конце шестой книги он задумывает другой и более совершенный метод, в котором все идеи являются лишь ступенями или градациями или моментами мысли, образующими связанное целое, которое является самоподдерживающимся и в котором последовательность является мерилом истины. Он не объясняет нам подробно природу процесса. Подобно многим другим мыслителям как в древние, так и в современные времена, его ум, кажется, наполнен пустой формой, которую он не в состоянии реализовать. Он предполагает, что науки имеют естественный порядок и связь в эпоху, когда едва ли можно сказать, что они существуют. Он спешит к «концу интеллектуального мира», даже не сделав их начала.

В современности нам едва ли нужно напоминать, что процесс приобретения знания здесь смешан с созерцанием абсолютного знания. Во всей науке априорные и апостериорные истины смешиваются в различных пропорциях. Априорная часть — это та, которая получена из самого универсального опыта людей или универсально принята ими; апостериорная — это та, которая вырастает вокруг более общих принципов и незаметно становится единой с ними. Но Платон ошибочно воображает, что синтез отделим от анализа и что метод науки может предвосхитить науку. В развлечении таким видением априорного знания он достаточно оправдан, или, по крайней мере, его значение может быть достаточно объяснено подобными попытками Декарта, Канта, Гегеля и даже самого Бэкона в современной философии. Предвосхищения или прорицания, или пророческие проблески истин, касающихся человека или природы, кажутся стоящими в том же отношении к древней философии, в каком гипотезы относятся к современной индуктивной науке. Эти «догадки об истине» не были сделаны случайно; они возникли из поверхностного впечатления единообразий и первопринципов в природе, которые гений грека, созерцая простор неба и земли, казалось, распознавал вдали. Не можем мы также отрицать, что в древние времена знание должно было стоять на месте, а человеческий ум был лишен самих инструментов мысли, если бы философия была строго ограничена результатами опыта.

2. Платон предполагает, что когда табличка была сделана пустой, художник заполнит черты идеального государства. Является ли это образцом, отложенным на небесах, или просто пустотой, на которую он должен смотреть с удивленным глазом? Ответ в том, что такие идеалы формируются отчасти опущением частностей, отчасти воображением, совершенствующим форму, которую поставляет опыт (Федон). Платон представляет эти идеалы в фигуре как принадлежащие другому миру; и в современности идея иногда будет казаться предшествующей, в другое время — сотрудничающей с рукой художника. Как в науке, так и в творческом искусстве есть синтетический, а также аналитический метод. У одного человека целое будет в уме до того, как он начнет; для другого процессы ума и руки будут одновременными.

3. Нетрудно увидеть, что деления знания Платона основаны, во-первых, на фундаментальной антитезе чувственного и интеллектуального, которая пронизывает всю досократовскую философию; в которой подразумевается также оппозиция постоянного и преходящего, универсального и частного. Но эпоха философии, в которую он жил, казалось, требовала дальнейшего различения; — числа и фигуры начинали отделяться от идей. Мир больше не мог рассматривать справедливость как куб и учился видеть, хотя и несовершенно, что абстракции чувства были отличны от абстракций ума. Между элеатским бытием или сущностью и тенями явлений пифагорейский принцип числа нашел место и был, как замечает Аристотель, проводящей средой от одного к другому. Отсюда Платон приводится к введению третьего термина, который до сих пор не входил в схему его философии. Он наблюдал использование математики в образовании; они были лучшей подготовкой к высшим исследованиям. Субъективное отношение между ними далее предполагало объективное; хотя переход от одного к другому на самом деле воображаемый (Метафизика). Ибо метафизическая и моральная философия не имеет связи с математикой; число и фигура — это абстракции времени и пространства, а не выражения чисто интеллектуальных концепций. Когда очищена от метафоры, прямая линия или квадрат не имеют больше отношения к праву и справедливости, чем кривая линия к пороку. Фигуративная ассоциация была принята за реальную; и таким образом были сконструированы три последних деления платоновской пропорции.

Есть больше трудности в понимании того, как он пришел к первому члену серии, который нигде больше не упоминается и не имеет отношения к какой-либо другой части его системы. И действительно, отношение теней к объектам не соответствует отношению чисел к идеям. Вероятно, Платон был ведом любовью к аналогии (Тимей), чтобы сделать четыре члена вместо трех, хотя объекты, воспринимаемые в обоих делениях нижней сферы, в равной степени являются объектами чувства. Он также готовит путь, как это в его манере, для теней образов в начале седьмой книги и имитации имитации в десятой. Линия может рассматриваться как простирающаяся от единства к бесконечности и разделена на две неравные части и подразделена на две другие; каждая нижняя сфера есть умножение предыдущей. Из четырех способностей вера в нижнем делении имеет промежуточное положение (ср. для использования слова вера или убеждение, (греч.), Тимей), контрастируя в равной степени с расплывчатостью восприятия теней (греч.) и высшей уверенностью понимания (греч.) и разума (греч.).

Разница между пониманием и умом или разумом (греч.) аналогична разнице между приобретением знания в частях и созерцанием целого. Истинное знание есть целое и находится в покое; последовательность и универсальность — тесты истины. Этому самоочевидному знанию целого, как предполагается, соответствует способность ума. Но есть знание понимания, которое неполно и всегда в движении, потому что неспособно покоиться в подчиненных идеях. Эти идеи называются как образами, так и гипотезами — образами, потому что они облечены в чувство, гипотезами, потому что они являются только предположениями, пока они не приведены в связь с идеей блага.

Общее значение отрывка: «Благородна, следовательно, связь, которая соединяет зрение... И об этом роде я говорил как об умопостигаемом...» настолько, насколько мысль, содержащаяся в нем, допускает перевод в термины современной философии, может быть описано или объяснено следующим образом: — Существует истина, единая и самосущая, к которой с помощью лестницы, спущенной сверху, человеческий интеллект может взойти. Это единство подобно солнцу на небесах, свету, с помощью которого видны все вещи, бытию, которым они созданы и поддерживаются. Это ИДЕЯ блага. И ступени лестницы, ведущие к этому высшему или универсальному бытию, — это математические науки, которые также содержат в себе элемент универсального. Их тоже мы видим по-новому, когда соединяем их с идеей блага. Они тогда перестают быть гипотезами или картинами и становятся существенными частями высшей истины, которая является одновременно их первопринципом и их конечной причиной.

Мы не можем дать никакого более точного значения этому замечательному отрывку, но мы можем проследить в нем несколько рудиментов или следов мысли, которые общи нам и Платону: такие как (1) единство и корреляция наук, или, скорее, науки, ибо во времена Платона они еще не были разделены или различимы; (2) существование Божественной Силы, или жизни, или идеи, или причины, или разума, еще не задуманного или уже не задуманного, как в «Тимее» и других местах, под формой личности; (3) признание гипотетического и условного характера математических наук и в некоторой мере каждой науки, когда она изолирована от остальных; (4) убеждение в истине, которая невидима, и в законе, хотя едва ли законе природы, который пронизывает интеллектуальный, а не видимый мир.

Метод Сократа колеблющийся и пробный, ожидающий более полного объяснения идеи блага и природы диалектики в седьмой книге. Несовершенный интеллект Главкона и нежелание Сократа делать начало отмечают трудность предмета. Упоминание узды Теага и внутреннего оракула, или демонического знака Сократа, который здесь, как всегда у Платона, является только запретительным; замечание, что спасение любого остатка добра в нынешнем злом состоянии мира обязано только Богу; отсылка к будущему состоянию существования, которое неизвестно Главкону в десятой книге и в котором дискуссии Сократа и его учеников были бы возобновлены; удивление в ответах; причудливая ирония Сократа, где он притворяется, что может описать странное положение философа только в фигуре речи; оригинальное наблюдение, что софисты, в конце концов, являются только представителями, а не лидерами общественного мнения; картина философа, стоящего в стороне под дождем со снегом у стены; фигура «великого зверя», за которой следует выражение доброй воли к простому народу, который не отверг бы философа, если бы знал его; «верно благородная мысль», что высшие истины требуют величайшей точности; нерешительность Сократа в возвращении еще раз к своей избитой теме идеи блага; смехотворная серьезность Главкона; сравнение философии с покинутой девой, которая выходит замуж ниже своего положения — вот некоторые из наиболее интересных характеристик шестой книги.

Впрочем, можно добавить еще несколько слов на старую тему, столь часто обсуждавшуюся в кругу Сократа, о которой мы, подобно Главкону и Адиманту, хотели бы, если возможно, иметь более ясное представление. Как и они, мы остаемся неудовлетворенными, когда нам говорят, что Идея блага может быть открыта лишь тому, кто изучает математические науки, и мы склонны думать, что ни мы, ни они не могли бы быть приведены этим путем к какой-либо удовлетворительной цели. Ибо мы усвоили, что количественные различия не могут переходить в качественные, и что математические науки никогда не могут подняться над самими собой в сферу наших высших мыслей, хотя они иногда могут служить их символами и выражениями, а также приучать ум к навыкам абстракции и сосредоточенности. Иллюзия, столь естественная для античного философа, перестала быть иллюзией для нас. Но если процесс, посредством которого мы якобы приходим к Идее блага, действительно воображаем, не является ли сама эта идея лишь простой абстракцией? Мы заметим, во-первых, что во все времена, и особенно в примитивной философии, такие слова, как «бытие», «сущность», «единство», «благо», оказывали необычайное влияние на умы людей. Скудость или негативность их содержания находились в обратной пропорции к их силе. Они стали формами, в которых постигалось все сущее. В человеческой душе существовала потребность или инстинкт, которые они удовлетворяли; это были не идеи, а боги, и к этой новой мифологии люди более позднего поколения начали привязывать силы и ассоциации древних божеств.

Идея блага — одно из тех священных слов или форм мысли, которые начинали вытеснять старую мифологию. Она означала единство, в котором были собраны все времена и все бытие. Она была истиной всех вещей, а также светом, в котором они сияли и становились очевидными для человеческого и божественного разума. Она была причиной всех вещей, силой, посредством которой они были приведены в бытие. Это был всеобщий разум, лишенный человеческой личности. Она была жизнью, равно как и светом мира; все знание и вся сила были заключены в ней. Путь к ней лежал через математические науки, и они также зависели от нее. Спрашивать, был ли Бог творцом этой идеи или был создан ею, было бы все равно что спрашивать, можно ли помыслить Бога отдельно от благости или благость отдельно от Бога. Бог в «Тимее» не находится в противоречии с Идеей блага; они суть аспекты одного и того же, различающиеся лишь как личное и безличное, или мужское и среднее, где одно является выражением или языком мифологии, а другое — философии.

Таков, или примерно таков, смысл Идеи блага в понимании Платона. Можно сказать, что идеи числа, порядка, гармонии, развития также входят в нее. Приведенный выше парафраз выходит за рамки буквальных слов Платона. Мы, возможно, достигли той стадии философии, которая позволяет нам понять, к чему он стремился, лучше, чем он сам. Мы начинаем осознавать то, что он видел смутно и на расстоянии. Но если бы ему сказали, что это, или некая подобная, но более высокая концепция, и есть та истина, к которой он стремился, и та потребность, которую он стремился удовлетворить, он с радостью признал бы, что в его собственных мыслях содержалось больше, чем он сам знал. Поскольку его слова немногочисленны, а манера сдержанна и осторожна, таким же должен быть и стиль его интерпретатора. Мы не приблизимся к его смыслу, пытаясь определить его более точно. Переводя его на язык современной мысли, мы могли бы незаметно утратить дух античной философии. Примечательно, что, хотя Платон говорит об Идее блага как о первом принципе истины и бытия, она нигде не упоминается в его сочинениях, кроме этого отрывка. Не сохранила она своего влияния и на умы его учеников в более позднем поколении; вероятно, она была для них непостижима. Также и упоминание о ней у Аристотеля, по-видимому, не имеет отношения ни к этому, ни к какому-либо другому отрывку из его дошедших до нас трудов.

КНИГА VII. А теперь я опишу в образе просвещенность или непросвещенность нашей природы: представьте себе людей, живущих в подземном жилище, открытом навстречу свету; они находятся там с детства, их шеи и ноги скованы цепями, и они могут видеть только то, что находится впереди них. На расстоянии горит огонь, а между огнем и узниками проложена возвышенная дорога, вдоль которой выстроена низкая стена, подобная ширме, за которой кукловоды показывают своих марионеток. За стеной появляются движущиеся фигуры, которые держат в руках различные произведения искусства, в том числе изображения людей и животных из дерева и камня, причем некоторые из проходящих мимо разговаривают, а другие молчат. «Странная притча, — сказал он, — и странные узники». Это мы сами, ответил я; и они видят только тени изображений, которые огонь отбрасывает на стену пещеры; им они дают имена, и если мы добавим эхо, доносящееся от стены, то голоса прохожих будут казаться исходящими от теней. Предположите теперь, что вы внезапно поворачиваете их и заставляете с болью и страданием смотреть на реальные изображения; поверят ли они в их реальность? Не будут ли их глаза ослеплены, и не попытаются ли они уйти от света к тому, что они способны видеть, не мигая? И предположите далее, что их насильно тащат по крутому и неровному подъему в присутствие самого солнца, не потемнеет ли их зрение от избытка света? Пройдет некоторое время, прежде чем они привыкнут хоть что-то воспринимать; поначалу они смогут видеть только тени и отражения в воде; затем они узнают луну и звезды и, наконец, увидят само солнце на его собственном месте, каким оно есть. В конце концов они придут к выводу: это он дает нам год и времена года, и является виновником всего, что мы видим. Как они будут радоваться, переходя из тьмы к свету! Сколь ничтожными покажутся им почести и слава пещеры! Но теперь представьте далее, что они спускаются в свои старые жилища; в этом подземном жилище они будут видеть не так хорошо, как их товарищи, и не смогут состязаться с ними в измерении теней на стене; будет много шуток над человеком, который ходил в гости к солнцу и лишился глаз, и если они найдут кого-то, кто пытается освободить и просветить одного из них, они убьют его, если смогут поймать. Итак, пещера или жилище — это мир видимый, огонь — это солнце, путь наверх — это путь к знанию, а в мире знания Идея блага видится последней и с трудом, но, будучи увиденной, она признается причиной всего правильного и прекрасного — родителем господина света в этом мире, а также истины и разумения в ином. Тот, кто достигает этого блаженного видения, всегда стремится вверх; он не желает спускаться в политические собрания и суды; ибо его глаза склонны мигать при виде образов или теней образов, которые они там видят, — он не может проникнуть в идеи тех, кто никогда в жизни не понимал отношения тени к сущности. Но слепота бывает двух видов и может быть вызвана либо переходом из тьмы к свету, либо из света во тьму, и разумный человек различит их и не будет одинаково смеяться над обоими, но слепоту, возникающую от избытка света, он сочтет блаженной, а другую пожалеет; или если он и посмеется над смущенной душой, взирающей на солнце, у него будет больше оснований смеяться, чем у обитателей пещеры над теми, кто спускается сверху. Есть еще один урок, который преподает эта наша притча. Некоторые полагают, что обучение подобно дарованию зрения слепым, но мы говорим, что способность видеть была всегда, и что душу нужно лишь повернуть к свету. И это есть обращение; другие добродетели почти подобны телесным навыкам и могут быть приобретены таким же образом, но разум обладает более божественной жизнью и неразрушим, обращаясь к добру или злу в зависимости от заданного направления. Разве вы никогда не замечали, как ум хитрого негодяя выглядывает из его глаз, и чем яснее он видит, тем больше зла он совершает? Теперь, если вы возьмете такого человека и отсечете от него те свинцовые грузы удовольствий и желаний, которые привязывают его душу к земле, его разум повернется, и он узрит истину так же ясно, как сейчас различает свои низменные цели. И разве мы не решили, что наши правители не должны быть ни настолько необразованными, чтобы не иметь твердого правила жизни, ни настолько переобразованными, чтобы не желать покинуть свой рай ради дел мира? Поэтому мы должны выбирать те натуры, которые с наибольшей вероятностью поднимутся к свету и знанию блага; но мы не должны позволять им оставаться в области света; они должны быть принудительно возвращены вниз к узникам в пещеру, чтобы разделить их труды и почести. «Не сочтут ли они это тяготой?» Вы должны помнить, что наша цель при создании Государства состояла не в том, чтобы наши граждане делали то, что им нравится, а в том, чтобы они служили Государству ради общего блага всех. Разве мы не можем справедливо сказать нашему философу: «Друг, мы не чиним тебе несправедливости; ибо в других Государствах философия растет дико, и дикое растение ничем не обязано садовнику, но ты был обучен нами, чтобы быть правителями и царями нашего улья, и поэтому мы должны настаивать на твоем спуске в пещеру. Каждый из вас должен по очереди стать способным использовать свои глаза в темноте, и с небольшой практикой вы будете видеть гораздо лучше, чем те, кто спорит о тенях, чье знание — лишь сон, тогда как ваше — бодрствующая реальность». Может случиться, что святой или философ, который лучше всего подходит для правления, может быть наименее к нему склонен, но на него возложена необходимость, и он больше не должен жить на небесах идей. И это будет спасением Государства. Ибо править должны не те, кто жаждет власти; и если вы сможете предложить нашим гражданам лучшую жизнь, чем та, что обычно бывает у правителей, появится шанс, что править будут богатые не только земными благами, но и добродетелью и мудростью. И единственная жизнь, которая лучше жизни политических амбиций, — это жизнь философии, которая также является лучшей подготовкой к управлению Государством.