«Религиозный дух славян»

Церковь Святой Маргариты, Вестминстер

ПРОПОВЕДИ НА ТЕМЫ, ПОДСКАЗАННЫЕ ВОЙНОЙ

ТРЕТЬЯ СЕРИЯ

РЕЛИГИОЗНЫЙ ДУХ СЛАВЯН

THREE LECTURES GIVEN IN LENT, 1916

АВТОР: Преподобный ОТЕЦ НИКОЛАЙ ВЕЛИМИРОВИЧ

Священник Сербской церкви и профессор богословия Белградского университета

I. SLAV ORTHODOXY

THE HOLY SYNOD AND TOLSTOI.

A CIRCLE OR A DRAMA.

HAPPINESS AND ATONEMENT.

DREAMS ABOUT THE REALITY.

REALITY AS A DREAM.

CHRISTUS MILITANS.

THE "PETRIFEID" CHURCH. "THE GREAT DOGMA OF SIN AND SUFFERING.

THE REPETITIONS.

SLAV ORTHODOXY IS NOT SELF-SUFFICIENT.

II. SLAV REVOLUTIONARY CATHOLICISM

A FAR AIM AND A NARROW WAY.

JAN HUSS'S REVOLUTION.

THE POLISH REVOLUTION.

THE SOUTHERN SLAV REVOLUTION.

THE SCIENTIFIC REVOLUTION.

III. THE RELIGIOUS SPIRIT OF THE SLAVS.

WE ARE NOT ALONE IN THIS WORLD.

GOD ONLY IS GREAT.

PANHUMANISM.

YOUR SINS ARE MY SINS.

CHRISTIANITY AND CIVILISATION.

I

СЛАВЯНСКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ

СВЯТЕЙШИЙ СИНОД И ТОЛСТОЙ.

Когда граф Толстой был отлучен Святейшим Синодом России за то, что «проповедовал учение, противное христианской вере», мир разделился в своих мнениях и симпатиях на две части. Сторонники Толстого составляли большинство в западном мире; сторонники Святейшего Синода — в России и на православном Востоке. И все же Святая Русь отвергла Толстого с гораздо большим состраданием, чем Западная Европа его приняла. Это была человеческая трагедия, которая нечасто повторяется в истории и была понятна только России. Конфликт был гораздо более суровым, чем казалось на первый взгляд. Затронутые проблемы означали не что иное, как дилемму: либо христианскому миру продолжать свое существование, либо вернуться к исходной точке человеческой истории и начать все заново. Маленькая травинка в поле сказала своим зеленым соседям: «Зачем мы растем? Это бессмыслица и боль. Растя, мы усложняемся, что лишь умножает тьму и боль нашей жизни. Поэтому я предлагаю вернуться в семена, из которых мы выросли большими и несчастными».

Так говорила одна травинка полю. А поле ответило: «Хотя, возможно, мы и растем в бессмыслице и боли, все же мы не можем вернуться назад; мы должны расти и идти своим путем, веря, что мы не ошибаемся».

Таково сравнение Толстого и Святейшего Синода.

КРУГ ИЛИ ДРАМА.

Толстой воспринимал жизнь как круг, у которого начало везде и конец везде. Святейший Синод, представляющий славянское православие, воспринимал жизнь как драму, имеющую начало и конец в пространстве и времени. Со своей точки зрения, Толстой считал возможным для человечества остановить ошибочный ход вещей и начать все заново, отбросить все бремя культуры, государства, церкви, милитаризма, мирских амбиций, городской суеты, опустить занавес над прошлым и вернуться в поле и лес, пахать и сеять, прислушиваться к жизни природы и жить в единстве с природой и Богом.

Святейший Синод, со своей точки зрения, полагал, что прошлое — это самый фундамент настоящего и будущего, и что, отделяя нас от прошлого, мы становимся подобны вырванному с корнем растению, обреченному на неизбежную гибель, в то время как, продолжая мировую драму, мы идем единственно возможным путем. Начало греха в этой драме — в Адаме, начало спасения — во Христе. Мы не можем жить, не принимая во внимание даже жизнь Адама и не связывая нашу жизнь с жизнью Христа. И все остальные миллионы людей между этими двумя вехами, между Адамом и Христом, и между Христом и нами, являются большими или меньшими основаниями, или условиями, или даже возмутителями нашей собственной жизни.

«Мое понимание против ваших преданий», — сказал Толстой.

«Наши предания против вашего понимания», — ответил Святейший Синод.

Но это было еще не все.

Различие существовало также во взглядах на

СЧАСТЬЕ И ИСКУПЛЕНИЕ.

Толстого сильно беспокоили человеческие страдания. Он сам видел, чувствовал и описывал огромное количество этих страданий в различных формах. Проблема счастья была его самой заветной проблемой. Он верил, что людей можно сделать счастливыми в этой жизни, и даже больше — что они созданы для того, чтобы быть счастливыми. Он совершенно определенно отвергал идею искупления как непостижимую и противную идее Бога. Человеческая жизнь была нормальной и счастливой до тех пор, пока люди жили своей простой жизнью без городов и без всех городских сложностей. Жизнь снова может стать нормальной и счастливой, как того хочет Бог, если мы только вернемся к первобытной простоте крестьян.

Святейший Синод не был против счастья людей, но они не верили ни в то, что счастье достижимо в этом мире, ни в то, что оно является целью нашей жизни на земле. Разве не случилось в самом начале мировой истории, что на земле жили два брата, Каин и Авель, два земледельца, без всякого бремени культуры и со всей толстовской простотой жизни? И разве не сообщается, что один убил другого?

Жизнь — это драма, даже трагическая драма, а вовсе не метафизическая неподвижность или квазиподвижность, или даже вечный порочный круг (circulus viciosus). Существует три стадии человеческой жизни: первая стадия до греха, в богоподобной наивности, вторая — в грехе, и третья — после искупления, жизнь в совершенстве, когда будут «новое небо и новая земля». Мы находимся на средней стадии, где жизнь означает грех и искупление, следовательно, на самой трагической стадии. Жизнь на первой и третьей стадиях может состоять целиком из созерцания, но жизнь, которую мы проживаем на самом деле, состоит из дел, из грехов и добродетелей, то есть из борьбы между добром и злом, из страданий и очищения, из трагического героизма, из искупления.

МЕЧТЫ О РЕАЛЬНОСТИ.

Славяне приняли христианство лишь к закату славной Византийской империи. В течение девятисот лет греки были главными представителями, защитниками, разработчиками и исследователями христианства. Когда греки посетили славянскую страну со своим божественным посланием, славяне были язычниками. Их язычество было похоже на смутный сон. Природа представала перед ними со своими противоречивыми силами. Первобытные славяне считали все силы природы, окружающие человека, живыми и более сильными, чем само это существо. Все силы, дружественные или недружественные человеку, антропоморфны, и ни одна из них не безразлична к человеческой жизни и делам. Практический вывод, к которому они пришли, был таков: люди должны приносить жертвы и тем, и другим, добрым и злым; добрым — чтобы побудить их быть еще добрее, злым — чтобы склонить их быть менее злыми. Необходимо было молиться в равной степени как добрым, так и злым богам. Лучшим поклонением был лучший баланс между добрыми и злыми духами; не оскорбить никого из них, но примириться со всеми! Искусная дипломатия была действительно необходима в поклонении всем этим ужасным, невидимым представителям сил природы, казалось бы, сражающимся вокруг человека и из-за человека. А люди слишком слабы, чтобы решительно принять сторону того или иного враждующего лагеря. Все полезное или прекрасное для людей считалось принадлежащим доброму богу или духу. Все опасное и недружелюбное считалось принадлежащим злому богу или духу. Верховный бог Перун, верховный потому, что самый сильный, считался действующим в равной степени как во благо, так и во зло. Любопытный факт заключается в том, что верховное божество в каждой языческой теологии представлялось действующим одинаково сильно как во благо, так и во зло, как Зевс, Юпитер, Вотан. Вы не можете назвать Зевса, Юпитера, Вотана или Перуна добрым богом, а только могучим богом. С христианством в мир, включая славянский мир, пришла решительность, и всякая путаница исчезла. Славяне узнали, что они не могут служить двум господам, а только одному, и что им не нужно балансировать между добром и злом, а нужно идти прямо на сторону добра.

РЕАЛЬНОСТЬ КАК СОН.

Византийские императоры обещали сербам мир и землю в своей империи на Балканах, если те примут христианскую веру. И сербы приняли христианскую веру. Императоры Василий и Константин согласились отдать свою сестру в жены Владимиру, королю Киевскому, если он примет христианскую веру. И король Владимир принял христианскую веру. Это можно счесть очень мелкими мотивами! И все же это была не та цена, чтобы привязать могучего идола Перуна к хвосту лошади и бросить его в воды Днепра. Главным мотивом была поразительная реальность христианского фундамента. Христианское послание было подобно сну («Мы были на небесах», — докладывали русские делегаты, вернувшись из Святой Софии) — славяне очень любили сны и поэзию; но христианская вера была заявлена как реальность, а славяне, как и люди во всем мире, считали реальность более твердой, чем любой сон. Вместо кошмара юношеских грез, каким была славянская языческая теология, пришла теперь светлая поэзия, гарантированная как прошлая и настоящая реальность.

Это останется величайшим чудом в истории: как бедный Человек, который проповедовал в Палестине около двух лет, у которого в конце Его миссии было едва ли сто последователей, который был распят и умер позорной смертью, чье дело казалось совершенно безнадежным эпизодом, презрительно отвергнутым или в страхе покинутым всеми, кто его знал, — как этот бедный Человек последовательно заменил собой могущественнейших богов, которых когда-либо изобретало человеческое воображение: Зевса на Олимпе, Юпитера на Капитолии, Вотана на Севере и, наконец, Перуна в Киеве. Секрет, я думаю, кроется в реальности Его человеческой жизни, в тайне Его воскресения и в поразительном энтузиазме, с которым тысячи Его последователей впоследствии приняли смерть за Него и Его дело.

Однако Христос вошел в славянский мир в эпоху, когда не только один человек за другим склонялись перед Ним, но и народ за народом. Он пришел к нашим предкам уже не как смиренный проповедник, а как Господь, под ногами которого лежали уже побежденные Зевс, Юпитер и Вотан. Он пришел к нам не из бедной вифлеемской хижины, а из самого блестящего храма на земле, из Святой Софии в Константинополе. Он пришел с чудесной тройной миссией: служить, сражаться, царствовать — одним словом, быть «всем во всем». Он вошел в римский мир как смиренный слуга. Боюсь, что в этом мире Он навсегда остался лишь слугой. Но Он вошел в славянский мир как Господь, и по сей день остается там Господом.

CHRISTUS MILITANS (ХРИСТОС ВОИНСТВУЮЩИЙ).

С приходом Христа к славянам баланс между добрыми и злыми духами был утрачен. В отличие от Перуна, Христос был решительным борцом за добро. Он показал только один — исключительно один — путь, узкий путь, ведущий в царство добра, которое есть Царство Божие, Высшее и Лучшее, Deus Optimus, не только как мечта языческого человечества, но как доказуемая реальность. Хотя добро очень часто кажется слабой и проигрывающей стороной в этом мире, люди не должны колебаться, а всегда должны радостно принимать сторону добра. Злые духи в людях и вокруг людей очень могущественны в этом мире. Сам Христос был на время подавлен злыми духами этого мира. Но это было лишь на время, которое теперь прошло. Это было, так сказать, в новом начале мира, когда Он пришел, чтобы сломить власть языческих людей, удерживать баланс между добрыми и злыми духами и прекратить служение «двум господам». Начало было очень не многообещающим; Он был растоптан, но Он поднялся и доказал, что Он победитель. Он пришел теперь как победитель к славянам, чтобы создать новые армии людей, которые согласились бы взять на себя Его бремя и идти Его исключительным путем добра, поклоняясь и служа только одному Богу, Его Отцу и Отцу всех людей. Он пришел, призывая каждого, говоря каждому «не стыдиться» — как это чудесно выражено в английской формуле крещения — «мужественно сражаться под Его знаменем против греха, мира и дьявола и продолжать быть верным солдатом и слугой Христа до конца своей жизни».

Толстой превозносил только Нагорную проповедь Христа, то есть только учение Христа, или часть учения Христа. Православная Церковь превозносила самого Христа как исключительную, драматическую Личность, страдающую за добро; как божественного героя, сражающегося против всех злых сил мира. Учение или жизненная драма — то есть Толстой или православие! Церковь думала: есть нечто большее, чем слова Христа, — это Сам Христос. Его слова необычайны, это правда, никто из людей не говорил так, как Он, но Его личность и Его жизнь были еще более необычайными. Тысячи мучеников умерли за Него, а не за Нагорную проповедь. Его слова умерли с Его смертью и ожили вновь только с Его воскресением. Судьба Его слов была полностью зависима от судьбы Его личности. Следовательно, Его слова были лишь тенью Его личной драмы, лишь неадекватным выражением Его индивидуальности и Его мировой миссии, лишь вторичным очарованием для грядущего поколения. Он сам был сущностью человеческой драмы; Он сам — сущность Бога и Человека; Он сам — воплощенное добро и эталон добра в мировой истории. Он несравненно лучше Зевса, Юпитера, Вотана или Перуна, потому что Он — реальность, божественная реальность среди людей.

«ОКАМЕНЕВШАЯ» ЦЕРКОВЬ.

Так профессор Гарнак из Берлина назвал Православную Церковь Востока. Я очень хорошо знаю его доводы. Сравнивая неизменный образ Христа, запечатленный на Востоке раз и навсегда, с тысячью запутанных мнений о Христе в протестантской Германии, он был вполне оправдан, называя нашу Церковь таким ярким именем, тем самым отличая ее от своей собственной. Я рад, что он придумал название «окаменевшая». С гордым духом протестантского ученого, я удивляюсь, почему он не придумал худшего названия для восточного православия. Я удивляюсь гораздо больше тому, что профессор Гарнак, один из главных представителей немецкого христианства, упустил из виду, как каждая брешь, которую он и его коллеги пробили в традиционном христианстве в Германии, тут же заполнялась всепобеждающим ницшеанством. И я удивляюсь, наконец, осознает ли он теперь, что в тысяча девятьсот четырнадцатом году от Рождества Христова, когда он и другие разрушители Библии, провозгласившие Христа мечтательным маньяком, облачили христианство в лохмотья, ницшеанство выросло в настоящую религию немецкой расы.

В чем же заключается факт «окаменелости» Церкви? Если «окаменевшая» означает нетронутая, или целая, или неразрушенная, или живущая всегда в одном и том же облачении, но все же живущая, тогда знаменитый профессор может быть прав. И все же эта окаменевшая Церковь всегда выходила победительницей из любого испытания, которому ее подвергали. Христианская Церковь всегда находится под судом, и я думаю, что она никогда не бывает так христианской, как тогда, когда ее испытывают. Она не сияет, не развивается и не прогрессирует иначе, как через суровые испытания. Христианство основано на драме, а не на науке; поэтому его рост и развитие драматичны, а не научны. Давайте возьмем пример. Восточное православие веками подвергалось испытанию борьбой за свое существование и свои идеалы против господствующего ислама. Римский католицизм подвергся подобному испытанию в Испании. Немецкий протестантизм подвергся испытанию немецкой наукой. Что произошло? Ислам был побежден в России и на Балканах не только физически, но и морально и интеллектуально. Эпоха катакомб и кровавые дни Нерона и Диоклетиана повторились еще раз на Балканах, в России, и до сих пор переживаются в Армении и Малой Азии. Убитые и замученные короли, князья, епископы, священники и миряне из этих стран не будут стыдиться перед мучениками из Колизея. Православное христианство выдержало испытание очень хорошо. Оно спасло себя; оно дало вдохновение для сопротивления; оно показало себя превосходящим даже впоследствии, когда порабощенные страны были освобождены. Святая Русь отсчитывает свое величие с того времени, когда она избавилась от ислама. За пять лет своей свободы Сербия, Греция и Болгария построили больше, чем турки за 500 лет турецкого правления.

Римский католицизм в Испании прошел свое испытание очень плохо. До исламского вторжения и долгое время после него христианское население показывало себя уступающим маврам в труде, в справедливости, в прогрессе. Но к чести римского католицизма я должен сказать, что он очень хорошо выдержал испытание в Хорватии и Венгрии в своей борьбе против ислама. Немецкий соборный протестантизм провалил свое испытание. Он разрушен как религия, он существует только как архивная наука. Он перестал быть тем, чем христианство действительно стремилось быть — драмой; он превратился в безразличную научную среду для чтения, исследования, классификации, сравнения, критики. Это больше не живое, драматическое существо — больше не служащий, правящий и страдающий Христос. В нем очень мало героического или божественного!

Почему бы тогда не поклоняться Вотану снова вместо Христа?

А англиканство? У него был худший враг. Это богатство, комфорт, спокойные дела, отсутствие больших потрясений и великих страданий. Английской церкви все же удалось предотвратить все злоупотребления и извращения жизни в таких обстоятельствах. Этот успех можно оценить только в том случае, если Британскую империю сравнить с античной языческой империей. Где в этой империи Лукулл или Каракалла? Поразительная роскошь, звериные, ненасытные страсти? Или яростные соревнования в мелочах, которыми ежедневно была опьянена общественная жизнь Рима? И все же английское христианство не такое драматичное и полное контрастов, как католицизм Данте, и не такая вибрирующая лирика, как православие Достоевского, а скорее спокойный, ровный эпос, подобный поэзии Мильтона.

ВЕЛИКИЙ ДОГМАТ О ГРЕХЕ И СТРАДАНИИ.

Англиканская церковь сформулировала этот догмат почти теми же словами, что и Православная Церковь. И все же он далеко не так ярок в повседневной вере английского народа, как у славян. Друзья воссоединения Англиканской и Православной церквей никогда не упоминают об этом различии, которое, я думаю, является единственным действительно великим различием между ними. Эта жизнь на земле для английской христианской совести является нормальной, с некоторыми небольшими возражениями. Если внести некоторые исправления, то жизнь здесь, на земле, была бы вполне нормальной и совершенной. Славянское православие, напротив, очень решительно подчеркивает ненормальность человеческой жизни на земле с самого начала. Грех — это начало жизни, а грехи — ее продолжение. Первый человек в чем-то отклонился от воли Божьей; первый брат убил своего младшего брата; перворожденный народ начал войну со вторым рожденным народом, и это кровавое дело людей, свидетелями которого в величайшей степени мы являемся сегодня, продолжалось многие тысячи лет. Развитие человеческих добродетелей не так очевидно, как развитие человеческих грехов. Тем не менее, никто не написал работу о развитии грехов. Православная Церковь вполне серьезно верит в это роковое развитие; она верит более чем серьезно, что «весь мир лежит во зле». Страдание — это следствие греха. Даже праведник страдает не из-за добродетели, а из-за греха. Если у него самого нет личных грехов, все равно он должен страдать из-за грехов других людей, неважно, близки они или далеки от него в пространстве или времени. Ибо все люди от первого до последнего сделаны из одного куска глины, поэтому все они, от первого до последнего, составляют одно тело и одну жизнь. Каждый ответственен за всех, и каждый влияет на всех. Если одно звено этого тела грешит, все тело должно страдать. Если Адам согрешил, вы и я должны страдать за это. Если святой Павел страдал, то это потому, что его страдание — следствие грехов других звеньев того же тела. Если Христос страдал и умер из-за Адама, это тоже справедливо. Это не хорошо, но это справедливо. Страдание природы вокруг нас несравненно меньше по сравнению со страданием людей. Ненормальность животного, растительного или минерального мира далеко не так очевидна, как ненормальность нашей жизни. Творения Божьи, которые были созданы на шестой день и предназначены быть самыми совершенными среди творений, унижены грехом до несовершенства, которое неизвестно среди творений, созданных до шестого дня.

ПОВТОРЕНИЯ.

Ни в одной другой Церкви нет так много повторений, ни в одной нет так много символов, как в Православной Церкви. Все богослужение — это непрерывное повторение на протяжении тысяч лет. В Византии был зафиксирован образ Христа, Его миссия, Его поклонение. Вся система веры и поклонения перешла к нам, славянам, в готовом и завершенном виде. Сохранить эту систему нетронутой навсегда было первой обязанностью, которой нас научили те, кто ее принес. Ее тенденция заключалась в том, чтобы как можно больше запечатлеть образ Христа в воображении и сердце поколений и всегда одним и тем же способом. Мы живем в мире зла; Христос — лидер борьбы против этого зла. Люди тысячи лет жили, колеблясь между добром и злом, поклоняясь добру и злу. Теперь они должны быть за добро. Они воспитаны и привыкли взвешивать вещи самостоятельно. Поэтому стало необходимым просить их каждый день, даже каждый час, исповедовать, что они со Христом. Они должны повторять это снова и снова, в молитвах, в знаках, в символах, пока это не станет новым обычаем, новым воспитанием, новой кровью и духом, новым человеком, новой землей. Им нужно напоминать в каждом месте и во все времена, что они солдаты Христа, а не Перуна. Церкви, святыни, часовни, иконы, свечи, крестные ходы, священники, колокола, монастыри, странствующие проповедники, ежедневные святые, посты — все это повторение одной и той же идеи, а именно, что Христос — правитель жизни, а мы — Его последователи. Христос должен быть выражен везде, в помещении и на улице. Многие англичане отмечали, что Библию очень редко читают дома в России и Сербии. Это правда. Люди читают Библию больше в символах, картинах и знаках, в музыке и молитвах, чем в Книге. Наша религия — не книжная религия, даже не ученая религия. Это драматическая мистерия. Библия содержит слова, но в этой драматической мистерии есть нечто более высокое и глубокое, чем слова. Славянское христианство — это нечто большее, чем Библия. Глядя на икону, русский мужик воспринимает Библию, воплощенную в жизненной драме святого. Тайна греха, тайна искупления, тайна героического страдания, тайна ежедневного присутствия Христа среди нас в святом вине, в святом хлебе, в святой воде, в святом слове, в святом деле, в каждой освященной субстанции, даже в материи, как и в духе, тайна общения грехов и добродетелей — все это записано однажды в Библии, и все это записано и повторяется также в нашей повседневной жизни — это то, что мы называем нашим славянским православием. Мы берем мистические очертания Библии и не заботимся о деталях. В эти мистические очертания мы вкладываем нашу повседневную жизнь с ее деталями грехов и страданий. Мы воспринимаем христианскую религию не такой юридической, как римские католики, не такой научной, как протестанты, и даже не такой разумной и практичной, как англикане, но мы воспринимаем ее скорее как драматическую.

СЛАВЯНСКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ НЕ САМОДОСТАТОЧНО.

Мы вполне осознаем, что наша религия — это не только дело Христа. Каждая капля крови христианского мученика — это камень в этом деле. Каждый страдающий человек с героическими христианскими надеждами и каждое умирающее человеческое существо с оптимистической христианской верой — соавтор Христа или основатель нашей Церкви. Церковь — это вовсе не только дело Христа, она — коллективное дело многих и многих миллионов, которые во имя Христа решительно приняли участие в этой мистической гонке земной жизни. Это именно то, чего хотел и что предсказал Христос. Вот почему Он омыл ноги Своим ученикам.

Дело Толстого — дело одного человека; славянское православие — дело поколений. Православие было впервые определено христианскими иудеями и греками в течение первых восьмисот лет. В течение следующих тысячи лет православие обогащалось славянской Библией, то есть славянским религиозным опытом, славянскими мучениками, святыми, героями, славянскими грехами и покаяниями, славянской борьбой и конвульсиями ради Христа. Это очень большая летопись, действительно очень большая Библия, чудесная драма, совершенно новая, свежая, оригинальная, хотя и в старых формах, словах и знаках. И все же славянское православие не самодостаточно. Она стала бы по человеческой инерции самодостаточной, если бы Провидение время от времени не посылало ей наказание. Толстой был для православия наказанием. Он был подобен вихрю, который сносит многие вещи, но в то же время очищает нездоровый воздух. Он вовсе не был демоном, а человеком, посланным Богом, чтобы помочь нашей Церкви; и он действительно очень помог — как все секты и критики христианства с самого начала помогали христианскому делу, высмеивая и разоблачая христианское язычество, проявляющееся в церковной гордыне, в суевериях, предрассудках, нетерпимости и т. д.

Каковы нынешние потребности славянского православия? О, ее потребности велики, ее жажда огромна. Ей не нужно так сильно то, что предлагал ей Толстой, или то, что мог дать ей Гарнак, она не жаждет ни более строгих и ясных юридических определений, ни «сладкой разумности», как Мэтью Арнольд выразил сущность Христа, новой теологии или нового богослужения.

Ей нужно больше христианских драм, слитых воедино. Ей нужно больше Христа на земле, больше голосов за Христа, все голоса за Христа, вместо того чтобы делить их между Олимпом и Голгофой. Ей нужно объединиться со всеми другими Церквами в одно христоподобное тело и дух, чтобы все осколки разбитого зеркала могли быть собраны заново и чтобы Христос мог увидеть в нем Свое полное лицо. Она жаждет больше стигматов, больше страданий, больше грехов. Да, я говорю, она жаждет больше грехов, и больше добродетелей; она хочет, чтобы все грехи и все добродетели мира были исповеданы и признаны как общее бремя и общее благо. Она жаждет общения грехов и добродетелей среди людей, она жаждет называть вас братьями. Она жаждет в экстазе взывать к каждому человеку под солнцем: «Бедное дитя, отдай мне просто свои грехи (они тебе не нужны), а я дам тебе свои добродетели, чтобы я могла стыдиться твоих грехов, а ты мог гордиться моими добродетелями».

Веками славянское православие казалось западному миру неподвижной черепахой с разноцветным панцирем, и не было большой вероятности того, что в нем обитает живое существо. Внешний мир смотрел на этот разноцветный, твердый и неизменный панцирь, иногда с любовью, иногда с ужасом — всегда с пристальным любопытством и почти всегда с сомнением, что в нем может быть что-то живое. Я попытаюсь показать вам, что внутри него было и остается живое существо, с гораздо большим количеством движений, неудовлетворенностей, конвульсий, стремлений и страданий, чем кажется возможным.

II

СЛАВЯНСКИЙ РЕВОЛЮЦИОННЫЙ КАТОЛИЦИЗМ

ДАЛЕКАЯ ЦЕЛЬ И УЗКИЙ ПУТЬ.

Если Провидение дарует Английской церкви хотя бы раз в полвека такого человека, как епископ Уэсткотт, эта церковь, я думаю, может быть уверена в прочном и надежном долголетии. Что ж, этот епископ Уэсткотт однажды с энтузиазмом говорил о «благородной соборности, которая является славой Английской церкви». Мое намерение в этой лекции — описать вам остров в Римско-католической церкви среди славян, который отличается благородной соборностью. «Верую во единую святую соборную апостольскую церковь». Это предложение, которое вы повторяете в Лондоне, как и римские католики в Риме, и мы, православные, в Москве, всегда имеет два значения: сектантское и универсальное, или узкое и возвышенное. Первое значение принадлежит людям, которые представляют себе Христа, стоящего на границе их Церкви, повернутого лицом к ним и спиной ко всем другим «схизматическим» народам. Второе принадлежит людям, которые думают, что Христос может быть и за пределами их собственного церковного двора; что жилище их души может быть слишком узким для Его души, и что их самовосхваления и схизматические громы очень относительны в Его глазах. Я предлагаю сегодня вечером поговорить о людях этой второй категории, то есть о людях, которые в христианской истории подобны звену, соединяющему разные части, разные Церкви, в высшее единство. Я ограничу свои рассуждения в этой лекции славянским римским католицизмом. Я называю свою сегодняшнюю тему «Славянский революционный католицизм». Почему «революционный»?

Почему бы и нет? Разве христианство не является революционным движением с самого начала? Разве это не самое чудесное и самое благородное среди революционных движений в истории? Кардинал Ньюман и многие другие говорили об эволюции христианства. Революция — слово, гораздо более применимое к нему. Распространение этой революции из бедной деревни в Галилее по всему миру — вот история Церкви; или, если хотите, эволюция революции. Как вулкан — это внутреннее движение земли, которое придает новую форму поверхности, так и христианская революция была внутренним движением, которое придало новую форму драме человеческой жизни. Христианская религия казалась очень простой, она была даже бедной в своей простоте, и все же — какое неизгладимое впечатление она произвела! Она была проста в целях и в средствах. У нее была только одна цель, и к ней был только один путь: достигать добра только добрыми делами; бороться за справедливость только справедливыми средствами; реализовывать Любовь только самой Любовью; отталкивать тьму не большей тьмой, а светом; прийти к Богу Совершенному совершенным путем. Христос проповедовал новую цель и показал новый путь — очень возвышенную цель и действительно очень ограниченный путь. В дохристианском мире было множество целей и множество путей и средств. В Спарте умение грешить и скрывать грехи допускалось и даже приветствовалось. В Древнем Риме, до полного заката его силы, хороший человек считался слабым человеком. Среди языческих славян процветающему человеку завидовали больше, чем добродетельному. Христианство очистило духовную атмосферу и углубило человеческую жизнь. «Не можете служить Богу и маммоне». Это было очень ясно. «Узки врата и тесен путь, ведущие в жизнь». Это было очень глубоко. Через ад вы никогда не достигнете небес. Делая дьявола своим спутником, вы никогда не придете к Богу. И Бог — единственная цель, Христос — единственный путь к этой цели; очень далекая цель, очень узкий путь.

РЕВОЛЮЦИЯ ЯНА ГУСА.

Ваш великий соотечественник Уиклиф по праву считается зачинателем Реформации. Уиклиф говорил, и его слово было его великой миссией на земле. Но его слово в Богемии стало плотью — да, больше чем плотью — кровью и огнем. Человеческие слова никогда не бывают великими, если они не превращаются в драму — если не воплощаются в жизнь. Уиклиф никогда не был так велик в Англии, как он стал в Богемии. Христианство в Богемии было в то время относительно молодым, почти в три раза моложе, чем в Риме. Но с тех пор, как князь Боривой был крещен славянским апостолом Мефодием, никогда богемское христианство не стояло ближе к первобытному богемскому язычеству, чем во времена, когда король Вацлав правил в Богемии, а папа Иоанн XXIII правил в Риме, и Ян Гус служил проповедником в пражской часовне под названием Вифлеемская. Язычество под видом бедного Иисуса, против которого боролся Гус, было гораздо более упрямым и агрессивным, чем язычество под видом Перуна, против которого боролся святой Мефодий. Везде находилась замена Христу, везде предлог для легкой жизни и для широкого пути вместо узкого. Грехи и добродетели были уравнены с помощью денег. Церковные здания превратились в общественные места для обмена грехов на добродетели. «Покаяние, а не деньги!» — восклицал Ян Гус. Но его голос был заглушен пронзительными звуками барабанов, которыми на улицах объявлялась продажа отпущения грехов. Снова воскликнул Ян Гус: «Весь богемский народ жаждет Истины». Но торговцы кровью и слезами Христа подняли его на смех. Доктора богословия просили своего коллегу Гуса признать, что «Папа — глава, а епископы — тело Церкви, и все их приказы должны исполняться». Но Гуса не очень заботила ни глава, ни тело, а главным образом дух христианской Церкви. И этот дух он видел затменным. Он видел, как люди снова возвращаются к вере в служение «двум господам». Он посмотрел в самое сердце христианской религии и увидел, что оно больно, и его душа восстала против этого. Но его праведная революция была расценена как злонамеренное новшество, его слова — как скандальная вольность, а его стремления — как преднамеренное разрушение христианства. Поэтому Ян Гус был приведен перед трибунал христианских судей, приговорен к смерти и сожжен дотла, ad magnam Dei gloriam (во славу Божью), как проповедовал по этому случаю епископ Лоди.

Дело в том, что Констанцский собор был великим новатором, а Гус отстаивал истинную соборность древности. Он боролся за первозданный христианский дух, который всегда вдохновлял, оживлял и очищал христианский мир, в то время как его судьи внесли в Церковь совершенно антихристианский, совершенно новый дух — дух осуждения и убийства. Достаточным доказательством этого — если вам вообще нужны доказательства — служит то, что Гус пострадал как христианский мученик и через мучительные страдания привел свое дело к славе, тогда как его судьи убили его в надежде преступлением продвинуть христианское дело и тем самым покрыли свои имена позором. Истина и слава дела Яна Гуса проявились в прошлом году по всему земному шару. Весь мир праздновал пятисотлетие его мученической кончины. Я участвовал в этом праздновании в Нью-Йорке. Это было редкое зрелище, которое увидел Новый Свет. Православные христиане, римские католики, протестанты, англикане, методисты и баптисты — все церкви и конфессии участвовали в нем. Мы шли вместе, мы молились вместе и чувствовали себя объединенными одним и тем же духом. Это был великий момент, для многих из нас уникальный момент, когда мы ощутили, что означает соборность, благородная соборность христианской Церкви, как называл ее епископ Уэсткотт. Это было возвышенное и сладкое чувство. Дьявольский дух Констанцского собора никогда не смог бы объединить нас, но христианский соборный дух Яна Гуса объединил нас. Память о папе Иоанне XXIII разделяет мир, тогда как память о великом апостоле чешского народа объединяет его. И все же революция Яна Гуса не носила личного характера. Она была направлена не против Иоанна XXIII или против Ватикана как такового — она была направлена против духа Forum Romanum, который проник в Ватикан и поселился там. Она была направлена против Юпитера, занявшего место Христа в Риме и незримо вдохновлявшего Констанцский собор, и против Перуна, который, замаскировавшись, улыбался из каждой церкви в Праге и с улыбкой правил душами в Богемии под именем Христа.

ПОЛЬСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ.

Мицкевич, Сенкевич! Две великие вехи в истории польской души; две великие вехи и в христианской истории! Оба — римские католики и оба — революционеры в религии. Религиозную революцию, которую они совершили, можно охарактеризовать только словами «благородная соборность». Оба они тяготели к первозданному христианству гораздо больше, чем к официальной Церкви своего времени. Произведение Сенкевича «Камо грядеши?» известно гораздо лучше, чем лекции Мицкевича об «Официальной Церкви и мессианизме». И все же один и тот же религиозный идеал изображен в обоих этих трудах. Мицкевич запечатлел как истинных христиан людей страдания, интуиции и действия («hommes de douleur, d'intuition, d'action»). Сенкевич описал первых христиан именно такими людьми. Он возродил первые дни христианства в Риме. Какие разительные контрасты между язычеством и христианством! Два совершенно разных мира в конфликте — один мир, состоящий из людей удовольствия, и другой — из людей страдания. С одной стороны: Нерон, Петроний, Виниций, сам Сенека и толпа, озабоченная лишь panem et circenses. С другой стороны: Павел из Тарса, Петр, Лигия, Урс и многие другие, готовые страдать и умирать, воспевая в страданиях и смерти: pro Christo! pro Christo! С одной стороны, гордые римские граждане, которые поклонялись силе и приносили жертвы добрым и злым духам в равной мере, чтобы спасти или получить свое жалкое, мимолетное удовольствие. С другой — смиренные обитатели предместий Рима, которые поклонялись только Благому Духу Вселенной и заботились не об удовольствии, а о Справедливости и Любви. Нерон или Христос! Император Casa Aurea, который, пресытившись и устав от жизни, закончил самоубийством; или Пророк из Назарета, пришедший установить Царство Божие на земле и насильственно распятый поклонниками тьмы!

Я читал многих римско-католических учителей катехизиса. Сомневаюсь, что все эти учителя сделали для христианства столько, сколько сделал художник Сенкевич своей очаровательной повестью «Камо грядеши?». Он вызвал такой интерес и столько симпатий даже среди неверующих; я уверен, что он обратил в христианство гораздо больше людей, чем любая propaganda fides, работающая на полуполитической, полунаучной основе. Он поставил христианство на чисто религиозную основу, и его поняли не только римские католики, но и весь мир. Он нашел самое сердце «благородной соборности» и вдохновил мир. Он еще раз показал, что христианство — это драма, а не наука.

Сенкевич любил христианство, но видел, что оно все еще далеко от решительной победы. Он знал об ужасной несправедливости, чинимой его христианской нации окружающими христианскими народами. Он был в ужасе, глядя на Бисмарка. Он называл Бисмарка «истинным поклонником Тора», потому что тот был верным последователем языческой философии, выраженной в изречении Железного канцлера — «Сила выше Права». И все же Сенкевич пророчествовал, что «Германия в будущем не сможет жить с духом Бисмарка». Она должна изменить свой дух, она должна изгнать Тора и снова преклонить колени перед Христом, потому что «христианская религия двух тысяч лет — это непобедимая сила, гораздо большая сила, чем штыки».

Мицкевич надеялся, что только христианская религия может спасти человечество. Христос для него — центральная личность в мировой истории. Христос никогда не шел на уступки злу. Но Его Церковь сегодня идет на компромиссы со всеми видами зла. Официальная Церковь публикует дипломатические ноты и способствует изданию книг. Это все. Церковь боится страдания, хотя «даже сегодня есть достаточно поводов для Церкви страдать». «Прелаты носят пурпур, символизирующий мученичество: но кто на земле слышал в последнее время о мученичестве кардинала?» Мицкевич горько жалуется, что «высшее духовенство оставило путь Креста. Они никогда не хотели страдать. Чтобы избежать страданий, они бежали как беженцы в книги, теологию и доктрины. Но la force ne vient que de la douleur». «Низшее духовенство, как русское, так и польское, сохранило залог веры в неприкосновенности», но все же они пребывают во тьме предрассудков и порока. Примечательно, какой широкий взгляд на христианскую Церковь имел Мицкевич. Он не заботился только о Римской церкви. Он называл русскую православную и польскую римскую церкви одним именем — «Церковь Севера». Он заботился о Церкви Христовой и твердо верил в ее мессианскую роль в мире. «Люди условностей должны быть побеждены», — говорил он. Гордыня высшего духовенства и страх перед страданием должны исчезнуть. «Первая потребность современного человека — быть вдохновленным и возвышенным, de s'allumer et de s'élever». Церковь — единственный носитель вдохновения и возвышения; не официальная Церковь, а мессианская Церковь «людей страдания, интуиции и действия», то есть первозданная Церковь Христа, которую Сенкевич так великолепно описал и за которую так героически боролся Ян Гус.

РЕВОЛЮЦИЯ ЮЖНЫХ СЛАВЯН.

В начале XVI века проповедник Евангелия в Триесте и Лайбахе Примож Трубар последовательно опубликовал Новый Завет, Псалтирь и Катехизис на народном словенском языке. Это вызвало величайшее из возможных волнение среди словенского духовенства и народа. Христос и Пророки впервые заговорили с людьми в горной Крайне и Истрии на языке, который народ мог понять. Меньшинство духовенства разделяло народное воодушевление, тогда как большинство было охвачено яростью против новатора. Но Трубар мужественно шел своим путем и продолжал публиковать и переиздавать священные книги на словенском языке. Дело имело обычный конец: жестокие преследования нарушителей semper eadem и победа преследуемого дела. Трубар умер в изгнании из своей страны, его книги были сожжены, церкви, в которых читали его книги, разрушены, а люди, осмелившиеся говорить со Христом и Пророками на своем родном языке, запуганы. В то же время турки, опустошив Сербию и Хорватию, обрушились на Словению с мечом, сжигая, разрушая и сея ужас повсюду.

И все же великий вопрос о церковном языке нельзя было заглушить. Еще до и после Трубара славяне на Адриатическом побережье Далмации и Истрии настаивали на так называемой глаголице как языке, который должен использоваться в богослужении. Глаголица — это не обычный язык хорватов и словенцев, а древняя и священная форма того же наречия. Рим долгое время противился, затем отказывал, снова противился или полупротивился, пока сегодня вопрос не перешел в очень острую фазу. Папа Павел V разрешил использование глаголицы в Церкви. Это разрешение было повторено Иоанном VIII и Урбаном VIII. Был напечатан Missale Romanum, slavicâ linguâ, glagolitico charactere (Рим, 1893). И все же можно сказать, что, хотя теоретически это разрешено, практически это запрещено. Сегодня она используется в некоторых новых местах, таких как Крк, Крес, Задар, Шибеник, Сень, Сплит и т. д. Но остается фактом, что южные славяне, или славяне вообще, не любят латинский язык в богослужении. Для славянской совести это нечто несообразное: латинский язык Нерона и дух Христа. Каждый язык является носителем определенного духа. Латынь — носитель юридического и деспотического духа. Ранке сказал: «Папская церковь — это наследие древнего Рима». Если это правда, то язык, несомненно, был одной из главных причин этого. Вместе с языком Цезарей в Церковь проник и дух Цезарей. Этот дух был доведен до триумфа в 1870 году на Ватиканском соборе.

Как хорваты и словенцы протестовали против языка Цезарей, так они протестовали и против торжествующего духа Цезарей в Церкви. Епископ Штроссмайер противостоял догмату о папской непогрешимости с искренностью, упорством и красноречием, которые можно сравнить только с духом «золотого века» христианской истории. В письме к старокатолическому другу он писал: «Бессмысленно говорить, что папы не могут жить без этих жалких лохмотьев, называемых временными владениями». Разве это не истинно апостольский язык? Далее он писал: «То, что происходит сегодня в Риме, — это, очевидно, Божье наказание и в то же время провиденциальный путь к тем реформам, в которых нуждается Церковь, чтобы выполнять свою миссию с большим успехом в будущем, чем она делала до сих пор». А доктору Деллингеру он признался совершенно открыто: «А что насчет моей нации и ее будущего? Мне кажется вполне определенным, что однажды она избавится от римского деспотизма».

НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ.

Своим вмешательством религия может вдохновлять науку, а наука, в свою очередь, может очищать религию. Самое прекрасное зрелище в человеческом обществе — это священник

вносящий вклад в науку, и ученый, вносящий вклад в религию. Односторонний человек — всегда несовершенный человек; а несовершенный человек как учитель совершенства — опасный учитель для молодых поколений.

Два славянина, Николай Коперник из Торна и Руджер Бошкович из Рагузы, оба римско-католические священники, были в то же время и пылкими учеными. Коперник постулировал гелиоцентрическую планетную систему вместо геоцентрической. Это произошло вскоре после того, как Колумб совершил великую революцию в географической науке, открыв Америку. Некоторые люди думали, что конец Церкви настал после открытия Коперника о том, что солнце, а не земля является центром мира. Но Коперник не только не думал так, но и продолжал спокойно исполнять свое призвание священника и посвятил свой знаменитый труд папе Павлу III.

Руджер Бошкович не был таким великим первооткрывателем, как Коперник; все же он был одним из самых выдающихся научных и философских умов XVIII века. В своей «Теории натуральной философии» он пытался доказать, что тела состоят не из непрерывной материальной субстанции, а скорее из бесчисленных точечных структур или частиц, которые не имеют никакой протяженности или делимости. Эти элементы наделены силой отталкивания, которая может при особых обстоятельствах (расстояния) стать силой притяжения. Философскую систему Бошковича можно назвать динамистическим атомизмом.

Люди с гораздо меньшими научными успехами иногда считают своим долгом отделять себя от христианской Церкви. Но великие люди, такие как Коперник и Бошкович, обладали в высокой степени благородной соборностью, которая всегда должна существовать между религией и наукой. Ибо каждая великая революция в науке означала также великую революцию в религии. Научная революция никогда не могла поколебать реальности религии, но только иллюзии религии.

Это был также великий результат религиозных революций среди славян: не поколебать реальности, а развеять иллюзии религии. Гордыня, суеверия и ненависть породили все революции в Церкви, революции, которые означали для Церкви настоящее проветривание или наказание. Эти революции дали свет и воздух Римской церкви. Признают ли это официальные книги или нет — неважно; живая Церковь признает это. Она воздвигла памятники пророкам, которых убивала или преследовала. Никто не остался без славного памятника — ни Гус, ни Савонарола, ни Бруно, ни Иероним Пражский, ни Трубар, ни Штроссмайер. Живая Церковь всегда восхищалась людьми страдания, а не людьми удовольствия. Не самодовольные прелаты продвигали христианское дело своими книгами, заметками и дискуссиями, а страдальцы, алчущие и жаждущие Царства Божия. Христос победил Нерона в Колизее, но часто после этого Нерон побеждал Христа в Церкви. Но Нерон должен уйти, а Христос — прийти. Мы все дали слово в детстве действовать так, чтобы дух Нерона убывал, а дух Христа возрастал в мире. Мы не можем иначе сдержать свое обещание, если не будем придерживаться благородной соборности христианской Церкви, которая является самым ядром вульгарной и словесной соборности. Но мы не можем охватить все христианские века и поколения позади нас и связать свою собственную жизнь с тем, что есть благородного и соборного во всех них, если мы не будем людьми страдания, интуиции и действия. И мы можем быть всеми тремя.

III

РЕЛИГИОЗНЫЙ ДУХ СЛАВЯН

МЫ НЕ ОДНИ В ЭТОМ МИРЕ.

Это главное чувство славянской души: мы не одни в этом мире и не предназначены только для него. Блуждаю ли я по улицам Лондона или стою на зеленых полях за городом, у меня всегда одно и то же чувство человеческого одиночества и беспомощности с одной стороны, и присутствия каких-то подавляющих и невидимых сил — с другой. Я говорю «чувство», а не «мысль», потому что я чувствую, как они касаются меня, и я несчастен, потому что не могу коснуться их. Они кажутся тенями, и все же я уверен, что они — большие реальности, чем я. Моя жизнь зависит от их жизни, а их жизни связаны с моей, но не зависят от нее. Мое существование совершенно прозрачно для этих высших разумов, в то время как их существа я могу чувствовать только в самые ясные моменты своей жизни. Мечтательная природа вокруг меня пронизана ими, и моя собственная жизнь, я чувствую, также пронизана ими. В некотором смысле они деиндивидуализируют меня, но, с другой стороны, они дают мне силу, свет и вдохновение.

Каково число этих сил, окружающих нас? «Многие», — ответило язычество. «Только один», — ответили иудаизм и ислам. «Один в Троице», — ответило христианство.

Итак, христианство — это viá media между безграничным политеизмом и абсолютным монотеизмом. Профессор Геккель из Йены в своей ненависти к христианству приводил магометанство как лучшую религию и презрительно называл христианскую религию «политеизмом». Это определение не совсем неверно. Язычество не было полностью ложным. Христианский догмат о Троице в отношении этого мира символически означает единство во множестве. Этот догмат выражает принцип, идею, а не число. Поскольку мы не можем определить Божье бытие химически, исторически, психологически и т. д., как мы можем надеяться определить Его математически? Бог выше чисел; Он выше научных исследований; выше всякого выражения. Один в трех — это полпути к политеизму и к монотеизму. Один в трех дает субстанцию Божьей жизни и связывает Его с Его собственным творением, созданным миром.

Собственная жизнь Бога драматична внутренне и внешне (по отношению к миру). В этом истинный смысл догмата о Троице. Бог каким-то образом един, и все же не един; скорее Он — плюралистическое единство. Он может принимать участие в человеческой драме и все же оставаться Богом Вселенной. Он может страдать и все же оставаться совершенным. Он может быть вездесущим в мире и все же не быть полностью погруженным в него. «Я не могу понять это; это тайна для меня», — воскликнул Толстой. Конечно, он не мог понять это; кто мог? Мы не можем понять наши собственные существа. Современная биология обнаружила, что человеческое тело состоит из миллионов и миллионов телец, крошечных органических клеток, которые живут своей жизнью и идут своим путем, не осознавая человеческой личности, сформированной ими самими. Новые открытия могут открыть новые проблемы, но древние тайны обо всем в мире продолжают оставаться вездесущими. Как мы могли бы иметь больше знаний о Боге, кроме нескольких взглядов, нескольких несовершенных намеков, нескольких символических комбинаций?

Однако, не имея ясного и совершенного понимания, мы все же чувствуем, что мы не одни в мире. Бог повсюду вокруг нас, как атмосфера, которой мы дышим. Чем больше мы пытаемся убежать от этой атмосферы, тем ближе она, кажется, пронизывает нас. Толстой чувствовал это так же сильно, как и самые ортодоксальные Отцы Церкви. И все же его доктрины о Боге, расплывчатые и пантеистические, медлящие приписывать Богу какие-либо традиционные качества и тщетно пытающиеся изобрести новые — его доктрины о Боге менее понятны, чем догмат о Троице — менее понятны, менее применимы и бесплодны.

ВЕЛИК ТОЛЬКО БОГ

Не Наполеон, а Бог; не Лондон, а Бог. Толстой проанализировал жизнь и характер Наполеона и обнаружил, что он не лучше и не больше тысяч других людей, которые следовали за ним. Почему Лондон должен называться великим? Да, возможно, его можно назвать великим по сравнению с чем угодно на земле, кроме Бога. Я говорю «кроме Бога», потому что через тысячу лет, то есть через один Божий день, Бог, несомненно, будет тем же, а Лондон? Будет ли он существовать через тысячу лет? Кто знает? Гуляя по улицам Лондона, я оглядываюсь вокруг и не вижу ничего великого, кроме Бога.

Знаменитая русская литература от Гоголя до Достоевского — это тончайший психологический анализ людей. Результатом этого анализа стало: не существует великого человека. Никто не велик: ни Шекспир, ни Наполеон, ни Петр Великий, ни Кутузов, ни русские помещики, ни сам Царь, ни князь Болконский, ни Раскольников, ни Нерон, ни св. Павел, ни Биконсфилд, ни Осман-паша, ни Папа, ни Патриарх, ни Далай-лама, ни Шейх-уль-ислам. Как они могут быть великими, если они должны спать, и есть, и болеть, и разочаровываться, и отчаиваться, и умирать? Был проведен обзор русскими авторами — обзор древних и современных великих людей — и вынесен вердикт. В течение тысячи лет христианская Россия хранила молчание и слушала гимны древним и современным великим людям, героям, которым они поклонялись. Она слушала гимны и поклонение великим людям, в то время как скупилась на похвалу добрым, святым и страдающим людям. Россия называется «Святой» не потому, что она претендует на святость, а потому, что ее идеал — святость, а не величие. Она впервые использовала это слово в XIX веке. Поэт Пушкин первым использовал его, и он использовал его обычным образом, как лорд Байрон или Гёте, восхваляя великих людей, хотя все еще намекая здесь и там на истинный русский идеал — на доброго и святого человека. Но он говорил не для того, чтобы сказать новое, оригинальное слово миру, а только чтобы нарушить молчание и привлечь внимание мира к России. Он был первым из ряда проповедников. Его слушали и ему аплодировали, но он не сказал ничего нового. После него последовали проповедники: Гоголь, Толстой, Гончаров, Чехов, Тургенев, Достоевский и многие другие, как хор, в котором три голоса все еще остаются самыми сильными и выразительными: Гоголь, Толстой, Достоевский. Что они сказали?

Они провели грандиозный смотр душ, древних и современных душ, и обнаружили, что среди них не существует великого человека. Таков был их вердикт. Во всех своих произведениях они пытались показать самым ясным образом и в мельчайших деталях, что в мире нет великого человека. Они проанализировали каждого, кто упоминался и почитался светским обществом или традицией как великий человек, и доказали, что он вовсе не великий человек. Было очень мужественно говорить так в мире, который привык с самого начала, в языческую, как и в христианскую эпоху, поклоняться величию, обожествлять великих людей, подражать героям и поклоняться им. Еще мужественнее было говорить так в XIX веке, когда поклонение великим людям нашло так много защитников, когда имя полубога Наполеона заполняло каждый уголок земли; когда немецкая философия, поэзия и музыка подчеркивали личность и индивидуальность; когда вся континентальная теология следовала путем Цезаря и интерпретировала христианство как учение и продвижение индивидуализма в человеческой жизни. Да, это случилось в то время, когда Карлейль, очарованный немецкими теориями, закончил дело и втиснул всю мировую историю в несколько биографий. «Герои и поклонение героям» Карлейля — как ни странно — были опубликованы примерно в то же время, что и «Война и мир» Толстого. Два антипода! «Братья Карамазовы» Достоевского были опубликованы почти в то же время, что и «Заратустра» Ницше с его посланием о Сверхчеловеке. Снова два антипода! Вы тщетно будете пытаться найти в мире такие контрасты, как русская и германо-карлейлевская литература. Петроний и Сенека могли очень хорошо читать и понимать Гёте и Карлейля, но они не могли читать и понимать Толстого и Достоевского, как не могли они понять и христианство своего времени.

«Великие люди!» — восклицал римский мир на смертном одре.

«Великие люди!» — восклицала омоложенная Западная Европа в XIX веке. История состоит из великих людей. Сама цель истории — производить великих людей.

«Нет», — ответила Святая Русь, которая хранила молчание тысячу лет. Идеал великого человека — это детский идеал детства человечества, юного языческого мира. Мы выросли в христианском духе; мы больше не можем жить в детских иллюзиях и мечтах о великих людях. Мы видим их такими, какие они есть. Никогда не существовало и до сих пор не существует великого человека. Ни одного великого человека никогда не существовало.

В этом пункте Толстой и Святейший Синод были согласны друг с другом и с общим духом русского народа. Они все согласились всем сердцем в отрицании греко-римского поклонения великим людям, которое повсюду возрождалось в современной Европе в поэзии, философии, политике, искусстве и даже в теологии. В течение восемнадцати сотен лет Западная Европа была представителем христианского мира, а Россия хранила молчание. Когда через восемнадцать сотен лет Россия пришла к миру, ее ответом было решительное «Нет». Но это было не все, что она хотела сказать. Она также должна была сказать решительное «Да».

ПАНГУМАНИЗМ.

«Нет» и «Да». В славянской религиозной совести есть «Нет» и «Да».

«Нет» — для великого человека; «Да» — для святого человека.

«Нет» — для гордыни; «Да» — для смирения.

«Нет» — для индивидуализма; «Да» — для пангуманизма.

«Нет» — для стремления к удовольствию; «Да» — для стремления к страданию.

История доказала, что великий человек невозможен и, более того, нежелателен, а что святой человек и возможен, и желателен. Доказано также, что так называемый великий человек означал большую опасность для человечества; святой человек никогда не мог быть опасным. Нам вовсе не нужны великие люди, нам нужны добрые и святые люди. Мы должны стремиться не к величию, а к доброте и святости. Величие — не настоящая добродетель, но доброта и святость — это добродетели. Величие — лишь иллюзия, но доброта и святость — реальности. Христианство пришло, чтобы запечатлеть эти реальности в человеческой совести и смести иллюзии.

Вся история христианства — это непрерывная борьба между реальностями и иллюзиями. Все войны между христианами и язычниками, и между самими христианами, со времен Христа до нашего времени, всегда имели один и тот же смысл — борьба между христианскими реальностями доброты и святости и языческими иллюзиями величия. Нынешняя война имеет тот же смысл, что и все войны со времен прихода Христа до Бисмарка. Эту войну предсказал Достоевский сорок лет назад. Достоевский был единственным современником, к которому Ницше испытывал уважение и даже страх из-за его глубокой мысли и ясновидения. Своим гениальным проникновением в человеческую природу Достоевский ясно видел неизбежный конфликт различных лагерей Европы, чей кажущийся и лицемерный мир был лишь напряженной подготовкой к конфликту. «Все будет разрушено», — сказал он, — «особенно европейская гордыня». У него также было видение того, что произойдет после этого великого конфликта. «Христос», — сказал он, — «ничто иное, как Сам Христос придет в форме пангуманского братства и пангуманской любви».

ВАШИ ГРЕХИ — МОИ ГРЕХИ.

Любите и грешника! Не бегите от грешников, но идите к ним без страха. В конце концов — кем бы вы ни были — вы не намного лучше их. Попробуйте полюбить грешников; вы увидите, что легче любить тех, кого вы презираете, чем тех, кому вы завидуете. Старец Зосима (из «Братьев Карамазовых») говорил: «Братья, не бойтесь грехов грешника; но любите и грешника — это запись любви на земле». Я знаю, вы любите св. Петра и св. Иоанна, но могли бы вы полюбить грешника Закхея? Вы можете любить доброго самарянина, но любите, пожалуйста, и блудного сына! Вы любите Христа, я уверен; но как насчет Иуды, продавца Христа? Он раскаялся, бедное человеческое существо. Почему вы не любите его? Достоевский — как Толстой и Гоголь — подчеркивал две вещи: во-первых, нет великого человека; во-вторых, нет никчемного человека. Он описывал самые черные преступления и самое глубокое падение и показывал, что авторы таких преступлений — люди, такие же, как другие люди, с большим количеством добра, скрытого под их грехами. Слуги и бродяги, идиоты и пьяницы, грязные каторжники из сербских тюрем — все эти люди — Божьи сыновья и дочери, с душами, полными страхов и надежд, раскаяния и стремлений к добру и справедливости.

Между святостью и пороком есть мост, а не бездна. У самых святых и самых низких людей все еще есть общая почва для братства. Ваши грехи — мои грехи, мои грехи — ваши грехи. Это отправная точка для практического и ясного христианства. Я не могу быть чистым, пока вы не чисты. Я не могу быть счастливым, пока вы несчастны. Я не могу войти в Рай, пока вы в Аду. Что это значит? Это значит, что вы и я слиты воедино на вечность, и что ваша попытка отделиться от меня катастрофична для вас и для меня. Пока вы смотрите на величайшего грешника в мире и говорите: «Боже, благодарю Тебя, что я не такой, как этот человек», вы далеки от Христа и Царства Божьего. Бог хочет не одного доброго человека, Он хочет Царство добрых людей. Если девяносто девять из нас добры и святы, но один из наших братьев далек от нашего утешения и поддержки, в грехе и тьме, будьте уверены, Бог не среди нас девяноста девяти, но Он ушел, чтобы найти нашего брата, которого мы потеряли и забыли. Пойдете ли вы за Ним или будете стоять самодовольно? Никогда в мире не существовало такой социальной силы, связывающей человека с человеком и повелевающей каждому брать и нести чужие скорби, как христианство. Ваши грехи — мои грехи, мои грехи — ваши грехи. Такую концепцию христианской религии разделял Толстой с Достоевским и Гоголем, со Святейшим Синодом, с народной религиозной совестью миллионов и миллионов живых и мертвых в православном мире, и со всеми юродивыми, безумными Христа ради. Это религиозный дух лучших из славян.

ХРИСТИАНСТВО И ЦИВИЛИЗАЦИЯ.

Славянская точка зрения такова: христианство пришло в мир не для того, чтобы положить начало новой цивилизации, а чтобы вдохнуть новый религиозный дух, очистить и освятить человеческую совесть. Совершенный христианский дух может существовать как вне цивилизации, так и посреди самой сложной цивилизации. Христианин-негр в своей наготе, собирающий финики под пальмой, может быть таким же добрым и святым человеком, как любой бизнесмен со Стрэнде в Лондоне или с Пятой авеню в Нью-Йорке. И, наоборот, самые цивилизованные люди, такие как Бисмарк и Ницше, могут быть гораздо более антихристианского духа, чем любое первобытное человеческое существо в Центральной Африке или Сибири. Многие цивилизации были созданы без христианства. Вы не можете сказать, что христианский Лондон — более совершенный и красивый город, чем были языческий Рим или магометанская Кордова. Но вы, возможно, можете сказать, что дух Лондона более возвышен и гуманен, более добр и свят, чем дух Рима и Кордовы. Что ж, именно дух касается христианства, и ничего больше. Цивилизация — лишь повод для христианства доказать свой дух. Это повод для страдания, а также для разложения. В обоих случаях христианство должно быть испытано. Христианство должно бороться как против языческой цивилизации, так и против языческого варварства. Иногда христианскому духу труднее бороться с первой, чем со второй формой язычества. Христианской миссии было легче христианизировать варварскую Африку, чем культурный Рим. И представьте, сколько это будет стоить, пока бисмарковская и ницшеанская Германия «не изменит свой дух», как предсказывал Сенкевич.

Я упоминаю это отношение между христианством и цивилизацией, чтобы доказать, что цивилизация с любым духом не привлекательна для славянина, а скорее цивилизация только с христианским религиозным духом. Толстой отрицал всякую цивилизацию только потому, что не видел в ней христианского духа. Церковь была сдержанна по отношению к современной науке и искусству только потому, что видела в их многих проявлениях антихристианский, гордый, эгоистичный дух. Лучше бедный христианский дух в хижине в Македонии, чем богатое и культурное язычество в Вене. Дух, с которым строится железная дорога, имеет значение, а не сама железная дорога. Мы никогда не одни, а всегда в присутствии великого Духа, который окружает и вдохновляет нас. Все, что мы делаем через это вдохновение, живо и хорошо; все, что мы делаем без Его вдохновения, но под предположением, что мы одни в этом мире, неправильно и мертво. Великая цивилизация может быть неправильной и мертвой. Да, как нет великого человека, так нет и великой цивилизации. Идеал славянского христианства — добрый и святой человек, а также добрая и святая цивилизация. Сама сущность жизни мистична и религиозна. Что такое человек или цивилизация без мистицизма и религии? Они как нарисованный пейзаж на бумаге. Вы наслаждаетесь им издалека, но когда касаетесь его, вы разочарованы. Все без Бога — это недовольство, пустота.

Блаженны те — я желаю, чтобы вы все были причислены к ним, — чья жизнь полна Бога. Они связаны с солнцем и звездами, с живыми и мертвыми, с прошлым и будущим. Они обладают чудесным мостом над каждой бездной в жизни, и они всегда в безопасности. Они светлы во тьме, радостны в страдании, полны надежды в смерти. Их жизнь на земле, в этой очень ограниченной сфере жизни, сопровождается всей Вселенной, от одного конца до другого. Я желаю, чтобы такой религиозный дух принадлежал не только славянам, но и всему человечеству.

[1] «История пап», гл. I.

[2] «Письмо профессору Рейнкенсу», Шульте: Der Altcatholicismus.

[3] Там же.

[4] Там же.