«Религия самураев: Исследование философии и дисциплины дзэн в Китае и Японии»

[FN#137] Трикальпа-трисахасра-буддханама-сутра дает имена 3000 Будд, а Буддхабхашита-буддханама-сутра перечисляет Будд и бодхисаттв числом 11 093. См. Каталог Нандзё, № 404, 405, 406, 407.

[FN#138] Те, кто верит в доктрину Святого Пути. См. «История двенадцати японских буддийских сект», стр. 109-111.

[FN#139] Те, кто верит в доктрину Чистой Земли.

2. Дзэн иконоборческий.

Однако для последователей Бодхидхармы эта концепция Будды казалась слишком грубой, чтобы принять ее без колебаний, а доктрина — слишком нерелевантной и чуждой реальной жизни. Поскольку дзэн осуждал, как мы видели в предыдущей главе, авторитет Писания, вполне разумно было отказаться от этого взгляда на Будду, внушаемого в сутрах Махаяны, и ни во что не ставить те статуи и изображения сверхъестественных существ, которые почитались ортодоксальными буддистами. Тан Ся (Тан-ка), известный китайский мастер дзэн, был найден греющимся холодным утром у огня, сделанного из деревянной статуи Будды. В другой раз его нашли сидящим верхом на статуе святого. Чао Чэнь (Дзё-сю) однажды случайно застал Ван Юэня (Бун-эн), поклоняющегося Будде в храме, и немедленно ударил его своим посохом. «Разве нет ничего хорошего в поклонении Будде?» — протестовал Ван Юэнь. Тогда мастер сказал: «Нет ничего лучше, чем что-либо хорошее» [FN#140]. Эти примеры полностью иллюстрируют отношение дзэн к объектам буддийского поклонения. Тем не менее, дзэн не является иконоборческим в общепринятом смысле этого термина, и он не является идолопоклонническим, как склонны полагать христианские миссионеры.

[FN#140] Дзэн-рин-руй-сю.

Дзэн более иконоборческий, чем любая из христианских или мусульманских деноминаций, в том смысле, что он выступает против принятия окаменевшей идеи Божества, настолько условной и формальной, что она не несет внутреннего убеждения верующих. Вера угасает всякий раз, когда человек начинает придерживаться своей фиксированной и неизменной идеи Божества и обманывать себя, принимая фанатизм за подлинную веру. Вера должна быть живой и растущей, и живая и растущая вера не должна принимать фиксированную форму. Поверхностному наблюдателю может показаться, что она принимает фиксированную форму, как бегущая река кажется постоянной, хотя она претерпевает непрестанные изменения. Мертвая вера, неизменная и условная, делает того, кто ее исповедует, религиозным и респектабельным, в то время как она останавливает его духовный рост. Она может дать своему владельцу комфорт и гордость, но в основе своей она оказывается оковами для его морального подъема. Именно по этой причине дзэн провозглашает: «Будда — это не что иное, как духовная цепь или моральные оковы» и «Если вы помните даже имя Будды, это лишит вас чистоты сердца». Условная или ортодоксальная идея Будды или Божества может казаться гладкой и красивой, как золотая цепь, отполированная и выкованная поколениями религиозных ювелиров; но она слишком фиксирована и холодна, чтобы мы могли ее носить.

«Сбрось свои оковы, узы, что связывают тебя, Из сияющего золота или более темной, низменной руды;

Знай, что раб есть раб, ласкаемый или битый, не свободен; Ибо оковы, пусть даже из золота, не менее крепки, чтобы связать».

— Песнь Санньясина.

3. Будда невыразим.

Дайте определенное имя Божеству, Он будет не более чем тем, что подразумевает имя. Божество под именем Брахман неизбежно отличается от Существа под именем Иегова, точно так же, как индус отличается от еврея. Подобным образом Существо, обозначенное Богом, неизбежно отличается от Того, кого называют Амитабха, или от Того, кого называют Аллах. Дать имя Божеству — значит дать Ему традицию, национальность, ограничение и фиксированность, и это никогда не приближает нас к Нему. Объект поклонения дзэн нельзя назвать и определить как Бог, или Брахман, или Амитабха, или Творец, или Природа, или Реальность, или Субстанция, или тому подобное. Ни китайские, ни японские мастера дзэн не пытались дать определенное имя объекту своего обожания. Они называли Его то Тем Самым, то Этим, то Умом, то Буддой, то Татхагатой, то Определенной Вещью, то Истинным, то Природой Дхармы, то Природой Будды и так далее. Тун Шань [FN#141] (То-дзан) однажды провозгласил это «Определенной Вещью, которая подпирает небо наверху и поддерживает землю внизу; темной, как лак, и неопределимой; проявляющей себя через свою деятельность, но не полностью охватываемой ею». Со-кэй [FN#142] выразил это таким же образом: «Существует Определенная Вещь, яркая, как зеркало, духовная, как ум, не подверженная ни росту, ни распаду». Хуэнь Ша (Гэн-ся), сравнивая ее с драгоценным камнем, говорит: «Существует яркий драгоценный камень, освещающий миры в десяти направлениях своим светом» [FN#143].

[FN#141] Тун Шань Лу (То-дзан-року, «Изречения и деяния То-дзана») — одна из лучших книг дзэн.

[FN#142] Со-кэй, корейский дзэн-буддист, чья работа под названием Дзэн-кэ-ки-кван достойна нашего внимания как представление корейского дзэн.

[FN#143] Сёбогэндзо.

Эта определенная вещь или существо слишком возвышенны, чтобы быть названными в честь традиционного или национального божества, слишком духовны, чтобы быть символизированными человеческим искусством, слишком полны жизни, чтобы быть сформулированными в терминах механической науки, слишком свободны, чтобы быть рационализированными интеллектуальной философией, слишком универсальны, чтобы быть воспринятыми телесными чувствами; но каждый может почувствовать ее непреодолимую силу, увидеть ее невидимое присутствие и коснуться ее сердца и души внутри себя. «Этот таинственный Ум, — говорит Куэй Фэн (Кэй-хо), — выше высшего, глубже глубочайшего, безграничен во всех направлениях. В нем нет центра. Нет различия востока и запада, и верха и низа. Пуст ли он? Да, но не пуст, как пространство. Имеет ли он форму? Да, но не имеет формы, зависящей от другого для своего существования. Интеллектуален ли он? Да, но не интеллектуален, как ваш ум. Неинтеллектуален ли он? Да, но не неинтеллектуален, как деревья и камни. Сознателен ли он? Да, но не сознателен, как вы, когда бодрствуете. Ярок ли он? Да, но не ярок, как солнце или луна». На вопрос «Что и кто такой Будда?» Юэнь У (Эн-го) ответил: «Придержите язык: рот — это ворота зла!», в то время как Пао Фу (Хо-фуку) ответил на тот же вопрос: «Никакое искусство не может изобразить Его». Таким образом, Будда невыразим, неописуем и неопределим, но мы условно называем Его Буддой.

4. Будда, Универсальная Жизнь.

Дзэн мыслит Будду как Существо, которое движет, волнует, вдохновляет, оживляет и витализирует все. Соответственно, мы можем назвать Его Универсальной Жизнью в том смысле, что Он является источником всех жизней во вселенной. Эта Универсальная Жизнь, согласно дзэн, подпирает небо, поддерживает землю, прославляет солнце и луну, дает голос грому, окрашивает облака, украшает пастбище цветами, обогащает поле урожаем, дает животным красоту и силу. Поэтому дзэн провозглашает даже мертвый ком земли пронизанным божественной жизнью, точно так же, как Лоуэлл выражает похожую идею, когда говорит:

«Каждый ком чувствует волнение силы, Инстинкт внутри него, который тянется и возвышается, И, ощупью слепо над собой ища свет, Взбирается к душе в траве и цветах».

Один из наших современных дзэн-буддистов остроумно заметил, что «овощи — это дети земли, животные, которые питаются овощами, — внуки земли, а люди, которые питаются животными, — правнуки земли». Если в земле нет жизни, как могла бы жизнь выйти из нее? Если в овощах нет жизни, такой же, как жизнь животного, как могли бы животные поддерживать свою жизнь, питаясь овощами? Если в животных нет жизни, подобной нашей, как могли бы мы поддерживать свою жизнь, питаясь ими? Поэт должен быть прав, не только в своей эстетической, но и в своей научной точке зрения, говоря:

«Я должен Признаться, что я лишь пыль. Но однажды роза внутри меня выросла; Ее корешки проросли, ее цветочки расцвели; И вся сладость розы разлилась По всей текстуре моей формы; И так оно и есть, что я передаю Аромат им, кем бы ты ни был».

Как мы, люди, живем и действуем, так же делают наши артерии; так же делает кровь; так же делают корпускулы. Как клетки и протоплазма живут и действуют, так же делают элементы, молекулы и атомы. Как элементы и атомы живут и действуют, так же делают облака; так же делает земля; так же делает океан, Млечный Путь и Солнечная Система. Что это за жизнь, которая пронизывает величайшие, а также мельчайшие творения Природы и которую можно справедливо назвать «больше величайшего и меньше мельчайшего»? Ее нельзя определить. Ее нельзя подвергнуть точному анализу. Но она непосредственно переживается и распознается внутри нас, точно так же, как красота розы должна быть воспринята и оценена, но не сведена к точному анализу. Во всяком случае, это нечто, постоянно волнующееся, движущееся, действующее и реагирующее. Это нечто, что может быть испытано, почувствовано и оценено непосредственно каждым из нас. Эта жизнь или живой принцип в микрокосме идентичен жизни в макрокосме, и Универсальная Жизнь макрокосма является общим источником всех жизней. Поэтому Махапаринирвана-сутра говорит:

«Татхагата (другое имя Будды) дает жизнь всем существам, точно так же, как озеро Анаватапта дает начало четырем великим рекам». «Татхагата, — говорит та же сутра, — разделяет свое собственное тело на бесчисленные тела, а также восстанавливает бесконечное количество тел в одно тело. Теперь он становится городами, деревнями, домами, горами, реками и деревьями; теперь у него большое тело; теперь у него маленькое тело; теперь он становится мужчинами, женщинами, мальчиками и девочками».

5. Жизнь и изменение.

Своеобразной фазой жизни является изменение, которое проявляется в форме роста и распада. Никто не может отрицать преходящность жизни. Один из наших друзей с юмором заметил: «Все в мире может быть сомнительным для вас, но никогда нельзя сомневаться в том, что вы умрете». Жизнь подобна горящей лампе. Каждую минуту ее пламя гаснет и обновляется. Жизнь подобна бегущему потоку. Каждый момент он движется вперед. Если в этом мире изменений есть что-то постоянное, то это должно быть само изменение. Разве это не всего один шаг от розового детства до снежной старости? Разве это не всего один момент от свадебной песни до похоронного плача? Кто может прожить один и тот же момент дважды? По сравнению с организмом неорганическая материя кажется постоянной и неизменной; но, на самом деле, она в равной степени подвержена непрестанным изменениям. Каждое утро, глядя в зеркало, вы найдете свое лицо, отраженное в нем точно так же, как оно было в предыдущий день; так же каждое утро, глядя на солнце и землю, вы найдете их отраженными в своей сетчатке точно так же, как они были в предыдущее утро; но солнце и земля не менее изменчивы, чем вы. Почему солнце и земля кажутся вам неизменными и постоянными? Только потому, что вы сами претерпеваете изменения быстрее, чем они. Когда вы смотрите на облака, проносящиеся по лицу луны, они кажутся находящимися в покое, а луна — в быстром движении; но, на самом деле, облака, как и луна, непрестанно движутся дальше.

Наука может поддерживать количественное постоянство материи, но так называемая материя — это лишь абстракция. Сказать, что материя неизменна, — это все равно что сказать, что 2 всегда есть 2, неизменное и постоянное, потому что арифметическое число не более абстрактно, чем физиологическая материя. Луна кажется стоящей на месте, когда вы смотрите на нее всего несколько мгновений. Подобным образом она кажется свободной от изменений, когда вы смотрите на нее в свой короткий промежуток жизни. Астрономы, тем не менее, могут рассказать вам, как она видела свои лучшие дни, а теперь находится в своих морщинах и седых волосах.

6. Пессимистический взгляд древних индусов.

В дополнение к этому, новая теория материи полностью опрокинула старую концепцию неизменных атомов, и теперь они рассматриваются как состоящие из магнитных сил, ионов и корпускул в непрестанном движении. Поэтому у нас нет инертной материи в конкретном виде, нет неизменной вещи в сфере опыта, нет постоянного организма в преходящей вселенной. Эти соображения часто приводили многих мыслителей, древних и современных, к пессимистическому взгляду на жизнь. Какая польза от ваших усилий, сказали бы они, в накоплении богатства, которое обречено растаять в мгновение ока? Какая польза от вашего стремления к власти, которая более недолговечна, чем пузырь? Какая польза от ваших усилий в реформировании общества, которое не продержится дольше, чем воздушный замок? Чем короли отличаются от нищих в глазах Преходящего? Чем богатые отличаются от бедных, чем красивые от уродливых, чем молодые от старых, чем добрые от злых, чем удачливые от неудачливых, чем мудрые от немудрых, в суде Смерти? Тщетны амбиции. Тщетна слава. Тщетно удовольствие. Тщетны борьба и усилия. Все тщетно. Древний индусский мыслитель [FN#144] говорит:

«О святой, какой прок от наслаждения удовольствиями в этом отвратительном, лишенном сути теле — всего лишь груде костей, кожи, жил, костного мозга и плоти? Какой прок от наслаждения удовольствиями в этом теле, которое терзают похоть, ненависть, жадность, заблуждение, страх, мука, ревность, разлука с любимыми, соединение с нелюбимыми, голод, старость, смерть, болезни, скорбь и прочие беды? В таком мире, как этот, какой прок от наслаждения удовольствиями, если тот, кто ими насытился, должен возвращаться в этот мир снова и снова? В этом мире я подобен лягушке в пересохшем колодце».

[Сноска 144] Майтраяна-упанишада.

Именно это размышление о бренности жизни побудило некоторых даосов в Китае предпочесть смерть жизни, как выражено в «Чжуан-цзы» (Су-ши):[Сноска 145]

«Когда Чжуан-цзы отправился в Чу, он увидел пустой череп, уже побелевший, но все еще сохранявший свою форму. Постучав по нему своим хлыстом, он спросил его: "Неужели ты, сэр, в своей жажде жизни пренебрег уроками разума и дошел до такого состояния? Или ты сделал это, служа погибающему государству, и был казнен топором? Или это случилось из-за твоего дурного поведения, навлекая позор на твоих родителей, жену и детей? Или это произошло из-за того, что ты стойко переносил холод и голод? Или же ты просто завершил свой жизненный срок?"

«Высказав эти вопросы, он взял череп, сделал из него подушку и лег спать. В полночь череп явился ему во сне и сказал: "То, что ты сказал мне, было в духе оратора. Все твои слова были о путах, в которых люди пребывают при жизни. После смерти ничего этого нет. Хочешь, чтобы я рассказал тебе о смерти?" "Хочу", — ответил Чжуан-цзы, и череп продолжил: "В смерти нет (различий между) правителем наверху и министром внизу. Нет явлений четырех времен года. Мы спокойны и безмятежны, наши годы — это годы неба и земли. Ни один царь в своем дворце не имеет большего наслаждения, чем мы". Чжуан-цзы не поверил и сказал: "Если бы я мог заставить Правителя нашей Судьбы вернуть твое тело к жизни, с его костями, плотью и кожей, и вернуть тебе отца и мать, жену и детей, и всех твоих деревенских знакомых, хотел бы ты, чтобы я это сделал?" Череп пристально посмотрел на него, нахмурил брови и сказал: "Как я могу отказаться от наслаждения своим царским дворцом и снова взвалить на себя труды жизни среди людей?"»

[Сноска 145] «Чжуан-цзы», том VI, стр. 23.

7. Хинаяна и ее доктрина.

Доктрина бренности была первыми вратами, ведущими в Хинаяну. Бренность неизменно лишает нас того, что нам дорого и близко. Она обманывает наши ожидания и надежды. Она порождает скорбь, страх, муку и плач. Она сеет ужас и разрушение среди семей, общин, народов, всего человечества. Она грозит гибелью всей земле, всей вселенной. Из этого следует, что жизнь полна разочарований, страданий и бедствий, и что человек подобен «лягушке в пересохшем колодце». Это доктрина, называемая последователями Хинаяны Святой Истиной о страдании.

Далее, когда бренность овладевает нашим воображением, мы легко можем предвидеть разруху и бедствия посреди процветания и счастья, а также старость и уродство в расцвете красоты и юности. Это вполне естественно порождает мысль о том, что тело — это мешок, полный гноя и крови, просто груда гниющей плоти и обломков костей, разлагающийся труп, населенный бесчисленными личинками. Это доктрина, называемая последователями Хинаяны Святой Истиной о нечистоте.[Сноска 146]

[Сноска 146] Махасатипаттхана-суттанта, 7, гласит следующее: «И, более того, бхикшу, брат, подобно тому как если бы он увидел тело, брошенное на кладбище, мертвое один, два или три дня, раздувшееся, посиневшее и разложившееся, пусть применит это восприятие к этому самому телу (своему собственному), размышляя: "Это тело тоже так устроено, имеет такую же природу, не избежало этой (участи)"».

И, опять же, бренность правит тиранически не только над материальным, но и над духовным миром. При ее прикосновении Атман, или душа, сводится к ничто. По ее зову Дэвы, или небесные существа, вынуждены поддаться смерти. Из этого следует, что вера в Атман, вечный и неизменный, была бы причудой невежд. Это доктрина, называемая последователями Хинаяны Святой Истиной об отсутствии Атмана.

Если, как сказано, ничто не может быть свободно от бренности, то постоянство должно быть грубой ошибкой невежд; если даже боги должны умереть, то вечность — не более чем глупая мечта простолюдинов; если все явления текучи и изменчивы, то не может быть никаких постоянных ноуменов, лежащих в их основе. Из этого следует, что все вещи во вселенной пусты и нереальны. Это доктрина, называемая последователями Хинаяны Святой Истиной о нереальности. Таким образом, буддизм Хинаяны, начиная с доктрины бренности, пришел к пессимистическому взгляду на жизнь в его крайней форме.

8. Изменчивость в понимании дзэн.

Дзэн, подобно Хинаяне, не отрицает доктрину бренности, но пришел к взгляду, диаметрально противоположному индуистскому. Бренность для дзэн просто означает изменение. Это форма, в которой жизнь проявляет себя. Где есть жизнь, там есть изменение, или бренность. Где больше изменений, там больше жизненной активности. Представьте себе абсолютно неизменное тело: оно должно быть абсолютно безжизненным. Вечно неизменная жизнь равносильна вечно неизменной смерти. Почему мы ценим ипомею, которая увядает за несколько часов, больше, чем искусственный стеклянный цветок, который сохраняется сотни лет? Почему мы предпочитаем животную жизнь, которая проходит за несколько десятков лет, растительной жизни, которая может существовать тысячи лет? Почему мы ценим изменяющийся организм больше, чем неорганическую материю, неизменную и постоянную? Если в ярких красках цветка нет изменений, он так же бесполезен, как камень. Если в песне птицы нет изменений, она так же лишена ценности, как свистящий ветер. Если в деревьях и траве нет изменений, они совершенно не подходят для посадки в саду. Итак, в чем же смысл нашей жизни, если она стоит на месте? Как вода в бегущем ручье всегда свежа и полезна, потому что не останавливается ни на мгновение, так и жизнь всегда свежа и нова, потому что не стоит на месте, а стремительно движется вперед от родителей к детям, от детей к внукам, от внуков к правнукам и течет из поколения в поколение, непрестанно обновляясь.

Мы никогда не можем отрицать существование старости и смерти — более того, смерть имеет первостепенное значение для продолжения жизни, потому что смерть уносит все разлагающиеся организмы с пути жизни. Если бы не она, жизнь была бы задушена органическим мусором. Единственный способ жизни продвигаться вперед или обновляться — это производить молодых и избавляться от старых. Если нет ни старости, ни смерти, жизнь — это не жизнь, а смерть.

9. Жизнь и изменение.

Трансформация и изменение — это существенные черты жизни; жизнь — это не сама трансформация или изменение, как, по-видимому, предполагает Бергсон. Это нечто, что поддается нашему наблюдению через трансформацию и изменение. Среди буддистов, как и среди христиан, немало тех, кто жаждет постоянства и неизменности жизни, прельщаясь такими гладкими словами, как вечная жизнь, вечная радость, постоянный мир и тому подобное. Они забыли, что их души никогда не смогут довольствоваться монотонными вещами. Если для их душ существует вечная радость, она должна быть представлена им через непрерывное изменение. Так же, если их душам дарована вечная жизнь, она должна быть дана через непрерывное изменение. В чем разница между вечной жизнью, фиксированной и постоянной, и вечной смертью? В чем разница между вечным блаженством, неизменным и монотонным, и вечным страданием? Если жизнь управляется постоянством, а не изменением, то надежда или удовольствие абсолютно невозможны. К счастью, однако, жизнь не постоянна. Она меняется и становится. Удовольствие возникает через само изменение. Простое изменение пищи или одежды часто радует нас, в то время как появление одной и той же вещи дважды или трижды, как бы приятно это ни было, доставляет нам мало удовольствия. Это станет отвратительным и утомит нас, если будет повторяться время от времени.

Важный элемент удовольствия, которое мы получаем от встреч, путешествий, осмотра достопримечательностей и т. д., — это не что иное, как изменение. Даже интеллектуальное удовольствие состоит главным образом из изменения. Мертвая, неизменная абстрактная истина «2 плюс 2 равно 4» не вызывает интереса, в то время как изменчивая, конкретная истина, такая как дарвиновская теория эволюции, вызывает живой интерес.

10. Жизнь, изменение и надежда.

Доктрина бренности никогда не приводит нас к пессимистическому взгляду на жизнь. Напротив, она дает нам неисчерпаемый источник удовольствия и надежды. Позвольте спросить вас: удовлетворены ли вы нынешним положением вещей? Не сочувствуете ли вы миллионам нищих, живущих бок о бок с миллионерами, пресыщенными богатством? Не проливаете ли вы слезы над теми голодными детьми, которые жмутся в темных переулках большого города? Не хотите ли вы сокрушить чудовищного угнетателя — «сила есть право»? Не хотите ли вы покончить с так называемым вооруженным миром между народами? Не нужно ли вам смягчить борьбу за существование, более кровавую, чем война с применением оружия?

Жизнь меняется и изменчива; следовательно, у нее есть будущее. Поэтому надежда возможна. Можно надеяться на индивидуальное развитие, социальное улучшение, международный мир, реформацию человечества в целом. Наш идеал, как бы непрактично он ни казался на первый взгляд, может быть реализован. Более того, сам мир тоже меняется и изменчив. Он время от времени открывает новые грани и может быть сформирован так, чтобы служить нашей цели. Мы не должны воспринимать жизнь или мир как завершенные и обреченные в том виде, в каком они есть сейчас. Ни один факт не подтверждает веру в то, что мир был когда-то создан какой-то другой силой и предопределен быть таким, какой он есть сейчас. Он живет, действует и меняется. Он постоянно трансформируется, точно так же, как мы меняемся и становимся. Таким образом, доктрина бренности снабжает нас неисчерпаемым источником надежды и утешения, ведет нас в живую вселенную и знакомит нас с присутствием Вселенской Жизни, или Будды.

Читатель может легко понять, как дзэн воспринимает Будду как живой принцип, из следующих диалогов: «Правда ли, сэр, — спросил монах у То-си, — что все голоса Природы — это голоса Будды?» «Да, конечно», — ответил То-си. «Что такое, достопочтенный сэр, — спросил человек у Дзё-сю, — святой храм (Будды)?» «Невинная девушка», — ответил учитель. «Кто хозяин храма?» — снова спросил другой. «Младенец в ее утробе», — был ответ. «Что такое, сэр, — спросил монах у Ен-кана, — изначальное тело Будды Вайрочаны?»[Сноска 147] «Принеси мне кувшин с водой», — сказал учитель. Монах сделал, как ему было приказано. «Поставь его на место», — снова сказал Ен-кан.[Сноска 148]

[Сноска 147] Буквально: Всеосвещающий Будда, высший из Трикаи. См. Эйтель, стр. 192.

[Сноска 148] Дзэн-рин-руй-сю.

11. Согласно дзэн, все живое.

Все живое обладает сильной врожденной тенденцией сохранять себя, утверждать себя, продвигаться вперед и воздействовать на окружающую среду, сознательно или бессознательно. Врожденная, сильная тенденция живого — это неразвитая, но фундаментальная природа Духа, или Ума. Она проявляется сначала в инертной материи как непроницаемость, или сродство, или механическая сила. Камень обладает мощной тенденцией сохранять себя. И его трудно раздавить. Алмаз обладает сильной тенденцией утверждать себя. И он не позволяет ничему уничтожить себя. Соль обладает той же сильной тенденцией, ибо ее частицы действуют и взаимодействуют сами по себе и никогда не прекращают этого, пока не образуются ее кристаллы. Пар тоже должен обладать ею, потому что он отодвигает все на своем пути и идет туда, куда хочет.

В глазах простых людей древности горы, реки, деревья, змеи, волы и орлы были в равной степени полны жизни; отсюда их обожествление. Несомненно, иррационально верить в нимф, фей, эльфов и тому подобное, но все же мы можем сказать, что горы стоят по своей собственной воле, реки текут, как хотят, точно так же, как мы говорим, что деревья и трава поворачивают свои листья к солнцу по своей собственной воле. Не является лишь фигурой речи утверждение, что гром говорит, а холмы откликаются, или описание птиц как поющих, а цветов как улыбающихся, или повествование о ветрах как стонущих, а дожде как плачущем, или утверждение, что влюбленные смотрят на луну, а луна смотрит на них, когда мы наблюдаем духовный элемент в деятельности всего этого. Геккель говорит, и не без оснований: «Я не могу представить простые химические и физические силы, не приписывая движение материальных частиц сознательному ощущению». Тот же автор снова говорит: «Мы можем приписать чувство удовольствия и боли всем атомам и таким образом объяснить электрическое сродство в химии».

12. Творческая сила Природы и Человечества.

Врожденная тенденция самосохранения, которая проявляется как механическая сила или химическое сродство в неорганической природе, разворачивается как желание сохранения вида у растений и животных. Посмотрите, как растения оплодотворяют себя сложным образом и как они распространяют свои семена далеко и широко самым таинственным образом. Гораздо более развитая форма того же желания видна в половой привязанности и родительской любви животных. Кто не знает, что даже самые маленькие птицы защищают своих птенцов от любого врага с самоотверженной храбростью и что они приносят пищу, в то время как сами часто голодают и худеют? У людей мы можем наблюдать различные трансформации того же самого желания. Например, печаль или отчаяние испытываются, когда оно невозможно; гнев, когда ему препятствуют другие; радость, когда оно исполнено; страх, когда оно под угрозой; удовольствие, когда оно облегчено. Хотя оно проявляется как половая привязанность и родительская любовь у низших животных, все же его развитые формы, такие как сочувствие, лояльность, доброжелательность, милосердие, человечность, наблюдаются у людей. Опять же, творческая сила в неорганической природе, чтобы утвердить себя и действовать более эффективно, создает зародыш органической природы и, постепенно поднимаясь по лестнице эволюции, развивает органы чувств и нервную систему; отсюда интеллектуальные способности, такие как ощущение, восприятие, воображение, память, разворачиваются сами собой. Таким образом, творческая сила, постепенно проявляя себя, расширяет сферу своего действия и делает необходимым объединение индивидов в семьи, кланы, племена, общины и нации. Ради этого союза и сотрудничества они установили обычаи, приняли законы и учредили политические и образовательные системы. Более того, чтобы усилить себя, она породила языки и науки; а чтобы обогатить себя — мораль и религию.

13. Вселенская Жизнь — это Вселенский Дух.

Эти соображения естественным образом приводят нас к пониманию того, что Вселенская Жизнь — это не слепая жизненная сила, а Творческий Дух, или Ум, или Сознание, который разворачивает себя бесчисленными способами. Все во вселенной, согласно дзэн, живет и действует и в то же время раскрывает свой дух. Быть живым — это то же самое, что быть духовным. Как у поэта есть своя песня, так и у соловья, так и у сверчка, так и у ручейка. Как мы радуемся или обижаемся, так и лошади, так и собаки, так и воробьи, муравьи, дождевые черви и грибы. Чем проще тело, тем проще его дух; чем сложнее тело, тем сложнее его дух. «Ум дремлет в гальке, видит сны в растении, собирает энергию в животном и пробуждается к самосознательному открытию в душе человека».

Именно этот Творческий, Вселенский Дух посылает Аврору осветить небо, заставляет Диану проливать свои благотворные лучи, а Эола — играть на своей арфе, украшает весну цветами, облачает осень в золото, побуждает растения распускаться, подстрекает животных быть энергичными и пробуждает сознание в человеке. Автор Махавайпулья-пурнабуддха-сутры прямо излагает нашу идею, когда говорит: «Горы, реки, небеса, земля: все это заключено в Истинном Духе, просветленном и таинственном». Риндзай также говорит: «Дух бесформен, но он проникает через мир в десяти направлениях».[Сноска 149] Шестой Патриарх выражает ту же идею более явно: «То, что создает явления, — это Ум; то, что превосходит все явления, — это Будда».[Сноска 150]

[Сноска 149] Риндзай-року.

[Сноска 150] Року-со-дан-кё.

14. Поэтическая интуиция и дзэн.

Поскольку Вселенская Жизнь, или Дух, пронизывает вселенную, поэтическая интуиция человека никогда не упускает возможности найти ее и насладиться всем, что типично для этого Духа. «Листья подорожника, — говорит поэт дзэн, — разворачиваются, слыша голос грома. Цветы штокрозы поворачиваются к солнцу, глядя на него весь день». Иисус мог видеть в лилии Невидимое Существо, которое одело ее так прекрасно. Вордсворт нашел, что самое глубокое в мире — это вселенская духовная жизнь, которая проявляется наиболее непосредственно в природе, облаченная в свое собственное достоинство и покой. «Через каждую звезду, — говорит Карлейль, — через каждую травинку, больше всего через каждую душу, слава присутствующего Бога все еще сияет».

Не только величие и возвышенность указывают на Вселенскую Жизнь, но и малость, и обыденность делают то же самое. Мудрец древности пробудился к вере[Сноска 151], когда услышал звон колокола; другой — когда посмотрел на цветение персика; другой — когда услышал кваканье лягушек; и другой — когда увидел свое собственное отражение в реке. Мельчайшие частицы пыли образуют мир. Самое ничтожное зерно песка под нашей ногой провозглашает божественный закон. Поэтому То-си, указывая на камень перед своим храмом, сказал: «Все Будды прошлого, настоящего и будущего живут в нем».[Сноска 152]

[Сноска 151] Как китайская, так и японская история дзэн полны таких случаев.

[Сноска 152] Дзэн-рин-руй-сю и То-си-го-року.

15. Просветленное Сознание.

В дополнение к этим соображениям, которые главным образом зависят от косвенного опыта, мы можем иметь прямой опыт жизни внутри нас. Во-первых, мы испытываем, что наша жизнь — это не простое механическое движение или изменение, а духовная, целенаправленная и саморегулирующаяся сила. Во-вторых, мы непосредственно испытываем, что она знает, чувствует и желает. В-третьих, мы испытываем, что существует некая сила, объединяющая интеллектуальную, эмоциональную и волевую деятельность, чтобы сделать жизнь единообразной и рациональной. Наконец, мы испытываем, что глубоко внутри нас коренится Просветленное Сознание, о котором не рассуждают психологи и в которое не верят философы, но которое учителя дзэн излагают с твердым убеждением. Просветленное Сознание — это, согласно дзэн, центр духовной жизни. Это ум умов и сознание сознания. Это Вселенский Дух, пробужденный в человеческом уме. Это не тот ум, который чувствует радость или печаль; и не тот ум, который рассуждает и делает выводы; и не тот ум, который фантазирует и видит сны; и не тот ум, который надеется и боится; и не тот ум, который отличает добро от зла. Именно Просветленное Сознание поддерживает общение с Вселенским Духом, или Буддой, и осознает, что индивидуальные жизни неразрывно связаны и имеют одну и ту же природу с Вселенской Жизнью. Оно всегда ярко, как отполированное зеркало, и не может быть омрачено сомнением и невежеством. Оно всегда чисто, как цветок лотоса, и не может быть загрязнено грязью зла и глупости. Хотя все живые существа наделены этим Просветленным Сознанием, они не осознают его существования, за исключением людей, которые могут обнаружить его с помощью практики Медитации. Просветленное сознание часто называют природой Будды, так как это реальная природа Вселенского Духа. Учителя дзэн сравнивают его с драгоценным камнем, всегда свежим и чистым, даже если он погребен в кучах пыли. Его божественный свет никогда не может быть погашен сомнением или страхом, точно так же, как солнечный свет не может быть уничтожен туманом и облаками. Давайте процитируем китайского поэта дзэн, чтобы увидеть, как дзэн относится к нему:[Сноска 153]

«У меня есть образ Будды, Мирские люди его не знают. Он не сделан из глины или ткани, И не вырезан из дерева, И не вылеплен из земли или пепла. Ни один художник не может его нарисовать; Ни один вор не может его украсть. Он существует там с зари времен. Он чист, хотя его не подметали и не протирали. Хотя он всего один, Он разделяется на сто тысяч миллионов форм».

[Сноска 153] См. Дзэн-гаку-хо-тэн.

16. Будда, пребывающий в индивидуальном уме.

Просветленное Сознание в индивидуальном уме приобретает для своего обладателя не относительное знание вещей, как это делает его интеллект, а глубочайшее прозрение в отношении вселенского братства всех существ, и позволяет ему понять абсолютную святость их природы и высшую цель, к которой все они стремятся. Просветленное Сознание, однажды пробужденное внутри нас, служит направляющим принципом и ведет нас к надежде, блаженству и жизни; следовательно, оно называется Хозяином[Сноска 154] как ума, так и тела. Иногда его называют Изначальным[Сноска 155] Умом, так как это ум умов. Это Будда, пребывающий в индивидах. Вы можете назвать это Богом в человеке, если хотите. Следующие диалоги указывают на эту единственную идею:

Однажды мясник, который привык убивать тысячу овец в день, пришел к Готаме и, бросив свой мясницкий нож, сказал: «Я один из тысячи Будд». «Да, действительно», — ответил Готама. Монах по имени Хуэй Чао спросил Пао Яня: «Что такое Будда?» «Ты — Хуэй Чао», — ответил учитель. Тот же вопрос был задан Сю Шаню, Чи Ману и То-си, первый из которых ответил: «Невеста садится на осла, а ее свекровь погоняет его»; второй: «Он ходит босиком, его сандалии износились»; в то время как третий встал со своего стула и стоял неподвижно, не говоря ни слова. Чуэн Хи объясняет этот момент недвусмысленными словами: «Ночь за ночью я сплю с Буддой, и каждое утро я встаю с Ним. Он сопровождает меня, куда бы я ни пошел. Когда я стою или сижу, когда я говорю или молчу, когда я снаружи или внутри, Он никогда не покидает меня, даже как тень сопровождает тело. Хотите знать, где Он? Слушайте этот голос и слово».[Сноска 156]

[Сноска 154] Его часто называют Господином или Хозяином ума.

[Сноска 155] Другое имя Будды — «Изначальный Ум» (Кэти-мяку-рон).

[Сноска 156] О таких диалогах см. Сё-ё-року, Му-мон-кан, Хэки-ган-сю. Слова Фу-киу неоднократно цитируются мастерами дзэн.

17. Просветленное Сознание — это не интеллектуальное прозрение.

Просветленное Сознание — это не просто интеллектуальное прозрение, ибо оно полно прекрасных эмоций. Оно любит, ласкает, обнимает и в то же время почитает все существа, будучи всегда милосердным к ним. У него нет врагов, которых нужно победить, нет зла, с которым нужно бороться, но оно постоянно находит друзей, которым нужно помочь, и добро, которое нужно продвигать. Его теплое сердце бьется в гармонии с сердцами всех собратьев. Автор Брахмаджала-сутры полностью выражает эту идею, когда говорит: «Все женщины — наши матери; все мужчины — наши отцы; вся земля и вода — наши тела в прошлых существованиях; весь огонь и воздух — наша сущность».

Таким образом, полагаясь на наш внутренний опыт, который является единственным прямым способом познания Будды, мы воспринимаем Его как Существо с глубокой мудростью и безграничным милосердием, которое любит все существа как Своих детей, которых Он воспитывает, растит, направляет и учит. «Эти три мира — Его, и все существа, живущие в них, — Его дети».[Сноска 157] «Благословенный — мать всех живых существ и дает им всем молоко милосердия».[Сноска 158] Некоторые люди называли Его Абсолютом, так как Он — весь свет, вся надежда, все милосердие и вся мудрость; некоторые — Небом, так как Он высок и просветлен; некоторые — Богом, так как Он священен и таинственен; некоторые — Истиной, так как Он верен Себе; некоторые — Буддой, так как Он свободен от иллюзий; некоторые — Творцом, так как Он — творческая сила, имманентная вселенной; некоторые — Путем, так как Он — Путь, которому мы должны следовать; некоторые — Непознаваемым, так как Он выше относительного знания; некоторые — Я, так как Он — Я индивидуальных «я». Все эти имена применяются к одному Существу, которое мы обозначаем именем Вселенской Жизни, или Духа.

[Сноска 157] Саддхарма-пундарика-сутра.

[Сноска 158] Махапаринирвана-сутра.

18. Наша концепция Будды не является окончательной.

Была ли, таким образом, божественная природа Вселенского Духа полностью и исчерпывающе раскрыта в нашем Просветленном Сознании? На этот вопрос мы должны ответить отрицательно, ибо, насколько касается нашего ограниченного опыта, Вселенский Дух раскрывает себя как Существо с глубокой мудростью и безграничным милосердием; это, тем не менее, не означает, что эта концепция является единственно возможной и полной. Мы должны всегда помнить, что мир жив, меняется и движется. Он продолжает раскрывать новую фазу или добавлять новую истину. Тончайшая логика древности — это просто софистика сегодняшнего дня. Чудеса вчерашнего дня — это обыденность сегодняшнего. Новые теории формируются, новые открытия делаются только для того, чтобы уступить место более новым теориям и открытиям. Новые реализованные идеалы или новые удовлетворенные желания обязательно пробудят более новые и сильные желания. Ни на мгновение жизнь не остается неизменной, но она мчится вперед, усиливаясь и обогащаясь с зари времен до конца вечности.

Поэтому Вселенская Жизнь может в будущем, возможно, раскрыть свое новое духовное содержание, еще неизвестное нам, потому что она очищала, возвышала и развивала живые существа от амебы до человека, увеличивая интеллект и диапазон индивидов, пока высокоцивилизованный человек не выйдет на уровень сознания — сознания божественного света в нем. Таким образом, верить в Будду — значит быть довольным и благодарным за Его милость и надеяться на бесконечное раскрытие Его славы в человеке.

19. Как поклоняться Будде.

Автор Вималакирти-нирдеша-сутры хорошо объясняет наше отношение к Будде, когда говорит: «Мы ничего не просим у Будды. Мы ничего не просим у Дхармы. Мы ничего не просим у Сангхи». Ничего мы не просим у Будды. Никакого мирского успеха, никаких наград в будущей жизни, никакого особого благословения. Хуан По сказал: «Я просто поклоняюсь Будде. Я ничего не прошу у Будды. Я ничего не прошу у Дхармы. Я ничего не прошу у Сангхи». Тогда принц[Сноска 159] спросил его: «Ты ничего не просишь у Будды. Ты ничего не просишь у Дхармы. Ты ничего не просишь у Сангхи. В чем тогда смысл твоего поклонения?» Принц получил пощечину в ответ на свой утилитарный вопрос.[Сноска 160] Этот случай хорошо иллюстрирует, что поклонение, как его понимают мастера дзэн, — это чистый акт благодарения или открытие благодарного сердца; другими словами, раскрытие Просветленного Сознания. Мы живем самой жизнью Будды, наслаждаясь Его благословением и общаясь с Ним через речь, мысль и действие. Земля — это не «юдоль слез», а славное творение Вселенского Духа; и человек — не «бедный жалкий грешник», а живой алтарь самого Будды. Что бы мы ни делали, мы делаем это с благодарным сердцем и чистой радостью, санкционированной Просветленным Сознанием; еда, питье, разговоры, ходьба и любая другая работа нашей повседневной жизни — это поклонение и преданность. Мы согласны с Маргарет Фуллер, когда она говорит: «Почитай высшее; имей терпение с низшим; пусть исполнение сегодняшнего самого ничтожного долга будет твоей религией. Звезды слишком далеки? Подними камешек, который лежит у твоих ног, и из него узнай все».

[Сноска 159] Впоследствии император Сюань-цзун (Сэн-со) из династии Тан.

[Сноска 160] Подробности см. в Хэки-ган-сю.

ГЛАВА V

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

1. Человек добродетелен по своей природе согласно Мэн-цзы.[Сноска 161]

Восточные ученые, особенно китайские литераторы, по-видимому, проявляли такой живой интерес к изучению человеческой природы, что предложили все возможные мнения относительно рассматриваемого предмета, а именно: (1) человек добродетелен по своей природе; (2) человек порочен по своей природе; (3) человек добродетелен и порочен одновременно; (4) человек ни добродетелен, ни порочен. Первое из этих мнений было предложено самым авторитетным ученым-конфуцианцем Мэн-цзы и его последователями, и его до сих пор придерживается большинство японских и китайских конфуцианцев. Мэн-цзы считал, что для человека так же естественно творить добро, как для травы быть зеленой. «Предположим, — говорил он, — что человек случайно увидел ребенка, который вот-вот упадет в глубокий колодец. Он спас бы его, даже рискуя своей жизнью, как бы морально деградировавшим он ни был. У него не было бы времени подумать о том, что его поступок может принести ему какую-то награду от родителей ребенка или хорошую репутацию среди друзей и сограждан. Он сделал бы это исключительно из своей врожденной доброты». Перечислив несколько подобных примеров, Мэн-цзы заключает, что доброта — это фундаментальная природа человека, даже если он часто увлекается своей животной натурой.

[Сноска 161] Мэн-цзы (372-282 гг. до н. э.) считается лучшим толкователем учения Конфуция. Существует его известная работа, названная его собственным именем. См. «История китайской философии» Р. Эндо, а также «История китайской философии» (стр. 38-50) Г. Накаути.

2. Человек порочен по своей природе согласно Сюнь-цзы[Сноска 162] (Дзюн-си).

Слабости теории Мэн-цзы полностью разоблачаются другой диаметрально противоположной теорией, предложенной Сюнь-цзы (Дзюн-си) и его последователями. «Человек порочен по своей природе, — говорит Сюнь-цзы, — поскольку у него есть врожденная похоть, аппетит и желание богатства. Поскольку у него есть врожденная похоть и аппетит, он естественно склонен к невоздержанности и распущенности. Поскольку у него есть врожденное желание богатства, он естественно склонен ссориться и драться с другими ради выгоды». Оставьте его без дисциплины или культуры, и он не будет ни на йоту лучше зверя. Его добродетельные поступки, такие как милосердие, честность, благопристойность, целомудрие, правдивость, — это поведение, навязанное учениями древних мудрецов вопреки его природной склонности. Поэтому пороки естественны и истинны для его природы, в то время как добродетели чужды и неистинны для его фундаментальной природы.

[Сноска 162] Сюнь-цзы жил примерно на пятьдесят лет позже Мэн-цзы. Сюнь-цзы объясняет причину, по которой человек стремится к морали, говоря, что человек ищет то, чего у него нет, и что он стремится к морали просто потому, что у него нет морали, точно так же, как бедные ищут богатства. См. «История китайской философии» (стр. 51-60) Г. Накаути и «История развития китайской мысли» Р. Эндо.

Эти две теории не только далеки от того, чтобы пролить свет на моральное состояние человека, но и погружают его в еще более глубокий мрак. Давайте зададим несколько вопросов в порядке опровержения. Если фундаментальная природа человека добра, как утверждает Мэн-цзы, почему ему легко быть порочным без обучения, в то время как ему трудно быть добродетельным даже с обучением? Если вы утверждаете, что добро — это первичная природа человека, а зло — вторичная, почему он так часто подавляется вторичной природой? Если вы ответите, что человек изначально добродетелен, но приобретает вторичную природу в борьбе за существование, и она постепенно обретает власть над первичной природой посредством той же причины, тогда первобытные племена должны быть более добродетельными, чем высокоцивилизованные нации, а дети — чем взрослые люди. Разве это не противоречит фактам?

Если, опять же, природа человека по сути порочна, как утверждает Сюнь-цзы, как он может культивировать добродетель? Если вы утверждаете, что древние мудрецы изобрели так называемые кардинальные добродетели и внушили их вопреки его природной склонности, почему он не отказывается от них? Если пороки естественны и истинны для природы человека, а добродетели чужды и неистинны для него, почему добродетели почитаются им? Если пороки подлинны, а добродетель — обман, как вы думаете, почему вы называете изобретателей этого обманчивого искусства мудрецами? Как человек мог творить добро до появления этих мудрецов на земле?

3. Человек и добродетелен, и порочен по своей природе согласно Ян Сюну[Сноска 163] (Ё-ю).

Согласно Ян Сюну и его последователям, добро не менее реально, чем зло, и зло не более нереально, чем добро. Поэтому человек должен быть двойственным по своей природе — то есть частично добрым и частично злым. Это причина, по которой история человечества полна дьявольских преступлений и в то же время изобилует божественными деяниями. Это причина, по которой человечество включает в себя, с одной стороны, Сократа, Конфуция, Иисуса, а с другой — Нерона и Цзе. Это причина, по которой мы находим сегодня честного парня в том, кого завтра находим предателем.

[Сноска 163] Ян Сюн (умер в 18 г. н. э.) — известный автор «Тай сюань» (Тай-гэн) и «Фа янь» (Хо-гэн). Его мнение относительно человеческой природы содержится в «Фа янь».

Этот взгляд на природу человека мог бы объяснить наше нынешнее моральное состояние, однако он вызывает много вопросов, на которые трудно ответить. Если это утверждение верно, не является ли бесполезной задачей воспитывать человека с целью сделать его лучше и благороднее? Как можно искоренить порочную природу человека, заложенную в нем при его возникновении? Если человек двойственен по своей природе, как он пришел к тому, чтобы поставить добро выше зла? Как он пришел к тому, чтобы считать, что он должен быть добрым и не должен быть злым? Как вы могли установить авторитет морали?

4. Человек ни добродетелен, ни порочен по своей природе согласно Су Ши (Со-сёку).[Сноска 164]

Трудности можно избежать с помощью теории, предложенной Су Ши и другими учеными, на которых повлиял буддизм, которая утверждает, что человек ни добродетелен, ни порочен. Согласно этому мнению, человек по своей природе не является ни моральным, ни аморальным, а внеморальным. Он морально чист. Он находится на перепутье, так сказать, морали, когда только рождается. Поскольку он чист, его можно окрасить в черный или красный цвет. Поскольку он на перепутье, он может повернуть направо или налево. Он подобен пресной воде, которая не имеет вкуса и может быть сделана сладкой или горькой в зависимости от обстоятельств. Если мы не ошибаемся, эта теория тоже сталкивается с непреодолимыми трудностями. Как можно сделать внеморальное существо моральным или аморальным? Мы могли бы с таким же успехом попытаться получить мед из песка, как получить добро или зло из чистой природы. Не может быть плода добра или зла там, где нет семени доброй или порочной природы. Таким образом, мы не находим удовлетворительного решения проблемы в этих четырех теориях, предложенных китайскими учеными — первая теория некомпетентна в объяснении проблемы человеческой порочности; вторая терпит крах при объяснении происхождения морали; третья не может объяснить возможность моральной культуры; четвертая логически противоречива.

[Сноска 164] Су Ши (1042-1101), великий литератор, практик дзэн, известный своими поэтическими произведениями.

5. Нет смертного, который был бы чисто моральным.

По своей природе человек должен быть либо добрым, либо злым; или он должен быть и добрым, и злым; или он должен быть ни добрым, ни злым. Не может быть никакой другой альтернативы, кроме этих четырех положений, ни одно из которых не может быть принято как истинное. Тогда должно быть какое-то заблуждение в терминах, из которых они состоят. Некоторым может показаться, что ошибки можно избежать, ограничив смысл термина «человек», сказав, что некоторые люди добродетельны по своей природе, некоторые — порочны, некоторые — и добродетельны, и порочны, а некоторые — ни то, ни другое. В этих измененных положениях нет противоречия, но все же они не объясняют этическое состояние человека. Предполагая, что все они верны, давайте допустим, что существуют четыре класса людей: (1) Те, кто чисто моральны и не имеют аморальных наклонностей; (2) те, кто наполовину моральны и наполовину аморальны; (3) те, кто ни моральны, ни аморальны; (4) те, кто чисто аморальны и не имеют моральных наклонностей. Ортодоксальные христиане, верящие в безгрешность Иисуса, сказали бы, что он принадлежит к первому классу, в то время как мусульмане и буддисты, которые обожествляют основателя своей веры, в таком случае рассматривали бы своего основателя как чисто моральную личность. Но основаны ли ваши убеждения, спросили бы мы, на исторических фактах? Можете ли вы сказать, что такие традиционные и противоречивые записи, как четыре евангелия, являются историей в строгом смысле этого термина? Можете ли вы утверждать, что те традиции, которые обожествляют Мухаммеда и Шакьямуни, являются изложением голых фактов? Не является ли Иисус абстракцией и идеалом, полностью отличным от конкретного сына плотника, который питался той же пищей, укрывался в том же здании, страдал от той же боли, был охвачен тем же гневом, ужален той же похотью, что и мы сами? Можете ли вы сказать, что человек, который вел много кровавых битв, который прошел через много хитрых переговоров с врагами и друзьями, который лично испытал проблемы многоженства, был человеком безгрешным и божественным? Мы могли бы допустить, что эти древние мудрецы сверхчеловечны и божественны, тогда наша классификация не имеет к ним отношения, потому что они не принадлежат должным образом к человечеству. Итак, кто может указать на какого-либо безгрешного человека в нынешнем мире? Разве не факт, что чем более добродетельным становится человек, тем более грешным он себя чувствует? Если есть какой-либо смертный в прошлом, настоящем и будущем, который объявляет себя чистым и безгрешным, само его заявление доказывает, что он не является высокоморальным. Поэтому существование первого класса людей вызывает сомнения.

6. Нет смертного, который был бы внеморальным или чисто аморальным.

То же самое относится к третьему и четвертому классу людей, которые считаются внеморальными или чисто аморальными. Нет человека, как бы морально деградировавшим он ни был, который не проявил бы некоторой доброй природы во всем своем жизненном пути. Это наш повседневный опыт, что мы находим верного друга даже в карманнике, любящего отца даже в грабителе и доброго соседа даже в убийце. Вера, сочувствие, дружба, любовь, лояльность и щедрость живут не только во дворцах и церквях, но и в борделях и тюрьмах. С другой стороны, отвратительные пороки и кровавые преступления часто находят приют под шелковой шляпой, или мантией, или короной. Жизнь можно справедливо сравнить с веревкой, сделанной из белой и черной соломы, и отделить одно от другого — значит разрушить саму веревку; так же и жизнь, полностью независимая от двойственности добра и зла, не является реальной жизнью. Мы должны признать, следовательно, что третье и четвертое положения несовместимы с нашим повседневным опытом жизни и что остается только второе положение, которое, как было показано выше, терпит крах при объяснении происхождения морали.

7. Где же тогда кроется ошибка?

Где же тогда кроется ошибка в четырех возможных положениях относительно природы человека? Она кроется не в их субъекте, а в предикате — то есть в использовании терминов «добрый» и «плохой». Теперь давайте рассмотрим, чем добро отличается от зла. Хороший поступок всегда продвигает интересы в сфере, гораздо более широкой, чем плохой поступок. Оба одинаковы в своем содействии человеческим интересам, но различаются по степени, в которой они достигают своей цели. Другими словами, и хорошие, и плохие поступки совершаются ради одной и той же цели — продвижения человеческих интересов, но они отличаются друг от друга степенью интересов. Например, кража со взломом — это явно плохой поступок, и он осуждается везде; но захват имущества врага ради своего племени, клана или нации восхваляется как достойное поведение. Оба акта в точности одинаковы в своем продвижении интересов; но первый относится к интересам одного индивида или одной семьи, в то время как второй — к интересам племени или нации. Если первый плох из-за игнорирования интересов других, то второй должен быть также плох из-за игнорирования интересов врага. Убийство считается плохим везде; но убийство тысяч людей на поле боя восхваляется и почитается, потому что первое совершается для продвижения частных интересов, а второе — общественных. Если первое плохо из-за своей жестокости, то второе должно быть также плохо из-за своей бесчеловечности.

Идея добра и зла, общепринятая здравым смыслом, может быть сформулирована следующим образом: «Поступок хорош, когда он продвигает интересы индивида или семьи; лучше, когда он продвигает интересы района или страны; лучше всего, когда он продвигает интересы всего мира. Поступок плох, когда он наносит ущерб другому индивиду или другой семье; хуже, когда он наносит ущерб району или стране; хуже всего, когда он приносит вред всему миру. Строго говоря, поступок хорош, когда он продвигает интересы, материальные или духовные, как намеревался актер в своем мотиве; и он плох, когда он наносит ущерб интересам, материальным или духовным, как намеревался актер в своем мотиве».

Согласно этой идее, общепринятой с точки зрения здравого смысла, человеческие действия можно классифицировать по четырем различным категориям: (1) чисто добрые действия; (2) отчасти добрые и отчасти злые действия; (3) действия, которые не являются ни добрыми, ни злыми; (4) чисто злые действия. Во-первых, чисто добрые действия — это те, которые способствуют человеческим интересам, материальным или духовным, и никогда им не препятствуют, например, человеколюбие и любовь ко всем живым существам. Во-вторых, отчасти добрые и отчасти злые действия — это те, которые одновременно и способствуют, и препятствуют человеческим интересам, например, узкий патриотизм и предвзятая любовь. В-третьих, действия, которые не являются ни добрыми, ни злыми, — это такие действия, которые не направлены ни на пользу, ни во вред человеческим интересам, например, бессознательный поступок спящего. Наконец, чисто злые действия, которые абсолютно противоречат человеческим интересам, для человека невозможны, за исключением самоубийства, поскольку любое действие в той или иной степени продвигает интересы, материальные или духовные, самого действующего лица или кого-то другого. Даже такие ужасные преступления, как убийство и отцеубийство, совершаются с намерением продвинуть какие-то интересы и в некоторой мере достигают своей цели при исполнении. Отсюда следует, что человека нельзя назвать добрым или злым в строгом смысле этих терминов, как они определены выше, ибо нет такого человека, который совершал бы только действия первого класса, и нет такого смертного, который совершал бы только действия четвертого класса. Человека можно назвать и добрым, и злым, и в то же время ни добрым, ни злым, поскольку он всегда совершает действия второго и третьего классов. Все это, тем не менее, лишь игра слов. Таким образом, мы вынуждены сделать вывод, что взгляд здравого смысла на человеческую природу не способен охватить реальное состояние действительной жизни.

8. Человек не является ни добрым, ни злым по природе, но обладает природой Будды.

Нам уже доводилось отмечать, что дзэн учит о природе Будды, которой наделены все живые существа. Термин «природа Будды»[FN#165], как он в целом принимается буддистами, означает скрытую и неразвитую природу, которая позволяет своему обладателю достичь Просветления, когда она развита и воплощена в действительность[FN#166]. Поэтому человек, согласно дзэн, не является ни добрым, ни злым по природе в относительном смысле, как эти термины обычно понимаются здравым смыслом, но обладает природой Будды в смысле недвойственности. Добрый человек (с точки зрения здравого смысла) отличается от злого человека (с точки зрения здравого смысла) не своей врожденной природой Будды, а степенью ее выражения в поступках. Даже если люди в равной степени наделены этой природой, их различные состояния развития не позволяют им в равной мере выражать ее в поведении. Природу Будды можно сравнить с солнцем, а индивидуальный ум — с небом. Тогда Просветленный ум подобен небу в ясную погоду, когда ничто не препятствует солнечным лучам; в то время как невежественный ум подобен небу в облачную погоду, когда солнце излучает слабый свет; а злой ум подобен небу в штормовую погоду, когда кажется, что солнце вовсе исчезло. Мы ежедневно наблюдаем, что даже грабитель или убийца может оказаться хорошим отцом и любящим мужем для своей жены и детей. Он честный малый, когда остается дома. Солнце природы Будды светит внутри стен его дома, но вне дома его окутывает тьма гнусных преступлений.