«Религия Нумы и другие очерки о религии Древнего Рима»

Когда дело доходит до вопроса о человеческих характерах, чьи имена крупно написаны на этой странице религиозной истории, диктатор Луций Корнелий Сулла возвышается над всеми остальными. Его политической проницательности в значительной степени обязано запряжение государственной религии в колесницу политика, сейчас и впредь; и именно он был главным лидером римских армий на Восток, и человеком, который из-за своего особенно суеверного характера поощрял поклонение странным божествам, которые были найдены там. В обоих этих направлениях ему умело помогал Помпей, полпоколения спустя. С другой стороны, тщетные усилия философии улучшить ситуацию были вдохновлены в течение более раннего периода главным жрецом Сцеволой, современником Суллы, и во времена Помпея и Цезаря — Варроном, величайшим ученым, которого когда-либо производил Рим.

Давайте проследим сначала судьбы религии государства в руках политиков. Высшие и влиятельные классы римского общества были теперь полностью пропитаны философией стоицизма и, соответственно, доктриной «двойной истины» в области религии — реальной философской истиной, которая была их собственностью и которая ясно показывала им, что все формы религии суетны, а ее доктрины в лучшем случае неуклюжее изложение в окольных притчах истины, которую они видели лицом к лицу; и той низшей «истиной», предназначенной для масс и продиктованной давлением необходимости, конкретной государственной религией во всех ее деталях, которая должна сохраняться среди низших классов в интересах государства и общества. Религия государства была, таким образом, делом целесообразности и полезности. Но как только эта идея ее полезности была выдвинута на передний план, было естественно, что вопрос должен был немедленно быть задан: была ли эта государственная религия такой полезной, в конце концов, как она могла бы быть? Не могла ли она быть использована для больших целей? Если религия существовала в целом для своих политических эффектов, почему она не должна была использоваться индивидом, как любой другой политический аппарат, для его собственного индивидуального продвижения? Человеком, к которому эта идея, кажется, пришла первой во всей своей полноте, был Сулла, и он немедленно приступил к действиям на ее основе. Контроль над религией мог, конечно, быть получен лучше всего через жречества, и те жречества были естественно наиболее достойны получения, которые обладали наибольшим правом вмешательства в дела государства. Эти жречества были: во-первых, авгуры, с их традиционным правом распускать собрания и объявлять законодательные действия недействительными; затем понтифики, с их общим контролем всех спорных вопросов относительно пересечения божественного и человеческого права; и наконец XVviri, или хранители Сивиллиных книг, отвечающие также за культы, которым оракулы дали рождение. Соответственно, он увеличил число этих трех жречеств, подняв каждое до пятнадцати; и поскольку старое право коллегий жрецов заполнять вакансии в своих собственных телах самостоятельно было отнято у них в 103 г. до н.э., и такие вакансии теперь заполнялись народным голосованием, для него было легким делом заполнить новые позиции своими собственными людьми.

Результатом акцентирования политической важности этих трех коллегий было то, что весь корпус государственной религии стал движим политическим духом, и вся структура была перестроена по линиям этой новой оценки. Немедленным эффектом этого было то, что сами жрецы стали полностью поглощены политикой. Конечно, Сулла не был ответственен за все это, потому что тенденция была в этом направлении с самого времени Пунических войн. В добрые старые дни римской религии должность жреца была в основном своей собственной наградой, и хотя жрецы ни в коем случае не формировали отдельный класс, и отдельный жрец имел много светских интересов и иногда некоторые политические, он не должен был занимать политическую должность. Во время Пунических войн, однако, прилив начал поворачиваться. Самый ранний записанный случай жреца, занимающего высокую политическую должность, относится к 242 г. до н.э., когда Фламин Марса или специальный жрец Марса был избран консулом; но когда джентльмен в вопросе начал собираться на войну, ему было запрещено Понтификом Максимусом. В 200 г. до н.э. Фламину Диалису, или специальному жрецу Юпитера, было позволено стать эдилом, но его брат должен был быть специально уполномочен принять присягу в должности вместо него, поскольку жрец Юпитера, бога клятв, сам не имел права принимать клятву. В течение следующего столетия такие случаи стали более частыми, и там, где вещь не была позволена, жречество становилось непопулярным и иногда оставалось полностью вакантным. Эта последняя вещь случилась, например, в случае Фламиниума Диале, позиции, которая была незаполненной с 87 г. до н.э. до 11 г. до н.э. Но злые эффекты политики не ограничивались опустошением определенных жречеств, которые, в конце концов, не имели очень большого значения, кроме как их присутствие имело тенденцию поддерживать мораль старого религиозного ритуала. Ее эффекты были гораздо более катастрофическими в очень важных жречествах, которые теперь стали по существу политическими должностями. Исключительно политические интересы инкумбентов, в сочетании с тем фактом, что каждый человек избирался общим голосованием народа и без какой-либо специальной пригодности для позиции, как это было в старые дни, имели тенденцию разрушать все традиции коллегии и, таким образом, уничтожать много знаний, которые передавались в значительной степени устной традицией. Возникло, следовательно, невежество ритуала культа, которое было великим как раз в той пропорции, в какой знания, изначально присутствующие, были точными и запутанными. Но даже это было не все; организация ежегодного календаря, с его сложной интеркаляцией дней, чтобы привести в гармонию солнечные и лунные годы, все еще была в руках жрецов, и здесь результаты их растущего невежества были наиболее ужасающими. Календарь стал ужасно беспорядочным; и это снова имело свою реакцию на религию, ибо календарный месяц иногда выпадал настолько из синхронизации с естественными сезонами, что было невозможно праздновать некоторые из старых римских праздников, которые имели отчетливое отношение к определенным сезонам года.

Таким образом, злейшими врагами государственной религии были те, кто принадлежал к ее собственному кругу, — жрецы, которые превратили благоговейный формализм былых времен в насмешку, а свое священство — лишь в средство политического влияния.

Теперь, когда старые римские боги были заменены новомодными греческими, а старые римские жреческие коллегии — современными политическими клубами, неудивительно, что религия отцов перестала удовлетворять их потомков. Но хотя история показывает, что конкретные религиозные верования часто оказывались недолговечными и подверженными изменениям и упадку, та же история ясно дает понять, что религиозный инстинкт является постоянным фактором человечества; и мы ни на минуту не должны предполагать, что религиозная потребность римской общины перестала существовать только потому, что государственная религия перестала ее удовлетворять. Со дня, когда Сивилла впервые дала Риму свои прорицания, и вплоть до времен Суллы, стремление к сенсационному и необычайному в религии неуклонно росло. Оно зародилось из идеи о том, что существует прямое общение с божеством и что оракулы являются его непосредственным повелением. Оно подпитывалось чувством чужеродности греческих церемоний, постепенно внедряемых в культ. Оно питалось более сенсационными аспектами некоторых привнесенных богов: восторженными обрядами Вакха, чудотворством Эскулапа, стигийской тайной Дита и Прозерпины. Но его исполнение должно было прийти с Востока, этого неисчерпаемого источника религиозной энергии. В Великой Матери оно узнало свое. Это был первый неразбавленный ориентализм, пришедший в Рим. Но само государство приняло его и сумело каким-то необъяснимым образом наложить на этот странный восточный культ печать римской национальности — ту печать, которой ни один народ не смог успешно и навсегда противостоять; и таким образом, принятие этого культа государством было не только позорным делом, способствующим деградации истинной религии и распространению заразы ориентализма, но оно также разожгло аппетит тех, кто жаждал других божеств, чей культ обладал бы дополнительным очарованием, будучи не санкционированным государством, а значит, отдающим незаконностью.

Такой культ, которого долгое время подсознательно желали, был наконец найден, когда в 92 г. до н. э. римские солдаты под командованием Суллы проникли в долину Команы в Каппадокии. Там находилась целая община, миниатюрное государство, посвященное служению богине, не слишком отличавшейся от Великой Матери из Пессинунта, но чей культ был более экстатическим, более оргиастическим, чем культ Великой Матери, по крайней мере, в том виде, в каком его знал Рим. Царь был верховным жрецом, а граждане — жрецами и жрицами. Война с Митридатом снова привела туда римскую армию, а также в другую Коману в Понте, где существовал филиал каппадокийского культа. Не только невежественные солдаты были впечатлены увиденным; их предводитель Сулла был затронут в не меньшей степени, и по возвращении в Италию, когда перед ним встал великий кризис его карьеры — поход на Рим и штурм Вечного города, — именно богиня Команы явилась ему во сне и придала мужества. Так ее культ вошел в Рим, и захват города Суллой нашел параллель в захвате сердец народа его спутницей, богиней Команы. Исходным именем этой богини, по-видимому, было Ма, но греки, которые также знали ее, уподобили ее Энио, своей богине раздора и войны; поэтому в те времена легких отождествлений путь римлян был ясен, и она немедленно стала Беллоной, названной именем их старой богини войны. Из всех глав истории подобных отождествлений ни одна не является более любопытной, чем эта. Старая Беллона находилась по отношению к Марсу в том же отношении, что и Фидес, богиня доброй веры, по отношению к Юпитеру. Она была результатом отдельного обожествления одного из качеств Марса, отсечения прилагательного и превращения его в существительное; но с этого момента, хотя старая богиня все еще существовала и имела свой храм и свое поклонение, имя стало применяться и к этой странной восточной богине, пришедшей в свите развращенной римской армии по ее возвращении с Востока. Но хотя люди могли называть эту пришелицу именем священной старой национальной богини и поклоняться ей в частном порядке, как им заблагорассудится, государственная религия, даже в своем упадке, отказывалась признать ее среди своих божеств, а жрецы-фанатики с их дикими танцами под музыку кимвалов и труб, полосующие себя двойными топорами до тех пор, пока их руки не начинали истекать кровью, не были, по крайней мере пока, официальными представителями государства, спутниками почтенных старых салиев с их величественным «трехшажным» танцем. Даже святилища частных культов должны были находиться за пределами города, и нарушение этого закона в 48 г. до н. э. привело к разгрому и разрушению одной из таких частных часовен. Ее культ, по-видимому, не становился государственным делом до начала III века н. э., когда Каракалла, распространивший римское гражданство на всех жителей провинций, предоставил аналогичное гражданство всем иностранным божествам, пребывающим в Риме. Любопытное совпадение, что это действие Каракаллы произошло примерно в тот же год н. э., в который произошло нарушение помериума для государственных культов в дохристианскую эпоху. Впрочем, в настоящее время, то есть в I веке до н. э., государство сохраняло свое достоинство, хотя результирующий неортодоксальный характер культа увеличивал его силу и влияние и делал его более подрывным для морали, чем культ Великой Матери.

Еще более интересный пример как популярности сенсационных иностранных культов, так и борьбы государственной религии против них, можно найти в случае с египетской богиней Исидой. Распространение поклонения Исиде в греческий, а следовательно, и в римский мир началось относительно рано. В III веке Исида и ее спутник Серапис были прочно обосновались на острове Делос; а во II веке мы находим следы их поклонения в Кампании, особенно в Помпеях и Путеолах. Это последнее место, морской порт Путеолы, современный Поццуоли недалеко от Неаполя, вероятно, было той дверью, через которую Исида и ее свита проникли в Италию. Путеолы были главным портом для восточных кораблей, включая египетские, и имели торговые отношения с Делосом. В эту более позднюю эпоху город снабжал Рим богами примерно так же, как Кумы, расположенные по соседству, делали это столетиями ранее. Что касается самого города Рима, то, по-видимому, достоверная традиция прослеживает частный культ до времен Суллы; и он, безусловно, не мог быть введен намного позже этого времени, поскольку в 58 г. до н. э. он стал настолько заметным и настолько оскорбительным для властей государства, что они разрушили алтарь Исиды на Капитолии. По-видимому, Исида не была исключением из общего закона роста через преследования, поскольку в течение следующего десятилетия государству пришлось вмешиваться не менее трех раз, а именно в 53, 50 и 48 гг. до н. э. В конце концов политика подавления оказалась настолько неэффективной, что было решено попробовать противоположную крайность и посмотреть, чего можно добиться государственным признанием и государственным контролем, и поэтому триумвиры Октавиан, Антоний и Лепид в 43 г. до н. э. постановили построить государственный храм Исиде. Но хотя они постановили возвести храм, они были слишком заняты собственными делами, чтобы построить его немедленно, и до тех пор, пока храм не был построен, Исиду нельзя было должным образом считать одной из государственных богинь. Как показали события, этот храм так и не был построен, ибо в течение следующих нескольких лет начались проблемы с Антонием и Клеопатрой, и таким образом боги Египта стали богами врагов Рима, и, насколько это касалось государства, признание этих богов стало невозможным. Вместо этого Август запретил даже частные часовни внутри помериума. Последующая история Исиды нас напрямую не касается; достаточно сказать, что после различных превратностей она была допущена к государственному культу Каракаллой вместе со всеми другими иностранными божествами.

Но не только Малая Азия и Египет дали Риму свои культы; пришли и божества Сирии. Среди них выделялась Атаргатис, чей культ, по-видимому, впервые коснулся материковой Италии в Путеолах. В 54 г. до н. э. армия Красса во время своего восточного похода, которому суждено было закончиться трагически в ужасном поражении при Каррах, посетила и разграбила святилище богини в Сирии. Так она стала известна в Риме, где ее называли просто «сирийской богиней» (dea Syria) и почитали так же, как Великую Матерь и Беллону.

Наконец, когда Помпей очистил Средиземное море от киликийских пиратов, моряки познакомились с персидским божеством Митрой, чей культ в Риме начался в наш период и впоследствии затмил все остальные оргиастические культы.

Мы увидели, как политики превращали государственную религию в инструмент для достижения своих эгоистических целей и как народные массы искали удовлетворения своих религиозных потребностей в сенсационных иностранных культах, привнесенных из Малой Азии, Египта, Сирии и Персии. Теперь мы должны посмотреть, предпринимались ли какие-либо усилия кем-либо из членов общества в защиту старой религии и существовали ли еще какие-либо следы чистого старого римского богослужения.

Философии позднего времени в Греции нанесли тяжелый удар по римской религии, убедив интеллектуальные классы общества в том, что по самой природе вещей не может быть такого знания, на котором основывается религия, а следовательно, религия — это праздная вещь, не стоящая интереса истинного человека. И все же вся философия в мире не могла отнять у римлянина его чувство долга перед государством. Теперь государство в своем опыте нашло религию настолько необходимой, что создало формальную систему ее и сделало ее своей частью. Поскольку долгом гражданина было поддерживать государство во всех частях его деятельности, было ясно, что его долгом является поддержка государственной религии. Отсюда возникло то грубое противоречие, которое в значительной степени существовало в Риме до тех пор, пока преобладали эти конкретные системы философии, между долгом, который человек как мыслящий индивид был должен самому себе, и долгом, который он как хороший гражданин был должен государству. Мы видели, как в течение II века до н. э. не предпринималось никаких попыток примирить эти два взгляда и как они существовали бок о бок в таком человеке, например, как Энний, который написал определенные трактаты, воплощающие самые необычайные скептические доктрины, и определенные патриотические поэмы, в которых весь аппарат римских богов заметно представлен и рассматривается с величайшим почтением. Мы также видели, как эта «двойная истина» не могла не иметь катастрофических результатов для государственной религии, несмотря на все усилия, направленные на обратное. Первое усилие, которое было сделано для улучшения ситуации, было не столько попыткой примирения, сколько откровенным изложением трудностей дела. Проблема значительно продвинулась к решению, как только она была четко сформулирована. Человеком, у которого хватило мужества сделать это заявление, был Квинт Муций Сцевола, знаменитый юрист, а также глава коллегии понтификов (Pontifex Maximus). Он был современником Суллы и был превосходно подготовлен для своей задачи, потому что не только представлял религию в своей должности Pontifex Maximus, но мог также говорить от имени государства как теоретически — как юрист, так и практически — поскольку занимал почти все важные политические должности (консул, 95 г. до н. э.). Трактат, в котором он сделал свои заявления, был утерян, но мы можем получить довольно ясное представление о том, что он сказал, из цитаты христианского писателя Августина в его замечательной книге «О граде Божьем» (iv. 27). Для Сцеволы двойная истина Энния выросла в тройную истину, и существует не менее трех различных религий: религия поэтов, философов и государственных деятелей. Религию поэтов, под которой он подразумевает мифологическую трактовку богов, он осуждает как бесполезную, потому что она рассказывает о богах много такого, что не является правдой и совершенно их недостойно. Религию философов он не считает подходящей для государства, потому что она содержит много вещей, которые излишни, а некоторые — вредны. Излишние вещи можно оставить без внимания, но вредные вещи, под которыми он, очевидно, подразумевает доктрины Эвгемера, являются очень серьезным делом, не потому, что они неправдивы, а потому, что знание о них нецелесообразно для масс. Религия государственного деятеля не может иметь ничего общего с этими вещами, даже если они правдивы; и человек как гражданин государства должен верить во многие вещи или исповедовать веру в них, которые тот же самый человек как индивид и философ знает как ложные. Честное, благонамеренное усилие Сцеволы поддержать государственную религию было, естественно, неудачным. Сами «массы», ради которых Сцевола призывал своих сограждан подвергнуться этой казуистической гимнастике, вскоре стали заботиться о Беллоне и Исиде больше, чем обо всех богах Нумы вместе взятых. Но мы не можем не восхищаться Сцеволой за его патриотизм, хотя мы, возможно, и не завидуем его этике. Государственная религия никогда не могла поддерживаться аргументами целесообразности; все признавали ее целесообразность, и все же она пала; ее худшие враги, политики, признавали ее больше всех, и они были единственными, кто применял эту доктрину на практике. Именно это открытие ее целесообразности и ее большой практической ценности стало причиной ее краха. С практической точки зрения проблема была решена раз и навсегда, но в качестве теории она осталась для следующего поколения, в лице Варрона, чтобы обеспечить более удовлетворительное решение и осуществить некое подобие компромисса между истиной философии и истиной религии.

Марк Теренций Варрон подошел к работе, обладая всеми знаниями своего времени и владея большим объемом фактов, чем любой другой римлянин его или любого другого дня. Что касается проблемы религии, то он воплотил эти знания в шестнадцати книгах «Божественных древностей», которые очень уместно посвятил Юлию Цезарю в его качестве Pontifex Maximus. Если не принимать во внимание «Священную историю» Энния, его книга была первым трактатом по систематическому богословию, который когда-либо имел Рим. В этой работе он стремился достичь трех целей: во-первых, через обзор истории Рима показать, насколько существенной была государственная религия; во-вторых, через изучение греческой мифологии очистить государственную религию от ее аморальных влияний; в-третьих, показать, что очищенная таким образом государственная религия полностью согласуется со стоической философией. Что касается «трех религий», то он согласился со Сцеволой в полном отбрасывании религии поэтов и в принятии обеих других, но отличался от Сцеволы тем, что отрицал противоречие между ними и утверждал, что это не две истины, а две формы одной и той же истины. Мы не можем вдаваться в детали его попытки, потому что, к сожалению, книги, в которых он ее написал, были утеряны, и у нас снова есть лишь цитата в «О граде Божьем» Августина. Но мы знаем, что в целом он пытался показать, что формальные доктрины государственной религии были лишь популярным изложением истин стоической философии и что всю систему римских богов можно было свести в теории к великому философскому контрасту между небом и землей, порождающим и воспринимающим элементами. Человек мог, следовательно, твердо придерживаться обеих религий, как более простого вероучения и более сложного. Следовательно, вера человека как хорошего гражданина и его вера как разумного индивида не находились в противоречии, насколько это касалось истины, а лишь в вопросе формы, в манере изложения. Героическое усилие Варрона, поддержанное всеми знаниями его дня и всем влиянием, которое его слава придавала его словам, было, тем не менее, неудачным. Государственная религия была мертва; политика убила ее. Только политическая власть могла вернуть ее к жизни, но это была работа императора Августа, а не ученого Варрона.

В то время как Варрон с оружием философии пытался защитить государственную религию от ее врагов, поэтов и философов, поэт, также вооруженный философией, пытался защитить римский народ от его худшего врага — суеверия. Может показаться, что Лукреций не принадлежал к числу друзей старой римской религии и что «О природе вещей» не была в точности религиозной поэмой, и все же его работа была в той мере полезна старой римской религии, что нападала на крайности суеверия позднего времени, которое отвратило сердца людей от их старых верований. Суеверие — это паразит, который живет на скептицизме, и с убийством паразита иногда умирает и скептицизм; и остается открытым вопрос, не принесла ли книга Лукреция значительной пользы делу религии. Ибо религия все еще жила в Риме, хотя у писателей об этике конца республики принято подчеркивать почти исключительно скептицизм того дня, останавливаясь на позиции Цицерона или Цезаря и забывая о бесконечном количестве «маленьких людей», особенно за пределами Рима, в сельской местности, которые все еще верили в старую религию отцов и которые все еще совершали старые празднества Нумы, людей, которые знали об Исиде не больше, чем о стоической философии. Их присутствие раскрывается нам в нескольких республиканских надписях, но еще лучше — в продолжении обрядов семейного поклонения вплоть до самых поздних дней Рима, обрядов, которые не были частью реставрации Августа и которые поэтому, если бы они умерли сейчас, никогда бы не возродились. В той же мере наш долг — помнить об этих людях, поскольку они были забыты историей, если мы когда-либо рассчитываем получить картину римской религии в ее истинных пропорциях. Они были, кроме того, теми людьми, на которых Август опирался в реставрации, к которой мы теперь переходим.

АВГУСТОВСКИЙ РЕНЕССАНС

Политика стала причиной краха государственной религии. Ослабленная нападками скептической философии, изгнанная из сердец простых людей соперничающими культами Востока, государственная религия окончательно потеряла все свое влияние из-за злоупотребления ею как политическим инструментом. Ее жреческие коллегии были заброшены, ее храмы превращались в руины, трава устилала их мозаичные полы, а пауки ткали новые алтарные покровы. Нам, с нашими современными идеями, казалось бы невозможным, чтобы эта государственная религия когда-либо могла возродиться; и, вероятно, никакая другая государственная религия, которую когда-либо видел мир, не могла бы быть возвращена к жизни, потому что ни одна другая государственная религия никогда не была настолько абсолютно частью государства, если только само государство не было теократией; и, возможно, никто, кроме гения уровня Августа, не смог бы выполнить эту задачу даже при чуть более благоприятных условиях, которые предлагала государственная религия Рима. Попытался бы Юлий Цезарь осуществить реставрацию — это один из многих вопросов, которые его смерть оставила без ответа. Конечно, мыслящие люди его дня надеялись, что он это сделает, и именно с этой надеждой Варрон посвятил ему свои «Божественные древности», а другой современник, Граний Флакк, — свою книгу «О призывании богов». Но, за исключением одного закона, который он заставил принять «о жреческих коллегиях», у нас нет никаких сведений ни о его достижениях, ни о его намерениях, и великая задача была практически нетронутой оставлена для мастерской руки Августа.

Чтобы мы могли понять, что сделал Август и как ему удалось преуспеть в отношении государственной религии, мы должны получить некоторое представление о всей схеме Августа в отношении государства в целом, частью которой была его религиозная реорганизация. Одной из самых умных характеристик императора Августа, когда-либо написанных, была характеристика покойного профессора Моммзена, но ее относительно уединенное положение в латинском предисловии к изданию великой автобиографии Августа, «Деяний божественного Августа» (Res Gestae), помешало ей стать широко известной. Моммзен описывает Августа как «человека, который очень искусно носил маску великого человека, хотя сам таковым не был». Это эпиграмматическое утверждение, несомненно, остроумно, но оно несправедливо, хотя это мнение об Августе, которое мы ожидали бы услышать от человека, который, подобно Моммзену, питал почти безграничное восхищение Юлием Цезарем. На страницах истории, вплоть до наших дней, встречались люди, о которых мы говорим, что они не были великими людьми, хотя и совершили великую работу. В определенных случаях, несомненно, мы можем отделить человека от его работы и оправдать это утверждение, но в других случаях мы обманываемся самим человеком, точно так же, как обманывались его современники и как он хотел, чтобы они обманывались. Ибо иногда случается, что человек, призванный править людьми и реорганизовывать беспорядочное правительство, способен лучше всего достичь своей цели с помощью мягкой дипломатии, примирительной манеры, которая часто неправильно понимается окружающими его людьми, интерпретирующими мягкость духа как малодушие, а самообладание — как слабость. Было бы вернее описать Августа как человека, который очень искусно носил маску обычного человека, хотя сам был необычайным человеком. Чем больше мы изучаем хаотическое состояние Рима при Втором триумвирате и чем полнее осознаем не только полную дезорганизацию форм правления, но и абсолютную деморализацию отдельного гражданина, тем больше мы ценим почти невозможную задачу, которая была поставлена перед Августом и которую он успешно выполнил. В течение ста лет (133–31 гг. до н. э.), от Тиберия Гракха до Акция, едва ли проходило десятилетие, которое не принесло бы Риму какой-нибудь ужасной революции. Даже великий Цезарь потерпел неудачу, не угадал правильно единственное средство, которому поддалась бы болезнь века, ибо хотя удары, которые фактически убили Цезаря, могли быть лишь случайностью в истории, делом безответственных людей, его падение не было случайностью, а было неизбежным логическим исходом его имперской политики. Но Августу удалось установить форму правления, которая позволила ему и его окружению занимать трон почти сто лет, и даже тогда, хотя революции случались, его конституция была главным оплотом правительства в последующие века. Нас завело бы слишком далеко от нашей текущей темы отвечать во всей полноте на вопрос, как он преуспел, но можно сказать пару слов в общем, а остальное станет яснее, когда мы рассмотрим его реорганизацию религии.

Секрет успеха Августа заключался в бесконечном такте и дипломатии, с помощью которых ему удавалось укреплять трон и свое собственное положение на нем, при этом якобы восстанавливая форму республики и нравы былых дней. Остается открытым вопрос, руководствовался ли он соображениями блага государства или заботой о своих собственных эгоистических целях, но вне всякого сомнения, он дал Риму единственную форму правления, которая могла искоренить привычку к революции, и тем самым спас государство. Он преуспел, потому что не недооценивал трудность задачи и, соответственно, задействовал в ней все возможные влияния, подчеркивая особенно психологический элемент и будучи готовым пойти длинным путем, чтобы достичь своей цели. Он не довольствовался лишь временной мерой, которая могла бы донести его до конца его собственной жизни; он закладывал основы для будущего. Нигде это не сказано более ясно, чем в одном из его эдиктов, где он говорит: «Пусть мне выпадет на долю утвердить государство твердым и сильным и получить желанный плод моих трудов, чтобы я мог называться его творцом и чтобы, умирая, я мог унести с собой надежду на то, что основы, которые я заложил, устоят». Эти прочные основы должны быть заложены глубоко в национальной психологии, и именно его понимание психологической проблемы объясняет его реорганизацию религии. Столетие гражданской войны полностью разрушило дух единства и создало бесконечное количество мелких ненавистей между людьми. Люди так долго смотрели на свои личные интересы, что почти забыли о существовании государства. Но если бы дух патриотизма можно было оживить, тогда люди думали бы о государстве и забывали о себе, и, объединенные в своей любви к этому единому универсальному объекту преданности, они усвоили бы урок единения, который постепенно мог бы распространиться на всю их жизнь. Но государство должно быть представлено не таким, каким оно было во всей своей нищете, израненное гражданской борьбой; вид настоящего послужил бы лишь поводом для возобновления ссоры; вместо этого это должно быть идеальное государство, государство настолько далекое, настолько отстраненное от всех граждан, что они все казались бы одинаково близкими. Если бы это государство должно было быть чем-то большим, чем просто абстракция, оно могло быть облачено только в благоговейные одежды прошлого, это должен был быть Рим добрых старых времен. И все же, если они не должны были вечно оплакивать «Золотой век» в прошлом и потерянный рай, должна была быть также надежда на будущее, рай, который предстоит обрести вновь. Одним словом, вера в вечность Рима должна была быть внушена в сердца людей. Так родилась идея «вечного города», и это не просто совпадение, что первый случай употребления этой фразы в литературе встречается у Тибулла, поэта августовской эпохи. Однажды убедившись в вечности Рима, люди могли смотреть в прошлое за вдохновением с полной уверенностью, что красоты, которые были, могут быть получены снова. Но Август был больше, чем сентиментальный энтузиаст, и он видел, что недостаточно людям бросить свои мечи при явлении «Roma Aeterna», что их глаза устанут и, глядя на землю, они снова увидят мечи. Эти мечи должны быть перекованы на орала и садовые ножи; заброшенные фермы Италии должны быть заполнены снова, и стабильность государства должна быть увеличена за счет расширения сельскохозяйственной общины. Но для осуществления этих реформ требовалось нечто, что было одновременно мягче и сильнее, чем законодательные акты. Поэт должен был сгладить путь закона. Именно поэт мог лучше всего заинтересовать людей прошлым; и таким образом августовская поэзия поощрялась и направлялась императором, чтобы, указывая на славу старого Рима, она могла вдохновить людей сделать новый Рим более славным, чем старый. Практически каждый поэт той эпохи находился прямо или косвенно под влиянием правителя. Именно советник императора Меценат поощрял Вергилия написать его «Георгики», и эти яркие картины фермерской жизни сделали для реализации планов императора не меньше, чем «Энеида» позже. И Вергилий был не одинок в описании сельской жизни; Тибулл, даже более мягкий, чем нежный бард из Мантуи, рассказывал ту же историю в другой форме.

К этому времени мифы, которые Греция дала Риму или которые Рим создал для себя по греческим образцам, были абсолютно частью национального прошлого. Они тоже вошли в схему Августа. Таким образом, другой протеже Мецената, поэт Проперций, постепенно был отучен от любовной поэзии и вместо этого наполнен жаждой мифов о римских храмах и старых римских обычаях, так что Синтия медленно уступает место Тарпее и Вертумну, а Рим Августа — Риму Ромула. Даже неугомонный Овидий пытался в своей экспансивной манере помочь в этой работе и начал в своих «Фастах» писать историю религиозных празднеств римского года. Но превыше всех их, и бесконечно более важной по своему влиянию, возвышается «Энеида» Вергилия. Через все разнообразные события двенадцати книг проходит алая нить великой цели — прославления Рима и Августа. От разграбления Трои, через долгие странствия и ожесточенные войны в Лации, вплоть до окончательного завоевания врага, мы видим Энея, ведомого рукой богов, чьей волей было, чтобы Рим существовал. Урок очень очевиден. Провидение, которое вело нас в прошлом, все еще защищает нас; у нас нет права падать духом, и наше будущее обеспечено нам под теми же богами, которые вывели наших отцов из земли троянцев, через середину греков. Но в «Энеиде» скрыт другой урок, гораздо более непосредственно полезный для Августа. Ее герой, безупречный благочестивый Эней, является прямым предком Юлиева дома, к которому принадлежит Август, и основание Рима показывает не только добрую волю богов к городу, но в не меньшей степени их особое назначение и защиту лидера. Потомки дома Энея, следовательно, являются божественно назначенными правителями Рима.

Не может быть сомнений в том, что эта поэзия имела эффект, не менее далеко идущий из-за того, что ее влияние было трудно оценить и проанализировать. Для психологического результата не было необходимости, чтобы люди действительно верили в эти мифы; многое было достигнуто, если они позволяли своим мыслям останавливаться на представленных в них идеях. Это был осадочный слой, сформированный таким образом, который должен был удобрить почву патриотизма, ставшую такой бесплодной в гражданских войнах. Но в то время как Август был достаточно широко мыслящим, чтобы осознать ценность влияния литературы, он не преминул признать, что люди не могут жить одними мифами, что они должны быть окружены видимыми культовыми актами и осязаемыми храмами богов, чтобы их вера могла быть поддержана зрением, а их жизнь наполнена действием. Литература должна была поощрять патриотизм, а патриотизм был фундаментом для духовного восстановления государственной религии, но само государство должно было законодательным актом подготовить внешнюю форму, которую должна была принять религиозная деятельность. Вопрос об искренности Августа в этих религиозных реформах очень трудно решить. Если сущность религии заключалась в действиях, а не в вере, в делах, а не в убеждениях, Август был глубоко религиозным человеком. Дальше мы пойти не можем, ибо наше суждение затруднено не только незнанием фактов, но и нашей неспособностью освободиться от современной точки зрения при интерпретации тех немногих фактов, которые мы знаем. Не может быть сомнений в пригодности императора для этой задачи, насколько это касалось жреческих знаний, ибо он с самого раннего возраста был членом трех жреческих коллегий: понтификом, авгуром и хранителем Сивиллиных книг. С характерной скромностью, однако, он воздерживался от того, чтобы стать Великим понтификом, пока в 12 г. до н. э. смерть Лепида, исключенного члена Второго триумвирата, не оставила эту должность вакантной.

Тот, кто понимает политические реформы Августа, не будет иметь трудностей с пониманием его реорганизации религии, ибо обе они были предприняты с одними и теми же общими основополагающими принципами и по схожим линиям. В обоих случаях инновации и новинки решительно избегались, за исключением, конечно, тех, что носили чисто административный характер. В каждом случае предпринималось успешное усилие сделать так, чтобы казалось, будто старые институты республики восстанавливаются, тогда как на самом деле форма была старой, с возрастом, искусственно подчеркнутым иногда архаическим штрихом, в то время как содержание было совершенно новым. Реальным результатом в каждом случае было укрепление монархии и подчеркивание божественного права Юлиева дома. В нашем изучении реставрации религии Августом мы не должны, следовательно, довольствоваться хроникой старых форм, которые были восстановлены, но мы должны изучать в каждом случае новое содержание, которое было в них вложено, даже если доказательство этого содержания зачастую состоит из одной лишь тенденции. Любовь Августа к архаике нигде не проявляется более ясно, чем в одном из его самых ранних религиозных актов: формальном объявлении войны Антонию и Клеопатре в 32 г. до н. э. посредством фециалов. Фециалы были очень древней жреческой коллегией, которая действовала под руководством Сената как представители международного права. Именно через них заключались все договоры и делались все объявления войны, но кажется вероятным, что этот обычай пришел в упадок после Пунических войн и что, соответственно, коллегия пришла в ничтожество, если не вымерла вовсе. Но теперь, как первый шаг в восстановлении жреческих коллегий, Октавиан восстановил коллегию до ее старого ранга и получил также дополнительное преимущество в том, что народ был впечатлен моральной праведностью их дела против Антония и Клеопатры, а также тем фактом, что это была иностранная, т. е. международная война, а не гражданская, в которую они собирались вступить. Эффект реставрации Октавиана был длительным, ибо с этого времени это жречество удерживалось в высоком почете в течение всей империи, и сами императоры были его членами.

Это было очень характерное начало деятельности Августа. В первую очередь именно к человеческому элементу он апеллировал в своих религиозных изменениях, и поэтому жреческие коллегии требовали особого внимания. Вскоре после битвы при Акции он восстановил другое очень древнее жречество — Арвальских братьев. Это было очень старое жречество, состоявшее из двенадцати человек, которые принимали участие в очищении земли, Амбарвалиях, названных так потому, что церемония состояла из торжественной процессии вокруг границ полей. Но по мере того как римская территория росла и такая церемония в старом стиле становилась невозможной и выполнялась лишь символически посредством жертвоприношений в различных пограничных точках, Арвальские братья потеряли все свое значение, так что даже в этих символических жертвоприношениях их место занимали понтифики. Август, однако, признал в этом жречестве эффективное средство подчеркивания сельскохозяйственной стороны римской жизни и соединения императорской семьи с фермерским населением. Центром этого нового поклонения было святилище в священной роще на пятой миле Виа Кампана, и именно там были сделаны замечательные открытия надписей, дающих «протоколы» собраний этой любопытной корпорации, начиная с Августа. Но пасторальная сторона их поклонения была незначительным делом, даже в эпоху Августа, по сравнению с их молитвами и мольбами от имени императорского дома, так что записи этого якобы сельскохозяйственного жречества формируют один из наших лучших источников для изучения императорского культа.

Три другие жреческие коллегии — понтифики, авгуры и хранители Сивиллиных книг (XVviri) — не нуждались в фактической реставрации, ибо их способность вмешиваться в политику поддерживала их жизнь в течение последних столетий республики, когда политическая полезность была самым верным средством выживания в борьбе за существование. Но тот факт, что они были политически могущественными, делал контроль над ними тем более необходимым для императора, который хотел иметь в своих руках все возможности политического влияния. Было против политики Августа открыто сокрушать любые институты, которые действительно были или, что с его точки зрения было очень похоже, считались оплотом республиканизма. На самом деле, однако, эти жреческие коллегии были одним из главных средств приведения республики под контроль одного человека. Следовательно, для Августа проблема была легкой для решения; было необходимо лишь сделать вид, что чтишь эти жречества, подняв их достоинство еще выше и сделав право на участие в них только для людей сенаторского ранга, а затем самому занять в них главную позицию и заполнить их своими сторонниками. Таким образом, республика была якобы спасена, а империя была действительно укреплена.

Но жречество, которому Август уделял самое особое внимание, было жречеством Весты, весталки. Здесь он руководствовался не только своим желанием улучшить состояние жреческих коллегий в целом, но и своим особым интересом к культу Весты. Причины этого интереса к Весте будут объяснены через мгновение, когда мы обсудим любимые культы императора; но слово об его эффектах на жриц Весты можно сказать здесь. Весталки были относительно мало загрязнены политикой, но жречество пострадало вместе со всей остальной религией государства из-за общего индифферентизма и пренебрежения религиозными вещами, которые характеризовали последние столетия республики. Лучшие семьи в государстве не были так готовы, как в более ранние дни, посвящать своих дочерей служению, и поэтому ранг и, следовательно, влияние весталок в некоторой степени снизились. Но теперь все это было немедленно изменено, внешняя честь и знаки отличия весталок были увеличены до тех пор, пока им не были предоставлены такие привилегии, которых не имели даже императоры. Когда они проходили по улице, их сопровождал ликтор, как это было с высшими должностными лицами государства, и им предоставлялись специальные места в театре. Но самой характерной вещью, которую Август сделал для них и которая помогла их делу больше всего, было заявление императора, сделанное для того, чтобы его повторяли в публичных сплетнях, что если бы у него была внучка подходящего возраста, он без колебаний сделал бы ее весталкой.

К концу своей жизни Август подготовил заявление о том, чего он достиг за время своего правления, своего рода compte rendu своего управления. Окольными путями почти все это сохранилось до нас, и естественно, это формирует величайший источник наших знаний о его деятельности. Перечислив большое количество своих религиозных реформ, он добавляет: «Военную добычу я посвятил богам в Капитолийском храме, в храме бога Юлия, в храме Аполлона, в храме Весты, в храме Марса Мстителя». Эти слова дают нам ключ к более особым религиозным интересам Августа, ключ, который тем более необходим из-за его, казалось бы, католического духа и его, казалось бы, общего интереса ко всем формам старой римской религии. Ни один человек, который восстановил и в некоторых случаях полностью перестроил восемьдесят два храма различным божествам, не мог быть обвинен в чрезмерной предвзятости в подчеркивании определенных фаз религии при полном исключении других. Но на самом деле под этим общим интересом присутствовали определенные очень специфические интересы, и этот отрывок в его собственном письме придает большую силу другим доказательствам того, что это были за боги. Естественно, в каждом списке выдающихся божеств Юпитер должен присутствовать, отсюда упоминание Капитолийского храма первым; на самом деле, однако, поклонение Августа Юпитеру было гораздо больше делом формы, чем реального интереса. Его отношение было скорее изящным принятием неизбежного, чем восторженным поклонением. Юпитер не был адаптирован к его цели, потому что было почти невозможно связать Юпитера с конкретной формой правления, отличной от республики, тем более с конкретной королевской семьей, такой как Юлиев дом. Юпитер стал означать республиканизм. Капитолийский храм возвестил республику в 509 г. до н. э., и вокруг него был ореол республиканизма, который был слишком подлинным, чтобы его можно было использовать как маску для сокрытия имперских черт. С четырьмя другими божествами дела обстояли совсем иначе. Бог Юлий, Аполлон, Веста и Марс Мститель были либо уже идентичны императорской семье, либо могли быть легко связаны с ней.

Центральной чертой религии империи была вещь совершенно уникальная и неизвестная в республике: поклонение императорам как богам. Начиная с Августа, это было главной характеристикой государственной религии; его начала, следовательно, должны быть найдены при его правлении, и он в значительной степени ответственен за это. Согласно нашим современным идеям, кажется очень странной вещью поклоняться живому человеку как богу; кажется также странным поклоняться мертвому человеку как богу, но там у нас есть, по крайней мере, аналогия поклонения святым и врожденный инстинкт расы к поклонению предкам, который неожиданно проявляется во всех нас с интервалами. Но мы должны избавиться от современных идей и попытаться оценить историческую эволюцию императорского культа. Эта эволюция совершенно ясна, и мы можем проследить каждый ее шаг, хотя при этом мы должны помнить, что различные процессы, которые мы вынуждены рассматривать один за другим в нашем объяснении, происходили в природе бок о бок и оказывали симпатическое влияние один на другой, которое мы должны исключить из нашего объяснения, но сделать поправку в нашей законченной концепции.

Мы видели, что с самого начала религиозной жизни в Риме присутствовала идея о том, что все, каждый индивид и каждая семья, имеет своего божественного двойника, индивид в форме своего Гения, семья в форме защитных духов, Весты, Пенатов, а позже Лара. В дополнение к этому, под влиянием греческих мифов, которые приняли различные семьи, определенные боги, изначально независимые, стали особенно ассоциироваться с этими семьями. Каждая семья была естественно заинтересована в поклонении своим собственным богам, но это конкретное поклонение было вполне естественно ограничено конкретной семьей или ее иждивенцами. Теперь первый предварительный шаг к императорскому культу был сделан, когда богам императорской семьи начали поклоняться другие семьи, затем все другие семьи и официально — государство. Но с самого начала боги каждой семьи включали также обожествленных предков, Манов, сначала мыслимых en masse, а не как индивиды, но к концу республики они начали индивидуализироваться, так что следующим шагом в императорском культе было, когда мертвый Юлий, следовательно, конкретный предок Августа, начал почитаться всем народом и официально государством. Но также с самого начала существовал еще один элемент в семейном поклонении — культ, воздаваемый Гению или божественному двойнику живого хозяина дома. Затем последовало соответственно как еще один шаг к императорскому культу поклонение, воздаваемое всем государством Гению живого императора. Эти три шага: поклонение всем государством богам семьи императора в ее трех формах, богам семьи в целом и, в частности, обожествленному предку, и Гению живого представителя — все были поощрены и официально установлены Августом. Наконец, с Востока пришла привычка мыслить в явном противоречии с римскими идеями, согласно которой не Гений живого императора, а сам человек был божественным при жизни и после смерти. Август боролся против этой концепции, но должен был уступить ей и позволить себе поклоняться непосредственно как богу на самом Востоке и в некоторых прибрежных городах Италии, которые находились под сильным восточным влиянием, но он запретил это в Риме и тем самым установил прецедент, которому следовали все лучшие из императоров, пришедших после него.

Это отступление было необходимо для того, чтобы мы могли оценить причины предпочтений Августа в подчеркивании определенных культов. Бесспорно, он не предвидел и не планировал императорский культ, такой, какой в конечном итоге вырос из его мероприятий; он был, однако, глубоко заинтересован в подчеркивании поклонения особым божествам своей собственной семьи. Четыре бога, следовательно, чьи имена он связывает с именем Юпитера в резюме своей религиозной деятельности — Аполлон, Веста, Марс Мститель и бог Юлий — все тесно связаны с его семьей; и если мы добавим к этому поклонение его собственному Гению, Гению Августа, мы получим реальное ядро его религиозной реставрации. Нам остается увидеть, каким образом эти божества связаны с его семьей и как ему удалось подчеркнуть их культ и в то же время привести их в тесную связь с самим собой.

С момента своего первого введения в Рим Аполлон стоял в отношении контраста к Юпитеру. Оракулы Аполлона, Сивиллины книги, привнесли множество греческих богов, чье присутствие неизбежно стремилось уменьшить уникальное положение и беспрецедентный престиж Юпитера Всеблагого Величайшего, великого представителя национализма в римской религии. Сначала этот контраст был едва заметен, и сами оракулы Аполлона, которым суждено было подорвать всемогущество Юпитера, хранились в храме Юпитера и под его защитой. Разница ощущалась сильнее, когда жречество Сивиллиных книг начало расти в своем влиянии наряду с понтификами, жрецами культов Юпитера. Эта оппозиция была подчеркнута в 367 г. до н. э., когда жречество оракулов было открыто для плебеев, в то время как понтифики все еще были патрициями. Сначала, бесспорно, целью патрициев было сохранить для себя более священную и тогда более важную коллегию и открыть меньшее жречество для плебеев. Но в борьбе двух сословий те вещи, которые были открыты для плебеев, выросли в важности и полностью затмили те, которые были так щепетильно огорожены, и элементы, которые стремились сопротивляться прогрессу, были раздавлены под ним; и точно так же, как старое собрание, комиции куриатные, которые патриции сохранили для себя, позже не имели никакого значения по сравнению с комициями центуриатными, которые принадлежали обоим сословиям, так и коллегия понтификов потеряла значение, в то время как хранители оракулов неуклонно набирали силу и влияние. Но это было не просто потому, что Аполлон был великим лидером греческого движения в римской религии, что Август решил почтить его. Гораздо более важное соображение руководило им, ибо Аполлон был особенно привязан к Юлиеву дому во всех его мифических и исторических судьбах. Первым великим публичным свидетельством благосклонности Аполлона в карьере Августа была битва при Акции; но хотя это привело к первому провозглашению преданности императора Аполлону, не Акций сделал его поклонником бога, но именно потому, что он был поклонником Аполлона с самого начала, Акций и все последующие знаки благосклонности бога были подчеркнуты им. Как бы много или мало люди того дня ни знали о предыдущих отношениях Аполлона к Юлиеву дому, легенда о его помощи при Акции и увековечение этой легенды в великом храме на Палатине были достаточными доказательствами. Моральный эффект Палатинского храма невозможно переоценить, особенно когда мы осознаем один факт, который часто игнорируется, что этот храм бесконечно выигрывал в значимости, потому что он был на частной земле, присоединенной к собственному частному дому императора, ибо мы не должны забывать, что Палатин был только в процессе перехода в императорскую резиденцию, и хотя дом Августа, когда он покинул его, был дворцом, при его жизни это была лишь его частная резиденция. Храм Аполлона был, следовательно, в своем происхождении теоретически частной часовней римской семьи, а не местом государственного культа. Это был Аполлон Юлиева дома, которому там поклонялись. И все же это было гораздо больше, чем частное поклонение, ибо оно начало очень скоро быть культовым центром в явном соперничестве с Юпитером Всеблагим Величайшим на Капитолии. Оракулы Сивиллы, даже если они были словами Аполлона, никогда не хранились в старом храме Аполлона на Фламиниевом лугу, но вместо этого они всегда были под опекой Юпитера на Капитолии. Но теперь эти оракулы, после того как были тщательно пересмотрены императором, были помещены в новый Палатинский храм, и этим актом центр всех греческих культов в Риме был перенесен от Юпитера к Аполлону, от Капитолия к Палатину, и соперничество между ними было публично объявлено. Храм был освящен в 28 г. до н. э., и Август позволил его влиянию пронизывать римский народ более десятилетия, прежде чем он сделал следующий шаг, шаг, который должен был фактически уравнять Аполлона и его сестру Артемиду-Диану с Юпитером и Юноной.

Среди греческих богов, проникших в Рим, мы видим появление в середине третьего века до нашей эры пары божеств Нижнего мира, Диса и Прозерпины, а в связи с этим введением — установление определенных игр, называемых «секулярными», поскольку они должны были повторяться по истечении века (saeculum). Первое празднование состоялось в 249 г. до н. э., сто лет спустя, с небольшой задержкой, они были отпразднованы снова в 146 г. до н. э., следующая годовщина была пропущена, так как пришлась на разгар гражданской войны между Цезарем и Помпеем, но теперь Август пожелал их отпраздновать. Существовали хронологические трудности, но они не оказались непреодолимыми. Было пущено в обращение пророчество, или же было использовано уже существующее, в котором объявлялось, что прошел великий цикл из четырех раз по сто десять лет и что теперь начинается новый век. Император, если и не был автором этого пророчества, был весьма готов его принять. Существенной частью его плана было то, чтобы все стало новым и чтобы с новым веком пришел новый дух. Этот новый saeculum должен был быть открыт играми, которые были бы одновременно похожи и не похожи на игры прошлых веков. Они должны были праздноваться, по крайней мере частично, в священном месте, Таренте на Марсовом поле, они должны были длиться три ночи, как и старые игры, но к ним должны были быть добавлены и три дня, а божества, почитаемые ночью, хотя они уже не были старыми богами Нижнего мира, Дисом и Прозерпиной, были, по крайней мере, таинственными божествами судьбы и удачи, в то время как боги дня, Аполлон и Артемида, Юпитер и Юнона, были столь же новыми для игр, как и сами дневные празднования. Но равенство Аполлона и Юпитера выражалось не только в параллелизме Юпитера-Юноны с Аполлоном-Дианой. Это было еще более очевидно в третий и величайший день фестиваля, когда процессия из трижды девяти юношей и трижды девяти девушек пела гимн в честь Аполлона и Дианы, который написал Гораций и который сохранился до нас среди его сочинений, Carmen Saeculare, и о котором, кроме того, свидетельствует недавно найденная надпись, содержащая отчет об играх, словами carmen composuit Q. Horatius Flaccus (C.I.L. vi. 32323). В этот день процессия начиналась от храма Аполлона на Палатине, направлялась к храму Юпитера на Капитолии, а затем возвращалась обратно к Аполлону на Палатин, тем самым указывая не только на равенство Аполлона и Юпитера, но даже на превосходство первого. Новый век действительно начался, век, в котором новые ассоциации Палатина и блеск империализма должны были преодолеть более демократические ассоциации Капитолия с его неисправимо республиканским Юпитером. Греческим богам, которые до сих пор, по крайней мере теоретически, были подчинены богам старого Рима, теперь даровалось не только равенство, но и превосходство. Специфический культ Аполлона, конечно, не всегда сохранял то возвышенное положение, до которого его поднял Август, но даже он никогда полностью не терял своей значимости, тогда как общая идея верховенства императорского культа была теперь установлена навсегда. Но это секулярное празднование Августа интересно не только в связи с отношением Юпитера и Аполлона, ибо оно дает еще одну иллюстрацию искусного сочетания нового и старого в августовской реорганизации. По форме фестиваль является заведомо старым, но по крайней мере в двух отношениях он вводит новый элемент. Во-первых, участие в старом фестивале, как и во всех старых фестивалях, было ограничено римскими гражданами. Другие могли наблюдать, но не могли принимать участие, и они не были получателями каких-либо благословений, которые должны были последовать. Но теперь каждый свободный член общины, с женой и детьми, мог присоединиться к празднованию, и таким образом была задана нота, которая должна была стать лейтмотивом всего лучшего в изменениях, внесенных империей, чьей «высшей и прекраснейшей задачей», как выразился профессор Моммзен, «и той, которую она выполнила наиболее совершенно, было постепенно примирить и тем самым положить конец контрасту между правящим городом и подчиненными общинами, и, таким образом, превратить старое римское право городского гражданства в общность государства, которая охватывала всех членов империи». Но и это было еще не все; под видом этого восстановления старого республиканского института был нанесен удар по самому фундаменту всех республиканских институтов, а именно по власти Сената. Это был фестиваль Августа par excellence, организованный им или теми, кому он поручил детали. Сенат имел мало или ничего не мог сказать по этому поводу, и все же контроль над такими религиозными празднествами до сих пор составлял неотъемлемую часть власти Сената. Даже в самой процессии республиканские магистраты, по-видимому, официально не присутствовали. Таким образом, это был уже не Сенат, приглашающий магистратов и граждан с хорошей и безупречной репутацией исполнить определенную божественную функцию, а император, приглашающий всех членов общины, граждан и неграждан, присоединиться к нему в поклонении богам нового государства.