«Связь «Саги о Хрольве Жердинке» и «Римуров о Бьярки» с «Беовульфом»»

Чикагский университет.

Связь «Саги о Хрольве Жердинке» и «Римур о Бьярки» с «Беовульфом».

Вклад в историю развития саги в Англии и скандинавских странах.

ДИССЕРТАЦИЯ, ПРЕДСТАВЛЕННАЯ НА ФАКУЛЬТЕТ ВЫСШЕЙ ШКОЛЫ ИСКУССТВ И ЛИТЕРАТУРЫ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ СТЕПЕНИ ДОКТОРА ФИЛОСОФИИ (КАФЕДРА АНГЛИЙСКОГО ЯЗЫКА). АВТОР: ОСКАР ЛЮДВИГ ОЛСОН Частное издание

Распространяется библиотеками Чикагского университета

Коммерческое издание выпущено Обществом содействия изучению Скандинавии.

1916

СВЯЗЬ «САГИ О ХРОЛЬВЕ ЖЕРДИНКЕ» И «РИМУР О БЬЯРКИ» С «БЕОВУЛЬФОМ». ВКЛАД В ИСТОРИЮ РАЗВИТИЯ САГИ В АНГЛИИ И СКАНДИНАВСКИХ СТРАНАХ. ПРЕДИСЛОВИЕ

Именно по предложению профессора Джона М. Мэнли я приступил к исследованию, результатом которого стала настоящая диссертация, и от него я неоднократно получал большую поддержку и ценную помощь. Я воспользовался предложениями профессора Тома Пита Кросса и профессора Джеймса Р. Халберта; профессор Честер Н. Гулд был невероятно любезен, позволив мне опираться на его знания древнескандинавского языка и литературы. Помимо помощи, полученной от этих джентльменов, профессоров Чикагского университета, я получил библиографические сведения и полезные советы от профессора Фредерика Клебера из Миннесотского университета; мне по-разному помогал профессор Джордж Т. Флом из Иллинойсского университета, особенно при подготовке рукописи к печати; также я получал помощь от других лиц при вычитке корректуры. Я очень признателен всем этим джентльменам и пользуюсь случаем, чтобы выразить им свою искреннюю благодарность.

ВВЕДЕНИЕ.

Следующие страницы являются результатом исследования, выросшего из изучения «Беовульфа». Исследование проводилось главным образом с целью как можно более точно установить взаимосвязь между англосаксонской поэмой и «Сагой о Хрольве Жердинке» и потребовало особого рассмотрения двух частей саги, а именно «Пряди о Бёдваре» и «Пряди о Фроди», а также тех частей ранней литературы Англии и скандинавских стран, которые, по-видимому, имеют некоторое отношение к историям, содержащимся в этих двух частях саги. Некоторые из полученных результатов могут показаться выходящими за рамки основной темы. Однако они не лишены ценности в данном контексте, поскольку проливают свет на то, как «Сага о Хрольве» и некоторые другие рассматриваемые произведения приобрели ту форму, в которой мы находим их сейчас. Таким образом, эти результаты помогают нам определить степень связи саги и «Римур о Бьярки» с «Беовульфом».

Поскольку рассматриваемая область уже была объектом исследования ряда ученых, многое из того, что в противном случае потребовало бы объяснения для подготовки почвы к излагаемому материалу, уже имеется под рукой, и это используется как фундамент для дальнейшего построения.

Чтобы дать читателю, интересующемуся предметом, но не изучавшему его специально, представление о связанных с ним проблемах и предложенных решениях, обсуждению предшествует краткое резюме основных выводов, к которым пришли различные ученые.

БИБЛИОГРАФИЯ И СОКРАЩЕНИЯ

Aarb. — Aarböger for nordisk Oldkyndighed og Historie, 1894.

Ark. — Arkiv för Nordisk Filologi.

Ang. — Anglia.

Ant. Tid. — Antiquarisk Tidsskrift.

Beow. — Beowulf. Нумерация строк соответствует изданию А. Дж. Уайатта.

Beow., Child — Beowulf and the Finnesburh Fragment, перевод К. Г. Чайлда, 1904.

Beow. Stud. — Beowulf-Studien, Грегор Саррацин, 1888.

Beow. Unt. — Beowulf, Untersuchungen, Бернхард тен Бринк, 1888.

Beow. Unt. Ang. — Beowulf, Untersuchungen über das angelsächsische Epos und die älteste Geschichte der germanischen Seevölker, Карл Мюлленхофф, 1889.

Camb. Hist. Lit. — The Cambridge History of English Literature.

Chron. — Chronicles of England, Scotland, and Ireland, Рафаэль Холиншед, издание 1808 г.

Helt. — Danmarks Heltedigtning, Аксель Ольрик, том I, 1903; том II, 1910.

Dan. Nor. Rig. — Danske og norske Riger paa de britiske Öer i Danevældens Tidsalder, Йоханнес К. Х. Стинструп, 1882.

Eng. Nov. — The Development of the English Novel, Уилбур Л. Кросс, 1914.

Dictionary of National Biography.

Eng. Stud. — Englische Studien.

Ext. Ch. Rol. — Extraits de la Chanson de Roland, Гастон Парис, 1912.

Gest. Dan. — Gesta Danorum, Саксон Грамматик, под ред. А. Холдера, 1886.

Elton's Saxo — The First Nine Books of the Danish History of Saxo Grammaticus, перевод Оливера Элтона, 1894.

Gesch. Alteng. Lit. — Geschichte der altenglischen Litteratur, Алоис Брандль (Paul's Grundriss der germanischen Philologie, 1908).

Heimsk. — Heimskringla, eller Norges Kongesagaer, Снорри Стурлусон, под ред. К. Р. Унгера, 1868.

Hist. Reg. Wald. — Historia Regis Waldei, Иоганнес Брамис, под ред. Р. Имельмана, 1912.

Hist. Mer. — Historia Meriadoci, под ред. Дж. Д. Брюса, 1913.

Hrs. Bjark. — Hrólfs Saga Kraka og Bjarkarímur, под ред. Финнура Йоунссона, 1904.

Icel. Leg. — Icelandic Legends, собраны Йоуном Арнасоном, перевод Джорджа Э. Пауэлла и Эйрикура Магнуссона, 1864.

Mort. d'Arth. — Morte d'Arthur, сэр Томас Мэлори, издание Globe, 1871.

Norroen Fornkvæði, под ред. Софуса Бугге, 1867.

Nor. Tales — Norse Fairy Tales, отобраны и адаптированы из переводов сэра Джорджа Уэбба Дасента, 1910.

Folk. Huld. Even. — Norske Folke-og Huldre-Eventyr i Udvalg, П. Кр. Асбьёрнсен, переработанное издание Мольтке Му, 1910.

Event. Sagn — Norske Folkeeventyr og Sagn, О. Т. Ольсен, 1912.

Nor. Hist. — Det norske Folks Historie, П. А. Мунк, 1852.

Sagn — Norske Sagn, Христиания, 1902.

Notes, Beow. — Notes on Beowulf, Томас Арнольд, 1898.

Oldn. Lit. Hist. — Den oldnorske og oldislandske Litteraturs Historie, Финнур Йоунссон.

Grundr. — Paul's Grundriss der germanischen Philologie.

P. B. B. — Paul and Braune's Beiträge zur Geschichte der deutschen Litteratur.

Pop. Tales — Popular Tales from the North, Джордж Уэбб Дасент, 1859.

P. M. L. A. — Publications of the Modern Language Association of America.

Grettis. — The Saga of Grettir the Strong, Everyman's Library.

Sc. Folkl. — Scandinavian Folk-lore, Уильям А. Крейги, 1896.

Sc. Rer. Dan. — Scriptores Rerum Danicarum, под ред. Якоба Лангебека, 1772.

Macb. — Трагедия Шекспира «Макбет», под ред. Уильяма Дж. Ролфа, 1905.

_Skjs. — _Сага о Скьёльдунгах (Aarböger for nordisk Oldkyndighed og Historie, 1894).

Sn. Ed. — Снорри Стурлусон, Эдда, под ред. Финнура Йоунссона, 1900.

St. germ. Sag. — Studien zur germanischen Sagengeschichte; I Beowulf, Фридрих Панцер, 1910.

St. Sag. Eng — Studien zur Sagengeschichte Englands; I Teil, Die Wikingersagen, Макс Дойчбейн, 1906.

Vọlsungasaga (Fornaldarsogur Norðrlanda, под ред. Вальдимара Асмундарсона, том I, 1891).

Widsith (The Oldest English Epic — Beowulf, Widsith, и др. — перевод Фрэнсиса Б. Гаммера, 1909).

Yel. Fair. Bk. — The Yellow Fairy Book, Эндрю Лэнг.

СОДЕРЖАНИЕ.

Предисловие I

Введение 1

Библиография и сокращения 3

Связь «Саги о Хрольве Жердинке» и «Римур о Бьярки» с «Беовульфом»

I Прядь о Бёдваре 7

II Прядь о Фроди 61

III Общее резюме 98

СВЯЗЬ «САГИ О ХРОЛЬВЕ ЖЕРДИНКЕ» И «РИМУР О БЬЯРКИ» С «БЕОВУЛЬФОМ».

I ПРЯДЬ О БЁДВАРЕ. Вопрос о том, является ли рассказ Саксона Грамматика о битве Бьярки с медведем или рассказ в «Саге о Хрольве» о битве Бьярки с крылатым чудовищем более ранней версией истории, был предметом многих дискуссий, так же как и возможная идентичность подвига Бьярки (Бьярко) с одним или обоими подвигами Беовульфа (убийством Гренделя и дракона). Последняя проблема еще более осложняется введением двух зверей в «Римуры о Бьярки», тогда как у Саксона и в «Саге о Хрольве» их только один, а также введением в «Беовульфе» матери Гренделя, которая появляется, чтобы защитить свое потомство, и также бывает убита.

В этой диссертации не будет предпринята попытка прояснить весь этот сложный вопрос. Но будет предпринята попытка решить некоторые из связанных с ним проблем. Будет показано, что истории в «Римурах о Бьярки» об убийстве волка и медведя при дворе Хрольва Жердинки[1] основаны на истории в «Саге о Хрольве» об убийстве крылатого[2] чудовища. Будет дано объяснение происхождения дракона и интерпретация всей истории с драконом в «Саге о Хрольве», чего до сих пор не хватало. Из этого будет видно, что эта история в «Саге о Хрольве» основана на рассказе, изложенном во второй книге «Деяний данов» Саксона[3], об убийстве Бьярки медведя.

Прежние мнения относительно «ПРЯДИ О БЁДВАРЕ», «РИМУР О БЬЯРКИ» и связанных с ними вопросов.

Гисли Брюнюльфссон, по-видимому, первый автор, обративший внимание на сходство между битвой Беовульфа с Гренделем и битвой Бьярки с крылатым чудовищем, отождествил историю в «Саге о Хрольве» о битве Бьярки с крылатым чудовищем с историей в «Беовульфе» о битве Беовульфа с Гренделем. То, что беду в Дании причинило морское чудовище (havjætte), а в Норвегии — горный тролль, он считал весьма характерным.[4]

Грегор Саррацин отождествлял Бьярки с Беовульфом. Он обращает внимание на поразительное сходство между историями об этих двух людях и пытается этимологически отождествить слово «Бёдвар» со словом «Беовульф». Переводчик, как он называет автора «Беовульфа», мог по недоразумению принять «вар», вторую часть имени «Бёдвар», за «vargr» и верно перевести его на англосаксонский как «wulf». Это в сочетании с другими изменениями, которые он обсуждает и иллюстрирует, и которые могли произойти с именем при переходе из очень раннего датского в англосаксонский, могло привести к тому, что скандинавское имя «Бёдвар» стало передаваться как «Беовульф» в англосаксонском языке.[5]

Софус Бугге считал, что характеристики саги, ранее приписывавшиеся Беовульфу, были перенесены в датской традиции на Бьярки. Историю битвы Бьярки с крылатым чудовищем он рассматривал как заимствованную из контакта с историей битвы Беовульфа с драконом. Он показал, что слова «Бёдвар» и «Беовульф» этимологически не связаны, но что «Бёдвар» — это родительный падеж от «bọð», означающего «битва», так что «Бёдвар Бьярки» означает «Битвенный Бьярки». Он обратил внимание на тот факт, что Саксон считал настоящим именем Бёдвара — Бьярки (лат. Biarco), что «Бьяркамáл» был назван в честь этого имени, и, кроме того, что Саксон приписывал Бьярки слова «belligeri cepi cognomen».[6]

Саррацин рассматривает историю путешествия Бьярки из Швеции в Данию и последующий подвиг там, с которым он отождествляет соответствующее путешествие и подвиг Беовульфа, как воплощение культа Бальдра и Фрейра. Он полагает, что это можно интерпретировать как путь солнца на юг осенью и его борьбу с морозами и туманами, когда оно достигает своего южного предела (т. е. Дании, согласно древним представлениям жителей Скандинавского полуострова); или же это можно интерпретировать как привнесение культа Бальдра из Швеции в Данию.[7]

Бернхард тен Бринк согласился с Карлом Мюлленхоффом[8] в том, что, с одной стороны, нет никакой реальной схожести между историей Беовульфа и рассказом Саксона о Бьярки, где главным моментом является эпизод с питьем крови, а с другой — между рассказом Саксона и рассказом в «Саге о Хрольве», который слишком напоминает сказку, чтобы быть древней традицией. Он согласился с Бугге в том, что битва Бьярки с крылатым чудовищем демонстрирует контакт с историей битвы Беовульфа с драконом.[9]

Саррацин, отвечая тен Бринку, отвергает мысль о том, что поэма, подобная «Беовульфу», которая была совершенно неизвестна в Англии после XI века, могла после этого времени быть хорошо известна в скандинавских странах и оказывать там заметное влияние.[10]

Г. Бинц не считает попытку Саррацина отождествить Бьярки с Беовульфом достаточно обоснованной и показывает на списке имен,[11] датируемых XII веком и найденных в нортумбрийской «Книге жизни» (Liber Vitae), что история о Бьярки, вероятно, была известна в северной Англии в ранний период.[12]

Саррацин полагает, что, возможно, Беовульф женился на Фреавару, дочери Хродгара, так же как, согласно «Саге о Хрольве», Бьярки женился на Дрифе, дочери племянника Хродгара, Хрольва Жердинки; что тролль, который поддерживает врагов Хрольва Жердинки в последней битве Хрольва, является реминисценцией дракона в «Беовульфе»; и что из-за изменения вкусов и других причин, произошедших с течением времени, история Беовульфа развилась в ту форму, в которой она встречается в истории Бьярки в «Саге о Хрольве».[13]

Томас Арнольд допускает, что между историей Бьярки и историей Беовульфа может существовать слабая связь, но он отвергает теорию Саррацина о том, что англосаксонская поэма является переводом со скандинавского (см. стр. 8).[14]

Б. Симонс считает историю битвы Бьярки с крылатым чудовищем сплавом истории битвы Беовульфа с Гренделем и истории его битвы с драконом.[15]

Р. К. Бур отождествляет Бьярки с Беавом. В западносаксонской линии королей Беав наследовал Скильду; в поэме «Беовульф» Беовульф, датский король, наследовал Скильду; в рассказе Саксона Фроди I наследовал Скильду. Фроди представлен как убивший дракона.

Согласно «Саге о Хрольве», Бьярки убил дракона. Поскольку Беав в одном рассказе занимает то же место в королевской линии, что и Фроди в другом, а Беовульф, датчанин, в третьем, Бур считает, что подвиг Бьярки и подвиг Фроди — это один и тот же подвиг, и что Беовульфу, датчанину, этот же подвиг также когда-то приписывался. В рассказе Саксона Бьярки — дружинник короля; и Бур считает, что его подвиг был отделен от подвига Фроди, который является королем. В «Беовульфе», полагает он, подвиг был перенесен от Беовульфа, датского короля, к Беовульфу, гауту, и что дифференциация деяния на два подвига была сохранена — Беовульф как дружинник короля убивает Гренделя, а позже, как король, убивает дракона. Это отождествляет убийство Бьярки крылатого чудовища с убийством Беовульфом Гренделя. В рассказе Саксона о Бьярки, считает Бур, дракон был лишен крыльев и превращен в медведя.[16]

Финнур Йоунссон рассматривает историю в «Саге о Хрольве» об убийстве Бьярки крылатого чудовища как отражение, хотя и слабое, истории Гренделя в «Беовульфе».[17]

Аксель Ольрик, который более обстоятельно, чем любой другой автор, вник во весь этот вопрос, частью которого являются рассматриваемые здесь проблемы, не считает, что между «Беовульфом» и «Сагой о Хрольве» есть какая-либо связь.[18] Он рассматривает истории в «Римурах о Бьярки» об убийстве Бьярки волка и убийстве Хьяльти медведя как более ранние сочинения, чем соответствующая история в «Саге о Хрольве».[19] Добавление «Бёдвар» к имени Бьярки, по его мнению, было приобретено среди скандинавов на севере Англии,[20] где история Бьярки, благодаря контакту с историей Сиварда, эрла Нортумбрии, приобрела дополнительно репутацию Бьярки о происхождении от медведя.[21] Истории в «Саге о Греттире», «Книге с Плоского острова» и «Саге об Эгиле», для которых в «Беовульфе» находятся параллели, как он полагает, были приобретены благодаря контакту либо с легендой о Беовульфе, либо, возможно, с самим англосаксонским эпосом.[22]

Финнур Йоунссон считает, что истории в «Римурах о Бьярки» об убийстве Бьярки волка и убийстве Хьяльти медведя являются более поздними сочинениями, чем история в «Саге о Хрольве» об убийстве Бьярки крылатого чудовища, и подкрепляет это мнение утверждением, что чудовище в саге является реминисценцией, хотя и измененной и поблекшей, Гренделя в «Беовульфе».[23]

Саррацин рассматривает трусливого, бесполезного Хотта, спутника Бьярки, как олицетворение меча Хрунтинг, который подводит Беовульфа в его битве с матерью Гренделя. Но Хьяльти, как называют Хотта после того, как он стал храбрым и сильным, он рассматривает как олицетворение меча великанов, которым Беовульф расправляется с матерью Гренделя. Саррацин также отождествляет меч великанов, который, как говорят, имеет золотую рукоять (gylden hilt), с мечом Гуллинхьяльти в «Саге о Хрольве».[24]

Макс Дойчбейн видит связь между историей Бьярки и «Деяниями Хереварда», которая могла бы подтвердить, что история в «Римурах о Бьярки» более ранняя, чем соответствующая история в «Саге о Хрольве».[25]

Г. Манро Чедвик, основывая свое мнение на сходстве между карьерой Бьярки и карьерой Беовульфа, считает, что есть веские основания полагать, что Беовульф был тем же лицом, что и Бёдвар Бьярки.[26]

Алоис Брандль не считает, что Беовульф и Бьярки были одним и тем же лицом. Он обращает внимание на трудность, связанную с тем фактом, который, по его словам, подчеркивал Ольрик, что «Бьярки» этимологически не связан с «Biár»; а битв с троллями, говорит он, в скандинавской литературе много.[27]

Уильям Уизерли Лоуренс считает, что «мы можем иметь дело с поздним влиянием „Беовульфа“ на „Сагу о Хрольве“».[28] Он отождествляет «gylden hilt» с Гуллинхьяльти.[29] Он рассматривает истории в «Римурах о Бьярки» об убийстве Бьярки волка и убийстве Хьяльти медведя как более ранние сочинения, чем история в «Саге о Хрольве» об убийстве Бьярки крылатого чудовища,[30] которую, соглашаясь с Ольриком, он рассматривает как «особую позднюю разработку, свойственную „Саге о Хрольве“». Он рассматривает историю Саксона как более раннюю, чем истории в «Римурах о Бьярки».[31] Он ссылается на Могка, который полагает, что история Бьярки в саге — это миф об оборотне, в который вплетен мотив Гренделя.[32] Он цитирует отрывок из Хойслера, в котором Хойслер заявляет, что считает историю в «Римурах о Бьярки» о битве с медведем более ранней, чем историю в саге о битве с крылатым чудовищем, и что, кроме того, битва Беовульфа с Гренделем была перенесена на Бьярки.[33] Лоуренс также обращает внимание на тот факт, что Геринг считает, что существует несомненное сходство между историей Гренделя и историей битвы Бьярки с крылатым чудовищем.[34]

Фридрих Панцер отождествляет Бьярки с Беовульфом и рассматривает соответствующую историю в «Саге о Хрольве» как более позднее сочинение, чем соответствующие истории в «Римурах о Бьярки», которые он отождествляет с историей Гренделя.[35] «Gylden hilt» он отождествляет с Гуллинхьяльти;[36] а Хотта-Хьяльти, которого Саррацин рассматривает как олицетворение мечей в «Беовульфе», он отождествляет с Хондшио, спутником Беовульфа, которого пожирает Грендель.[37]

История в «САГЕ О ХРОЛЬВЕ» об убийстве Бьярки крылатого чудовища.

Автору представляется, что ключом к объяснению многого из того, что было предметом споров или оставалось необъясненным в истории о Бёдваре Бьярки в «Саге о Хрольве», является влияние вымышленной (отчасти также исторической) жизни Сиварда, эрла Нортумбрии при Кнуде Великом и последующих королях.

Жизнь Сиварда, кратко изложенная по «Словарю национальной биографии»,[38] выглядит следующим образом.

Сивард, эрл Нортумбрии, прозванный Дигера, или Сильный, датчанин, как говорят, был сыном датского ярла по имени Бьёрн. Согласно легенде, он происходил от белого медведя и дамы и т. д.[39] На самом деле он, вероятно, прибыл в Англию с Кнудом и получил эрлство Дейра после смерти Эдвульфа Кутела, эрла Нортумбрии, когда нортумбрийское эрлство, по-видимому, было разделено. Он женился на Эльфлед, дочери Элдреда, эрла Берниции, племянника Эдвульфа Кутела. В 1041 году он был нанят Хардекнудом вместе с эрлами Годвином и Леофриком для разорения Вустершира. Позже он стал эрлом Нортумбрии, а вероятно, и Хантингдона.

Он поддерживал Эдуарда Исповедника в его ссорах с Годвином в 1051 году. Во исполнение приказа короля Сивард вторгся в Шотландию как по морю, так и по суше с большими силами в 1054 году. Королем Шотландии был Макбет, который убил своего предшественника Дункана I, мужа сестры или кузины эрла, и вторжение Сиварда было явно предпринято от имени сына Дункана Малькольма. 27 июля произошла ожесточенная битва; шотландцы были разбиты, Макбет бежал, и Малькольм, по-видимому, был утвержден королем Камбрии в районе к югу от заливов Ферт-оф-Форт и Ферт-оф-Клайд. Сивард умер в Йорке в 1055 году. Сивард и его сын Осбёрн, названный Шекспиром «Юным Сивардом», появляются в «Макбете».

Легендарная жизнь Сиварда встречается в двух латинских версиях в «Scriptores Rerum Danicarum» Лангебека, том III. Эти две версии Ольрик обозначает как A (анонимная; стр. 288) и B (Бромтон; стр. 300).[40] Согласно B, у эрла королевского происхождения в королевстве данов была единственная дочь, которая отправилась со своими служанками на прогулку в соседний лес. Они встретили медведя, после чего служанки бежали, а дочь была схвачена медведем и унесена. Со временем она родила сына, чье имя было Бёрн и который носил следы своего отцовства в виде медвежьих ушей. У Бёрна был сын, чье имя было Сивард. Согласно A, Сивард отстоит на три поколения дальше от своего предка-медведя, причем линия происхождения такова: Урсус (медведь), Спратлинг, Ульсий (должно быть, Ульфий), Бёрн (с прозвищем Бересун), Сивард.

Согласно A, где рассказ немного более подробный, чем в B, Сивард, получивший прозвище Дире (большой), был храбрым и могучим человеком, который, пренебрегая наследованием отцовского эрлства в Дании, отплыл на одном корабле с пятьюдесятью избранными спутниками и прибыл на Оркнейские острова. На одном из островов был дракон, который причинил много вреда, убивая людей и скот. Чтобы показать свою силу и храбрость, Сивард вступил в бой с драконом и изгнал его с острова. Оттуда он отплыл в Нортумбрию, и там, как он слышал, был другой дракон. Во время поисков этого дракона он встретил старика, сидевшего на холме. Он спросил человека о местонахождении дракона. Но человек, назвав его по имени, сказал ему, что он ищет дракона напрасно, и направил его продолжать путь, пока он не дойдет до реки под названием Темза, на берегу которой был расположен город по имени Лондон. «И там, — сказал он, — ты найдешь короля той области, который зачислит тебя на службу и в скором времени дарует тебе земли». В качестве знака достоверности своего предсказания старик вытащил из складок своей одежды знамя, называемое «Вороний глаз земли» (Ravenlandeye), и вручил его Сиварду.

Сивард принял знамя и направился в Лондон, где был вызван королем Эдуардом на встречу в Вестминстер. Сивард подчинился вызову и был зачислен на службу к королю, который пообещал ему первую освободившуюся почетную должность в королевстве. Во время этого визита к королю он убил Тости, чтобы отомстить за воображаемое оскорбление, и потребовал и получил эрлство Тости в Хантингдоне, которое таким образом стало вакантным. Некоторое время спустя он также получил эрлства Нортумбрии, Камберленда и Уэстморленда.

Позже норвежцы начали войну против короля; но Сивард разбил их и многократно отомстил за оскорбления и травмы, нанесенные королю, тем самым исполнив пророчество «о том, что Божественное Провидение позволит родиться от союза разумного с неразумным существом, т. е. от союза женщины с медведем, человеку, который будет мстить врагам прославленного и славного короля Англии».

Со временем Дуневал, король шотландцев, был изгнан из своего королевства. Он искал помощи у Сиварда, который собрал армию и дошел до Данди, когда ему принесли известие, что его подданные в Нортумбрии подняли восстание и убили его сына Осбертума (Осбернума) Булакса. Вынужденный вернуться, он пришел в такую ярость, что вонзил свой меч в скалу, оставив след, который можно было видеть, как говорит автор, в его дни. Сивард вернул королю территорию, захваченную мятежниками, вернулся домой и подверг суровому наказанию своих врагов.

В B есть некоторые отличия от рассказа в A, но ни одно из этих отличий не имеет существенного значения в настоящее время.

Превращение Сиварда из исторического персонажа, о котором у нас есть достоверные сведения, в героя саги, первая часть которой относится к типу «саги о древних временах», а последняя часть — к типу «саги об исландцах»,[41] весьма примечательно. Он, должно быть, произвел глубокое впечатление на умы своих современников и оставался героем в устной традиции долгое время после того, как исторические события его жизни были забыты.

Ольрик, проделавший работу огромной важности в этой области, предлагает обсуждение легендарной жизни Сиварда в «Arkiv för nordisk Filologi», том XIX, из которого представляется желательным процитировать некоторые отрывки из-за того света, который они проливают на развитие этой саги в Англии.

«В целом сага о Сиварде представляет собой удивительное сочетание авантюрного и исторического стиля саги».

* * * * *

«В битвах с драконами и в образе Одина наблюдается тесная связь с древнескандинавской традицией; здесь норвежцы, поселившиеся в Северной Англии, должны были проявить себя как обогащающий и развивающий элемент. Это относится не только к саге о Сиварде, но и к истории Рагнара Лодброка, поскольку она с самого начала возникла в Англии. С другой стороны, мы должны учитывать не только то, что Северная Англия является ответвлением норвежской культуры саг; она также является первопроходцем ее более богатого развития. Мы видели это на примере битвы с драконом, которая в значительной степени заимствована из английских представлений и которая, по-видимому, таким путем проникает в норвежско-исландские саги о приключениях и исторические предания».[42]

Имея перед собой такую ситуацию — а именно: 1. численное превосходство датчан и норвежцев на севере Англии, которая стала вторым домом норвежской культуры саг; 2. тот факт, что «Сага о Хрольве» была известна в Англии, где Бьярки получил добавление «Бёдвар» к своему имени; и 3. тот факт, что сага о Сиварде в том виде, в каком мы находим ее у Лангебека, развивалась в той же местности, — очевидно, что было не только возможно, но и практически неизбежно, чтобы «Сага о Хрольве» и сага о Сиварде вступили в контакт друг с другом. И так оно и было на самом деле. То, что популярный герой, как говорят, произошел от медведя, является очень распространенным мотивом, отнюдь не ограничивающимся территорией, на которой была известна история Бьярки; но сходство в генеалогиях Сиварда, Бёдвара Бьярки и Ульфа («Деяния данов», десятая книга) настолько велико, что случайный читатель немедленно делает вывод, что эти генеалогии должны быть как-то связаны. Ольрик распутал этот клубок и показал, что происхождение от медведя изначально принадлежало Сиварду и от него было перенесено на Ульфа и Бьярки.

Ольрик останавливается на том факте, что «предание, которое здесь выступает как связанное с историческими или, вернее, полуисторическими лицами, встречается также повсюду в европейских сказках как вступление к рассказу о сильном богатыре, который вернул похищенных королевских дочерей от троллей». Ольрик далее говорит: «Но и в исландском мире саг у нас есть связь. Рождение Бёрна Бересуна повторяется в рождении Бёдвара Бьярки. Родители Бёдвара — превращенный в медведя сын короля Бьёрн и дочь бонда Бера. Помимо имен, связь обнаруживается в том, что медведя — как и в предании Саксона — преследуют и убивают, а сын позже мстит. Но в то же время мотив развит гораздо богаче, поскольку превращение и мачеха смешаны, и наследство от дикого зверя распределено между тремя сыновьями: отчасти медвежья внешность, отчасти сила и „hamram“-ность. Таким образом, датские и (норвежско-) исландские связи различны по своей природе; датские дают нам сказочные элементы, из которых возникает предание. Исландская „Сага о Хрольве“ и „Римуры о Бьярки“ показывают нам его дальнейшее развитие в авантюрную сагу. Сама североанглийская сага о Сиварде стоит посередине как удивительное промежуточное звено в развитии».[43] Здесь мы имеем первое указание на контакт между сагой о Сиварде и историей Бьярки в «Саге о Хрольве».

В основных чертах жизни Сиварда и Бьярки много общего. Оба были людьми необычайной доблести и храбрости; оба отказались от великого наследства на родине (Сивард — от эрлства; Бьярки — от королевства); оба покинули родную землю, чтобы поступить на службу к иностранному монарху (Сивард поступил на службу к Эдуарду Исповеднику; Бьярки — к Хрольву Жердинке); оба убили свирепое чудовище; оба останавливались в другой стране (Сивард — на Оркнейских островах; Бьярки — в Швеции), прежде чем достичь того, что должно было стать их пунктом назначения; оба проявили свои воинские качества, убив человека большого положения, который был тесно связан с королем (Сивард убил Тости, а Бьярки убил Агнара); оба были главной опорой короля в его войнах против врагов; и оба вторглись в чужую страну (Сивард совершил экспедицию в Шотландию, а Бьярки сопровождал Хрольва в его экспедиции в Швецию).

Определенные черты жизни Бьярки, упомянутые выше, такие как его храбрость, сила, его пребывание на службе у Хрольва Жердинки, его убийство свирепого зверя и убийство Агнара, автор саги нашел готовыми под рукой; но не отречение от своего королевства. От эрлств и королевств не отрекаются «по легким и преходящим причинам». Что касается Сиварда, который отрекся от своего эрлства, то он, казалось, был предназначен для более великой карьеры, как показывают последующие события и как указывает тот факт, что Один (ибо старик на холме, которого встретил Сивард, был не кто иной, как Один) принял участие в управлении его курсом. Но когда Бьярки отрекся от своего королевства, это было совершенно немотивированно. Сага гласит: «Вскоре после этого [т. е. после мести Бьярки своей злой мачехе] король Хринг заболел и умер, после чего Бёдвар унаследовал трон и некоторое время был доволен. Позже он созвал своих подданных на „тинг“ [т. е. собрание] и сказал, что хочет покинуть страну, выдал свою мать замуж за человека по имени Вальслейт, который был эрлом, отпраздновал их свадьбу и уехал».[44] Он стал самым известным воином Хрольва, но не искал и не достиг никакого другого отличия. Отречение от королевства ради судьбы человека, который появляется среди чужаков и получает то, что может завоевать его собственная правая рука, — редкое явление; и когда автор саги позволяет Бьярки стать королем, а затем без причины отречься от этого высшего из всех земных достоинств, это может быть только рабским подражанием соответствующей черте саги о Сиварде.

Помимо уже упомянутых, две истории имеют и другие общие черты. О Сиварде говорят, что, узнав о том, что его сын Осбёрн пал в битве, он пришел в такую ярость, что вонзил свой меч в скалу. Об Элгфроди, брате Бьярки, говорят, что он с такой силой ударил мечом о скалу, что тот вошел в нее по рукоять. Но подвиг Элгфроди был совершен при столь широко различающихся обстоятельствах, что автор мог иметь, а мог и не иметь в виду подвиг Сиварда, записывая этот инцидент. Однако предложения, полученные из одной истории, часто используются в другой так, как автор считает нужным, поэтому, хотя нет склонности придавать большое значение этому инциденту, он, тем не менее, заслуживает внимания.

Несколько более примечательным, чем только что упомянутый инцидент, является введение Одина в обе истории в облике старика. В истории Сиварда он появляется на холме, когда Сивард достигает Нортумбрии во время своего путешествия с Оркнейских островов, и говорит Сиварду, какой курс выбрать, вручает ему знамя «Вороний глаз земли», которое принимается, и предсказывает ему блестящее будущее. В «Саге о Хрольве» Один появляется как одноглазый старик, живущий в хижине в Швеции. Хрольв и его люди ищут у него ночлега по пути к шведскому двору, и старик испытывает их выносливость и наставляет Хрольва относительно мер, которые он должен предпринять для достижения своей цели. Один также является людям, когда они возвращаются в Данию, когда он предлагает Хрольву меч, щит и доспехи. Хрольв отклоняет предложенный дар, после чего Один говорит Хрольву, что он не так мудр, как думает, и Хрольв вскоре, но слишком поздно, понимает, что отказ от дара предвещает несчастье. Нет ничего необычного в появлении Одина в виде одноглазого старика, ибо это общая характеристика литературы саг. Но хотя экспедиция Хрольва в Швецию упоминается в «Эдде» Снорри,[45] где соответствующий отрывок основан на старой «Саге о Скьёльдунгах», старейшем авторитете в этом вопросе, но, к сожалению, ныне утраченном, в этой связи об Одине не упоминается.[46] Более того, Один снова появляется в саге (в конце), где Бьярки клянется, что если бы он мог увидеть бога, он бы обошелся с ним грубо за то, что тот позволил врагу одержать победу в битве, которая идет и которая складывается не в пользу Хрольва и его людей. В последнем случае Один изначально принадлежит истории («Деяния данов», вторая книга, где Один представлен как едущий на своем скакуне Слейпнире и невидимо присутствующий в битве, чтобы забрать павших в Вальхаллу). Две концепции Одина — с одной стороны, как появляющегося в облике старика; с другой — как едущего на своем коне Слейпнире и забирающего павших в битве в Вальхаллу — совершенно разные, причем первая является отчетливо норвежской, что является одним из обстоятельств, которые Ольрик использует, чтобы показать, что сага о Сиварде возникла под сильным норвежским влиянием, в то время как вторая была концепцией Одина, распространенной в Дании и Швеции.[47] Как уже было сказано, введение Одина в качестве старика — это мотив, который часто встречается в литературе саг. Поэтому нельзя определенно утверждать, что его появление в саге о Сиварде подсказало использование его в истории Бьярки. Но обе истории были распространены в одной и той же местности; они были сформированы под влиянием схожих концепций литературы саг; в обеих историях Один направляет героя относительно наиболее целесообразного курса действий и предлагает ему подарок; история Бьярки уже содержала пример, другого толка, мотива Одина; как сказано выше, старейший авторитет в этом вопросе ничего не говорит о появлении Одина Хрольву во время экспедиции в Швецию; и, как мы знаем, одна история приобрела важные черты (происхождение Бьярки от медведя и его отречение от королевства) от другой. Эти обстоятельства делают весьма вероятным, что это еще одно из приобретений истории Бьярки от контакта с сагой о Сиварде. Инциденты такого рода не обязательно должны использоваться в одной истории так же, как в другой; литература саг изобилует доказательствами этого факта, как, например, история Саксона и «Саги о Хрольве» о Хроаре и Хельги, рассматриваемая далее.

Особенность «Саги о Хрольве», которая в этой связи заслуживает гораздо большего внимания и которая, безусловно, была заимствована из саги о Сиварде, касается того, какого рода чудовище убил Бьярки при дворе Хрольва Жердинки. Когда медвежье происхождение Сиварда было перенесено на Бёдвара Бьярки, само собой разумелось, что Бьярки больше нельзя изображать убивающим медведя. Сивард изгнал с одного из Оркнейских островов дракона, который в огромном количестве губил людей и скот; именно в подражание этому подвигу Бьярки представлен как победитель крылатого чудовища (дракона). Это был бы лишь еще один пример, в дополнение к уже упомянутым, влияния, оказанного историей о Сиварде на «Сагу о Хрольве». Обычно в облике Бьярки не было ничего, что выдавало бы или намекало на то, что его отец был медведем; однако он был способен принимать облик медведя, что, согласно «Саге о Хрольве», он и сделал с ужасающим эффектом в последней битве Хрольва и его воинов. Поскольку он состоял в столь близком родстве с медвежьим родом, было бы неуместно изображать, как он демонстрирует свою доблесть, убивая медведя, ибо его чувства к этому животному, как результат его собственного происхождения и того обращения, которому подвергся его отец, были бы скорее сочувствием, нежели неприязнью. Мать рассказала ему всю историю его происхождения и жестокого обращения с отцом, и это побудило его к самой страшной мести. Следовательно, его нужно было представить как убийцу какого-то иного свирепого зверя или чудовища, нежели медведь, и это естественным образом стало тем же видом чудовища, которое одолел Сивард, а именно драконом. Тот факт, что во времена написания саги было нередким явлением изображать популярного героя победителем дракона, лишь облегчил автору «Саги о Хрольве» задачу подражания этой черте саги о Сиварде. Можно сказать, что это приписывание слишком большой последовательности в одной детали истории, которая в остальном является лоскутным одеялом. Но история о битве Бьярки с крылатым чудовищем — это не лоскутное одеяло; она не представляет собой беднейшую и позднейшую форму легенд о Бьярки, как говорит Ольрик;[48] это не невозможная история, как говорит Панцер;[49] и она не является «непоследовательной и абсурдной», как говорит Лоуренс.[50] Учитывая время, когда она была написана, это хорошо продуманное, хорошо сконструированное повествование, в котором имеющийся материал и приемы, считавшиеся допустимыми и уместными в сагописании того времени, использованы с большим мастерством для достижения задуманного эффекта. История такова:

«И когда приблизилось Рождество, люди стали невеселы. Бёдвар спрашивает Хотта, в чем дело; тот говорит ему, что некое чудовище приходило туда два года подряд, огромное и ужасное — "и есть у него крылья на спине, и летает оно постоянно; две осени оно уже наведывалось сюда и причинило большой вред; его не берет никакое оружие, а воины конунга, те, что самые сильные, не возвращаются домой". Бёдвар сказал: "Не так хорошо устроена палата, как я думал, если одно чудовище должно здесь разорять владения и добро конунга". Хотт сказал: "Это не зверь, скорее это величайший тролль". Вот наступает сочельник; тогда конунг сказал: "Теперь я хочу, чтобы люди были спокойны и тихи этой ночью, и я запрещаю всем моим людям подвергаться какой-либо опасности из-за чудовища, а скот — пусть будет как суждено; своих людей я не хочу терять". Все обещают здесь, что будут делать так, как велел конунг. Бёдвар тайком уходит ночью; он заставляет Хотта идти с собой, и тот делает это неохотно, говоря, что это верная погибель. Бёдвар говорит, что все может обернуться к лучшему. Они уходят прочь от палаты, и Бёдвар вынужден нести его; так тот напуган. Теперь они видят чудовище; и тут же Хотт кричит изо всех сил и говорит, что чудовище его проглотит. Бёдвар велел его скулежу прекратиться и бросает его в мох, и там он лежит, не совсем чтобы не напуганный; но и домой идти не смеет. Теперь Бёдвар идет навстречу чудовищу; случается так, что меч застрял в ножнах, когда он хотел его выхватить. Бёдвар теперь сильно подбадривает меч, и тогда в ножнах что-то дергается, и теперь он может выхватить меч, так что он выходит из ножен, и он тут же вонзает его под крыло чудовища, и так сильно, что он вошел в сердце, и тогда чудовище упало на землю замертво. После этого он идет туда, где лежит Хотт. Бёдвар берет его и несет туда, где лежит мертвое чудовище. Хотта сильно трясет. Бёдвар сказал: "Теперь ты должен выпить крови чудовища". Он долго упирается, но все же не смеет поступить иначе. Бёдвар заставляет его сделать два больших глотка; он также заставил его съесть немного сердца чудовища; после этого Бёдвар берется за него, и они долго борются. Бёдвар сказал: "Теперь ты стал довольно силен, и я не думаю, что ты теперь боишься дружинников конунга Хрольва". Хотт сказал: "Не буду я их бояться, и тебя тоже с этого момента". "Хорошо тогда, товарищ Хотт; давай теперь пойдем и поднимем чудовище и устроим так, чтобы другие подумали, что оно живое". Они теперь делают так. После этого они идут домой и ведут себя тихо, и никто не знает, что они совершили. Конунг спрашивает утром, знают ли они что-нибудь о чудовище, наведывалось ли оно куда-нибудь ночью; ему сказали, что весь скот цел в загонах и невредим. Конунг велел людям разузнать, нет ли каких признаков того, что оно приходило. Стражники сделали так и быстро вернулись и сказали конунгу, что чудовище ходит там и довольно стремительно приближается к крепости. Конунг велел дружинникам быть храбрыми и помочь теперь каждому по мере своих сил, и покончить с этой нечистью; и было сделано так, как велел конунг, что они приготовились к этому. Конунг смотрел на чудовище и сказал затем: "Не вижу я следов на чудовище, но кто хочет теперь рискнуть и пойти навстречу ему?" Бёдвар сказал: "Это было бы лучшим испытанием для самого храброго человека. Товарищ Хотт, смой теперь с себя ту хулу, что люди говорят, будто в тебе нет ни смелости, ни силы; иди теперь и убей ты чудовище; можешь видеть, что никто не горит желанием". "Да, — сказал Хотт, — я возьмусь за это". Конунг сказал: "Не знаю я, откуда к тебе пришла эта храбрость, Хотт, и многое в тебе изменилось за короткое время". Хотт сказал: "Дай мне меч Гулльинхьяльти, который ты держишь, и я тогда повергну чудовище или погибну". Конунг Хрольв сказал: "Этот меч нельзя носить никому, кроме того, кто и добрый молодец, и храбрец". Хотт сказал: "Так и считай, что я таков". Конунг сказал: "Кто знает, не изменилось ли в твоих делах и другое, кроме того, что видно, и мало кто узнает тебя, что ты все тот же человек; теперь бери меч и пользуйся им, лучший из людей, если это заслужено". Затем Хотт идет к чудовищу очень дерзко и рубит его, когда оказывается на расстоянии удара, и чудовище падает замертво. Бёдвар сказал: "Видите теперь, государь, что он совершил". Конунг говорит: "Конечно, он сильно изменился, но не Хотт один убил чудовище, а ты это сделал". Бёдвар говорит: "Может быть, что так". Конунг говорит: "Я знал, когда ты пришел сюда, что мало найдется тебе равных, но это дело кажется мне самым славным, что ты сделал здесь другого героя, того, кто Хотт, и кто казался неспособным на великую удачу; и теперь я хочу, чтобы он не назывался больше Хоттом, и будет он называться Хьяльти с этого момента; будешь называться в честь меча Гулльинхьяльти"".

Последовательность, соблюденная при замене медведя как животного, убитого Бьярки, была отмечена, как и причина, по которой дракон был введен в качестве замены медведя. Можно заметить, что описание дракона в истории о Сиварде подсказало дальнейшее развитие сюжета в «Саге о Хрольве». Ольрик говорит: «В одном отношении борьба Сиварда Могучего все же имела нечто особенное. Обычные древнескандинавские битвы с драконами, начиная с убийства Фафнира Сигурдом, всегда имеют целью завоевание золота дракона. Для Сиварда Могучего этот мотив не существует; он хочет спасти преследуемых людей. Из всех исландских битв с драконами только у Бьёрна, героя из Хитдаля, есть нечто подобное, и здесь вряд ли случайно, что она также перенесена в английские воды. Это английский мотив битвы с драконом».[52] Ольрик далее обращает внимание на тот факт, что в английских сказаниях цель состоит не в том, чтобы убить дракона, а в том, чтобы прогнать его, как это сделал Сивард. Но чтобы вписать дракона в историю о Бьярки, его нужно было убить, чтобы можно было ввести эпизод с питьем крови. Однако это не вызвало затруднений, ибо убийство дракона гармонировало со скандинавской традицией саг. Но следует заметить, как, по сути, концепция дракона в истории о Бьярки точно гармонирует с таковой в истории о Сиварде. Конунг и его двор страдают от визитов дракона; и Бьярки кладет конец этому бедствию, убивая дракона, как Сивард в аналогичной ситуации делает это, прогоняя его.

Не менее ужасными, чем драконы, но гораздо более распространенными были тролли; и этот факт привел Брюньюльфссона к замечанию, что введение тролля в этой связи было настолько характерным, насколько это вообще возможно.[53] Введение тролля вполне гармонирует с духом древнескандинавского фольклора. Однако автор саги охарактеризовал дракона как тролля не просто потому, что он таким образом использовал хороший материал для саги, а потому, что разорения, приписываемые дракону в истории о Сиварде, которые были совершенно чужды описаниям драконов в скандинавском фольклоре, очень напоминали разорения, приписываемые троллям, и потому, что история о тролле позволила бы ему развить свой сюжет с восхитительным эффектом. Утверждение в саге: «Когда приблизилось Рождество, люди стали невеселы», является характерным началом истории о тролле; ибо, хотя тролли совершают свои разорения в любое время года и при множестве обстоятельств, многие истории о них начинаются с таких выражений, как: «Приближалось Рождество. В сочельник пастух пошел со своими овцами»;[54] «В старые времена никто не мог оставаться в сочельник»;[55] «Случилось однажды поздно в сочельник»;[56] «Раньше каждый сочельник»;[57] «В старые времена была одна рождественская ночь»;[58] «В сочельник Пер Баккен пошел к мельнице»;[59] «Кто-то из компании заговорил о Хаммертролле, как его теперь называли, и они посчитали, что если им когда-нибудь и ждать неприятностей от этого злобного тролля, то это должно быть именно в рождественскую ночь».[60]

Таким образом, как мы видим, утверждение о том, что крылатое чудовище появляется поздно в сочельник,[61] в точности гармонирует с поверьем, до сих пор распространенным в некоторых частях Норвегии, что в сочельник, после захода солнца, но никогда не раньше, следует ожидать приключения с троллем, если не принять надлежащих мер предосторожности, чтобы избежать его. Частью этого суеверия является то, что если кто-то осмелится зайти в конюшню или другие хозяйственные постройки или приблизиться к ним поздно вечером, он подвергается величайшей опасности быть атакованным одним из этих злобных существ; и люди испытывают смертельный ужас перед тем, чтобы попасть в лапы тролля. В результате существует большая спешка закончить дела пораньше в сочельник. Фактически, страх, который Хотт проявляет перед тем, как покинуть палату, когда он знает, что должен выйти, и крайний страх, который он проявляет позже, можно встретить в рассказах, которые повествуются в связи с этим суеверием. Однако опасности нет, пока остаешься в доме.[62]

История, уместная в этой связи, рассказывается, чтобы проиллюстрировать трудности, с которыми приходилось сталкиваться священникам в сельских районах Норвегии из-за суеверной веры в троллей. Один священник приложил усилия, чтобы искоренить в людях своего прихода веру в троллей. Среди тех, кого он пытался просветить, был мальчик. Но эта вера настолько укоренилась в мальчике, что, когда наступил сочельник и его попросили сходить по делу в одну из хозяйственных построек, его охватил испуг. Однако он пошел по делу и выполнил его, не увидев тролля; но по возвращении он был настолько охвачен страхом, что тролль преследует его, что упал на землю, и его пришлось встречать людям из дома и провожать обратно.[63] История считается правдивой, и нет оснований в ней сомневаться. Но правда это или нет, в данной связи не имеет значения; в любом случае, это показывает, с какого рода историей мы имеем дело в саге, и показывает, какое восхитительное применение история позволила автору саги найти для чрезмерного страха и трусости Хотта. Ввиду обстоятельств (трусость Хотта и всеобщий страх перед рождественским троллем), действия Хотта, когда он вынужден сопровождать Бьярки и когда он видит чудовище, совершенно естественны; и видеть дело в ином свете — значит не понимать историю.

Еще одна особенность первой части истории, которую следует заметить, — это двойственная природа чудовища. Дракон был настолько ужасным существом, насколько можно себе представить; тролль также был настолько ужасным существом, насколько можно себе представить. Но автор саги ввел в свою историю существо, которое сочетает в себе характеристики обоих. Хотт знал, что чудовище обладает этой двойственной природой, ибо именно от него автор позволяет исходить утверждению: «Это не зверь, скорее это величайший тролль». Это делает еще более естественным для него проявление нелепого страха. Это также объясняет страх конунга перед чудовищем и снимает позор, который мог бы показаться прилипшим к конунгу и его воинам из-за отступления от боя с таким существом и позволения ему беспрепятственно совершать свои рождественские разорения и уходить. Автор саги не намеревался принижать Хрольва Жердинку; он намеревался возвеличить Бьярки, представив чудовище, которое он должен был одолеть, и которого другим смертным не было стыдно избегать. Также не случайно, что читатель узнает о тролльей природе дракона из заявления, сделанного Хоттом Бьярки. Это служит для того, чтобы прояснить, что Бьярки также знал, что за чудовище этот дракон. Это ставит в самый сильный рельеф его мужество в добровольном, более того, вопреки прямому приказу конунга, нападении на зверя, и его доблесть в том, чтобы повергнуть его без труда. Какой единственный подвиг мог бы он совершить, или каким образом он мог бы его совершить, чтобы принести себе большую честь? Трусливого Хотта он также должен был иметь при себе, чтобы можно было ввести эпизод с питьем крови; но ребяческие действия Хотта обременяли его в то время, когда они были бы очень раздражающими, и Бьярки, возможно, было необходимо владеть всеми своими ресурсами, чтобы одержать победу.

В сцене, которая следует за убийством дракона, на первый взгляд кажется, что был введен несообразный элемент. То, что Хотт вынужден съесть часть сердца дракона, — это хороший материал для саги, как видно из аналогичного эпизода в «Саге о Вельсунгах» (т.е. поедание Сигурдом части сердца Фафнира); но дракон — это также тролль, и в литературе саг нет санкции на поедание сердца тролля и питье крови тролля для обретения силы и мужества. Тролли всегда считались отвратительными существами; и при питье крови тролля могло показаться, что человек приобретет отвратительные качества. Но, с одной стороны, трудность, если рассказчики того времени действительно считали этот вопрос представляющим трудность, была неизбежна без реконструкции всей истории; с другой стороны, поскольку чудовище было драконом, никакой трудности не возникло бы, а поскольку чудовище имело природу тролля, поедание сердца и питье крови, безусловно, считались бы придающими силу. В таких сценах, как эта, никогда не предполагается, что тот, кто ест сердце дракона или пьет кровь животного, должен приобрести все характеристики животного; каждая сцена такого рода была бы тогда нелепой с любой точки зрения. Поедание и питье совершаются для обретения силы и мужества, как это имеет место здесь; и не подобает подвергать эту сцену более критическому суждению, чем аналогичные сцены в других сагах. Сила тролля, безусловно, не была чем-то, чем можно пренебречь; и мы находим этот конкретный эпизод санкционированным в некотором роде в «Римурах о Бьярки», где сказано, что после того, как Хьяльти выпил крови волка, он стал не таким сильным, как волк, а «сильным, как тролль». Ввиду того факта, что тролль — это тролль-дракон, что поедание его сердца связывает эпизод очень тесно с аналогичным эпизодом в «Саге о Вельсунгах», и что римуры возвеличивают силу Хьяльти, говоря, что она равна силе тролля, гиперкритично говорить, что сага здесь содержит несообразный элемент. И как бы ни настаивали на том, что автор ввел элемент, который не является признанным материалом саг, следует признать, что он настолько искусно сплавил его с хорошим материалом саг, что не вероятно, как показывают римуры, чтобы современные читатели находили какие-либо недостатки в этом эпизоде.

Но имеет ли такое чудовище, как тролль-дракон, какое-либо оправдание в фольклоре? Да, имеет. Для норвежского фольклора характерно приписывать тролльи качества существам, в которых, кажется, есть что-то сверхъестественное, например, неуязвимость. В одной из сказок Асбьёрнсена есть история о тролле-птице, рассказанная человеком по имени Пер Сандакер, который «считался сильным в историях о троллях-птицах». В упомянутой истории есть глухарь (tiur), который стал известен как сказочное животное (fabeldyr) во всей округе. «Можно было с таким же успехом стрелять в камень», — сказал Пер с величайшим убеждением; ибо он стрелял в птицу и заставил перья лететь, не будучи в состоянии ранить ее. Позже, во время охоты, на которой Пер рассказывал об этой птице, он и его спутник наткнулись на нее. «Вот он снова, старик», — сказал Пер; «нет никакого смысла в широком мире стрелять в него, можно с таким же успехом стрелять в облака». Люди маневрировали, чтобы занять позицию; и спутник Пера, который рассказывает эту историю, говорит: «Мое ружье было поднято, и могучая птица рухнула вниз головой». Пер подобрал ее, осмотрел и объявил, что это тролль-птица; он мог узнать ее по клюву. В той же поездке рассказывались истории о троллях-зайцах, которые некоторое время избегали ранений, но в конце концов были убиты.[64]

Панцер[65] и другие обратили внимание на несоответствие между утверждением, что чудовище в саге считается неуязвимым, и тем, что оно, тем не менее, убито. В истории из сказок Асбьёрнсена у нас есть объяснение. Тролль-животное кажется неуязвимым до тех пор, пока не появится кто-то, обладающий необходимым мастерством или силой, или их сочетанием, чтобы расправиться с ним; и можно заметить, что Бьярки не обратил большего внимания на заявление Хотта о неуязвимости тролля-дракона, чем спутник Пера обратил на заявление Пера о неуязвимости тролля-птицы.

Финнур Йонссон называет дракона чудовищем, нападающим на палату;[66] но это наименование вряд ли верно. Единственное, что в саге может справедливо на это намекать, — это заявление Бьярки: «Палата не так хорошо защищена, как я думал, если зверь может разорять владения и добро конунга». Но Хотт не говорил, что чудовище нападало на палату; и если настаивать на том, что это автор представил Бьярки делающим это заявление и не остановился, чтобы тщательно взвесить драматические приличия, ответ может быть таким: Бьярки думает о том, как слабо защищена палата конунга, когда чудовище может регулярно бросать вызов его людям и выходить сухим из воды. Он не подразумевает, что палата была атакована; он ссылается на разорение «владений и добра конунга». В любом случае, сага не изображает чудовище нападающим на палату. Продолжая сразу после только что процитированного заявления: Хотт ответил: «Это не зверь, скорее это величайший тролль». Теперь наступил сочельник; и конунг сказал: «Теперь я хочу, чтобы все люди были спокойны и тихи ночью, и я запрещаю им всем подвергаться какой-либо опасности из-за зверя; пусть скот будет как суждено; своих людей я не хочу терять». Конунг ожидает, что скот пострадает, но не хочет подвергаться риску потери своих людей; однако, если они останутся в палате ночью, не будет риска их потерять, потому что (таков необходимый вывод) палата и люди в палате не будут атакованы. Следовательно, чудовище нельзя назвать чудовищем, нападающим на палату; это чудовище, нападающее на скот. Опять же, Бьярки не ожидал, что чудовище нападет на палату. Если бы он ожидал, он, вероятно, поступил бы так, как Беовульф в аналогичных обстоятельствах — дождался бы его прибытия. И люди конунга не ожидали, что чудовище нападет на палату, ибо они, кажется, легли спать; это подразумевается в утверждении, рассказывающем о возвращении Бьярки и Хотта в палату: «Затем они вошли и были тихи; никто не знал, что они совершили». Если бы люди были на страже из-за чудовища, что было единственным разумным делом для них, если бы они ожидали, что палата будет атакована, возможность для Бьярки и Хотта улизнуть, оставаться некоторое время и вернуться, все незамеченными, была бы отрезана. Позже, после того как Бьярки выкрался ночью и убил дракона, заставив Хотта идти с ним и т.д., сага продолжает: «Конунг спросил утром, знают ли они что-нибудь о звере; показывался ли он где-нибудь ночью; они сказали ему, что весь скот цел и невредим в загонах». Из этого следует, что дракон мог появиться и убить весь скот, насколько конунг знал; он не обращал внимания на дело ночью; он, по-видимому, спал. Вопрос был не в том, нападало ли чудовище на палату; не ожидалось, что оно нападет на палату; и тот факт, что оно не нападало на палату, ничего не значил относительно того, появлялось ли оно. Вопрос был в том, пострадал ли скот; и когда конунг спросил, «показывался ли зверь где-нибудь ночью», ответом было, что «скот весь цел и невредим в загонах». Крайняя опасность, которой подвергался скот, и полная безопасность людей, если они оставались в палате в течение ночи, показывают снова, что это было не чудовище, нападающее на палату, а «et kongsgården hjemsögende uhyre», тролль, который уничтожал скот и не подвергал опасности людей, если только они не покидали палату ночью и не подвергали себя нападению.

Среди исландских легенд, собранных Йоном Арнасоном, есть история, которая в некоторых важных деталях очень похожа на историю о битве Бьярки с троллем-драконом. Часть ее такова:

«Человек по имени Гудмундур жил однажды в давние времена на ферме под названием Сильфрунарстадир, в заливе Скагафьордур. Он был очень богат стадами и рассматривался соседями как человек высокого уважения и почтенности. Он был женат, но детей не имел.

«Случилось однажды в сочельник, в Сильфрунарстадире, что пастух не вернулся домой ночью, и, поскольку его не нашли в овечьих загонах, фермер велел усердно искать его по всей округе, но совершенно напрасно.

«Следующей весной Гудмундур нанял другого пастуха по имени Гримур, который был высок и силен и хвастался тем, что может противостоять кому угодно. Но фермер, несмотря на смелость и силу человека, предупредил его быть осторожным, как он подвергает себя рискам, и в сочельник велел ему загнать овец пораньше в загоны и прийти домой на ферму, пока еще светло. Но вечером Гримур не пришел, и хотя его искали далеко и близко, его так и не нашли. Люди строили всякие догадки о причине его исчезновения, но фермер был полон горя, и после этого не мог найти никого, кто стал бы пастухом для него.

«В это время жила бедная вдова в Сьяварборге, у которой было несколько детей, из которых старшему, в возрасте четырнадцати лет, было имя Сигурдур.

«К этой женщине фермер наконец обратился и предложил ей большую сумму денег, если она позволит своему сыну стать пастухом для него. Сигурдур очень хотел, чтобы его мать получила все эти деньги, и объявил себя весьма готовым взяться за эту должность; поэтому он пошел с фермером и в течение лета был весьма успешен в своей новой ситуации и никогда не терял ни одной овцы.

«По прошествии определенного времени фермер дал Сигурдуру валуха, овцу и ягненка в подарок, чем юноша был очень доволен.

«Гудмундур очень привязался к нему и в сочельник умолял его прийти домой от своих овец до захода солнца.

«Весь день мальчик пас овец, и когда приблизился вечер, он услышал звук тяжелых шагов на горах. Обернувшись, он увидел, что к нему приближается гигантский и ужасный тролль.

«Она обратилась к нему, говоря: "Добрый вечер, мой Сигурдур. Я пришла, чтобы положить тебя в свой мешок".

«Сигурдур ответил: "Ты что, с ума сошла? Разве ты не видишь, какой я худой? Конечно, я не стою твоего внимания. Но у меня есть овца и жирный ягненок здесь, которых я дам тебе для твоего котла сегодня вечером".

«Итак, он дал ей овцу и ягненка, которых она закинула на плечо и унесла обратно в горы. Затем Сигурдур пошел домой, и фермер был очень рад видеть его в безопасности и спросил его, видел ли он что-нибудь.

«"Ничего особенного, выходящего из ряда вон", — ответил мальчик.

«После Нового года фермер посетил стадо и, осмотрев их, не досчитался овцы и ягненка, которых он дал юноше, и спросил его, что с ними стало. Мальчик ответил, что лиса убила ягненка, а валух упал в болото; добавив: "Думаю, мне не очень повезет с моими овцами".

«Когда он услышал это, фермер дал ему одну овцу и двух валухов и попросил его остаться еще на год на службе. Сигурдур согласился сделать это.

«Следующий сочельник Гудмундур умолял Сигурдура быть осторожным и не подвергать себя никаким рискам, ибо он любил его как собственного сына.

«Но мальчик ответил: "Вам не нужно бояться, нет никаких рисков, которым нужно подвергаться".

Тролль появился снова, и Сигурдур дал ей двух старых и двух молодых овец. Когда он вернулся на ферму, он заявил, что не видел ничего необычного. В следующем году тролль появился, как обычно, и взял четырех овец, которых Сигурдур предложил ей, и самого себя в придачу. Когда она прибыла в свою пещеру, она велела Сигурдуру убить их, а затем велела ему наточить топор, ибо она собиралась убить его. Он сделал это, но она пощадила его.