«Принципы секуляризма»

VII.

Политика секулярной полемики заключается в том, чтобы различать и утверждать свои собственные утвердительные положения. Политика секуляризма заключается не столько в том, чтобы говорить заблуждению «это ложь», сколько в том, чтобы говорить об истине «это правда». Таким образом, вместо того чтобы оставлять популярной теологии престиж исключительного утверждения, предоставленный ей миром, хотя она занята исключительно непрерывным повторным утверждением заблуждения, секуляризм заставляет ее признать и опубликовать свое отрицание позитивного принципа; когда популярная теология доказывает, что она является лишь организованным отрицанием морального руководства природы и ее тенденций к прогрессу. Секулярист ясно видит, на что он полагается как секулярист. Для него учение природы так же ясно, как учение Библии: и поскольку, если Бог существует, природа, безусловно, является Его творением, в то время как не так ясно, что Библия является таковым, — учение природы будет предпочтительнее и будет следовать там, где учение Библии, по-видимому, противоречит ему. Секулярное общество, созерцающее интеллектуальный и моральный прогресс, должно обеспечить свободнейшее выражение мнений по всем вопросам, которые его члены могут счесть способствующими их общим целям. Христианство, теизм, материализм и атеизм будут рассматриваться как открытые вопросы, подлежащие беспрепятственному обсуждению. Но эти поводы будут возможностью для членов, а не делом общества. Все публичные мероприятия, аккредитованные обществом, должны относиться к темам, согласующимся с общими принципами секуляризма. «В необходимом — единство: в сомнительном — свобода: во всем — милосердие»*. Уничтожение религиозного рабства может быть предпринято двумя способами. Его можно осудить, что будет раздражать его, или его можно вытеснить рабством человечества. Атака на него путем осуждения обычно разжигает и ускоряет преследование многих немногими; когда слабые склонны рассеиваться, трусливые — отрекаться, а храбрые — погибать.

VIII.

Основное правило, на котором может основываться постоянное личное общение или полемика в духе, в котором может развиваться истина, заключается в том, чтобы никогда не приписывать злые мотивы и не придавать наихудшего толкования любому поступку. Свободное исследование не имеет пределов, кроме истины, свободная речь — не имеет пределов, кроме точности, политика (здесь закон речи) — не имеет пределов, кроме полезности. Нескованны и бескомпромиссны те, кто преследует свободное исследование до конца — умеренными и непреклонными могут стать те, кто придерживается великодушной правдивости. Далеки как от возмущения, так и от раболепия — слишком гордые, чтобы заискивать, и слишком сильные, чтобы ненавидеть — те, кто учится отбрасывать все искусства, кроме искусства сурового служения другим, не требуя благодарности и не останавливаясь перед проклятиями. Мудрые слова совета теологическим полемистам были адресованы из влиятельного источника общественного мнения: «Религиозная полемика уже потеряла большую часть своей горечи. Открытые оскорбления и обмен грязными именами изжили себя, и даже косвенное приписывание недостойных мотивов выходит из употребления. Еще один шаг будет сделан, когда теологи научатся расширять свои интеллектуальные, а также моральные симпатии, чувствовать, что большинство истин обоюдоостры, и не вести ненужную войну против мнений, которые, какими бы странными, несообразными и непривлекательными они ни казались на первый взгляд, построены, возможно, на столь же твердом фундаменте и поддерживаются с такой же искренностью и добросовестностью, как и их собственные»**. Это совет, который должны помнить обе стороны.

* Максима (малоиспользуемая) Римско-католической церкви. ** Передовица Times от 8 ноября 1855 г.

IX.

«Никакое общество не может быть в здоровом состоянии, в котором эксцентричность является предметом упрека». Конвенциональность — это тирания среднего человека, и это презренная тирания. Тиранию гения трудно вынести — тирания посредственности унизительна. Та идея свободы, которая состоит в отсутствии всякого правительства, является либо просто беззаконием, либо относится к далекому периоду, когда каждый человек, достигнув совершенства, будет законом сам для себя. Справедливое правление — это необходимое правление, и никакое другое. Чем меньше законов, совместимых с общественным сохранением, тем лучше — тогда, как показал г-н Милль в своей работе «О свободе», остается больше места для той постоянно повторяющейся оригинальности, которая поддерживает жизнь интеллекта в мире. По отношению к закону, удерживаемому в пределах разума, послушание является первой из добродетелей. «Порядок и прогресс», — говорит Конт, что мы выразили бы так: Порядок, без которого прогресс невозможен; Прогресс, без которого порядок есть тирания. Мир забит людьми с мертвыми принципами. Принципы, на основе которых нельзя действовать, вероятно, либо устарели, либо ложны. Один верный путь к улучшению — требовать последовательности между профессией и практикой; и способ добиться этого — учить, что высшая заслуга состоит в том, чтобы иметь серьезные взгляды и стремиться их реализовать — и это независимо от того, содержатся ли убеждения в рамках аккредитованных вероучений или вне их. Не будет прогресса, кроме как в стереотипных пределах вероучений, если не будут найдены средства оправдать независимые убеждения перед совестью. Философу нужно просто показать, что вещь истинна, государственному деятелю — что она полезна, а христианину — что она безопасна. Благодать служения заключается в его терпении. Содействовать благополучию других, независимо от их благодарности или претензий, — значит достичь природы богов. Это более высокое чувство, чем то, которое приписывается Божеству Библии. Постоянная склонность служить другим — это цель всей философии. Обет принципа — это всегда обет бедности и послушания, и немногие принимают его — и еще меньше тех, кто его соблюдает. Если ненависть на время заслоняет путь долга, давайте помнить, что ничто не должно поколебать нашу привязанность к той высшей мысли, которая одновременно усмиряет человеческий гнев и воспитывает человеческие усилия — восприятие того, что «страдания и ошибки человечества проистекают скорее из недостатка знаний, чем из недостатка доброты».

X.

Ведущая цель секуляризма — продвижение материальной чистоты настоящей жизни — «материальной чистоты», которая включает в себя как личное, так и внешнее состояние. Вопрос спиритуализма (не используя его и не принижая его) он рассматривает как отдельный вопрос, и поэтому методы, с помощью которых секуляристы пытаются добиться «улучшения», будут «материальными» как наиболее надежные. Молчаливая или выраженная цель всякого свободомыслия всегда была истинным мышлением и чистым мышлением. Это был постоянный протест против ошибок, которые внесла теология, и порочных отношений, которые она сохранила и освятила. Необходимо отметить это, и это можно сделать, настаивая и сохраняя отчетливо очевидным, что цель секуляризма — чистота материальных влияний. Это исключает возможность обвинения секуляризма в сознательной грубости или преднамеренном грехе. Секуляризм занимается работой сегодняшнего дня. «Всегда вчера или завтра, и никогда сегодня»* — это справедливое описание жизни согласно теологиям. Секуляризм, напротив, занимается вещами «сегодняшнего дня».

Знать то, что лежит перед нами в повседневной жизни, есть главная мудрость. * «История сапог», Диккенс.

Кардинальная идея «популярной теологии» — необходимость откровения. Она верит, что свет природы — это тьма, что разум не дает руководства, что Священное Писание — это истинная карта, единственная карта и достаточная карта человека, и она рассматривает все попытки начертить карту природы как нечестивые, как невыполнимые и как скрытую атаку на библейскую карту, находящуюся в распоряжении церквей. Не зная иного руководства, кроме Библии, и не веря в возможность какого-либо другого, теология осуждает сомнение, которое внушает ей чувство незащищенности — она боится исследования, которое может обесценить ее доверие — и порицает критику, которая может разоблачить ее, если она несовершенна. Не имея ничего, что можно было бы приобрести, она неохотно идет на риск — имея все, что можно потерять, она боится быть потревоженной — не имея силы, кроме как в вере, она боится тех, кто рассуждает — и меньше из недоброжелательности, чем из хрупкости своего положения, она преследует в целях самообороны. Таковы ограничения и логика теологии.

XI.

С другой стороны, рационализм (который является логикой природы) по своему отношению и духу прямо противоположен. Он отмечает, что многие не убеждены в факте откровения и чувствуют недостаточность для своего руководства того, что им предлагается. Для них страницы природы кажутся яснее, чем страницы апостолов. Разум, который существовал до всех религий и решает все — иначе ложное никогда не может быть отличимо от истинного — кажется самодостаточным и способным обеспечить личное направление. Следовательно, рационализм, проинструктированный фактами, добывающий секреты с помощью экспериментов, устанавливающий принципы путем размышления, уверен в морали, основанной на законах природы. Не имея преимущества индуктивной науки для содействия открытиям или печатного станка для записи их подтверждений, дохристианский мир создал этику, а Сократ и Эпиктет, Зороастр и Конфуций изложили наставления, которым эта эпоха отводит высокое место. Современные рационалисты поэтому стремились, с их новыми преимуществами, дополнить и систематизировать эти завоевания. Они проверяли претензии церкви истинами природы. То свободомыслие, которое завоевало эти истины, применило их к вероучениям, и критика стала его оружием пропаганды. Его сознание новой истины стимулировало его агрессию на старое заблуждение. Претензии разума отрицались как ложные, а сами рационалисты преследовались как опасные, у них не было альтернативы, кроме как критиковать, чтобы оправдать свои собственные принципы и ослабить доверие и власть своих противников. Атаковать вводящие в заблуждение догмы теологии было для ранних свободомыслящих хорошо понятной самообороной. В некоторых руках и под провокациями мстительной фанатичности эта работа, несомненно, стала полностью антагонистической, но главным стремлением большинства было определение обучения людей «быть законом самим для себя». Они обнаружили преобладающую религию нерассуждающей веры. Они стремились создать религию интеллектуального убеждения, чье единообразие состояло в искренности. Ее верующие не все придерживались одних и тех же догматов, но все они искали одну и ту же истину и преследовали ее с одинаковой серьезностью. Именно это вдохновение поддерживало Ванини, Хамонта, Льюиса, Кетта, Легейта и Уайтмана на костре, и которое вооружило Сервета предпочесть костры Кальвина вероучению Кальвина, которое поддерживало Аннета у позорного столба, а Вулстона и Карлайла в их тюремном заключении. Это был не капризный вкус к отрицаниям, который диктовал эти преднамеренные жертвы, а чувство более чистое, чем интерес, и более сильное, чем себялюбие — это была великодушная страсть к беззащитной истине.

XII.

Интеллектуальные, не менее чем героические характеристики свободомыслия представили черты очевидного единства. Тиндаль, Шефтсбери, Вольтер, Пейн и Бентам — все защищали принципы естественной морали. Шелли боролся за то, чтобы преобладал чистый и возвышенный идеал жизни, а Байрон имел страстные слова почтения к человеческому характеру Христа*.

* Так мы читаем, песнь XV, строфа XVIII, «Дон Жуана»: — Разве это было не так, великий Локк? И величайший Бэкон? Великий Сократ? И ты, еще более божественный, чей удел — быть неправильно понятым человеком, и твое чистое вероучение сделано санкцией всякого зла? Искупающий мир, который должен быть потрясен фанатиками, как был вознагражден твой труд? К этой строфе лорд Байрон добавляет это примечание: — «Поскольку в эти времена необходимо избегать двусмысленности, я говорю, что под «еще более божественным» я имею в виду Христа. Если когда-либо Бог был человеком — или человек Богом — он был и тем, и другим. Я никогда не осуждал его вероучение, но использование — или злоупотребление — им».

Недоверие к молитве о временной помощи сопровождалось доверием к науке, и все видели в материальных усилиях доступное избавление от бесчисленных бед, которые церковь может лишь оплакивать. Те, кто считал, что будущая жизнь «недоказана», учили, что внимание к этой жизни имеет первостепенное значение, по крайней мере, весьма полезно для человечества, даже если будущая сфера достоверна. Все стремились к свободному исследованию — рационализм обязан ему своим существованием; все требовали свободы слова — рационализм распространялся благодаря ей; все защищали свободную критику — рационализм утвердился с ее помощью; все требовали действовать согласно своим мнениям — рационализм был лишен совести без этого права. Во всех своих мутациях, заблуждениях и завоеваниях свободомыслие неизменно искало истину и проявляло мужество доверять истине. Свободомыслие не использует преследований, ибо не боится оппозиции, ибо оппозиция — это его возможность. Это дело предприимчивости и прогресса, разума и долга — и теперь, стремясь к определенному и практическому, оно выбирает для своего руководства принцип, что «человеческие дела должны регулироваться соображениями чисто человеческими»**. Эти — характеристики, которые термин «секуляризм» был призван выразить — являются, следовательно, не изобретениями, не предположениями, а общими соглашениями партии свободомыслия, неотъемлемыми, традиционными и историческими. То, что является новым и носит характер развития, — это восприятие того, что позитивизм принципов свободомыслия должен быть расширен, должен быть четко выделен и стать предметом энергичного утверждения — что партия свободомыслия, которая так громко требовала терпимости для себя, должна быть способна проявлять ее по отношению ко всем серьезным мыслителям и особенно ко всем сотрудникам — что те, кто протестовал против изоляции человеческих усилий сектантской исключительностью, должны сами подать пример предложения, в духе доброй воли, практических условий единства, не для славы сект, или кружков, или школ, а для непосредственного служения человечеству.

** Л. Х. Холдрет.

XIII.

Отношение секуляризма к будущему требует нескольких слов. Стремление к чистоте и совершенству настоящей жизни ни опровергает другую жизнь за ее пределами, ни дисквалифицирует человека для нее. «Секуляризм не противопоставлен будущему, поскольку это будущее принадлежит настоящему миру — для определения чего у нас есть определенная наука, поддающаяся проверке и верификации. Условия будущей жизни неизвестны, и нет никаких вообразимых средств принести пользу себе и другим в ней, кроме как стремясь к настоящей доброте, мы, по общему признанию, выиграем меньше для счастья будущей жизни путем умозрения, чем просто посвятив себя энергичному улучшению этой жизни»*. Люди имеют право смотреть за пределы этого мира, но не игнорировать его. Люди, если могут, могут соединить себя с вечностью, но они не могут отсоединить себя от человечества, не жертвуя долгом. Секулярное знание относится к этой жизни. Религиозное знание — к другой жизни. Светское образование учит обязанностям перед человеком. Религиозное образование — обязанностям перед Богом в отрыве от человека. Религиозное знание относится к небесным вероучениям. Светское знание относится к человеческим обязанностям, которые должны быть выполнены. Религиозный учитель учит нас, как угодить Богу вероучениями. Светский учитель — как служить человеку сочувствием и наукой.

* Ф. У. Ньюман.

Архиепископ Уотли рассказывает историю о леди в Бате, которая, боясь перейти шаткий мост, чтобы он не провалился под ней, к счастью, вспомнила о способе вызвать паланкин и была перенесена в этом транспортном средстве. Некоторые из наших критиков думают, что мы будем похожи на эту изобретательную леди. Но те, кто боится довериться древнему и шаткому библейскому мосту, вряд ли сядут в паланкин устаревшей ортодоксии и добавят вес этого к опасности. Они предпочитают идти в обход путем разума и бесстрашного частного суждения.

XIV.

Секуляризм, как мы сказали, касается четырех прав: —

1. Право думать самостоятельно, что большинство христиан теперь признают, по крайней мере в теории.

2. Право на разногласие, без которого право думать не стоит ничего.

3. Право утверждать различие мнений, без которого право на разногласие не имеет практической пользы.

4. Право обсуждать все жизненно важные мнения, без которого нет интеллектуального равенства — нет защиты от ошибок государства или кафедры.

Бесполезно, что протестант уступает право думать, если он не уступает право на разногласие. Мы могли бы так же хорошо быть католиками, если мы не свободны в своем несогласии. Рим уступит наше право думать самостоятельно при условии, что мы согласимся с Церковью, когда закончим; и когда протестантизм делает вид, что предоставляет нам право частного суждения, и требует, чтобы мы согласились с тридцатью девятью статьями в конце — или когда евангелические служители говорят нам, что мы свободны думать самостоятельно, но тем не менее должны верить в Библию, обе стороны рассуждают по папистскому принципу; обе насмехаются над нами видимостью свободы и навязывают нам реальность ментального рабства. Это просто ирония — говорить «исследуйте Писания», когда смысл в том, что вы должны принять Писания, кажутся они истинными или нет. О том, в каком настроении должны формироваться теологические мнения, у нас есть наставление того, кто был столь же выдающимся, сколь и способным. Джефферсон замечает: «Рассматривая этот предмет, освободитесь от всякой предвзятости, стряхните все страхи и рабские предрассудки, под которыми сгибаются слабые умы: твердо закрепите разум на его месте; ставьте под сомнение с дерзостью даже существование Бога; потому что, если Он есть, Он должен одобрять поклонение разума больше, чем поклонение слепого страха. Читайте Библию так, как вы читали бы Тацита или Ливия. Те факты в Библии, которые противоречат законам природы, должны быть изучены с осторожностью. Новый Завет — это история человека по имени Иисус. Держите в поле зрения то, что рассказывается. Говорят, он был зачат Богом, но рожден девственницей (как это примирить?); что он был распят до смерти и похоронен; что он воскрес и вознесся телесно на небеса: таким образом, нарушая законы природы. Не пугайтесь этого исследования никаким страхом, и если оно закончится верой в то, что история не истинна или что Бога нет, вы найдете другие стимулы к добродетели и благости. В конце концов, отложите все предрассудки с обеих сторон, не верьте и не отвергайте ничего только потому, что другие отвергли или не поверили в это. Ваш разум — единственный оракул, данный вам небесами, и вы отвечаете не за правильность, а за честность вашего мнения; и не обращайте внимания на евангелистов или псевдоевангелистов, которые претендуют на вдохновение»*. Тщетно христианин цитирует Павлово наставление: «Все испытывайте, хорошего держитесь», если мы должны держаться его хорошего, которое может быть злом для нас. Для человека испытать все необходимое и держаться того, что он считает хорошим, — это истинная максима свободы и прогресса. Секуляризм, следовательно, провозглашает и оправдывает право на разногласие и право утверждать добросовестное различие на платформе, через прессу, в гражданских институтах, в парламенте, в судах, где он требует, чтобы утверждение тех, кто отвергает христианство, было столь же действительным, как клятва тех, кто принимает его.

* «Джефферсон: Мемуары». Т. II. Цитируется сэром Дж. Кокберном в его «Исповеди веры философа», стр. 4 и 5.

XV.

Тем не менее, некоторые оппоненты заявляли, что секулярные права нельзя отличить от христианских. Так ли это? Право думать самостоятельно было решительно и неоднократно объявлено христианским правом*; оно «принадлежит по существу христианству». Теперь у христианства нет такого права. У него есть право считать Библию истинной, и ничего больше.

* «Шесть глав о секуляризме», д-р Паркер, Кавендишская кафедра, Манчестер.

У христианина нет права считать христианство неистинным, как бы неистинным оно ни казалось. Он не смеет считать его ложным. Он не смеет считать его ложным больше, чем католик смеет не согласиться с диктатом Церкви, или магометанин — с текстом Корана, или индус — с наставлениями брамина. Поэтому христианское право думать самостоятельно — это просто принуждение верить. Право подразумевает относительную свободу действий; но у христианина нет свободы. У него нет выбора, кроме как верить или погибнуть навеки. Христианское право думать самостоятельно, следовательно, не то же самое, что секулярное право. Мы подразумеваем под правом думать то, что термин «право» всегда подразумевает — свободу и независимость, и отсутствие всякого преступления или опасности наказания через честное осуществление мысли и поддержание честных выводов, будь то в пользу христианства или против него. Наше утверждение состоит в том, что «частное суждение свободно и безвинно». Христианин достаточно добр, чтобы сказать, что у нас «есть право думать, при условии, что мы думаем правильно». Но что он подразумевает под «правильно»? Он подразумевает, что мы должны думать так, как думает он. Это его толкование «правильно». Тот, кто не соглашается с его взглядами, обычно, в его словаре, является нечестным извратителем Писания. Теперь, если у нас действительно есть право на разногласие, у нас есть право не согласиться со священником или с Библией, если мы видим веские причины для этого, не подвергаясь порицанию наших соседей или неодобрению Бога. Вопрос не в том, дает ли нам человек право думать самостоятельно? а в том, дает ли нам его Бог? Если мы должны прийти к данному мнению, наше частное суждение излишне. Давайте сразу узнаем, во что мы должны верить, чтобы мы могли сразу поверить в это и обеспечить безопасность. Если возможное неверие в христианство приведет к вечной погибели, право частного суждения — это ловушка. Нам лучше было бы без этой опасной привилегии, и мы начинаем рассматривать римского католика как проницательного, когда он рисует частное суждение как внушение сатаны, и римского католика не менее милосердного, чем последовательного, когда он запрещает его вовсе. Мы должны чувствовать удивление по отношению к тому, кто объявляет секулярное право по существу христианским правом, когда это совсем другое дело, понимается в совершенно ином смысле и имеет применение, неизвестное и не признанное христианством. Это не просто свободное мышление, это безрассудное мышление.

XVI.

Было заявлено, что второе право, «право на разногласие», также является христианским правом. «Христианство признает претензию на различие мнений. Христиане не заботятся о поддержании единообразия за счет частного суждения». Это опущение части истины. Христиане часто допускают различие мнений по деталям, но не по основам, и это подавление сделано. Христианин может не соглашаться по пунктам церковной дисциплины, но если он не соглашается по основным статьям своего вероучения, священник сразу предупреждает его, что он находится в «опасности суда». Пусть любой священник попробует это сам, и его прихожане скоро предупредят его уйти, а также предупредят его о той высшей Силе, которая прикажет ему уйти «во тьму внешнюю, где будет плач и скрежет зубов». Что касается третьего права, «права утверждения различия мнений», это объявлено не свойственным секуляризму; что «христианские церкви, часовни, литература и службы — это столько подтверждений заявления о том, что христиане претендуют на право говорить то, что они думают, будь то утвердительно или отрицательно». Да, до тех пор, пока то, что они говорят, согласуется с Библией. Это христианский предел; однако это предел, который секуляризм прямо переходит и отбрасывает. Именно нескованное право заставляет секуляризм отличаться от христианства и превосходить его.

XVII.

Право частного суждения, всегда в установленных терминах уступаемое нам, не означает ничего, если оно не ведет к новому пониманию условий, в которых к нам следует обращаться. В «Библии и народе» это описано как «дерзость игнорировать христианство»*. Мы не понимаем этого языка. Было бы дерзостью по отношению к Божеству игнорировать послание, которое мы можем распознать как исходящее от Него, но это может скорее подразумевать почтение к Богу — отвергать отчеты многих, кто говорит от Его имени. Если бы мы потребовали от христиан читать наши книги или думать так, как мы думаем, они возмутились бы этим требованием как дерзостью; и нам еще предстоит узнать, «что это меньшая дерзость, когда христиане предъявляют эти требования к нам». Если христиане не обязаны придерживаться наших мнений, то и мы не обязаны придерживаться их.

* № I. Т. I., стр. 8. Под редакцией преподобного Брюина Гранта.

По нашему собственному акту или по их просьбе мы можем изучать «священные» писания, но по диктовке — никогда! Пока секуляристы соблюдают законы, принятые для общей безопасности, пока они выполняют обязанности хороших граждан, христианам нет дела до того, каких мнений они придерживаются. Мы не ищем их совета и не желаем их мнений — если только они не уступают их на условиях равенства. Свет, которым мы идем, достаточен для нас; и поскольку в последний день, о котором говорят христиане, мы должны будем там, согласно их собственному показу, отвечать за себя, мы предпочитаем думать самостоятельно; и поскольку они не предлагают взять на себя нашу ответственность, мы отказываемся принять их доктрины. Где мы должны нести ответственность, мы будем свободны; и никто не будет диктовать нам мнения, которых мы должны придерживаться. Мы, вероятно, будем знать так же хорошо, как любой христианин, как жить со свободой и умереть без страха. Тщетно христиане говорят нам, что Ньютон и Локк отличались от нас. Что нам до этого, если Ньютон и Локк не ответят за нас? Мир может отличаться от человека, но что мир для него, если он не займет его место в день суда? Кто такой Павел или Аполлос, или Матфей или Марк, чтобы мы рисковали нашим вечным спасением на его слове, больше, чем на слове магометанского пророка или буддийского священника? Где опасность наша, вера будет наша. Секуляризм — это не акт, задуманный в духе гордости, или тщеславия, или своеволия, или эксцентричности, или сингулярности, или упрямства. Это просто хорошо понятая самооборона. Если люди имеют право частного суждения, это право сделало их свободными; и мы не признаем никакого закона, кроме разума, никаких пределов, кроме истины, и не имеем никакого страха, кроме страха вины. Мы можем сказать, что верим в честь, которая есть уважение к истине — в мораль, которая есть действие согласно истине — в любовь, которая есть служение истине — и в независимость, которая есть защита истины.

XVIII.

Конфуций объявил, что основанием всей религии является почтение и послушание*. Религиозное чувство — это преднамеренное почтение к Богу. Христианин всегда убежден, что есть только один способ сделать это, и он высокомерно предполагает, что у него есть этот способ. Тогда как способы так же разнообразны, как человеческий гений. Пусть те, кто отрицает, что секулярная истина отвечает эмоциональной части их природы, решат, какова природа эмоций, которых они желают. Скупому нужны деньги — чувственнику нужен повар — ученому нужны знания — а мать желает жизни, роста и счастья своего ребенка. Но чего может желать человек в рациональном смысле, чего природа и человечество не могут предоставить? Разве мы не отвечаем на запрос многих, когда показываем, что секуляризм достаточен для прогресса; что он морален, а следовательно, достаточен для доверия; что он строится только на известном и поэтому надежен? Это высшая и самая несамоуверенная форма бессознательного поклонения. Это практическое почтение без высокомерия теоретического поклонения. Мы, по крайней мере, уверены в том, что будущее, если оно наступит, не будет жалким. Будущее может быть — это остается, чтобы пробудить интерес и вечное любопытство. Если природа сознательна, она все равно будет проектировать счастье человека, которое она сейчас допускает — эта уверенность остается, усмиряя страх и обучая доверию.

* Сэр Джон Боуринг.

XIX.

При обзоре положения христианства в Великобритании обнаруживается существование большого обособленного класса, ежедневно увеличивающегося, который по совестливым причинам отвергает его кардинальные догматы. Отсюда возникает вопрос: — Возможны ли для этих лиц хорошее гражданство и добродетельная жизнь на секулярных принципах? Секуляризм отвечает: Да. К ним, исключенным буквой Писания, узостью церквей, внутренней ошибкой и моральной отталкивающестью доктрины, обращается секуляризм; для них это слово признания, согласия и морали. Он указывает им на образованную совесть как на гарантию морали, на изучение природы как на источник помощи, и стремится завоевать безразличных призывами к врожденной доброте человеческой природы и авторитету разума, который христианство не может использовать и не смеет доверить. Если, однако, секулярист решит идти светом природы, сможет ли он видеть? Является ли свет природы непостоянной лампой, или коротким факелом, который случай может опрокинуть, или порыв ветра погасить? Напротив, свет природы может гореть ровно, ясно и полно над всей областью человеческой жизни. По этому пункту у нас есть свидетельство противника, который, как понималось, обращался к нам, свидетельство, столь же замечательное по своему качеству, сколь и по удачности выражения: — «Есть этический ум, спокойный, ровный и ясный; главным образом сосредоточенный на хорошем упорядочении этой жизни; судящий обо всем по их тенденции к этой цели, и нетерпеливый к любому колебанию нашей природы, которое выходит за ее пределы. Нет ничего низкого или недостойного в привязанности, которая держит этот дух близко к настоящему миру и бдительным к его делам. Это не эгоистичное чувство, а часто глубоко социальное и гуманное, не какое-то низкое увлечение чисто материальными интересами, а преданность справедливости и праву, и утверждение священного авторитета человеческих обязанностей и привязанностей. Человек, таким образом закаленный, имеет дело главным образом с этой видимой жизнью и своими товарищами в ней, потому что, как ближайшие к нему, они лучше известны. Он устанавливает свой стандарт на настоящем, как на выгодной позиции, где он может осмотреть свое поле, и маневрировать всеми своими силами, и вычислить битву, которую он должен вести. Какими бы ни были его подшипники, устремленные за пределы его диапазона, он не лишен чувствительности к требованиям, которые попадают в его признанную область и которые обращаются к нему на родном языке его человечности. Он так чтит правдивость, честь и добрую веру, что ожидает их как дневного света, и слышит об их нарушении с приливом презрения. Его слово — скала, и он ожидает, что ваше не будет зыбучим песком. Если вы слабы, вы не можете надеяться на его доверие; но если вы в беде, вы легко вызываете его жалость. И зрелище реального угнетения, хотя страдалец не является декоративным героем, а черный, неприглядный и дискредитированный, достаточно, возможно, чтобы заставить его работать всю жизнь, чтобы он мог стереть позор из записей человечества. Такие люди, как он, составляют для нашего мира его моральный центр тяжести; и тот, кто хотел бы вычислить путь прогресса, который привел его так далеко на своем пути, или проследить его размах в более светлое будущее, должен принять во внимание их устойчивую массу. Эффект этого стиля мышления и вкуса на религию его обладателя нетрудно проследить. Он может, несомненно, остановиться перед открытой и сознательной религией вовсе; его основание просто морально, а его сцена временна, его условия могут быть воображены как полные, без какого-либо признания высших отношений»*.

* Профессор Мартино, в Октагонной часовне, Норидж, 1856 г.

XX.

Природа есть. То, что есть, является первичным предметом изучения. Изучение природы раскрывает законы природы. Законы природы обеспечивают безопасное руководство человечеству. Безопасное руководство — это помощь, доступная в повседневной жизни — к счастью, самодостаточному — к служению, которое знает, как «трудиться и ждать». За авторитетом природа отсылает нас к опыту и разуму. За помощью — к науке, ближайшей доступной помощи человека. Наука подразумевает дисциплинированные силы со стороны людей и согласие в их использовании, чтобы реализовать безопасность и достаточность, необходимые для счастья. Счастье зависит от моральных, не менее чем от физических условий. Моральное условие — это полное и бесстрашное исполнение долга. Долг — это преданность праву. Право — это то, что морально целесообразно. То морально целесообразно, что способствует счастью наибольшего числа людей. Служение другим — это практическая форма долга; и выносливость в служении другим — высшая форма счастья. Это удовольствие, мир, безопасность и заслуга.

XXI.

Мы верим, что в секулярных принципах достаточно здравости, чтобы проложить путь в мире. Все, что требуется, — это чтобы сторонники их имели ясные представления о ценности метода в своей работе. Для новичка в адвокации политика кажется преступлением — по крайней мере, многие так ее описывают. Неспособный сам видеть свой путь, новичок борется со всем и всеми одинаково; и слишком тщеславный, чтобы признать свою неудачу, он объявляет это правильным путем. Не зная, что прогресс — это искусство, и искусство, требующее объединения многих качеств, он отрицает всякое искусство, кричит против политики и возводит неуклюжесть в добродетель. Сравните путь, которым Хавелок достиг Лакхнау, и путь, которым сэр Колин Кэмпбелл совершил тот же подвиг, и вы увидите разницу между мужеством без стратегии и мужеством со стратегией. Именно потому, что существовали величины, которые были недоступны и неспособны к прямому измерению, возникла математика. Находя прямое измерение столь часто невозможным, люди были вынуждены найти средства определения величины и расстояния косвенно. Следовательно, математика стала научной политикой. Математика — лишь политика измерения — грамматика — лишь политика речи — логика — лишь политика разума — арифметика — лишь политика расчета — умеренность — лишь политика здоровья — тригонометрия — лишь политика навигации — дороги — лишь политика транзита — музыка — лишь политика контроля звука — искусство — лишь политика красоты — закон — лишь политика защиты — дисциплина — лишь политика силы — любовь — лишь политика привязанности. Враг может возражать против того, чтобы у нас была политика, потому что это соответствует его цели, чтобы мы были без нее; но чтобы друг возражал против того, чтобы у нас была политика, — это одно из тех невероятных безумий, которые превращают сторонников в бессознательных предателей. Принятая политика может быть плохой политикой, а отсутствие политики вообще — это идиотизм. Если политика плоха, критикуйте и исправляйте ее; но осуждать всякую политику — значит предать свое дело провидению Бедлама. Если, следовательно, во всем интеллектуальном контроле природы и человечества политика является единственным высшим признаком мудрости, почему должно быть бесчестным изучать политику мнения? Тот, кто последовательно возражает против политики, строил бы паровозы без предохранительных клапанов и отправлял бы их со станций без машинистов; он упразднил бы платные дороги и улицы и оставил бы нас искать свой путь наугад; он рекомендовал бы, чтобы суда строились без рулей и плавали без капитанов, чтобы армии сражались без дисциплины, а артиллеристы стреляли до заряжания, и при наведении своих орудий целились бы ни во что. В конце концов, человек без политики, честно и разумно противостоящий политике, строил бы свой дом крышей вниз, а деревья сажал бы корнями в воздух; он пинал бы своего друга и обнимал своего врага; он платил бы зарплату слугам, которые не работают, правил бы без правил, говорил бы без мысли, думал бы без разума, действовал бы без цели, был бы мошенником по случайности и дураком по замыслу.

The Principles of Secularism, by George Jacob Holyoake