ПРАКТИКА ПРИСУТСТВИЯ БОЖЬЕГО — ЛУЧШЕЕ ПРАВИЛО
СВЯТОЙ ЖИЗНИ. БРАТ ЛОУРЕНС.
Беседы и письма Николя Эрмана из Лотарингии (брата Лоуренса). Перевод с французского.
ИЗДАТЕЛЬСТВО ФЛЕМИНГА Х. РЕВЕЛЛА,
НЬЮ-ЙОРК. ЧИКАГО. ТОРОНТО. Издатели евангельской литературы.
ПРЕДИСЛОВИЕ.
Эта книга состоит из записей нескольких бесед с Николя Эрманом из Лотарингии, человеком простым и необразованным, который, побывав лакеем и солдатом, в 1666 году был принят в число братьев-мирян среди босоногих кармелитов в Париже и впоследствии стал известен как «брат Лоуренс».
Его обращение, произошедшее, когда ему было около восемнадцати лет, стало результатом — по милости Божьей — простого созерцания посреди зимы сухого дерева без листьев и размышлений, которые оно вызвало о переменах, что принесет грядущая весна. С того времени он значительно возрастал в познании и любви к БОГУ, постоянно стремясь ходить «как в Его присутствии». Похоже, что в его духовном опыте не было блужданий по пустыне между Красным морем и Иорданом. Будучи всецело посвященным человеком, он прожил свою христианскую жизнь как странник — как управитель, а не как владелец, и скончался в возрасте восьмидесяти лет, оставив имя, которое было подобно «разлитому миру».
Предполагается, что «Беседы» были записаны господином Бофором, генеральным викарием господина де Шалона, бывшего кардинала де Ноая, по рекомендации которого письма были впервые опубликованы.
Книга за короткое время выдержала множество английских и американских изданий и стала источником благословения для многих душ. Она содержит в себе немало той мудрости, которую могут выразить лишь уста, к которым прикоснулся Господь, и которую могут принять лишь сердца, сделанные Им восприимчивыми.
Пусть и это издание будет благословлено БОГОМ и послужит к похвале славы Его благодати.
БЕСЕДЫ.
ПЕРВАЯ БЕСЕДА.
Впервые я увидел брата Лоуренса 3 августа 1666 года. Он сказал мне, что БОГ оказал ему особую милость, призвав его к обращению в восемнадцатилетнем возрасте.
Что зимой, увидев дерево, лишенное листвы, и поразмыслив о том, что вскоре листва обновится, а затем появятся цветы и плоды, он получил высокое представление о Провидении и Силе БОЖЬЕЙ, которое с тех пор никогда не изглаживалось из его души. Что это видение совершенно отвратило его от мира и разожгло в нем такую любовь к БОГУ, что он не мог сказать, возрастала ли она в течение более чем сорока лет, прожитых им с тех пор.
Что он был лакеем у господина Фьёбера, казначея, и что он был большим неловким парнем, который все ломал.
Что он желал быть принятым в монастырь, думая, что там его будут наказывать за неловкость и проступки, которые он совершит, и так он принесет в жертву БОГУ свою жизнь со всеми ее удовольствиями: но что БОГ разочаровал его, ибо в этом состоянии он не встретил ничего, кроме удовлетворения.
Что нам следует утвердиться в ощущении Присутствия БОЖЬЕГО, постоянно беседуя с Ним. Что постыдно прерывать беседу с Ним ради мыслей о пустяках и глупостях.
Что нам следует питать и насыщать свои души высокими представлениями о БОГЕ; это принесет нам великую радость в преданности Ему.
Что нам следует оживлять, то есть укреплять, свою веру. Что прискорбно, что у нас ее так мало; и что вместо того, чтобы брать веру за правило своего поведения, люди развлекают себя тривиальными благочестивыми упражнениями, которые меняются ежедневно. Что путь Веры — это дух Церкви, и что этого достаточно, чтобы привести нас к высокой степени совершенства.
Что мы должны предать себя БОГУ как в отношении вещей временных, так и духовных, и искать удовлетворения только в исполнении Его воли, ведет ли Он нас через страдания или через утешение, ибо для души, истинно преданной воле Божьей, все это равноценно. Что необходима верность в те периоды сухости, или бесчувственности и тягостности в молитве, которыми БОГ испытывает нашу любовь к Нему; что тогда наступает время для нас совершать добрые и действенные акты преданности воле Божьей, один из которых зачастую может значительно способствовать нашему духовному продвижению.
Что касается бедствий и грехов, о которых он ежедневно слышал в мире, то он был так далек от того, чтобы удивляться им, что, напротив, удивлялся, что их не больше, учитывая злобу, на которую способны грешники; что со своей стороны он молился за них; но, зная, что БОГ может исправить причиняемое ими зло, когда Ему будет угодно, он больше не беспокоился об этом.
Что для достижения такой преданности воле Божьей, какой требует БОГ, мы должны внимательно следить за всеми страстями, которые примешиваются как к духовным вещам, так и к вещам более грубой природы; что БОГ даст свет относительно этих страстей тем, кто искренне желает служить Ему. Что если это мое намерение, а именно искренне служить БОГУ, я могу приходить к нему (брату Лоуренсу) так часто, как пожелаю, без всякого страха быть назойливым; но если нет, то мне не следует больше посещать его.
ВТОРАЯ БЕСЕДА.
Что им всегда руководила любовь, без эгоистичных побуждений; и что, решив сделать любовь к БОГУ целью всех своих действий, он нашел причины быть вполне довольным своим методом. Что он радовался, когда мог поднять соломинку с земли ради любви к БОГУ, ища только Его, и ничего больше, даже Его даров.
Что он долгое время был обеспокоен мыслью о том, что будет проклят; что все люди в мире не смогли бы убедить его в обратном; но что он рассуждал об этом так: «Я вступил в религиозную жизнь только из любви к БОГУ, и я старался действовать только ради Него; что бы со мной ни стало, буду ли я потерян или спасен, я всегда буду продолжать действовать чисто из любви к БОГУ. У меня будет хотя бы то благо, что до самой смерти я делал все, что в моих силах, чтобы любить Его». Что это душевное беспокойство длилось четыре года; в течение этого времени он много страдал. Но что в конце концов он увидел, что это беспокойство возникло от недостатка веры; и что с тех пор он проводил свою жизнь в совершенной свободе и постоянной радости. Что он поместил свои грехи между собой и БОГОМ, как бы говоря Ему, что он не заслуживает Его милостей, но что БОГ продолжает осыпать его ими в изобилии.
Что для того, чтобы сформировать привычку постоянно беседовать с БОГОМ и соотносить с Ним все, что мы делаем, мы должны сначала прибегать к Нему с некоторым усердием: но что после небольшой заботы мы обнаружим, что Его любовь внутренне побуждает нас к этому без всяких трудностей.
Что он ожидал, что после приятных дней, дарованных ему БОГОМ, наступит его очередь боли и страданий; но что он не беспокоился об этом, прекрасно зная, что, поскольку он ничего не может сделать сам по себе, БОГ не преминет дать ему силы перенести это.
Что когда представлялся случай проявить какую-либо добродетель, он обращался к БОГУ, говоря: «ГОСПОДИ, я не могу сделать это, если Ты не дашь мне силы»: и что тогда он получал силы более чем достаточно.
Что когда он не исполнял свой долг, он просто исповедовал свою вину, говоря БОГУ: «Я никогда не буду поступать иначе, если Ты оставишь меня наедине с самим собой; это Ты должен удержать меня от падения и исправить то, что не так». Что после этого он больше не беспокоился об этом.
Что мы должны действовать с БОГОМ в величайшей простоте, говоря с Ним откровенно и прямо, и умоляя о Его помощи в наших делах, по мере того как они происходят. Что БОГ никогда не отказывал в ней, в чем он часто убеждался.
Что его недавно отправили в Бургундию, чтобы закупить вино для общины, что было для него очень нежеланным поручением, потому что у него не было склонности к делам, и потому что он был хромым и не мог передвигаться по лодке иначе, как перекатываясь через бочки. Что, однако, он не беспокоился об этом, как и о покупке вина. Что он сказал БОГУ, что это Его дело, которым он занимается, и что впоследствии он обнаружил, что все было выполнено очень хорошо. Что годом ранее его по той же причине отправляли в Овернь; что он не мог сказать, как все прошло, но что все закончилось очень хорошо.
Так же и в его делах на кухне (к которым у него была естественная сильная неприязнь), приучив себя делать там все ради любви к БОГУ и с молитвой во всех случаях о Его благодати, чтобы хорошо выполнять свою работу, он находил все легким в течение пятнадцати лет, что он там трудился.
Что он был очень доволен тем положением, в котором находился сейчас; но что он был готов оставить его так же, как и предыдущее, поскольку он всегда находил удовольствие в любом состоянии, делая маленькие вещи ради любви к БОГУ.
Что для него установленные времена молитвы не отличались от других времен; что он уединялся для молитвы согласно указаниям своего настоятеля, но что он не нуждался в таком уединении и не просил о нем, потому что его величайшие дела не отвлекали его от БОГА.
Что, поскольку он знал о своей обязанности любить БОГА во всем, и поскольку он старался так поступать, он не нуждался в духовнике, чтобы тот давал ему советы, но что он очень нуждался в духовнике, чтобы тот отпускал ему грехи. Что он очень остро чувствовал свои недостатки, но не падал из-за них духом; что он исповедовал их БОГУ, но не спорил с Ним, чтобы оправдать их. Сделав это, он мирно возобновлял свою обычную практику любви и поклонения.
Что в своем душевном беспокойстве он ни с кем не советовался, но, зная лишь светом веры, что БОГ присутствует, он довольствовался тем, что направлял все свои действия к Нему, то есть совершал их с желанием угодить Ему, что бы из этого ни вышло.
Что бесполезные мысли портят все: что зло начиналось там; но что мы должны отвергать их, как только осознаем их неуместность по отношению к текущему делу или нашему спасению; и возвращаться к нашему общению с БОГОМ.
Что поначалу он часто проводил время, отведенное для молитвы, в отвержении блуждающих мыслей и возвращении к ним. Что он никогда не мог регулировать свое благочестие определенными методами, как некоторые. Что, тем не менее, поначалу он некоторое время размышлял, но впоследствии это прошло таким образом, что он не мог дать этому объяснения.
Что все телесные умерщвления плоти и другие упражнения бесполезны, если они не служат достижению единения с БОГОМ через любовь; что он хорошо обдумал это и нашел, что кратчайший путь — идти прямо к Нему через постоянное упражнение в любви и делание всего ради Него.
Что мы должны делать большое различие между актами разума и актами воли: что первые сравнительно малоценны, а вторые — все. Что наше единственное дело — любить и наслаждаться БОГОМ.
Что все возможные виды умерщвления плоти, если они лишены любви к БОГУ, не могут изгладить ни одного греха. Что мы должны без тревоги ожидать прощения наших грехов от Крови ИИСУСА ХРИСТА, лишь стараясь любить Его всем сердцем. Что БОГ, по-видимому, даровал величайшие милости величайшим грешникам, как более явным памятникам Своего милосердия.
Что величайшие боли или удовольствия этого мира не идут ни в какое сравнение с тем, что он испытал того и другого рода в духовном состоянии: так что он ни о чем не заботился и ничего не боялся, желая от БОГА только одного, а именно, чтобы не оскорбить Его.
Что у него не было сомнений; ибо, говорил он, когда я не исполняю свой долг, я охотно признаю это, говоря: «Я привык так поступать: я никогда не буду поступать иначе, если меня оставят наедине с самим собой». Я не исполняю, тогда я благодарю БОГА, признавая, что сила исходит от Него.
ТРЕТЬЯ БЕСЕДА.
Он сказал мне, что основа духовной жизни в нем была высоким представлением и почитанием БОГА в вере; когда он однажды хорошо это усвоил, у него поначалу не было другой заботы, кроме как верно отвергать всякую иную мысль, чтобы он мог совершать все свои действия ради любви к БОГУ. Что когда иногда он долго не думал о БОГЕ, он не беспокоился об этом; но, признав свою нищету перед БОГОМ, он возвращался к Нему с тем большим доверием, что обнаружил свою нищету из-за того, что забыл о Нем.
Что доверие, которое мы возлагаем на БОГА, очень чтит Его и привлекает великие благодати.
Что невозможно не только то, чтобы БОГ обманул, но и то, чтобы Он долго позволял страдать душе, которая совершенно предана Ему и полна решимости претерпеть все ради Него.
Что он так часто испытывал скорую помощь Божественной Благодати во всех случаях, что, исходя из этого опыта, когда у него были дела, он не думал о них заранее; но когда приходило время их делать, он находил в БОГЕ, как в чистом зеркале, все, что ему подобало сделать. Что в последнее время он действовал так, без предвосхищающей заботы; но до вышеупомянутого опыта он использовал ее в своих делах.
Когда внешние дела немного отвлекали его от мысли о БОГЕ, свежее воспоминание, исходящее от БОГА, наполняло его душу, и так воспламеняло и увлекало его, что ему было трудно сдержаться.
Что он был более соединен с БОГОМ в своих внешних занятиях, чем когда оставлял их ради благочестия в уединении.
Что он ожидал в будущем какой-то великой боли тела или души; что худшее, что могло с ним случиться, — это потерять то ощущение БОГА, которым он наслаждался так долго; но что благость БОЖЬЯ заверяла его, что Он не оставит его окончательно, и что Он даст ему силы перенести любое зло, которое Он допустит случиться с ним; и поэтому он ничего не боялся и не имел нужды ни с кем советоваться о своем состоянии. Что когда он пытался это сделать, он всегда уходил более смущенным; и что, поскольку он осознавал свою готовность отдать жизнь за любовь к БОГУ, у него не было опасений перед опасностью. Что совершенная преданность воле Божьей была верным путем на небеса, путем, на котором у нас всегда было достаточно света для нашего поведения.
Что в начале духовной жизни мы должны быть верны в исполнении своего долга и отвержении себя; но после этого следовали невыразимые удовольствия; что в трудностях нам нужно только прибегать к ИИСУСУ ХРИСТУ и просить Его благодати; с ней все становилось легким.
Что многие не продвигаются в христианском пути, потому что застревают в покаянии и частных упражнениях, пренебрегая любовью к БОГУ, которая является целью. Что это было ясно видно по их делам и было причиной того, почему мы видим так мало твердой добродетели.
Что для того, чтобы идти к БОГУ, не нужно ни искусства, ни науки, а только сердце, решительно настроенное не применять себя ни к чему, кроме Него, или ради Него, и любить только Его.
ЧЕТВЕРТАЯ БЕСЕДА.
Он беседовал со мной очень часто и с великой открытостью сердца о своем способе идти к БОГУ, о чем часть уже рассказана.
Он сказал мне, что все состоит в одном сердечном отречении от всего, что, как мы чувствуем, не ведет к БОГУ; чтобы мы могли приучить себя к постоянной беседе с Ним, со свободой и в простоте. Что нам нужно только осознавать, что БОГ интимно присутствует с нами, обращаться к Нему каждое мгновение, чтобы мы могли просить Его помощи для познания Его воли в вещах сомнительных и для правильного выполнения тех, которые мы ясно видим, что Он требует от нас, предлагая их Ему, прежде чем мы их сделаем, и воздавая Ему благодарность, когда мы закончили.
Что в этой беседе с Богом мы также заняты тем, что непрестанно славим, обожаем и любим Его за Его бесконечную благость и совершенство.
Что, не падая духом из-за наших грехов, мы должны молиться о Его благодати с совершенным доверием, полагаясь на бесконечные заслуги нашего ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА. Что БОГ никогда не переставал предлагать нам Свою благодать при каждом действии; что он отчетливо воспринимал ее и никогда не упускал ее, если только его мысли не блуждали от ощущения Присутствия БОЖЬЕГО или он не забывал просить Его помощи.
Что БОГ всегда давал нам свет в наших сомнениях, когда у нас не было иного намерения, кроме как просить угодить Ему.
Что наше освящение зависело не от изменения наших дел, а от делания ради БОГА того, что мы обычно делаем для себя. Что было прискорбно видеть, как многие люди принимают средства за цель, предаваясь определенным делам, которые они выполняли очень несовершенно из-за своих человеческих или эгоистичных соображений.
Что самый превосходный метод идти к БОГУ, который он нашел, — это делать наши обычные дела без всякого желания угодить людям и (насколько мы способны) чисто из любви к БОГУ.
Что было великим заблуждением думать, что времена молитвы должны отличаться от других времен: что мы так же строго обязаны придерживаться БОГА действием во время действия, как и молитвой во время молитвы.
Что его молитва была не чем иным, как ощущением присутствия БОЖЬЕГО, его душа в то время была нечувствительна ко всему, кроме Божественной любви: и что когда установленные времена молитвы проходили, он не находил никакой разницы, потому что он все еще продолжал пребывать с БОГОМ, славя и благословляя Его изо всех сил, так что он проводил свою жизнь в постоянной радости; однако надеялся, что БОГ даст ему что-то пострадать, когда он станет сильнее.
Что мы должны раз и навсегда сердечно возложить все свое упование на БОГА и полностью предать себя Ему, будучи уверенными, что Он не обманет нас.
Что мы не должны уставать делать маленькие вещи ради любви к БОГУ, который смотрит не на величие дела, а на любовь, с которой оно совершается. Что мы не должны удивляться, если поначалу мы часто терпим неудачу в своих усилиях, но что в конце концов мы приобретем привычку, которая будет естественно производить свои действия в нас, без нашей заботы, и к нашему величайшему наслаждению.
Что вся сущность религии — это вера, надежда и милосердие; практикой которых мы становимся соединенными с волей БОЖЬЕЙ: что все остальное безразлично и должно использоваться как средство, чтобы мы могли достичь нашей цели и быть поглощенными ею через веру и милосердие.
Что все возможно тому, кто верит — что они менее трудны тому, кто надеется — что они более легки тому, кто любит, и еще более легки тому, кто упорствует в практике этих трех добродетелей.
Что цель, которую мы должны поставить перед собой, — стать в этой жизни самыми совершенными поклонниками БОГА, какими мы только можем быть, как мы надеемся быть в вечности.
Что когда мы вступаем в духовную жизнь, мы должны рассмотреть и изучить до основания, что мы такое. И тогда мы найдем себя достойными всякого презрения и, по правде говоря, не заслуживающими имени христиан: подверженными всем видам нищеты и бесчисленным случайностям, которые беспокоят нас и вызывают постоянные перемены в нашем здоровье, в нашем настроении, в наших внутренних и внешних расположениях; в конечном счете, людьми, которых БОГ хочет смирить многими болями и трудами, как внутри, так и снаружи. После этого мы не должны удивляться, что беды, искушения, противостояния и противоречия случаются с нами от людей. Мы должны, напротив, подчиниться им и переносить их так долго, как угодно БОГУ, как вещи, в высшей степени полезные для нас.