«Позитивный результат философии»

ПОЗИТИВНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ФИЛОСОФИИ. Природа работы человеческого мозга. Письма о логике. Позитивный результат философии. ИОСИФ ДИЦГЕН

ПЕРЕВОД ЭРНЕСТА УНТЕРМАННА

С ВВЕДЕНИЕМ Д-РА АНТОНА ПАННЕКУКА. ПЕРЕВОД ЭРНЕСТА УНТЕРМАННА

Под редакцией Юджина Дицгена и Иосифа Дицгена-младшего.

ЧИКАГО. CHARLES H. KERR & COMPANY. 1906

Авторское право 1906 г. Юджин Дицген

CONTENTS

PAGE

Introduction by Anton Pannekoek 7

The Nature of Human Brain Work

Preface 41

I. Introduction 47

II. Pure Reason or the Faculty of Thought in General 61

III. The Nature of Things 80

IV. The Practice of Reason in Physical Science 104

a Cause and Effect 108

b Matter and Mind 119

c Force and Matter 124

V. "Practical Reason" or Morality 133

a The Wise and Reasonable 133

b Morality and Right 143

c The Holy 156

Letters on Logic

First Letter 177

Second Letter 181

Third Letter 186

Fourth Letter 191

Fifth Letter 198

Sixth Letter 205

Seventh Letter 212

Eighth Letter 217

Ninth Letter 225

Tenth Letter 230

Eleventh Letter 236

Twelfth Letter 242

Thirteenth Letter 248

Fourteenth Letter 255

Fifteenth Letter 260

Sixteenth Letter 265

Seventeenth Letter 271

Eighteenth Letter 277

Nineteenth Letter 283

Twentieth Letter 289

Twenty-first Letter 296

Twenty-second Letter 301

Twenty-third Letter (a) 307

Twenty-third Letter (b) 312

Twenty-fourth Letter 318

The Positive Outcome of Philosophy

Preface 327

I. Positive Knowledge as a Special Object 333

II. The Power of Perception Is Kin to the Universe 337

III. As to How the Intellect Is Limited and Unlimited 342

IV. The Universality of Nature 348

V. The Understanding as a Part of the Human Soul 354

VI. Consciousness Is Endowed With the Faculty of Knowing

as Well as With the Feeling of the Universality

of All Nature 363

VII. The Relationship or Identity of Spirit and Nature 369

VIII. Understanding Is Material 376

IX. The Four Principles of Logic 381

X. The Function of Understanding on the Religious Field 393

XI. The Distinction Between Cause and Effect Is only

One of the Means to Facilitate Understanding 401

XII. Mind and Matter: Which Is Primary, Which Is

Secondary? 409

XIII. The Extent to Which the Doubts of the Possibility

of Clear and Accurate Understanding Have Been

Overcome 418

XIV. Continuation of the Discussion on the Difference

Between Doubtful and Evident Understanding 428

XV. Conclusion 436

ВВЕДЕНИЕ

ПОЛОЖЕНИЕ И ЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФСКИХ РАБОТ И. ДИЦГЕНА

АВТОР:

Д-р Антон Паннекук

В истории философии мы видим перед собой последовательные формы мышления господствующих классов общества о жизни и о мире в целом. Это классовое мышление появляется после того, как первобытный коммунизм уступил место обществу с классовыми антагонизмами, на той стадии, когда богатство членов господствующего класса давало им досуг и тем самым побуждало их обратить внимание на продукты умственной деятельности. Начало этого мышления обнаруживается в классической Греции. Но оно приняло свою наиболее ясную и развитую форму, когда современная буржуазия стала господствующим классом в капиталистической Европе, а мыслители выразили идеи этого класса. Характерной чертой этих идей является дуализм, то есть неверно понятый контраст между мышлением и бытием, между природой и духом, результат умственной неясности этого класса и его неспособности видеть вещи мира в их истинной взаимосвязи. Это умственное состояние есть лишь выражение разделения человечества на классы и непонимания природы общественного производства с тех пор, как оно стало производством товаров для обмена.

Во времена первобытного коммунизма условия производства были ясными и легко понятными. Вещи производились совместно для использования и потреблялись сообща. Человек был хозяином своего способа производства и, следовательно, хозяином своей судьбы, насколько это допускали высшие силы природы. В таких условиях социальные идеи не могли не быть простыми и ясными. Поскольку не было столкновения между личными и общественными интересами, у людей не было представления о глубокой пропасти между добром и злом. Только неконтролируемые силы природы стояли над этими примитивными маленькими обществами как непостижимые и таинственные силы, которые представлялись им либо как благожелательные, либо как злые духи.

Но с появлением товарного производства картина меняется. Цивилизованное человечество начинает чувствовать себя несколько освобожденным от жесткого и неуправляемого давления изменчивых природных сил. Но теперь из социальных условий возникают новые демоны. «Как только производители стали отчуждать свои продукты в обмене, вместо того чтобы потреблять их, как прежде, они утратили контроль над ними. Они больше не знали, что происходит с их продуктами, и возникла возможность того, что эти продукты однажды могут быть использованы для эксплуатации и угнетения производителей — продукты господствуют над производителями» (Энгельс). В товарном производстве достигается не цель отдельного производителя, а скорее то, к чему стремятся стоящие за ним производительные силы. Человек предполагает, но социальная сила, более мощная, чем он сам, располагает; он больше не хозяин своей судьбы. Взаимосвязи производства становятся сложными и трудными для понимания. Хотя верно, что индивид является производящей единицей, его индивидуальный труд — лишь подчиненная часть всего процесса общественного производства, инструментом которого он остается. Плодами труда многих наслаждаются немногие. Социальное сотрудничество скрыто за яростной конкурентной борьбой производителей друг с другом. Интересы индивидов находятся в состоянии войны с интересами общества. Добро, то есть учет общего блага, противопоставляется злу, то есть принесению всего в жертву частным интересам. Страсти людей, так же как и их умственные дарования, после того как они были пробуждены, развиты, обучены, укреплены и утончены в этой борьбе, отныне становятся оружием, которое высшая сила обращает против их беспомощных обладателей.

Таковы были впечатления, из которых мыслящие люди были вынуждены формировать свою философию мира, будучи в то же время членами имущих классов и имея возможность использовать свой досуг для некоторого самопознания, не соприкасаясь, однако, с источником своих впечатлений, а именно с процессом общественного труда, который один мог позволить им увидеть социальное происхождение своих идей. Поэтому людей этого класса приводили к предположению, что их идеи исходят от некоей сверхъестественной и духовной силы или что они сами являются независимыми сверхъестественными силами. Этот дуалистический метафизический способ мышления прошел через различные трансформации с течением времени, приспосабливаясь к эволюции производства, начиная с древнего рабства, через крепостное право Средневековья и средневековое товарное производство к современному капитализму. Эти последовательные изменения формы воплощены в греческой философии, в различных фазах христианской религии и в современных системах философии.

Но мы не должны рассматривать эти системы и религии как то, за что они обычно выдаются, то есть мы не должны считать их лишь повторяющимися безуспешными попытками сформулировать абсолютную истину. Они являются лишь воплощениями прогрессивных стадий лучшего знания, приобретенного человеческим разумом о самом себе и о Вселенной. Целью философской мысли было найти удовлетворение в понимании. И до тех пор, пока понимание не могло быть полностью получено естественными средствами, всегда оставалось поле для сверхъестественного и непостижимого. Но благодаря кропотливой умственной работе глубочайших мыслителей материал науки непрерывно увеличивался, а поле сверхъестественного и непостижимого все более сужалось. И это особенно верно с тех пор, как прогресс капиталистического производства способствовал настойчивому изучению природы. Ибо благодаря этому изучению человеческий разум получил возможность испытать свои силы в простой, спокойной, настойчивой и плодотворной работе по поиску последовательных частей истины; и тем самым избавиться от перевозбуждения в безнадежных поисках абсолютной истины. Желание установить ценность этих новых истин породило проблемы теории понимания. Попытки решить эти проблемы составляют постоянную часть современных систем философии, которые представляют собой постепенную эволюцию теории понимания. Но сверхъестественный элемент в этих системах препятствовал их совершенству.

Под влиянием технических требований капитализма эволюция естественных наук стала триумфальным шествием человеческого разума. Природа была покорена сначала через открытие ее законов человеческим разумом, а затем через материальное подчинение известных сил природы человеческой воле в служении нашей главной цели — производству предметов первой необходимости с минимальными затратами энергии. Но этот ярко сияющий свет делал, по контрасту, мрак, окружавший явления человеческого общества, только темнее, и капитализм в своем развитии еще больше подчеркивает этот контраст, как он подчеркивает и тем самым делает более легко видимыми и понятными все контрасты. В то время как естественные науки обходились без всяких таинственных секретов в своей более узкой области, тьма, окутывающая происхождение идей, все еще предлагала желанное убежище вере в чудеса в духовной сфере.

Капитализм сейчас приближается к своему закату. Социализм близок. И жизненную важность этого перехода в истории человечества нельзя выразить сильнее, чем словами Маркса и Энгельса: «Этим завершается предыстория человеческого общества. Тем самым он окончательно выходит из животного царства». Социальное регулирование производства делает человека полностью хозяином своей судьбы. Никакая таинственная социальная сила больше не будет препятствовать его планам или ставить под угрозу его успех. Никакая таинственная природная сила не будет отныне контролировать его. Он больше не раб, а хозяин природы. Он исследовал ее эффекты, понимает их и ставит их на службу себе. Впервые в своей истории он станет тогда правителем земли.

Мы теперь видим, что многие столетия, заполнившие историю цивилизации, были необходимой подготовкой к социализму, медленной борьбой за избавление от рабства природы, постепенным увеличением производительности труда до того момента, когда предметы первой необходимости для всех могут быть получены почти без усилий. В этом главная заслуга капитализма и его оправдание, что после стольких столетий едва заметного прогресса он научил человека покорять природу стремительным натиском. В то же время он высвободил производительные силы и, наконец, трансформировал и обнажил пружины производственного процесса до такой степени, что они легко могли быть восприняты и поняты человеческим разумом; это было непременным условием контроля над этим процессом.

Поскольку никогда со времени первого появления товарного производства не было такой фундаментальной революции, она неизбежно должна сопровождаться столь же фундаментальной духовной революцией. Эта экономическая революция является завершением долгого периода классовых антагонизмов и товарного производства; она несет с собой конец дуалистических и сверхъестественных мыслей, возникающих из этого источника. Тайна социальных процессов уходит вместе с этим периодом, и духовное выражение этих тайн неизбежно должно исчезнуть вместе с ним. Медленное развитие человеческой мысли от невежества к все более глубокому пониманию тем самым заканчивает свою первую главу. Это означает завершение и конец философии, что равносильно утверждению, что философия как таковая прекращает свое существование, в то время как ее место занимает наука о человеческом разуме, часть естествознания.

Новая система производства проливает свет в умы людей еще до того, как она полностью материализовалась. Та же наука, которая учит нас понимать и тем самым контролировать социальные силы, также освобождает разум от чарующих эффектов этих сил. Она позволяет ему уже сейчас освободиться от традиционных суеверий и идей, которые ранее были выражением неизвестных вещей. Мы можем предвосхитить своим разумом грядущее время. И таким образом, идеи, которые будут тогда доминировать, уже сейчас растут внутри нас в зачаточной форме, соответствующей нынешнему действительному экономическому развитию. Благодаря этому мы уже сейчас способны преодолеть капиталистическую философию в мысли и трезво и ясно осознать зависимую от материи природу нашего духа.

Завершение и конец философии не должны ждать реализации социалистического производства. Новое понимание не падает с неба, как метеор. Оно развивается вместе с социально-экономическим развитием, сначала несовершенно и незаметно, у немногих мыслителей, которые сильнее всего чувствуют дыхание приближающегося времени. С ростом социологии и ее практического применения, социалистического рабочего движения, новое понимание одновременно распространяется и шаг за шагом завоевывает позиции, ведя беспощадную борьбу против традиционных идей, за которые цепляются господствующие классы. Эта борьба является умственным спутником социальной классовой борьбы.

************

Методы новой естественной науки практиковались уже несколько столетий до того, как была сформулирована новая теория. Сначала они нашли выход в выражении удивления по поводу той большой уверенности, с которой люди брались предсказывать определенные явления и указывать на их связи. Наш опыт ограничен несколькими последовательными наблюдениями регулярности или совпадения событий. Но мы приписываем естественным законам, в которых выражаются причинные связи явлений, общую и необходимую применимость, которая далеко выходит за рамки нашего опыта. Английский мыслитель Юм был первым, кто ясно выразил и сформулировал вопрос — с тех пор называемый проблемой причинности — почему люди всегда действуют таким образом. Но поскольку он полагал, что причину такого действия следует искать только в природе опыта, так как опыт является единственным источником знания, и поскольку он не исследовал далее особую и отличную роль, которую играет природа человеческого разума в этой эмпирической связи, он не смог найти никакого удовлетворительного ответа.

Кант, сделавший первый важный шаг к решению этого вопроса, был воспитан в школе рационализма, которая тогда доминировала в Германии и представляла собой адаптацию средневековой схоластики к требованиям возросшего знания. Исходя из тезиса о том, что вещи, логичные в уме, должны быть реальными в природе, рационалисты путем простой дедукции формулировали общие истины о боге, бесконечности и бессмертии. Под влиянием Юма Кант стал критиком рационализма и, таким образом, реформатором философии.

На вопрос о том, как получается, что мы обладаем знанием общеприменимых законов, в которых мы абсолютно уверены — таких как математические тезисы или максима о том, что каждое изменение имеет причину, — Кант ответил так: опыт и наука обусловлены свойствами, присущими организации нашего разума, в такой же мере, как и впечатлениями внешнего мира. Первые свойства должны обязательно содержаться во всяком опыте и науке. Поэтому все, что зависит от этой общей умственной части науки, должно быть совершенно достоверным и независимым от особых чувственных впечатлений. Общими для всего опыта и неотделимыми от него являются чистые созерцания (reine Anschauungsformen), такие как пространство и время, в то время как многие опыты, чтобы успешно сформировать понимание и науку, должны быть связаны чистыми понятиями рассудка (reine Verstandesbegriffe), так называемыми категориями; к последним относится и причинность.

Теперь Кант объясняет необходимость и общую применимость чистых созерцаний и понятий рассудка тем фактом, что они возникают из организации нашего разума. Соответственно, мир представляется чувствам как последовательность явлений во времени и пространстве. Наш разум превращает эти явления в вещи, которые спаяны в один совокупный мир законами причины и следствия. К вещам, как они есть на самом деле в себе, по мнению Канта, эти чистые понятия не могут быть применены. Мы ничего не знаем о них и не можем ни воспринимать, ни реконструировать их разумом, потому что «в себе» они полностью находятся за пределами разума и знания.

Результат этого исследования, который был первым ценным вкладом в научную теорию понимания и составляет, с нашей точки зрения, самую важную часть философии Канта, служил ему главным образом средством ответа на следующие вопросы: Какова ценность знания, которое выходит за пределы опыта? Можем ли мы путем простой дедукции через понятия, выходящие за пределы опыта, прийти к истинам? Его ответ был: нет, и это был сокрушительный удар по рационализму. Мы не можем выйти за границы опыта. Только через опыт мы можем прийти к науке. Все предполагаемое знание о безграничном и бесконечном, о понятиях чистого разума, называемых Кантом Идеями (как душа, мир и Бог), есть не что иное, как иллюзии. Противоречия, в которые вовлекается человеческий разум, когда он применяет категории вне опыта к таким предметам, проявляются в бесплодной борьбе между философскими системами. Метафизика как наука невозможна.

Это нанесло смертельный удар не только рационализму, но и буржуазному материализму, который господствовал среди радикальных мыслителей Франции. Исследования Канта опровергли как негативные, так и позитивные утверждения относительно сверхъестественного и бесконечного. Это расчистило поле для веры, для интуитивного убеждения. Бог, свобода и бессмертие — это понятия, истинность которых не может быть доказана разумом, подобно естественным истинам, полученным из опыта. Но тем не менее их реальность не менее достоверна, только она иного рода, будучи субъективной и, следовательно, обязательно делом личного убеждения. Свобода воли, например, не есть знание, полученное из опыта, потому что опыт никогда не учит нас ничему, кроме отсутствия свободы и зависимости от законов природы. Но тем не менее свобода воли является необходимым убеждением каждого, кто чувствует ее в категорическом императиве: «Ты должен!», каждого, кто обладает чувством долга и знанием того, что он может действовать соответственно: поэтому свобода воли безусловно достоверна и не требует доказательства опытом. И из этой посылки таким же образом следует уверенность в бессмертии души и существовании Бога. Это придает тот же вид достоверности всем идеям, которые были оставлены в состоянии неопределенности критикой чистого разума. В то же время свобода воли определяет форму теории понимания. Во всем мире явлений не было места для свободы, ибо эти явления следуют строгим правилам причинности, как того требует организация нашего разума. Поэтому было необходимо освободить место для свободы воли где-то в другом месте, и так «вещи в себе», до тех пор фраза без ценности и смысла, приобрели более высокое значение. Они не были связаны пространством, временем или категориями, они были свободны: они образовывали, так сказать, второй мир, мир ноуменов, который стоял за миром явлений и который разрешал противоречие между закономерной зависимостью вещей в природе и личным убеждением в свободе воли.

Эти мнения и рассуждения полностью соответствовали условиям науки и экономическому развитию времени Канта. Область природы была полностью оставлена индуктивному методу науки, который основывался на строго материалистическом опыте и наблюдении, систематически классифицируя вещи в их причинном порядке и исключая всякое сверхъестественное вмешательство. Но хотя вера была изгнана из естественных наук навсегда, без нее нельзя было обойтись. Невежество относительно происхождения человеческой воли оставляло место для сверхъестественной этики. Попытки материалистов исключить сверхъестественное и из этой области провалились. Время еще не пришло для материалистической и естественной этики, ибо наука еще не была способна продемонстрировать как неоспоримую истину, основанную на опыте, каким образом этические кодексы и моральные идеи в целом имели материальное происхождение.

Это положение дел показывает, что кантовская философия является чистейшим выражением буржуазной мысли, и это еще более подчеркивается тем фактом, что свобода является центром его системы и управляет ею. Растущий капитализм требовал свободы для производителей товаров, чтобы расширять свои производительные силы, он требовал свободы конкуренции и свободы неограниченной эксплуатации. Производители товаров должны были быть свободны от всех оков и ограничений, не стеснены никаким принуждением, чтобы они могли вступить, под единственным руководством собственного интеллекта, в свободную конкуренцию со своими согражданами. По этой причине свобода стала лозунгом молодой буржуазии, стремящейся к политической власти, и учение Канта о свободной воле, основа его этики, было эхом приближающейся Французской революции. Но свобода не была абсолютной; она должна была зависеть от морального закона. Она должна была использоваться не в поисках счастья, а в соответствии с моральным законом, на службе долга. Если буржуазное общество должно было существовать, частный интерес индивида не должен был быть главенствующим, благо всего класса должно было быть выше блага индивида, и заповеди этого класса должны были признаваться моральными законами, имеющими приоритет над поисками счастья. Но именно по этой причине этим моральным законам никогда нельзя было полностью следовать, и каждый оказывался вынужденным нарушать их в своих собственных интересах. Следовательно, моральный закон существовал лишь как кодекс, который никогда не мог быть исполнен. И поэтому он стоял вне опыта.

В этике Канта отражен внутренний антагонизм буржуазного общества, тот антагонизм, который является движущей силой постоянно растущего экономического развития. Основой этого антагонизма является уже упомянутый антагонизм между индивидуальным и социальным характером производства, который порождает всемогущие, но не осознанные социальные силы, управляющие судьбой человека. В капиталистическом производстве он еще более усиливается антитезой богатого господствующего класса и бедного производящего класса, который постоянно пополняется теми, кто экспроприирован конкуренцией. Этот антагонизм порождает противоречие между целями людей и достигнутыми результатами, между стремлением к счастью и нищетой огромной массы. Он является основой противоречия между добродетелью и пороком, между свободой и зависимостью, между верой и наукой, между явлением и «вещью в себе». Он лежит в основе всех противоречий и всего ярко выраженного дуализма кантовской философии. Эти противоречия виноваты в крахе системы, и работа по дезинтеграции была неизбежна с того момента, как стали очевидны противоречия буржуазного производства, то есть сразу после политической победы буржуазии. Система Канта, однако, не могла быть преодолена, пока не было раскрыто материальное происхождение морали. Тогда эти противоречия могли быть поняты и разрешены путем показа того, что они относительны, а не абсолютны, как они казались. И только тогда материалистическая этика, наука о морали, могла изгнать веру из ее последнего убежища. Это было наконец достигнуто открытием социальной классовой борьбы и природы капиталистического производства, благодаря пионерской работе Карла Маркса.

Практика развитого капитализма к середине XIX века прямо побуждала пролетарских мыслителей критиковать учение Канта о практическом разуме. Буржуазная этика и свобода проявлялись в форме свободы эксплуатации в интересах буржуазии, как рабство для рабочего класса. Поддержание человеческого достоинства на деле оказывалось скотством и деградацией пролетариев, а государство, основанное на справедливости, оказывалось не чем иным, как классовым государством буржуазии. И так было видно, что возвышенная этика Канта, вместо того чтобы быть основой во всей вечности человеческой деятельности в целом, была лишь выражением узких классовых интересов буржуазии. Эта пролетарская критика была первым материалом для общей теории, и как только она была сформулирована, ее правильность демонстрировалась все больше и больше изучением предыдущих исторических событий, и эти события тем самым показывались в их истинном свете. Тогда этой теорией было понято, что социальные классы, различающиеся своим положением в процессе производства, имеют разные и антагонистические экономические интересы и что каждый класс неизбежно должен рассматривать свой собственный интерес как благо и святыню. Эти общие классовые интересы не осознавались в их истинном характере, но представлялись людям под видом высших моральных мотивов; в этой форме они оттесняли специальные индивидуальные интересы на задний план, и поскольку классовые интересы ощущались повсеместно, все члены одного и того же класса признавали их. Более того, господствующий класс мог временно принудить побежденный или подавленный класс признать классовые интересы правителей как моральный закон, до тех пор, пока признавалась неизбежность способа производства, при котором этот класс господствовал. Вследствие того, что природа и значение производственного процесса не были поняты, происхождение человеческих мотивов не могло быть обнаружено. Они не возводились к опыту, а просто ощущались непосредственно и интуитивно. И, следовательно, считалось, что они имеют сверхъестественное происхождение и вечную продолжительность.

Не только моральные кодексы, но и другие продукты человеческого разума, такие как религия, наука, искусство, философия, понимались тогда как тесно связанные с фактическими материальными условиями общества. Человеческий разум во всех своих продуктах находится под влиянием всего мира вне его. И таким образом разум видится частью природы, а наука о разуме становится естественной наукой. Впечатления внешнего мира определяют опыт человека, его потребности определяют его волю, а его общие потребности — его моральную волю. Мир вокруг него определяет потребности и впечатления человека, но они, с другой стороны, определяют его волю и деятельность, посредством которых он меняет мир; эта направляемая волей деятельность проявляется в процессе общественного производства. Таким образом, человек своим трудом является частью, звеном в великой цепи естественного и социального развития.

Эта концепция опрокидывает основы философии. Поскольку человеческий разум теперь видится частью природы и взаимодействует с остальным миром согласно законам, которые более или менее известны, он классифицируется среди явлений Канта. Больше нет никакой нужды говорить о ноуменах. Таким образом, они больше не существуют для нас. Философия тогда сводится к теории опыта, к науке о человеческом разуме. Именно в этой точке начало, сделанное Кантом, должно было быть развито дальше. Кант всегда очень резко разделял разум и природу. Но понимание того, что это разделение должно делаться лишь временно для целей лучшего исследования и что нет абсолютной разницы между материей и разумом, сделало возможным продвижение науки о мыслительных процессах. Однако это могло быть достигнуто только мыслителем, который полностью усвоил учения социализма. Эта проблема была решена Иосифом Дицгеном в его работе «ПРИРОДА РАБОТЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО МОЗГА», первое издание которой появилось в 1869 году, и этой работой он завоевал себе имя философа пролетариата. Эта проблема могла быть решена только с помощью диалектического метода. Поэтому идеалистические философские системы от Канта до Гегеля, которые состоят главным образом в развитии диалектического метода, должны рассматриваться как незаменимые пионеры и предшественники пролетарской философии Дицгена.

************

Философия Канта неизбежно рухнула из-за своего дуализма. Она показала, что безопасность есть только в конечном и материальном опыте и что разум вовлекается в противоречия, когда он отваживается выйти за эту черту. Разум требует абсолютной истины, которую нельзя получить. Следовательно, разум блуждает в темноте, и критика может, возможно, объяснить, почему он находится в темноте, но она не может показать путь выхода. То, что у Канта называется диалектикой, в действительности является смирением. Правда, разум находит знание о вещах вне опыта каким-то другим путем, а именно посредством своего морального сознания, но это интуитивное знание в форме веры остается резко отделенным от научного понимания. Задачей философского развития непосредственно после Канта было покончить с этим резким разделением, этим непримиренным противоречием. Это развитие закончилось Гегелем; его результатом было понимание того, что противоречие есть истинная природа всего. Но это противоречие нельзя оставить стоять нетронутым, оно должно быть разрешено и все же сохранено в более высокой форме, и таким образом примирено. Поэтому мир явлений нельзя понимать как находящийся в покое. Его можно понять только как вещь в движении, как деятельность, как непрерывное изменение. Действие всегда есть примирение противоречия в какой-то более высокой форме, и противоречие появляется таким образом как рычаг прогрессивного развития. То, что осуществляет это диалектическое саморазвитие, не предстает в идеалистических системах как материальный мир сам по себе, а как духовное, идея. В философии Гегеля эта концепция принимает форму всеобъемлющей системы, очерчивающей саморазвитие Абсолюта, который является духовным и тождественен Богу. Развитие этого Абсолюта происходит в три стадии; в своей примитивной чистой духовной форме он развивает из своего недифференцированного бытия концепции логики; затем он выражает себя в другой, внешней форме, противоположной самому себе, как Природа. В природе все формы развиваются путем противоречий, которые устраняются развитием какой-то более высокой формы. Наконец, Абсолют пробуждается к сознанию в природе в форме человеческого разума и достигает таким образом своей третьей стадии, на которой противоположные элементы, материя и дух, примиряются в единство. Человеческий разум эволюционирует таким же образом к все более высоким стадиям, пока не приходит, в конце своего развития, к пониманию самого себя, то есть к интуитивному познанию Абсолюта. Это то, что происходит бессознательно в религии. Религия, которая в форме веры должна довольствоваться скромным уголком в системе Канта, предстает в системе Гегеля очень гордо как высший род понимания, превосходящий все другие знания, как интуитивное знание абсолютной истины (Бога). В философии это делается сознательно. И историческое развитие, которое находит свое завершение и кульминацию в гегелевской философии, соответствует логическому развитию человеческого разума.

Таким образом, Гегель объединяет все науки и все части мира в одну мастерскую систему, в которой революционная диалектика, теория эволюции, рассматривающая все конечные вещи как преходящие и временные, получает консервативное завершение путем прекращения всякого дальнейшего развития, когда достигнута абсолютная истина. Все знание того периода было распределено по своим местам где-то в этой системе, на одной из ступеней диалектического развития. Многие концепции естественных наук того дня, которые позже оказались ошибочными, представлены там как необходимые истины, покоящиеся на дедукции, а не на опыте. Это могло создать впечатление, что гегелевская философия делает эмпирические исследования излишними как источник конкретных истин. Эта видимость виновата в слабом признании Гегеля среди натуралистов; в естественных науках эта философия поэтому завоевала гораздо меньшее значение, чем она заслуживала и чем она могла бы завоевать, если бы ее действительное значение, которое состоит в гармоничной связи между широко разнесенными событиями и науками, было лучше понято под ее обманчивой оболочкой.

В абстрактных науках влияние Гегеля было больше, и здесь он занимал исключительно видное положение в научном мире того времени. С одной стороны, его концепция истории как прогрессивной эволюции, в которой каждое несовершенное предыдущее состояние рассматривается как необходимая фаза и подготовка к последующим состояниям и тем самым представляется естественным и разумным, была большим приобретением для науки. С другой стороны, его утверждения о философии права и религии отвечали требованиям и концепциям его времени. В его философии права человеческий разум берется на той стадии, на которой он вступает в реальность, имея в качестве своей главной характеристики свободную волю. Он сначала рассматривается как единый индивид, который находит свою свободу воплощенной в своей собственности. Эта личность вступает в отношения с другими, подобными ей. Ее свобода воли тем самым выражается в моральных законах. Путем объединения всех индивидов в одно совокупное целое их противоречивые отношения сливаются в социальные единицы, а именно: семью, буржуазное общество (bürgerliche Gesellschaft) и государство. Там моральные правила переносятся из внутренней во внешнюю реальность. Как выражения высшей, общей и более всеобщей воли, они выступают в общепринятых моральных кодексах, в естественных законах буржуазного общества и в авторитетных законах государства. В государстве, высшей формой которого является монархия, разум находит себя на своей высшей стадии объективной реализации как идея государства.

Реакционный характер гегелевской философии — это не просто поверхностная видимость, которая покоится на прославлении государства и королевской власти, благодаря чему эта философия была возведена в положение прусской государственной философии после реставрации. Она была в самой своей сущности продуктом реакции, которая в те дни представляла собой единственный возможный прогресс после революции. Эта реакция была первой практической критикой буржуазного общества. После того как это общество было прочно установлено, относительные удобства старого времени предстали в лучшем свете, потому что недостатки нового общества вскоре дали о себе знать. Буржуазия отпрянула перед последствиями своей революции, когда признала, что пролетариат является ее барьером. Она остановила революцию, как только ее буржуазные цели были достигнуты, и была готова снова признать господство феодального государства и монархии, при условии, что они будут защищать ее и служить ее интересам. Феодальные силы, которые ранее были преодолены тяжестью своих собственных грехов и безусловным превосходством нового социального порядка, снова подняли головы, когда новый порядок в свою очередь дал повод для обоснованной критики. Но они не могли держать революцию в узде, если не признавали ее в ограниченной степени. Они могли снова править буржуазией, при условии, что они пойдут на компромисс с ней, насколько это было неизбежно. Они больше не могли преобладать над капитализмом, но они могли управлять для него. Таким образом, их правлением была выявлена несовершенность капитализма.

Теория реставрации, следовательно, должна была состоять прежде всего из тщательной критики революционной буржуазной философии. Но эту философию нельзя было отбросить полностью. Что касается критики старого порядка, истинность буржуазной философии должна была быть признана. С другой стороны, резкое различие, которое она проводила между ложностью старого и истинностью нового порядка, оказалось не соответствующим действительности. Так что правильность самой буржуазной философии оказалась относительной и ограниченной, подобно вестнику какой-то высшей истины, которая в свою очередь признала бы то, что было временно и частично истинным в ее побежденном предшественнике. Таким образом, противоречия стали моментами в эволюции абсолютной истины, таким образом, далее, диалектика стала главной чертой и методом посткантовской философии; и таким образом, наконец, теоретики реакции были людьми, которые направили философию по новым курсам и которые тем самым стали предвестниками социализма. Скептицизм и критика всех традиционных вещей, но при этом осторожная защита находящейся под угрозой веры, характеризовали тенденции буржуазной мысли в ее революционный период. В реакционной стадии буржуа имплицитно принял веру в абсолютную истину и культивировал самодовольную веру. Практика Меттерниха и Священного союза соответствовала теории гегелевской философии.

Практика прусского полицейского государства, которая воплощала недостатки капитализма без его преимуществ и тем самым представляла собой более высокую степень реакции, разрушила гегелевскую философию, как только практики созревающего капитализма начали бунтовать против оков, которыми реакция пыталась связать его. Фейербах вернулся в своей критике религии от фантастических высот абстракции к физическому человеку. Маркс продемонстрировал, что реальность буржуазного общества выражается в его классовых антагонизмах, которые возвещают его несовершенство и приближающийся крах, и он обнаружил, что фактическое историческое развитие покоится на развитии процесса материального производства. Абсолютный дух, который должен был быть воплощен в конституции деспотического государства до мартовской революции, теперь проявил себя как узкий буржуазный дух, который рассматривает буржуазное общество как конечную цель всего исторического развития. Гегелевское утверждение, что все конечные вещи несут в себе зародыш собственного разложения, применилось к его собственной философии, как только ее конечность и ограничения были поняты. Ее консервативная форма была отброшена, но ее революционное содержание, диалектика, было сохранено. Гегелевская философия была окончательно вытеснена диалектическим материализмом, который провозглашает, что абсолютная истина реализуется только в бесконечном прогрессе общества и научного понимания.

Это не означает полного отвержения гегелевской философии. Это лишь означает, что относительная обоснованность этой философии была признана. Перипетии абсолютного духа в ходе его саморазвития — это лишь фантастическое описание процесса, который реальный человеческий разум испытывает в своем знакомстве с миром и своем активном участии в жизни. Вместо эволюции абсолютной идеи диалектика отныне становится единственно правильным методом мысли, который должен использоваться реальным человеческим разумом при изучении действительного мира и для целей понимания социального развития. Великое и непреходящее значение философии Гегеля, даже для нашего времени, заключается в том, что она является превосходной теорией человеческого разума и его методов работы, при условии, что мы отбросим ее трансцендентальный характер, и что она далеко превосходит первые трудоемкие вклады Канта в теорию понимания.

Но это качество гегелевской философии не могло быть оценено, пока Дицген не создал основу для диалектической и материалистической теории понимания. Непременный характер диалектического мышления, который иллюстрируется монументальными работами Маркса и Энгельса, был впервые продемонстрирован совершенно убедительным образом критическим анализом человеческой силы мышления Дицгена. Только с помощью этого метода мышления — независимым открывателем которого он был, согласно свидетельству Энгельса, — он мог преуспеть в завершении теории понимания и доведении ее до конца на данный момент.

************

Если мы называем идеи, изложенные Дицгеном в этой работе, «его философией», мы говорим слишком много, потому что она не претендует на то, чтобы быть новой системой философии. Но, с другой стороны, мы должны были бы сказать недостаточно, потому что это означало бы, что его работа столь же преходяща, как и системы до нее. Заслуга Дицгена в том, что он поднял философию до положения естественной науки, так же как Маркс сделал это с историей. Человеческая способность мыслить тем самым лишается своего фантастического облачения. Она рассматривается как часть природы, и посредством опыта должно быть получено прогрессивное понимание ее конкретной и постоянно меняющейся исторической природы. Работа Дицгена относится к себе как к конечному и временному воплощению этой цели, точно так же, как каждая новая теория в естественной науке является конечным и временным воплощением своих целей. Это воплощение должно быть далее улучшено и усовершенствовано последовательными исследованиями. Это метод естественной науки; философские системы, напротив, претендовали на то, чтобы дать абсолютную истину, которую нельзя улучшить. Работа Дицгена фундаментально отличается от этих прежних философий, и больше, чем они, потому что она хочет быть меньшим. Она представляет себя как позитивный результат философии, в который внесли вклад все великие мыслители, увиденный трезвыми глазами социалиста и проанализированный, пересказанный и далее развитый им. В то же время она приписывает предыдущим системам тот же характер частичных истин и показывает, что они были не совсем бесполезными спекуляциями, а восходящими стадиями понимания, естественно связанными, которые содержат все больше истины и все меньше ошибок. Гегель также придерживался этого более широкого взгляда, но у него это развитие пришло к самопротиворечивому концу в его собственной системе. Дицген также называет свою собственную концепцию высшей из существующих на тот момент, и ее отличительным шагом в эволюции является то, что она впервые принимает и исповедует этот естественный и научный взгляд, вместо сверхъестественной точки зрения прежних систем. Новое понимание того, что человеческий разум — это обычная и естественная вещь, является решающим шагом в прогрессивном исследовании разума, и этот шаг ставит Дицгена во главе этой эволюции. И это шаг, который нельзя отыграть назад, потому что он означает трезвое пробуждение после столетий пустых фантазий. Поскольку эта система не претендует на то, чтобы быть абсолютной истиной, а скорее конечной и временной, она не может пасть, как ее предшественники. Она представляет собой научное продолжение прежних философий, точно так же, как астрономия является продолжением астрологии и пифагорейских фантазий, а химия — продолжением алхимии. Она занимает место, которое ранее занимали ее ненаучные предшественники, и имеет с ними общее, помимо своей существенной теории понимания, то, что она является основой новой философии мира, методической концепции Вселенной.

Эта современная философия мира (Weltanschauung), будучи социалистической или пролетарской, вступает в спор с буржуазными концепциями; она была впервые задумана как новый взгляд на мир, полностью противоположный господствующим буржуазным концепциям, Марксом и Энгельсом, которые развили ее социологическое и историческое содержание; ее философская основа здесь развита Дицгеном; ее реальный характер обозначен терминами диалектический и материалистический. Своим ядром, историческим материализмом, она приобретает совершенно новую теорию социальной эволюции, которая составляет ее главное содержание. Эта теория была впервые набросана в своих главных чертах в Коммунистическом манифесте, а позже полностью развита в ряде других работ и тщательно обоснована бесчисленными фактами. Она дает нам научную уверенность в том, что нищета и несовершенство нынешнего общества, которые буржуазная философия рассматривает как неизбежные и естественные, являются лишь преходящим состоянием и что человек в обозримое время освободит себя от рабства своих материальных потребностей путем регулирования общественного производства. Благодаря этой уверенности социализм поставлен на высоту, настолько превосходящую все буржуазные концепции, что они кажутся варварскими по сравнению с ним. И что более значимо, наша философия мира может по праву претендовать на то, что впервые пролила свет неоспоримой науки на общество и человека; в сочетании с самыми зрелыми продуктами естественных наук она образует полную науку о мире, делая все суеверия излишними и тем самым вовлекая теоретическое освобождение, то есть освобождение разума. Наука, трактующая человеческий разум, образует сущность и фундамент этой теории общества и человека, не только потому, что она дает нам, как и естественные науки, научную или проверенную опытом теорию функции человеческого мышления, но также потому, что эта теория познания может однажды заверить нас, что такие науки способны предоставить нам адекватную картину мира и что все вне их — лишь фантазия. По этой причине мы обязаны теории познания Дицгена твердым фундаментом нашей философии мира.

Ее характер прежде всего материалистический. В отличие от идеалистических систем самого цветущего времени немецкой философии, которые рассматривали Разум как основу всего существования, она исходит из конкретного материалистического бытия. Не то чтобы она рассматривала одну лишь физическую материю как свою основу; она скорее противостоит грубому буржуазному материализму, и материя для нее означает все, что существует и предоставляет материал для мысли, включая мысли и воображения. Ее фундамент — единство всего конкретного бытия. Таким образом, она отводит человеческому разуму равное место среди других частей Вселенной; она показывает, что разум так же тесно связан со всеми другими частями Вселенной, как эти части между собой; то есть разум существует только как часть всей Вселенной, так что его содержание есть лишь эффект других частей. Таким образом, наша философия образует теоретическую основу исторического материализма. В то время как утверждение, что «сознание человека определяется его общественным бытием», до сих пор в лучшем случае могло рассматриваться как обобщение многих исторических фактов и поэтому казалось несовершенным и открытым для критики, способным к улучшению более поздними открытиями, так же как и все другие научные теории, отныне полная зависимость разума от остального мира становится столь же неприступным и неизменным требованием мысли, как причинность. Это означает полное опровержение веры в чудеса. После того как они были давно изгнаны из области естествознания, чудеса теперь были изгнаны из области мысли.

Просветительский эффект этой пролетарской философии состоит, далее, в ее оппозиции ко всем суевериям и ее демонстрации бессмысленности всякого идолопоклонства. Социалистическое понимание совершило нечто такое, чего буржуазные реформаторы не могли сделать, потому что они были ограничены естествознанием в узком смысле и не могли решить тайну разума; ибо, объясняя все ментальные, духовные явления как естественные явления, наша пролетарская философия предоставляет средства для резкой критики христианской веры, которая состоит в вере в сверхъестественное духовное существо. В своих диалектических дискуссиях о разуме и материи, конечности и бесконечности, боге и мире Дицген тщательно прояснил запутанную тайну, которая окружала эти концепции, и окончательно опроверг все трансцендентальные верования. И эта критика не менее разрушительна для буржуазных идолов: Свободы, Права, Духа, Силы, которые показаны как не что иное, как фантастические образы абстрактных концепций с ограниченной обоснованностью.

Это могло быть достигнуто не иным способом, как путем одновременного определения, в качестве теории понимания, отношения мира вокруг нас к образу, который наш разум формирует о нем. В этом отношении Дицген завершил работу, начатую Юмом и Кантом. Как теория понимания, его концепции являются не только философской основой исторического материализма, но и всех других наук. Тщательная критика, направленная Дицгеном против работ выдающихся естествоиспытателей, показывает, что он хорошо осознавал важность своей собственной работы. Но, как и следовало ожидать, голос социалистического ремесленника не проник в лекционный зал академий. Только гораздо позже подобные взгляды появились среди естествоиспытателей. И теперь, наконец, самые выдающиеся теоретики естествознания приняли взгляд, что объяснение означает не что иное, как простое и полное описание процессов природы.

С помощью этой теории понимания Дицген сделал ясно ощутимым, почему диалектический метод является незаменимым вспомогательным средством в поисках объяснения природы понимания. Разум — это способность к обобщению. Он формирует из конкретных реальностей, которые являются непрерывным и безграничным потоком в вечном движении, абстрактные концепции, которые по существу жесткие, ограниченные, стабильные и неизменные. Это порождает противоречие, что наши концепции должны всегда приспосабливаться к новым реальностям, никогда полностью не преуспевая; противоречие, что они представляют живое тем, что мертво, бесконечное тем, что конечно, и что они сами конечны, хотя и причастны к природе бесконечного. Это противоречие понимается и примиряется проникновением в природу способности понимания, которая одновременно является способностью комбинации и различения, которая формирует ограниченную часть Вселенной и все же охватывает все, и оно, кроме того, разрешается результирующим проникновением в природу мира. Мир есть единство бесконечно многочисленного множества явлений и включает в себя все противоречия, делает их относительными и уравнивает их. Внутри его круга нет абсолютных противоположностей. Разум лишь конструирует их, потому что он обладает не только способностью обобщения, но и различения. Практическим решением всех противоречий является революционная практика бесконечно прогрессирующей науки, которая формирует старые концепции в новые, отвергает одни, заменяет другие на их место, улучшает, соединяет и расчленяет, все еще стремясь к всегда большему единству и всегда более широкой дифференциации.

С помощью этой теории понимания диалектический материализм также предоставляет средства для решения загадок мира (Welträtsel). Не то чтобы он решает все эти загадки; напротив, он прямо говорит, что это решение может быть лишь работой постоянно продвигающегося научного исследования. Но он решает их в той мере, в какой лишает их характера таинственной загадки и превращает их в практическую проблему, к решению которой мы приближаемся бесконечной прогрессией. Буржуазная мысль не может решить загадки мира. Через несколько лет после первой публикации работы Дицгена естествознание в лице Дюбуа-Реймона признало свою неспособность своим «Ignorabimus»: «Мы никогда не узнаем». Пролетарская философия, решая загадку человеческого разума, дает нам уверенность в том, что перед нами нет неразрешимых загадок.

В заключение Дицген в этой работе указывает принципы новой этики. Начиная с понимания того, что происхождение идей добра и зла находится в потребностях человека, и обозначая как действительно моральное то, что является общественно полезным, он логически обнаруживает, что сущность современной морали покоится на ее классовых интересах. В то же время относительное оправдание дается этим временным этикам, поскольку они являются необходимыми продуктами определенных социальных требований. Связь между человеком и природой формируется процессом общественного производства, осуществляемым для удовлетворения материальных потребностей человека. Пока эта связь была оковами, она связывала человека неверно понятой сверхъестественной этикой. Но как только процесс общественного труда понят, отрегулирован и контролируем, тогда эти оковы сбрасываются, и место этики занимает разумное понимание общих потребностей.

************

Философские труды Дицгена, по-видимому, до сих пор не оказали сколько-нибудь заметного влияния на социалистическое движение. Хотя они, возможно, нашли немало молчаливых почитателей и во многом способствовали прояснению их мыслей, значение его сочинений для теории нашего движения так и не было осознано. Но это не должно вызывать большого удивления. В первое десятилетие после их публикации даже экономические труды Маркса, ценность которых была гораздо более очевидной, ценились мало. Движение развивалось стихийно, и марксистская теория могла оказывать полезное и определяющее влияние лишь благодаря ясной прозорливости немногих лидеров. Поэтому неудивительно, что философия пролетариата, которая менее легко и непосредственно применима, чем наша экономика, не получила большого внимания. Политическая зрелость немецкого рабочего класса, который дальше всех продвинулся в освоении теорий международного движения, развилась до принятия марксистских тезисов в качестве партийных принципов лишь после отмены антисоциалистических законов. Но даже тогда для большинства партийных спикеров они были скорее краткими формулировками нескольких практических убеждений, нежели результатом глубокой научной подготовки и понимания. Несомненно, именно значительное расширение партии и ее деятельности, требовавшее всех сил для организации и управления, побудило молодых интеллектуалов партии посвятить себя практической работе и пренебречь теоретическими занятиями. Это пренебрежение горько отомстило за себя теоретическими расколами последующих лет.

Дряхлое состояние капитализма ныне весьма наглядно подтверждается распадом буржуазных партий, так что практическая работа социалистической партии сама по себе достаточна, чтобы привлечь каждого, кто обладает независимым складом ума и способностью к глубокому чувству. Но при нынешних обстоятельствах такой переход не сопровождался пролетарской философией мира, приобретенной путем кропотливого изучения. Вместо такой философии мы сталкиваемся с критикой социалистической науки с буржуазной точки зрения. Марксизм измеряется меркой незрелой буржуазной теории познания, а неокантианцы, не осознающие позитивного результата философии прошлого века, пытаются связать социализм с кантовской этикой. Некоторые даже говорят о примирении с христианством и отказе от материализма.

Этот буржуазный метод мышления, который, будучи антидиалектическим и антиматериалистическим, противостоит марксизму, приобрел некоторое практическое значение в социалистическом движении тех стран, где из-за недостатка экономического развития классовое сознание рабочих сдерживается пережитками узколобых взглядов класса мелких производителей — как во Франции и Италии под названием реформизма. В Германии, где он не смог получить большого практического значения, он проявлялся главным образом как теоретическая борьба против марксизма под названием ревизионизма. Он сочетает в себе буржуазную философию и антикапиталистический настрой и занимает место, ранее занимавшееся анархизмом, и, подобно анархизму, он вновь во многих отношениях представляет мелкобуржуазные тенденции в борьбе против капитализма. При таких обстоятельствах более глубокое изучение философских работ Дицгена становится необходимостью.

Маркс раскрыл природу общественного процесса производства и его фундаментальное значение как рычага общественного развития. Но он не до конца объяснил, каким образом природа человеческого разума вовлечена в этот материальный процесс. Из-за огромного традиционного влияния, оказываемого буржуазной мыслью, это слабое место в марксизме является одной из главных причин неполного и ошибочного понимания марксистских теорий. Этот недостаток марксизма исцеляется Дицгеном, который сделал природу разума специальным объектом своих исследований. По этой причине глубокое изучение философских сочинений Дицгена является важным и незаменимым подспорьем для понимания фундаментальных работ Маркса и Энгельса. Работа Дицгена доказывает, что пролетариат обладает мощным оружием не только в пролетарской экономике, но и в пролетарской философии. Давайте учиться владеть этим оружием!

АНТОН ПАННЕКУК.

Лейден, Голландия, декабрь 1902 г.

Природа человеческой мозговой деятельности

Обновленная критика чистого и практического разума

РУЧНОГО РАБОЧЕГО

Перевод Эрнеста Унтермана

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ МОЗГОВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Возможно, будет нелишним сказать здесь несколько слов доброму читателю и недоброму критику относительно личного отношения автора к настоящей работе. Первое возражение, которое я предвижу, будет направлено на мой недостаток научной образованности, который проявляется косвенно, скорее между строк, чем в самой работе. «Как ты смеешь, — спрашиваю я себя, — выступать перед публикой со своими суждениями по предмету, который был рассмотрен такими героями науки, как Аристотель, Кант, Фихте, Гегель и др., не будучи досконально знакомым со всеми трудами своих знаменитых предшественников?»