Религиозная или моральная система народа, будучи высшими проявлениями его интеллектуальных тенденций, мы видим, что изучение религий входит совершенно естественно в антропологию; это часть этого сравнимого изучения человеческого разума, к сожалению, слишком пренебрегаемого, но которое начинает занимать место, достойное своей важности в мире науки. Мы не желаем обсуждать теологические или религиозные вопросы, антрополог должен оставить их другим. Его долг — стремиться поставить себя вне узкого круга, в который природа поместила его; забыть, насколько возможно, свои склонности и личные чувства; посмотреть вокруг себя; охватить мир одним взглядом и стремиться быть единственным зрителем оного. Тогда любопытный феномен поразит его взор — цепи гор и реки, которые отделяют различные человеческие расы, будут также отделять различные религии. Подобно морю, которое разбивается о берег, каждое верование видело своих учеников, вооруженных мечом или мирным оружием убеждения, останавливающимися у определенных пределов, за которые им не позволено переходить. Конечно, мы говорим здесь только об истинном прозелитизме, о реальном прогрессе в религии в ее форме и духе. Гумбольдт и Бонплан видели однажды в Кордильерах дикую толпу, танцующую и размахивающую боевым топором вокруг алтаря, где францисканец возносил Гостию. Такие неофиты называются христианами только в «Annales de la Propagation de la Foi» — они не являются обращенными по мнению антрополога.
Чистый монотеизм, по-видимому, всегда был религией семитской расы. Большинство европейских наций, напротив, исповедовали с древности политеизм или пантеизм, более или менее замаскированный, более или менее признанный. Фактически, рядом с теми нациями Азии и Европы, где цивилизация и религиозные идеи, по-видимому, одновременно развивались, хотя и в разных направлениях, мы находим других людей, которые не имеют ни религиозных идей, ни богов, ни какого-либо вида поклонения.
Три обширных региона земли, населенных людьми, все еще находящимися в диком состоянии, по-видимому, остались до настоящего дня свободными от религиозных верований; это Центральная Африка, Австралия и страна вокруг Северного полюса — то есть три части света, которые наиболее трудно исследовать — единственные части, которые даже еще не были тщательно изучены. И это одно следствие этого отсутствия исследования; оно предполагает своего рода секвестрацию от остального мира, которая даже не поддалась цивилизации этим контактом и имитацией, о которых мы уже говорили. Допустим, что отношения были установлены этими людьми со своими соседями; они скоро импортировали бы от иностранца концепции, которые даже тогда никогда не приняли бы форму, из-за малой доли интеллекта, которую природа дала им.
Ссылаясь на жителей Австралии, Лэтэм признает, что общее мнение, фактически, состоит в том, что они еще не начали формировать грубейшие элементы религии, «мнение», — говорит он, — «которое вызывает идею, что их интеллекты слишком вялы даже для поддержания суеверия». Безусловно верно, что в американской экспедиции под руководством капитана Грея думали, что некоторые религиозные идеи могут быть восприняты среди них; но из того же отчета следует, что песня, которая составляла всю эту кажущуюся религию, была принесена издалека чужеземцами и принята туземцами — несомненно, другими австралийцами, которые уже были под влиянием христианских идей белых людей или буддийских принципов малайцев.
Рассказать историю введения идеи среди народа — это, в действительности, объявить и доказать, что эта идея не существовала там раньше, что достаточно для нас, если мы можем быть уверены в факте. Свидетельство миссионеров, кроме того, согласуется с тем, что мы только что сказали; и мы можем заметить важность утверждений, исходящих от людей, чье все изучение состоит в том, чтобы обнаружить в людях, которых они желают обратить, идеи, аналогичные тем, которые они стремятся распространять. «У них нет идеи Божественного Существа», — говорит один из этих людей; «они, по-видимому, не имеют понимания вещей, которые они запоминают — я имею в виду особенно в отношении религиозных предметов». «Что мы можем сделать», — говорит другой, — «с нацией, чей язык не обладает терминами, соответствующими справедливости или греху, и к чьему уму идеи, выраженные этими словами, совершенно чужды и необъяснимы?»
Что касается Центральной Африки, мы ограничиваемся тем, что рассказываем несколько фактов, относящихся к этому отсутствию религиозного верования, собранных из разных точек на периферии обширного треугольника, почти неисследованного и неизвестного, который описан линиями, соединяющими Сенегал, Занзибар и Мыс.
Американский миссионер, который жил четыре года среди мпонгве, одной из самых важных наций Центральной Африки, мандинго и гребо, и который знал их язык идеально, заявляет, что они не имели ни религии, ни священников, ни идолопоклонства, ни каких-либо религиозных собраний вообще. Доктор Ливингстон говорит то же самое относительно бечуанов. Австрийские миссионеры, обосновавшиеся на далеких берегах Белого Нила, встретили то же отсутствие религии, ту же пустоту в уме. Фактически, среди кафров имя, которое они дают Божественному Существу, как среди готтентотов, является неоспоримым доказательством того, что они раньше не имели идеи о чем-либо подобном. Это имя — Тиксо, и его история слишком любопытна, чтобы не быть рассказанной; оно состоит из двух слов, которые вместе означают «раненое колено». Это было, говорят они, имя врача или колдуна, хорошо известного среди готтентотов и намаква, из-за какой-то раны, которую он получил на колене. Будучи в большом почете за свою необычайную силу при жизни, Раненое Колено продолжал быть призываемым даже после своей смерти, как способный утешать и защищать; и, следовательно, его имя стало термином, который лучше всего представлял умам его соотечественников их смутную идею о Боге миссионеров!
Что касается эскимосов, с 1612 года Уайтборн писал, что они не имели знания о Боге и жили без какой-либо формы гражданского управления. И мы можем добавить к этому далекому свидетельству следующие строки из журнала сэра Джона Росса, который жил долгое время среди них. «Понимали ли они что-нибудь из всего того, что я пытался объяснить, объясняя самые простые вещи самым простым образом, который я мог придумать? Я не мог предположить. Получил бы я больше, если бы лучше понимал их язык? У меня есть много причин сомневаться. Что у них есть моральный закон некоторой степени, «написанный в сердце», я не мог сомневаться, как показывают многочисленные черты их поведения, но сверх этого я не мог убедиться ни в чем; и эти усилия, и многие другие, не позволили мне предположить что-либо стоящее записи. Относительно их мнений по существенным пунктам, из которых я мог бы предположить религию, я был вынужден в настоящее время оставить попытку, и я был склонен к отчаянию».
Этот отрывок тем более важен для нашего тезиса, поскольку мы воспринимаем в каждом слове огорчение человека, который не нашел в сердцах других братского отклика на свои самые дорогие чувства. Это, в правду, трудность, присущая изучению вопросов такого рода. Мы должны, поэтому, быть очень осторожны в обсуждении ценности любого свидетельства, которое может быть выдвинуто, и не доверять тем умам, которые начинают с объявления à priori универсальности верований, надежд и страхов среди человечества, как естественного следствия примитивного единства человеческого вида. Мы должны всегда изучать самым тщательным образом рассказы путешественников, к которым мы вынуждены обращаться. Так, например, очевидно, что чем старше свидетельство, тем оно лучше; но в то же время, чем дальше оно уходит назад, тем меньше шансов, что оно исходит от независимого и беспристрастного ума, свободного от всех предрассудков.
К счастью, преувеличение этих идей часто должно быть достаточным, чтобы поставить нас на страже против них, как простодушный иезуит, чья ревностная, но туманная вера думала, что обнаружила следы проповеди святого Фомы в Бразилии. В в остальном хорошем уведомлении об эскимосах доктор Кинг говорит, «что эти люди сохранили, как многие другие нецивилизованные расы, смутное воспоминание о творении и о потопе, и что они верят в будущие награды и наказания». В своем религиозном рвении доктор Кинг забывает, что если бы эскимосы были способны принести смутную традицию даже потопа и творения из долины Евфрата, было невозможно, чтобы это могло быть то же самое с верой в будущие награды и наказания, видя, что евреи сами никогда не обладали этой верой до их контакта с ассирийской цивилизацией. Мы можем прочитать в отличном труде доктора Брехера всю историю развития этой веры в бессмертие души. Если немецкий доктор желает благочестиво доказать, что евреи должны были, морально, всегда верить в это бессмертие, во всяком случае, его рвение смогло изобрести реальные доказательства, которые, фактически, отсутствуют. Знаменитый шеол, который упоминается так часто в старых еврейских книгах, по-видимому, является лишь царством мертвых, а не душ, как ад, Тартар, Елисейские поля и Рай; шеол — это лишь идеальное представление гробницы. Даже во время, когда евреи в целом приняли идеи своих соседей, во время талмудического периода, вера в бессмертие души, если она существовала, не была ни полностью ясной, ни хорошо обоснованной, поскольку они отказывали во всяком участии в будущей жизни тем, кто отрицал воскресение и последний суд, «что было эквивалентно полному уничтожению». Верить в это — безусловно, не верить в бессмертие души, поскольку они рассматривали вечную жизнь не как необходимое следствие, а как вознаграждение за добрые принципы и веру в них. Такая непоследовательность — самое ясное возможное доказательство того, что даже в этот период эти идеи не претерпели изменения, которое привело их к актуальной точке ясности. Они были также еще не полностью свободны от древней веры, которую саддукеи, кроме того, не оставили; они были верными хранителями древней веры и чистой традиции сынов Израиля. «У них есть теория, что душа умирает вместе с телом», — писал Иосиф Флавий, — «и считают, что они должны хранить только закон».
Нам должно быть прощено за то, что мы так настаиваем на этом пункте; но это важно в отношении нашего тезиса показать, что вера в бессмертие души и в божество не является универсальной на земном шаре, что одна общая характеристика человечества не могла быть сформирована из нее, и что мы должны еще меньше полагаться на существование таких идей, чтобы установить человеческое царство. Мы говорили только о людях, которые либо полностью дикие, либо о еврейских мнениях, которые давно потеряны в прошлом. Даже в наше время есть двести миллионов буддистов на земле, которые достигли удивительной точки цивилизации, которые игнорируют, самым абсолютным образом, понятие другой жизни и понятие божества. Эжен Бюрнуф, чью способность никто не будет отрицать, уже сказал это; господин Бартелеми Сент-Илер, после многих колебаний, которые останутся как печать твердо установленного убеждения, решил таким же образом, в последнем издании «Bouddha et sa Religion». Мы цитируем его собственные слова: — «Нет ни малейшего следа веры в Бога во всем буддизме; и предполагать, что он допускает поглощение человеческой души в божественную или бесконечную душу, — это безвозмездное предположение, которое не может даже войти в идеи буддиста. Чтобы верить, что человек может потерять себя в Боге, к которому он воссоединен, в этого Бога нужно сначала верить как в необходимое начало. Но мы едва ли можем сказать, что буддист не верит в Него. Он игнорирует Бога таким полным образом, что он даже не заботится об отрицании Его существования; он не заботится о попытке упразднить Его; он не упоминает такое существо, чтобы объяснить происхождение или предшествующее существование человека, его настоящую жизнь, ни для цели предположения его будущего состояния и его возможной свободы. Буддист не имеет никакого знакомства вообще с Богом, и, полностью отданный своим собственным героическим печалям и симпатиям, он никогда не бросал свои глаза так далеко или так высоко». И автор добавляет следующие строки, которые имеют прямое отношение к антропологии и которые подобны сумме всего, что мы только что привели: — «Человеческий разум едва ли наблюдался, кроме как в расах, к которым мы сами принадлежим. Эти расы заслуживают, безусловно, высокого места в наших исследованиях; но если они самые важные, они не стоят одни. Не должны ли другие быть замечены, хотя они, как говорят, столь низшие? Если они не входят в поспешно нарисованный контур, должны ли они быть обезображены подчинением их слишком строгим теориям? Не лучший ли план — признать, что старые системы ошибочны и что они недостаточно всеобъемлющи во всем, что они предпринимают объяснить?»
Вопрос об интеллектуальных различиях, как, впрочем, и все остальные пункты антропологических исследований, в значительной степени упражнял изобретательный гений моногенистов, ибо следует признать, что все плоды воображения исходят именно от них. Допустить развитие одного или двадцати человеческих видов на нашей планете не сложнее, чем развитие одного вида мха или морских водорослей; это явления одного порядка, одинаково выходящие за пределы наших нынешних знаний. Но как только сделан этот первый шаг, антропология открывается для полигениста как простая и легкая дисциплина: он без труда прослеживает все явления от причины до следствия — все укладывается в единый общий порядок, все удивительно просто, несмотря на кажущуюся сложность. Иначе обстоит дело с моногенистом: постоянно скованный своей теорией, он продвигается вперед почти мучительно, и на каждом шагу возникает новое препятствие, затрудняющее его прогресс. Если ему кажется, что он преодолел физические различия, возникают психологические вариации; затем появляются семьи с разными языками, столь же радикально отличные и столь же трудные для объяснения. И все же напрасно препятствие кажется столь великим и непреодолимым — его необходимо преодолеть, его необходимо пройти во имя принятого принципа, чего бы это ни стоило. Именно так моногенисты порой приходили к самым любопытным, но в то же время самым неудачным результатам.
И если бы мы пожелали сформировать суждение на основе науки, мы должны были бы спросить, что является наиболее разумным, наиболее достойным и наиболее утешительным: верить ли в то, что только мы совершенны, а девять десятых наших братьев, населяющих земной шар, лишены наследства; или же рассматривать все эти разнообразные формы существования, которые мы видим вокруг себя, как образующие равные, если не сходные, виды, каждый из которых преследует свою судьбу — пусть иную, но не деградировавшую, не выродившуюся, а в некоторых отношениях даже лучше устроенную, чем наша собственная. «Бог, — говорил Нибур, — отметил для каждой расы людей их предназначение характеристикой, которая им лучше всего подходит». Философ уже извлек из истории урок, что когда цивилизация внезапно привносится извне в среду дикого народа, следствием этого является немедленное физическое вырождение, то есть уничтожение народа, который отклонился от своего привычного образа жизни. Таким образом, историк провозгласил физиологический закон, который большинство моногенистов рады забыть: всякое вырождение неизбежно заканчивается смертью; оно убивает само себя, и всегда в десятом поколении, если не в первом. Никакую группу людей после двух-трех поколений существования в неизменном виде нельзя считать деградировавшей или выродившейся, точно так же, как мы не должны признавать, что молодая девушка, пораженная кретинизмом в высшей степени, обладает характеристиками эскимосской или монгольской расы.
Мы можем видеть, даже с гуманитарной точки зрения — точки зрения, на которую мы отказываемся вставать, — что полигенисты имеют преимущество. Ум не оскорблен, да и не может быть оскорблен тем, что некоторые существа обладают определенной способностью в исключение других. Разве гармония не обретает абсолютную ценность благодаря необходимому неравенству частей, в то время как она сама возвращает каждой части равную ценность, заставляя их всех содействовать одной и той же цели, одному и тому же действию, в котором распределены великие и малые роли — одни блестящие, другие скромные, третьи скрытые?
Эта прекрасная североамериканская раса, которой так восхищаются все, кто жил среди них, больше не будет, согласно доктору Мартиусу, достойным потомком первого убийцы, сборищем маньяков и безумцев, доведенных до такого состояния нищетой и проклятием Божьим. Мы видим в них лишь людей, одаренных подобно нам, но находящихся в большей гармонии с природой, которая их оживляет; имеющих, конечно, свои несовершенства, как и мы, но дающих нам также пример великих качеств: твердости, мужества, терпения и глубокой любви к свободе. Белые и черные могут быть рабами, но американец никогда не служил господину. Сам негр имеет свои преимущества, и мы, возможно, не смогли бы соперничать с ним в аффективных или ненавистнических способностях. Г-н де Гобино кажется нам странно ошибающимся в портрете, который он попытался нарисовать черного человека; он сделал его расу отвратительной; она лишь неполноценна по отношению к нам; она равна одним и превосходит других, не разделяя, конечно, всех преимуществ иранской или семитской рас, но будучи способной проявлять другие качества, которые принадлежат исключительно ей.
Вместо этого зрелища, которое предстает перед нашим взором — деградировавших существ, покрывающих половину земли, — мы со своей стороны просто видим, как интеллект развивается в каждой расе, следуя определенным направлениям и тенденциям за счет других. Эти особые тенденции порой весьма примечательны. В своем общении с эскимосами сэр Джон Росс, чей наблюдательный ум мы уже несколько раз имели случай отметить, обнаружил, что они почти все хорошие географы. Он дал им в руки карандаш и бумагу (об использовании которых они, безусловно, не знали), и они с большой точностью нарисовали заливы, реки, острова и озера своей страны, а также точные места, где они разбивали лагерь во время прежних переселений. Это любопытный контраст с большинством африканских и арабских народов, которые, кажется, имеют лишь весьма смутное представление о расстоянии или времени; действительно, трудность поиска маршрутов среди жителей Судана, которую мы сами испытали, стала почти пословицей. Не заходя так далеко, наши соседи, семиты, отличаются от нас манерой и качеством своего ума в чрезвычайной степени; с одной стороны — ариец, аналитик, пантеист, склонный к пластическому или перспективному воспроизведению всего, что его окружает; с другой — семит, сенсуалист, монотеист, иконоборец. Если для семита радикально невозможно следовать за нами в глубины метафизики, так как его язык даже противопоставлен всякой философской демонстрации, то в свою очередь, возможно, мы менее религиозны — то есть менее торжественно поражены вселенной. Мысль о доказательстве Бога и обосновании этой мысли никогда не придет к семиту так, как она пришла к Боссюэ, Фенелону и Ньютону. Семит чувствует Бога, если можно так выразиться; и, словно поглощенный и изумленный этой персонифицированной творческой силой, чья тень давит на него, он не понимает искусств воспроизведения, хотя и принадлежит к числу всех народов, которые в этом преуспевают.