«Философия практики: экономика и этика»

Если намерение не может быть отделено от воления, потому что оно принадлежит реальному, а не воображаемому, и исходит из известного, а никогда из неизвестного, то все же остается третья возможность, а именно, что воля оказывается отличной от намерения из-за теоретической ошибки; как когда говорят, что мы ошибаемся «в доброй вере» относительно актуальной ситуации, то есть мы действительно не подменяем неизвестное известным, и не подменяем воображаемое известным, но мы просто совершаем ошибку в формулировании исторического суждения для самих себя: намереваясь совершить одно действие, мы совершаем, напротив, другое.

Impossibility of volition with a false theoretic base.

Эта третья возможность также является невозможностью, потому что она противоречит природе теоретической ошибки, которая, именно потому, что речь идет об ошибке, а не об истине, не может быть в свою очередь теоретической и должна быть и является практической, в соответствии с теорией ошибки, которую многие великие мыслители видели или усматривали и которую теперь уместно восстановить и прояснить.

Мы в другом месте широко продемонстрировали, как теоретические ошибки возникают из неправомерного переноса одной теоретической формы на другую или одного теоретического продукта в другой, отличный от него. Так, художник, который подменяет представление об аффектах рассуждением об аффектах, смешивая искусство и философию, или тот, кто в композиции произведения заполняет пустоты, которые его фантазия оставила в композиции, неподходящими элементами, взятыми из других работ, совершает художественную ошибку, уродство. Так же и философ, который решает философскую проблему фантастическим способом, как сделал бы художник, или вместо философемы использует исторический, натуралистический или математический метод, и так производит миф, или универсализированный случайный факт, или абстракцию вместо конкретности, то есть философскую ошибку. Также является философской ошибкой переносить философские понятия из одного порядка в другой и обращаться с искусством так, как если бы оно было философией, или с моралью так, как если бы она была экономикой. Это также происходит аналогичным образом с историком, естествоиспытателем и математиком, все из которых ошибаются, если они переплетают посторонние методы с теми, которые являются их собственными, и со взглядами, концепциями и классификацией одного порядка — взгляды другого. — Но если это путь, которым возникают частные ошибки и общие формы теоретической ошибки, каково происхождение теоретической ошибки в универсальном смысле? Мы не задавали этот вопрос явно в другом месте, потому что только теперь он может получить наиболее эффективный ответ.

Forms of the theoretical error and problem concerning its nature.

Ошибка — это не незнание, недостаток знания, неясность или сомнение. Ошибка, о которой мы совершенно не имеем сознания, — это вовсе не ошибка, а то неисчерпаемое поле, которое духовная активность продолжает заполнять до бесконечности. Истинная и собственная ошибка — это утверждение знания того, чего мы не знаем, подмена представления тем, чем мы не обладаем, посторонней концепцией той, которой недостает. Теперь утверждение есть само мышление, оно есть сама истина. Когда исследование завершено, процесс размышления закрыт, результатом является утверждение, которое человек делает самому себе, не новым актом, добавленным к предыдущему, а самим актом мышления, который мыслил. Поэтому невозможно, чтобы в кругу чисто теоретического духа когда-либо возникла ошибка. Человек имеет в себе источник истины. Если верно, что на смертном одре нет лжи, потому что человек превосходит конечное и общается с бесконечным, то человек, который мыслит, всегда на своем смертном одре, смертном одре конечного, в контакте с бесконечным. Мы можем знать, что мы невежественны, но это сознание невежества есть мыслительный процесс в его «fieri», еще не достигший своей цели, конечно, не (как было сказано) ошибка. Прежде чем последняя может появиться, прежде чем мы сможем утверждать, что достигли результата, который, как говорит свидетельство совести, не был достигнут, нечто постороннее теоретическому духу должно вмешаться, то есть практический акт, который имитирует теоретический. И он имитирует его, конечно, не внутренне (не лгут глубиной самого себя или на своем смертном одре), а в овладении внешними средствами коммуникации, словом или выражением как звуком и физическим фактом, и отвлечении его, чтобы означать то, что в данных обстоятельствах оно не могло означать. Ошибочное утверждение было сделано возможным, потому что нечто иное последовало за истинным утверждением, которое является чисто теоретическим, нечто, что неправильно называется утверждением в практическом смысле, тогда как это только коммуникация, которая может быть подменена в большей или меньшей степени истиной и ложно представлять ее. Таким образом, теоретическая ошибка в общем возникает, как и ее частные формы и проявления, из подмены или незаконного соединения двух форм духа. Они не могут быть обе теоретическими здесь, но должны быть теоретической и практической формами, именно потому, что мы здесь в поле духа в общем и фундаментальных форм его активности. Мы невежественны, значит, потому что необходимо быть невежественным и чувствовать себя невежественным, чтобы достичь истины; но мы ошибаемся только потому, что желаем ошибаться.

Distinction between ignorance and error: practical genesis of the latter.

Как и все истинные доктрины, эта доктрина о практической природе теоретической ошибки, которая на первый взгляд кажется самой странной (особенно для профессиональных философов), все же оказывается постоянно подтверждаемой в обычном мышлении. Ибо все знают и все постоянно повторяют, что (неумеренные) страсти и (незаконные) интересы коварно ведут к ошибке, что мы ошибаемся, чтобы быть быстрыми и закончить или чтобы получить для себя незаслуженный покой, что мы ошибаемся из-за согласия со старыми идеями, то есть для того, чтобы не позволить себе быть потревоженными в нашем покое, который был неоправданно продлен, и так далее. Мы не упоминаем те случаи, в которых речь идет о торжественной и очевидной лжи, бесстыдном проявлении интересов, открыто незаконных. Ограничимся скромными формами ошибки, простительными грехами, потому что если они окажутся результатом воли, то тем более это будет доказано для бесстыдных форм, смертных грехов. Также говорят, что мы ошибаемся, оглушая себя и других словами, стихом, который звучит, но не создает, кистью, которая очаровывает, но не выражает, формулами, которые кажутся содержащими мысль, но содержат пустоту. Таким образом, мы приходим к признанию того, что воля была сделана возможной благодаря тому, что коммуникация является практическим фактом, которым можно воспользоваться плохим образом посредством волевого акта. В остальном, если бы это было не так, какую гарантию когда-либо имела бы истина? Если бы было возможно ошибиться даже однажды в совершенной доброй вере и чтобы разум путал истинное и ложное, принимая ложное за истинное, как мы могли бы дольше различать одно от другого? Мышление было бы радикально испорчено, тогда как оно неиспорчено и неиспортимо.

Proofs and confirmation.

Тщетно, следовательно, исключать существование или возможность ошибок доброй веры, потому что только истина является доброй верой, а ошибка всегда в большей или меньшей или наименьшей степени является злой верой. Если бы это было не так, она была бы неисправима, тогда как она по определению исправима. Следовательно, последняя попытка дифференцировать намерение от воления терпит неудачу, поскольку она постулирует намерение, которое расстраивается в волении, как эффект теоретической ошибки, благое намерение, которое становится, не по своей вине, плохим волением. Намерение, будучи волением, овладевает всем волевым человеком, заставляя интеллект быть внимательным и неутомимым в поиске истины, душу — готовой принять ее, какова бы она ни была, чистой от всякой страсти, которая не является страстью к самой истине, и устраняет возможность или берет на себя ответственность за ошибку.

Доказательством этого служит тот факт, что для изысканных и тонких душ, для совести чистой и достойной, даже то, что называют их теоретическими ошибками, является едкой горечью, и они винят себя в них. С другой стороны, в присутствии глупых и злых часто сомневаешься, исходят ли их глупость и злоба из головы или из сердца, является ли это безумием, а не твердым намерением. Истина в том, что все это зло, которое, кажется, возникает из дефектного зрения, исходит на самом деле из сердца, ибо они сами выковали те ложные взгляды своими софизмами, своими незаконными внутренними утверждениями и внушениями, чтобы быть более свободными в своих злых наклонностях, таким образом получая для себя и для других ложное моральное алиби. Мы должны аплодировать первым и призывать их продолжать упорствовать в своем скрупуле, условии теоретического и практического здоровья: мы должны внушать вторым возвращение к самим себе и снятие маски, которую они приняли как маскировку от самих себя, прежде чем принять ее по отношению к другим.

Следствием установленного принципа является оправдание использования практических мер, чтобы побудить тех, кто ошибается теоретически, исправиться, наказывая их, когда это является помощью, для увещевания и примера. Ответом будет, что это меры других времен и что мы сейчас в эпоху свободы, когда их использование больше не допустимо, и что мы должны сейчас использовать только убеждающую силу истины. Но те, кто говорит это, лишены глаз, чтобы посмотреть внутрь на самих себя. Святая инквизиция поистине свята и живет по этой причине в своей вечной идее. Инквизиция, которая мертва, была не чем иным, как одним из ее случайных исторических воплощений. И инквизиция должна была быть оправданной и полезной, если целые народы призывали и защищали ее, если люди самых возвышенных душ основывали и создавали ее сурово и беспристрастно, и ее самые противники применяли ее от своего имени, костер отвечая на костер. Так христианский Рим преследовал еретиков, как имперский Рим преследовал христиан, и протестанты сжигали католиков, как католики сжигали протестантов. Если некоторые свирепые практики сейчас оставлены (оставлены ли они окончательно, или они не сохраняются в другой форме?), мы не перестаем по этой причине практически угнетать тех, кто распространяет ошибки. Никакое общество не может обойтись без этой дисциплины, хотя способ ее применения подлежит практическому, утилитарному и моральному обсуждению. Мы начинаем с человека как ребенка, чье ментальное образование есть сразу и прежде всего практическое и моральное образование, образование для работы и для искренности (и никто никогда не был серьезно образован, кто не получил по меньшей мере пару предусмотрительных пощечин или кому не дергали за уши). Это образование продолжается наказаниями за виновную небрежность и невежество, угрожаемыми в законах, и так далее, пока мы не достигнем спонтанной дисциплины общества, посредством которой художник, который производит уродливое, и человек науки, который учит ложному, порицаются интеллигентными или впадают в дискредитацию у них. Такие незаконные и преходящие аплодисменты, которые они могут иногда получить из рук неинтеллигентных и толпы, — лишь бедное и ненадежное вознаграждение для них. Литературная и художественная критика всегда имеет по необходимости, и тем более, чем лучше она понимает свою должность, практический и моральный аспект, примиримый с чистейшей эстетичностью и теоретичностью во внутреннем исследовании работ.

Justification of the practical repression of error.

У нас, конечно, есть веские эмпирические причины для различения ошибок злой веры и ошибок доброй веры, ошибок, которые являются избегаемыми, и ошибок, которые являются неизбежными, простительными и непростительными, смертными и простительными. Никто не хотел бы отрицать, что существует большая разница между легкой рассеянностью, которая ведет к широкому ошибочному утверждению, и такой злобой, которая дает начало маленькой и почти незаметной ошибке, лжи, которая, внешне рассматриваемая, почти безвредна. Мы должны быть столь же снисходительны по отношению к первым, сколь мы строги по отношению к последним. И с эмпирической точки зрения мы должны рекомендовать в определенных случаях терпимость и снисходительность по отношению к теоретической ошибке, которую следует рассматривать скорее как невежество, чем как грех. Мы не можем не принять во внимание все те утверждения, которые, хотя они не представляют твердой безопасности истинного, все же предлагаются как точки опоры или как предварительные утверждения, как те «tibicines», подпорки или колья, те плохие стихи, которые Вергилий позволил остаться в «Энеиде» с намерением вернуться к ним снова. Но было необходимо записать истинные основы теории ошибки против иллюзий, возникающих из эмпиризма, тем более что общая тенденция нашего времени (по причинам, в которые мы не должны здесь вникать) привела к тому, что они не распознаются. Эти основы — в практическом духе, и практическая теория ошибки — одна из оправданных форм прагматизма, хотя, возможно, это та самая истина, против которой грешат прагматисты.

Empirical distinctions of errors and philosophical distinctions.

ИДЕНТИЧНОСТЬ ВОЛЕНИЯ И ДЕЙСТВИЯ И РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ВОЛЕНИЕМ И СОБЫТИЕМ

V

Таковы отношения между практической деятельностью и теоретической, которая предшествует и обусловливает ее.

Volition and action: intuition and expression.

Задаваясь теперь вопросом, каковы отношения этой же деятельности с тем, что кажется следующим за ней и находящимся вне духа, в компании с телесностью, натуральностью, физикой и материей (или как бы еще это ни называлось)? мы оказываемся лицом к лицу с проблемой, которую мы уже рассматривали и решили в другой части системы духа, и которую мы решим здесь аналогичным образом. То, что мы можем теперь обозначить как проблему отношения между волением и действием, ранее представало в теоретической философии как проблема отношения между интуицией и выражением. — Являются ли тогда воления и действия двумя различными терминами, которые могут появляться то вместе, то раздельно? Может ли воление оставаться со своей стороны изолированным от действия, тогда как действие не способно отделить себя от воления, или верно обратное? — Мы отвечаем, как мы сделали в предыдущем случае, отрицая саму проблему и идентифицируя интуицию с выражением, таким образом, что эффективная интуиция становилась в то же время выражением, и было объявлено, что так называемое выражение, которое не было в то же время интуицией, было объявлено несуществующим. — Мы отвечаем аналогичным образом в этом случае, что воление и действие суть одно, и что воление без действия или действие без воления немыслимо.

Действительно, отношение между духом и природой (которое есть общее отношение, включая другие частные между интуицией и выражением, или между волением и действием), понятое так, как оно есть здесь, — это отношение не между двумя сущностями, а только между двумя различными методами разработки одной уникальной реальности, которая есть духовная реальность: таким образом, это не поистине отношение. И не являются два способа разработки двумя координированными способами знания, ибо это привело бы обратно к дупликации объектов, но первый есть познавательная разработка и истинная наука, или философия, в которой реальность раскрывается как активность и духовность, тогда как другой есть абстрактная разработка для практического удобства, без познавательного характера. Когда это было положено, духовный акт воления не имеет другой реальности лицом к лицу с ним, с которой он должен соединиться или комбинироваться, чтобы стать конкретным, но есть сам полная реальность. То, что называется материей, движением и материальной модификацией с натуралистической точки зрения, уже включено в волевой духовный акт, о котором можно было бы сказать без труда (как было однажды сказано среди большого скандала Эго), что он тяжелый, круглый, квадратный, белый, красный, звучный и, следовательно, физически определимый. Воление не сопровождается движением ног или рук; это сами те движения, которые являются материалом для физического, духовным для философа, внешним для первого, одновременно внутренним и внешним для последнего, или лучше, ни внешним, ни внутренним (произвольное деление). Как поэзия живет в речи, а живопись в цветах, так воля живет в действиях, не потому что одно есть в другом как в конверте, а потому что одно есть другое и без другого было бы изуродовано и, действительно, немыслимо.

Spirit and nature.

Мы не можем утверждать различие между волением и действием, кроме как силой и как доказательство дуалистического метафизического взгляда, абстрактного спиритуализма, с материей как бытием и субстанцией для коррелятивного термина. Но эта точка зрения устраняется идеалистическим взглядом, который признает только одну уникальную субстанцию, и ту как духовность и субъективность. Без, однако, теперь основываясь на таких соображениях, и согласно порядку, которому мы следуем, применяя себя к исследованию фактов сознания, мы утверждаем, что было бы невозможно привести один волевой факт, который не был бы также движением, называемым физическим. Те волевые акты, которые согласно некоторым философам потребляются внутри воли и таким образом отличаются от внешних фактов, — это фантазм. Каждое воление, будь оно никогда не столь малым, приводит организм в движение и производит то, что называется внешними фактами. Цель уже есть осуществление, начало борьбы; действительно, простое желание не без эффектов, если возможно уничтожить себя желаниями, как это в действительности поддерживается. С другой стороны, невозможно указать действия без волений. Инстинктивные или привычные акты, которые стали инстинктивными, приводятся; но и они не приводятся в движение, кроме как волей, не один за другим, в их частностях, а как целое, таким же образом, как одна рука приводит в движение самую сложную машину, которую тысяча рук ранее построили. Не может тогда быть воления без действия, ни действия без воления, как не может быть интуиции без выражения или выражения без интуиции.

Inexistence of volitions without actions and vice versa.

Тем не менее, полезно указать на один из многих источников, из которых проистекает иллюзия этого различия и разделения, фактически несуществующего. Волевой акт, представляющий собой процесс определенной длительности, может быть прерван и заменен другими волевыми актами; он может заявить о себе вновь и снова начать свою работу (хотя она всегда будет в той или иной степени видоизменена), и это может дать повод для новых прерываний и новых начинаний. Кажется, что таким образом воля стоит в стороне, как нечто сформированное и определенное, а исполнение идет своим путем и подвержено самым разнообразным случайностям. Но воление и исполнение протекают с равным и, более того, с единым шагом. То, что мы волим, мы исполняем; воление меняется по мере того, как меняется исполнение. Точно так же, когда мы заняты произведением искусства, например, длинной поэмой, возникает иллюзия абстрактного замысла или плана, который поэт осуществляет по мере версификации. Но каждый поэт знает, что поэма не создается из абстрактного плана, что первоначальный поэтический образ не лишен ритма и стиха и что ему не нужно придавать ритм и стих впоследствии. Он знает, что в действительности это примитивная интуиция-выражение, в которой все определено и ничто не определено, и то, что уже интуировано, уже выражено, а то, что будет выражено впоследствии, будет лишь впоследствии интуировано. Первоначальная интуиция, безусловно, не является абстрактным планом, но живым и жизненным зародышем; таков же и волевой акт.

Illusions as to the distinction between these terms.

Когда, следовательно, утверждается, что воление является таковым лишь тогда, когда оно производит эффекты, или что воление должно оцениваться по своим результатам, невозможно не согласиться, подобно тому как мы соглашаемся с тем, что невыраженное выражение или неверсифицированный стих не являются ни выражением, ни стихом. Но только в этом значении, ибо эти суждения иногда принимали другое, которое, напротив, необходимо решительно отвергнуть. Оно заключается в том, что в них действие (воля-действие) было смешано с последовательностью или событием. Теперь, если воление совпадает с действием, оно не совпадает и не может совпадать с событием.

Distinction between action and succession or event.

Оно не может совпадать, ибо что есть действие и что есть событие? Действие — это акт одного; событие — это акт целого: воля принадлежит человеку, событие — Богу. Или, чтобы выразить это суждение в менее воображаемой форме, воление индивида — это своего рода вклад, который он вносит в воления всех других существ во вселенной, событие — совокупность всех воль и ответ на все вопросы. В этот ответ включена и поглощена сама воля индивида, которую мы взяли и рассматривали отдельно. Если, следовательно, мы пожелали бы сделать воление зависимым от события, действие — от последовательности, мы предприняли бы попытку сделать один факт зависимым от другого факта, составной частью которого является первый, помещая среди антецедентов действия то, что является его следствием, среди данных вещей — те, что должны быть созданы, неизвестное — с известным, будущее — в прошлом.

Volition and event.

Понятия действий, которые успешны, и тех, которые неуспешны, действий, которые полностью конкретизируются в факте, и тех, которые конкретизируются лишь частично или вовсе не конкретизируются, поэтому неточны. Ни одно действие (даже те, которые эмпирически называют наиболее успешными, даже самые очевидные и обыденные) не достигает успеха полностью в том смысле, что оно одно составляет факт: каждое действие по необходимости и по определению отклоняется от последовательности или свершения. Если я возвращаюсь домой каждый день привычной дорогой, мое возвращение домой каждый день ново и отлично от того, которое могло бы быть воображено. Это часто сводится к различию частностей, которые мы можем назвать маловажными, но которые от этого не становятся менее реальными. С другой стороны, ни одно действие, каким бы тщетным оно ни считалось (если это действие, а не велейность действия и внутреннее противоречие, или в той мере, в какой это действие, а не воображение и противоречие), не проходит без следа и без результата.

Successful and unsuccessful actions: criticism.

Если бы какое-либо действие могло быть сделано совершенно тщетным, это самое делание тщетным вторглось бы во все другие действия, и никакой факт не произошел бы.

Расхожее утверждение, что мы не можем действовать, не предвидя, также неверно. Поскольку концепция предвидения противоречива, и поскольку мы не можем знать факт, если он не является сначала фактом, то есть если он не произошел; если бы противоречивая гипотеза была верна, действовать было бы невозможно. Но истина в том, что то, что называют предвидением, есть не что иное, как видение; это знание данных фактов и рассуждение о них с помощью универсалий. Иными словами, это неизменная теоретическая база действия, уже проиллюстрированная. Когда мы волим и действуем, то, что мы волим и делаем, есть наше собственное действие, а не действие других или всех остальных, и таково же результирующее событие. Voluntas fertur in incognitum, но целое, устремленное к самому себе, не принимает в расчет неизвестное, которое в данном случае относительно непознаваемо и, следовательно, относительно несуществующе. Индивид осознает, что, когда он действует, он не стремится ни к чему, кроме помещения новых элементов в универсальную реальность. Он заботится о том, чтобы они были энергичными и жизненными, не питая глупой иллюзии, что они должны быть единственными или что только они производят реальность. Популярная сказка рассказывает, как Бог, который сначала позволил людям знать их будущие жизни и день их смерти, впоследствии вовсе отнял у них это знание, потому что Он на опыте убедился, что такое знание делает их ленивыми и инертными. Новое же невежество, напротив, оживило и побудило их соревноваться друг с другом в деятельности, как если бы им было дано получить и насладиться всем. [1] Как мы можем сомневаться в том, что наша добрая и энергичная работа может быть когда-либо сведена на нет в событии? Это немыслимо, и изречение fiat justitia et pereat mundus исправляется другим изречением: fiat justitia ne pereat mundus. Зло не рождается из добра, как и бездействие из действия. Каждый волевой человек, каждый человек, активный в добре, является противоречием той односторонней позиции, в которой воля подавляется, чтобы уступить место свершению, мир несотворенный считается уже сотворенным, руки складываются или поле покидается. Но это также противоречит фатумной уверенности в том, что будущий мир будет соответствовать целям наших индивидуальных действий, взятых в изоляции; говоря со здравым смыслом флорентийского государственного деятеля, что мы сами контролируем одну половину наших действий, или немногим меньше, Фортуна — другую половину. Отсюда наше доверие к собственным силам; отсюда также наше опасение перед ловушками Фортуны, постоянно возникающими и постоянно подлежащими преодолению. Это составляет внутреннюю драму истинных людей действия, политических гениев, которые направляли судьбы человечества. В то время как непригодный полон тревоги, или замешательства и подавленности, фатумный полон самоуверенности или ожидания невозможного, также теряясь в замешательстве, когда он наконец обнаруживает, что реальность не такова, какой он ее воображал. Отсюда также безмятежность мудреца, который знает, что, что бы ни случилось, всегда будет возможность для достойного поведения. Si fractus illabatur orbis, всегда найдется лучший мир для созидания. Надежда и страх относятся к самому действию в его становлении, а не к его результату и последовательности.

Action and foresight: critique.

Мы можем проиллюстрировать тот факт, что никто всерьез не думает оценивать действие по его успеху, но что все оценивают его по его внутренней ценности как действия, тем обстоятельством, что никто не признает никакой заслуги за действием стрелка, который попадает в яблочко, стреляя по мишени с закрытыми глазами; тогда как немалая заслуга признается за тем, кто, тщательно прицелившись, не попадает в цель, но оказывается очень близко к ней. Мы, безусловно, часто ошибаемся в наших практических суждениях, и удачливых людей постоянно превозносят до небес как людей с большими практическими способностями, в то время как неудачливых втаптывают в грязь как некомпетентных; ибо мы не различаем точно действие и успех. Это верно не только в отношении суждений о настоящей жизни: это также верно для жизни прошлого, для страниц истории, где невежд делают героями, а героев клевещут; худшим из лидеров приписывается честь побед, нелепые государственные деятели считаются способными. С другой стороны, грехи безумцев приписываются мудрым, или их обвиняют в ошибках, которые не являются ничьей виной, но результатом обстоятельств. Тщетно Периклы всех времен будут просить, как это делал древний Перикл у народа Афин, чтобы непредвиденные несчастья Пелопоннесской войны были приписаны ему, при условии, что в качестве компенсации он мог бы получить похвалу за все удачные вещи, которые также должны были случиться παρὰ λόγον. [2] Все это зависит от несовершенного знания фактов больше, чем от чего-либо другого: отсюда необходимость критики. Точно так же, как работу поэта и художника нельзя материально ухватить в поэме или картине, но она требует воссоздания, которое часто очень затруднительно, так и работа человека действия, которая отчасти слита с событиями и отчасти содержится в них, как бутон, который раскроется в будущем, требует острого глаза и величайшей осторожности в оценке. История людей действия и их деяний легко превращается в легенду, а легенды никогда не могут быть полностью устранены, потому что недопонимание или ошибка никогда не могут быть полностью устранены.

Confirmation of the inderivability of the value of action from its success.

С другой стороны, некоторые общие места, по-видимому, находятся в оппозиции к самому критерию: например, то, что людей судят по успеху и что мало значит, что мы волили и сделали, когда результат неудовлетворителен. Существуют также некоторые народные обычаи, которые делают индивидов ответственными за то, что происходит вне их собственных сфер действия, не говоря уже об известных исторических примерах неудачливых лидеров, распятых в Карфагене и гильотинированных в Париже, в действительности не по иной причине, кроме как из-за того, что они не одержали победу. И есть также настойчивость некоторых мыслителей в необходимости никогда не отличать суждение об акте от суждения о факте. Но такая настойчивость есть не что иное, как новый аспект непримиримой борьбы, которую необходимо было вести против морали простого намерения и против софизмов и уловок, которые из нее возникают; настойчивость, которая выразилась в парадоксальных формулах, как парадоксальны и тривиальные замечания обыденной жизни, которые были упомянуты. Что касается обычаев и осуждений, описанных историей, то это были, без сомнения, чрезвычайные средства в отчаянных случаях, в которых люди поставили себя в такое положение, что было невозможно или крайне трудно проверить намерения и действия и отличить несчастья от предательств; и поскольку все средства, рожденные из подобных ситуаций, иногда попадают в цель, то есть наказывают недобросовестность, так другие будут увеличивать иррациональностью зло, которое они хотели бы уменьшить, поскольку в тех случаях не было никакой недобросовестности, которую нужно было бы наказывать и исправлять.

Explanation of apparently conflicting facts.

[1] Arch. p. lo st. d. trad, pop., Pitré (1882), стр. 70-72.

[2] Thuc. ii. 64.

ПРАКТИЧЕСКОЕ СУЖДЕНИЕ, ИСТОРИЯ И ФИЛОСОФИЯ ПРАКТИЧЕСКОГО

VI

С этими последними соображениями мы подходим к теории практических суждений, то есть к тем суждениям, невозможность которых мы продемонстрировали, когда утверждалось их предшествование волевому акту; но их мыслимость как следующих за ним, более того, их необходимость, ясна в силу внутреннего закона Духа, который состоит в том, чтобы всегда сохранять или постоянно достигать полного обладания самим собой.

Но мы не должны смешивать практическое суждение с тем, что было названо практическим вкусом, или непосредственным сознанием ценности, или чувством ценности волевого акта. Никто не может сомневаться, что такой вкус, сознание или чувство являются реальным фактом. Практический акт несет с собой одобрение и неодобрение, радость и печаль и подобные факты сознания, которые являются совершенно нерефлексивными. Ими мы объясняем непосредственную симпатию, которую вызывают у нас определенные действия, и энтузиазм, который часто распространяется в широких кругах общества, и силу примера, которая наиболее успешна в возбуждении подражательных усилий. Так, в определенные моменты душа всех, кажется, вибрирует в унисон с душой одного, и действия многих подготавливаются и осуществляются как бы по общему согласию, без возможности сказать в эти моменты, что волится, что вызывает отвращение и что восхищает. Этот вкус, или сознание, или чувство не является, однако, отличным от волевого акта и, более того, является самим волевым актом. Это тот внутренний контроль, о котором мы уже говорили, то непосредственное чувство самого себя, то непосредственное сознание, которое делает его духовным актом. Абстрагируйте его от волевого акта, и сам волевой акт исчезнет перед вами.

Practical taste and judgment.

Если это может происходить не только в индивиде, который действует, но и в том, кто созерцает действие, то это потому, что индивид, который созерцает, объединяется в этот момент с индивидом, который действует, он волит подражательно вместе с ним, вместе с ним страдает и наслаждается, как метатель диска следит своим глазом и всей своей персоной за диском, который был брошен, следит за его быстрым и прямым курсом и опасностями в форме препятствий, которые он, кажется, вот-вот заденет, его поворотами и отклонениями, и кажется, что он сам становится бегущим, вращающимся диском. Название «практический вкус» выбрано очень хорошо, потому что аналогия с теоретической деятельностью и с эстетическим вкусом здесь наиболее полная. Но поскольку эстетический вкус не есть эстетическое суждение, как простое воспроизведение эстетического акта не есть критика его, как слушателя поэмы, который поет внутри себя вместе с поэтом, нельзя смешивать с критиком, который анализирует и понимает ее, не более чем созерцателя картины, статуи или архитектурного произведения, который пишет вместе с художником, ваяет вместе со скульптором или идеально возводит воздушные массы вместе с архитектором; так мы должны отличать практический вкус и симпатию (или антипатию) от практического суждения. Без вкуса (эстетического или практического) суждение (эстетическое или практическое) невозможно; но вкус не есть суждение, которое требует дальнейшего акта духа.

Практическое суждение есть, как уже было замечено, историческое суждение; так что судить о практических актах и давать их историю — это действительно одно и то же. То, что происходит здесь, аналогично тому, что было продемонстрировано относительно теоретического и эстетического акта, когда мы проиллюстрировали совпадение литературной и художественной критики с литературной и художественной историей. Критика, будь то практическая или теоретическая, не может состоять ни в чем ином, кроме как в определении того, имел ли место духовный акт и каким он был. Различия между одной и другой критикой возникают только из разнообразия содержания, присутствующего в каждом случае, требующего различных категорий суждения, но не логической процедуры, которая в обоих случаях одна и та же. Всякая другая концепция суждения, которая должна была бы состоять не из исторического суждения, а из бог весть какого измерения по трансцендентальным моделям, отделенным от реального мира измерением, мера которого чужда измеряемому, более того (как будто это нечто из другого мира), чужда самому реальному, сталкивается с непреодолимыми противоречиями и делает суждение произвольным, а историю гротескной; история таким образом имела бы ценность не сама по себе, а вне себя, наслаждаясь ею как займом у других, как милостивой уступкой. Но даже эти противоречия не могут предстать во всей своей грубости, как и противоположная теория во всей своей непоколебимой истинности, иначе как из того, что будет увидено далее, и мы должны здесь удовлетвориться формулировкой.

The practical judgment as historical judgment.

Чтобы избежать повторения, мы должны сослаться на анализ единичного или исторического суждения, уже приведенный, и принять его результат, а именно, что это единственное суждение, в котором есть истинное и собственное различие между субъектом и предикатом, и что оно состоит из интуитивного элемента (субъект) и интеллектуального элемента (предикат). Подобным образом практическое суждение невозможно без ясного представления об акте, который подлежит суждению, и не менее ясной концепции того, что есть практический акт в своей универсальности и в своих частных формах, и так далее, специфицируясь в своих различных подформах и возможностях индивидуации. Суждение есть взаимопроникновение двух элементов, исторический синтез, который устанавливает: Петр совершил полезный акт, возделав кусок земли таких-то размеров; Павел совершил действие, которое не является полезным, открыв новую фабрику ботинок, более дорогую и не лучшую, чем те, что уже есть на рынке; Папа Лев III действовал мудро, как хранитель универсального характера Римской Церкви, короновав Карла Франкского императором, тем самым восстановив империю Запада; Людовик XVI действовал глупо, не решившись на быстрое и глубокое изменение французской политической конституции и позволив впоследствии увлечь себя против воли туда, куда он не знал, как идти по своей собственной воле. И так далее. Существует, следовательно, два способа согрешить против точности практического суждения: либо не имея точной информации о содержании волевого акта, который подлежит суждению и пониманию, либо не имея точного критерия суждения. Первую из этих ошибок можно проиллюстрировать теми суждениями, которые так часто произносятся без знания истинной последовательности событий или без постановки себя в точные условия, в которых находилось лицо, подлежащее суждению. Отсюда случается не менее часто, что, когда факты действительно известны, точные условия поняты и защита обвиняемого была выслушана, суждение должно быть изменено. Причиной второй ошибки является подстановка (также очень частое явление) одной категории суждения другой, как когда моральный акт хвалят и восхищаются им за его ловкость, или жесты и удачное высказывание практического человека хвалят, как если бы речь шла о суждении об актере или чтеце. Как в искусстве, так и в жизни различия в суждениях возникают не столько из различия в понимании, сколько из этих колебаний и неправомерных транспозиций суждений и концептов.

Its logic.

Столь же излишне вступать в споры об абсолютности или относительности практического суждения, потому что они были вытеснены концепцией исторического суждения, которое является и абсолютным, и относительным: абсолютным для категорий, которые оно применяет, относительным для материи, всегда новой, к которой оно их применяет.

Важность практического суждения для практической жизни величайшая, и когда нас предупреждают: nolite judicare или noli nimium judicare, имеются в виду не истинные акты суждения, а определенные психические состояния, которые обнаруживают слабую духовную серьезность. И важность величайшая именно потому, что природа суждения историческая, и, как мы уже знаем, историческое знание, знание, то есть, актуальных ситуаций, является основой будущих действий. По этой причине каждый человек, который является сильно волевым, постоянно подвергает себя и других суждению; по этой причине мы чувствуем потребность говорить с другими о наших собственных действиях, чтобы быть поддержанными духом других в формировании справедливого суждения. Это происхождение таких социальных институтов, как исповедь, или таких поэм, как «Божественная комедия». Единственное суждение без смысла — это то последнее суждение, которое совершается в долине Иосафата, ибо какая может быть цель в том, чтобы брать на себя труд судить мир, рассматриваемый как завершенный? Мы судим, чтобы продолжать действовать, то есть жить, и когда универсальная жизнь подходит к концу, суждение тщетно (тщетная похвала или рай, тщетная жестокость или ад).

Importance of the practical judgment.

Ценность волевого акта, следовательно, как было продемонстрировано, заключается в самом акте, и мы не должны ожидать и выводить ее из последовательности или события. Практическое суждение всегда касается волевого акта, намерения, действия (которые все суть одно) и никогда результата или свершения. С этим различением мы аннулируем один из самых спорных, запутанных и трудных вопросов: возможно ли судить, или, как говорят, судить историю. Поскольку мы хорошо знаем, что суждение и историческое повествование совпадают, мы должны ответить в общем, как мы ответили, утвердительно. Мы должны, следовательно, отрицать все абсурдные притязания на объективность, которая является нереализуемым стремлением к воздержанию от мысли и от самой истории. Мы должны также отказать историку в той легкомысленной привилегии, благодаря которой ему позволено судить, почти терпя в нем первородный грех или неисправимый порок, при условии, что он четко различает серьезное и шутливое, повествование и суждение, как будто это различение когда-либо возможно. Но предубеждение против тех, кто выдвигает дело против истории на том основании, что она должна была произойти иным образом, чем то, что фактически имело место, и описывает, как это должно было быть, вполне оправдано. Тот, кто обладает историческим чувством или даже простым здравым смыслом, не может не согласиться с этим. Вопрос должен в действительности быть задан иначе, и таким образом: Правильно ли применять к истории категории суждения, которые мы применяем к волениям и единичным актам? Правильно ли судить утилитарным или моральным образом исторические события и весь ход истории? Исправленный в этих терминах, вопрос становится ясным и требует отрицательного ответа. Когда мы рассказываем художественную или философскую, экономическую или этическую историю, мы ставим себя на точку зрения индивидуальной деятельности. Когда мы излагаем эстетические или философские продукты, полезные или моральные действия, мы судим их в то же время эстетически, философски, экономически, морально, и мы знаем в каждом случае, было ли действие таким, каким оно должно было быть. Кто бы заколебался утверждать, что (по крайней мере, как утвердительный метод) «Африка» Петрарки не была тем, чем он желал ее видеть, поэтическим произведением; или что Эммануил Кант не преуспел в установлении из своих практических постулатов, согласно своему намерению, существования личного Бога и бессмертия души; или что Фемистокл вел себя нерешительно в отношении Ксеркса, не зная, как решиться пожертвовать своими амбициями ради безопасности Греции, ни нанести серьезный урон своей стране, чтобы удовлетворить свое желание мести; или что Наполеон игнорировал права человека и вел себя как человек без угрызений совести, когда приказал арестовать и расстрелять герцога Энгиенского? Но какая может быть выгода от вопроса, было ли плохо или хорошо прекращение персидской экспансии в Европе? заслуживает ли порицания создание Римской империи? была ли неправа Католическая Церковь, сосредоточив в себе западную религию? можно ли было избежать английской революции семнадцатого века, французской восемнадцатого или итальянской девятнадцатого? мог ли Данте родиться в наши дни и воспеть кантовскую, а не томистскую философию? мог ли Микеланджело нарисовать победы современного индустриального мира, которые Манцотти превратил в балет в своем «Excelsior», вместо видений Страшного суда? Здесь перед нами не индивидуальные духи, чью работу мы исследуем в данных обстоятельствах, а факты, которые произошли, и это работа не индивида, а Целого. Они (как уже было сказано) работа Бога, а Бог не подлежит суждению, или, скорее, Он подлежит суждению, но не с того угла зрения, под которым должны судиться индивидуальные работы и действия. Он не подлежит суждению как поэт или как философ, как государственный деятель или как герой, как конечное существо, работающее в бесконечном. Созерцание Его работы есть в то же время суждение. Die Weltgeschichte das Weltgericht: сама история мира есть суд мира, и, рассказывая ход истории, хотя и не применяя суждение категорий, указанных выше, которые неприменимы, мы, однако, применяем суждение, которое есть суждение необходимости и реальности. То, что было, должно было быть; и то, что истинно реально, истинно рационально.

Difference between the practical judgment and the judgment of the event.

Но мы не можем дать оправдание этому высшему суждению, этому всеобъемлющему суждению (мы повторяем рефрен), до тех пор, пока не дойдем до дальнейшего. Пусть будет достаточно для настоящего, что, обсуждая практическое суждение, мы ограничили его всей той частью истории, которая созерцает действия, то есть индивидуальной деятельностью, биографией и биографическим элементом, который является материалом всей истории. В ней практическое суждение активно и энергично, но оно безмолвно перед событием, и каждая история подобна стремительной реке индивидуальных работ, которая впадает в море, где она немедленно возвращается к спокойному безмятежному состоянию. Порыв действий и их превратностей, победы и поражения, мудрости и глупости, жизни и смерти успокаиваются в торжественном мире «исторического события».

Как мы отличили практическое суждение от суждения о событии, историко-индивидуальное от историко-космического, так мы должны отличить концепцию прогресса как прогресс, который принадлежит волевому акту, и тот, который принадлежит событию. Концепция прогресса (согласно объяснениям, данным в другом месте) совпадает с концепцией деятельности. Прогресс существует всякий раз, когда деятельность заявляет о себе, всякий раз (чтобы не покидать круг практического), когда мы переходим от нерешительности к решимости, от конфликта к волевому синтезу, от ожидания к действию. Но событие, которое больше не является действием, а результатом, то есть является действием не индивида, а Целого, не должно судиться с той концепцией прогресса, и в нем прогресс совпадает с фактом. То, что следует хронологически, если оно истинно реально, представляет собой прогресс по сравнению с тем, что предшествует. Даже болезнь есть прогресс, если существовал латентный кризис здоровья, и преодоление его дает начало более энергичному здоровью. Даже кажущийся регресс (вторжение варваров) есть прогресс, если он ведет к созреванию более широкой цивилизации. То, что есть смерть для индивида, есть жизнь для Целого. — Отсюда безвкусица вопроса, часто предлагаемого и до сих пор обсуждаемого авторами трактатов, существует ли практический прогресс, или, как говорят, ограничивая вопрос, моральный прогресс.

Progress of action and progress of Reality.

С индивидуальной точки зрения, при каждом новом волевом акте практичность и относительный импульс прогресса рождаются вновь, и они угасают с этим актом, чтобы родиться снова в новом, и так далее в круге бесконечных изменений. Что касается космической реальности, мы должны объявить, как в предыдущем примере хода истории, что она сама по себе есть прогресс (что также подтверждается позитивистской философией, когда она объявляет, что реальность эволюционирует), но это прогресс реальности и, следовательно, прогресс без прилагательного, или, по крайней мере, без практического или морального прилагательного.

Интеллектуальный элемент, который является конститутивным в практическом суждении, как и в любом другом историческом суждении, может также называться философским элементом. Отсюда следствие, что философия практической деятельности является необходимым условием всякого практического суждения. Это еще один тезис парадоксального вида, который, однако, несложно сделать правдоподобным с помощью подходящих размышлений, правдоподобным, по крайней мере, для тех, кто не отказывается размышлять. Ибо что есть философия, как не мышление концепта, и в данном случае концепта практического? Заключение, таким образом, что философия необходима для суждения, неопровержимо. Трудность в признании этого происходит от ложной ассоциации идей, при которой звучание слова «философия» предполагает споры школ, трактат, руководство или академическую лекцию, тогда как мы должны думать о философии во всей ее протяженности и глубине, врожденной в человеческом духе (мы в другом месте называли это наивной философией) до ее более сложных форм. У каждого человека есть своя философия, более или менее развитая или рудиментарная, более или менее дефектная; никто не лишен какой-либо философии. Первое суждение о практической деятельности уже направляется светом философского концепта, который, если он не дает света, дает по крайней мере проблеск, если не прямой и верный, то по крайней мере волнообразный и дрожащий, производя, следовательно, дрожащие и волнообразные суждения. Наивная философия и философия в специфическом смысле не являются, следовательно, отделимыми друг от друга с четким различием, и если существует неспособность в вынесении суждения относительно многих людей и многих действий, это проистекает из трудностей, следующих из философии времени, которые должны быть прежде всего решены, прежде чем переходить к эффективному суждению. Отсюда иногда необходимы долгие исследования доктрины. Так, трудно воздать должное работе мятежника или революционера, не очистив прежде предрассудки и не поняв, что такое революция и относительная ценность того, что называется послушанием существующему порядку вещей. Так, было бы наивно осуждать как вероломные саксонские полки, которые дезертировали от Наполеона на поле Лейпцига, или маршала Нея, который вернулся на службу Наполеону от Людовика XVIII, если мы предварительно не проясним значение и пределы политического договора и военной присяги, которые не могут быть единственными безусловными вещами в мире, где ничто не безусловно, кроме самого мира.

Precedence of the philosophy of the practical over the practical judgment.

Из признанного предшествования философии практическому суждению возникает подтверждение невозможности психологического метода как основы Философии практического. Описательная психология основана на практических фактах, исторически установленных, или на практических суждениях. Отсюда, переходя от частного к частному, она не только неспособна исчерпать бесконечное и достичь реального универсального, но самим выбором частных примеров, которые должны быть основой философского исследования, относящегося к практическому, она находится под необходимостью прежде обладать концептом практического. Отсюда она стоит между Сциллой и Харибдой, между порочным progressus ad infinitum и не менее порочным кругом.

Confirmation of the philosophical incapacity of the psychological method.

Таким образом устраняется проблема, чудовищная с какой бы точки зрения она ни возникала, относительно исторического происхождения практической деятельности (экономики или морали). Если эти деятельности являются категориями, которые конституируют факт и судят его, отраженным в духе, они не могли возникнуть исторически, как случайные факты. Когда мы доказываем историческое происхождение чего-либо, этим самым доказательством мы разрушаем его универсальную ценность. Опасения некоторых моралистов, что с указанием исторического происхождения морали ее ценность может быть отрицаема, были, следовательно, ошибочно высмеяны. Конечно, если бы мораль имела историческое происхождение, она также имела бы конец, как все исторические формации, даже самые грандиозные, Империя Востока или Империя Запада, Гуннская империя Аттилы или Монгольская империя Чингисхана. Страх, проявленный моралистами, о которых идет речь, был тогда инстинктивным ужасом перед некорректным методом философской психологии, которая то предполагает, то разрушает категории, которые она хотела бы установить.

ПРАКТИЧЕСКИЙ МЕТОД, ПРАВИЛА И КАЗУИСТИКА

VII

Неоднократно отвергая психологический метод, как в конце последней главы, мы были очень осторожны в использовании осторожной фразеологии. Так, мы использовали такие выражения, как «психо-философский метод», «спекулятивно-описательный метод» и тому подобное, чтобы сделать совершенно ясным, что наша враждебность направлена против этой смеси, или, скорее, против ее введения в Философию, но не направлена против самой Психологии, то есть описательной психологии. Эта психология всегда практиковалась, с тех пор как мир был миром, и мы все практикуем ее в каждое мгновение и не могли бы предложить изгнать ее из духа, иначе как с риском сойти с ума.

Justification of the psychological method and of empirical and descriptive disciplines.

Если действительно мы знаем, что истинное и собственное знание теоретической философии разрешается в цикл искусства, философии и истории и что мы не обладаем иными средствами познания индивида, как наивного, так и рефлексивного, вне знания универсального, данного философией, тогда мы также знаем, что дух нуждается в том, чтобы упорядочивать и классифицировать бесконечные интуиции и восприятия, данные ему искусством и историей, и сводить их к классам, чтобы лучше владеть ими и манипулировать ими. Мы также знаем, что метод, называемый натуралистическим или позитивным, выполняет эту функцию, и что отсюда возникают естественные дисциплины или науки. Они не занимаются, как принято считать, только так называемой низшей реальностью (минералы, овощи и животные), но всеми проявлениями реальности, включая те, которые наиболее строго называются духовными.

Таким образом, мы можем в этой точке свести к более правильному значению притязание, которое обычно поддерживалось теми, кто трактовал о Практическом и Этическом в наши дни. Они требуют, чтобы наука о практическом и о морали предварялась широким историческим исследованием и имела в качестве своего основания большую массу фактов. Если такая наука понимается как Философия практического и как Этика, такое требование является иррациональной претензией, потому что истинное отношение прямо противоположное: от философии к истории, а не от истории к философии. Но если, с другой стороны, эта наука понимается как натуралистическая и эмпирическая дисциплина, притязание рационально, потому что невозможно построить дисциплину такого рода, иначе как с материалом, который был исторически верифицирован.

Практическая дисциплина, которая упорядочивает в группы и классифицирует духовные факты, касающиеся человека, есть Психология. Но писатель или профессор — не единственный психолог. Человек сам является психологом; даже дикарь конструирует в некотором роде свою психологию типов и классов. И чтобы оставаться в кругу волевых актов, их психология или описание по типам существовали всегда. Выдающимся примером этого была Комедия Менандра или Новая комедия в Греции. Она отчасти получила и придала художественную форму результатам наблюдений моралистов и отчасти послужила материалом для разработки трактатов, до такой степени, что «Характеры» Теофраста рассматривались как репертуар или резюме театральных типов. В «Риторике» Аристотеля целая книга посвящена описанию аффектов, страстей и привычек. В современную эпоху Декарт сетовал на недостаточность древних трактатов по предмету и представил как совершенно новую вещь свой «Traité des passions». В этом трактате, будучи выделены шесть примитивных страстей (восхищение, любовь, ненависть, желание, радость и печаль), он утверждал, что все остальные производны от них: почтение, презрение, великодушие, гордость, смирение, низость, почитание, пренебрежение, надежда, страх, ревность, уверенность, отчаяние, нерешительность, мужество, отвага, соревнование, трусость, ужас, раскаяние, насмешка, благочестие, удовлетворение, покаяние, милость, благодарность, негодование, гнев, слава, стыд и так далее. Спиноза, следуя примеру Декарта и исправляя его теории, посвятил третью часть своей «Этики» аффектам или страстям, рассматривая их perinde ac si quaestio de lineis planis aut de corporibus esset. Пусть будет достаточно упомянуть «Антропологию» Канта среди других наиболее знаменитых трактатов по аргументу.

Practical description and its literature.

Но хотя мы записали в качестве примеров эти общие трактаты о страстях, было бы невозможно продолжить перечисление, потому что описательная психология осуществляется, так сказать, с широчайшими расхождениями и бесконечно подразделяется. Обширной библиографии не хватило бы, чтобы каталогизировать все книги, имеющие дело с этой дисциплиной. Они иногда упорядочены в хронологические деления (Психология Возрождения, восемнадцатого века, Средних веков, включая даже доисторического человека!). Иногда они содержат географические деления (Психология англичанина, француза, русского, японца и так далее), с подразделениями согласно регионам. Иногда они комбинируют два метода (Психология древнего грека, римлянина Декаданса), и иногда согласно их психическому содержанию (Психология священника, солдата, политика, поэта, человека науки) и так далее. И когда трактаты, которые носят заголовок упомянутого выше рода, были бы каталогизированы, было бы также необходимо проследить большую массу описательной психологии (и наилучшего сорта) в книгах историков, романистов, драматургов, в мемуарах и исповедях, в максимах и советах для ведения жизни, в очерках сатириков и карикатуристов. И когда все они были бы каталогизированы (очень трудная задача), было бы необходимо принять во внимание всю другую психологию, которая, сформированная в духе индивидов, которые не являются писателями, изливается в речи. Это находится, но в малой части, в коллекциях пословиц. Было бы также необходимо не пренебрегать (совершенно отчаянное предприятие) всем, что каждый из нас делает и забывает и заменяет постоянно в жизни, согласно своим собственным нуждам и опыту. Tantae molis было бы полное описание, именно потому, что психологическая конструкция, имеющая своим объектом действия и индивидов в действии, является столь обычного употребления.