Очевидно, что Фарадей был способен мыслить таким образом, который часто объявлялся невозможным. Изложение мистера Спенсера противоположного случая само по себе достаточно, чтобы доказать, что исследование обязательно будет повторяться. Мы можем добавить вместе с доктором Тиндалем, что одни факты не могут удовлетворить ум и что, когда закон установлен, вопрос «почему» неизбежен. Сравните сноску на стр. 324.
[193] Знакомый пример одной из этих абстрактных сущностей может дать некоторым читателям более ясное представление об их природе, чем многие тщательные объяснения. Три бревна лежат на нашей дороге — одно, очень большое и тяжелое чудовище, прямо поперек нее. Желая проехать и не имея достаточной помощи, чтобы убрать препятствие, превосходящее наши силы, мы вспоминаем следующее определение: «Рычаг — это негибкий стержень, способный к свободному движению вокруг фиксированной оси, называемой точкой опоры» (Ньют, Естественная философия, стр. 33). Действуя согласно этой идее, мы помещаем одно бревно, которое можем сдвинуть, на второе, которое удачно лежит рядом, и таким образом откатываем третье тяжелое чудовище. Сделав это, мы мирно возвращаем № 1 на место рядом с № 2 и продолжаем свой путь, радуясь. Теперь рычаг, как определил Ньют, существовал идеально в нашем уме, и мы реализовали и использовали его. Наш рычаг и точка опоры все еще лежат на дороге, хотя они больше не являются рычагом и точкой опоры. Рычажность была примененной ментальной Формой, но нам больше не нужно, чтобы Форма действовала — и вместе с ней исчезла Сила.
[au] Наше знание Материи и Движения; наше знание об их непрерывности, пока наши формы и другие формы претерпевают изменения; все, что мы наиболее определенно знаем о материальном мире, сводится к нашему знанию Силы. До сих пор мистер Герберт Спенсер с нами, как можно видеть из следующих параграфов его «Первых принципов»: «Под неразрушимостью Материи мы действительно подразумеваем неразрушимость силы, с которой Материя воздействует на нас. Поскольку мы осознаем Материю только через то сопротивление, которое она оказывает нашей мышечной энергии, так мы осознаем постоянство Материи только через постоянство этого сопротивления; как это доказано нам непосредственно или опосредованно. И эта истина проявляется не только при анализе апостериорного познания, но в равной степени и при анализе априорного. Ибо то, что мы не можем представить себе уменьшающимся при продолжающемся сжатии Материи, есть не ее занятие пространства, а ее способность сопротивляться» (стр. 179). «Остается указать, что непрерывность Движения, так же как и неразрушимость Материи, действительно известна нам в терминах силы. То, что определенное проявление силы остается навсегда неизменным, есть конечное содержание мысли; достигнуто ли оно апостериори или априори» (стр. 182). И снова (стр. 191-2): «То, что в двух предыдущих главах было доказано как истинное относительно Материи и Движения, тем более истинно относительно Силы, из которой построены наши концепции Материи и Движения. Действительно, как мы видели, то, что неразрушимо в материи и движении, есть сила, которую они представляют. И, как мы видим здесь, истина о том, что Сила неразрушима, есть оборотная сторона истины о том, что Неизвестная Причина изменений, происходящих в сознании, неразрушима. Так что постоянство сознания составляет одновременно наш непосредственный опыт постоянства Силы и налагает на нас необходимость утверждать ее постоянство... Сознание без той или иной конкретной формы возможно; но сознание без содержания невозможно».
Мы также вполне согласны с мистером Гербертом Спенсером относительно утверждения, сделанного в его «Основах психологии» (I. 161) и повторенного, чтобы показать, насколько он антиматериалистичен, в его последней книге (Эссе, III, стр. 250): «Из двух кажется легче перевести так называемую Материю в так называемый Дух, чем перевести так называемый Дух в так называемую Материю, что последнее, действительно, совершенно невозможно».
Но хотя верно, как он добавляет, что «никакой перевод не может вывести нас за пределы наших символов», не менее верно и то, что мы побуждаемы исследовать то, что лежит в их основе. Мистер Спенсер говорит далее (Психология, I. 162): «Обусловленная форма, под которой Бытие представлено в Субъекте, не может, так же как и обусловленная форма, под которой Бытие представлено в Объекте, быть Безусловным Бытием, общим для них обоих». В этом отрицании мы менее согласны с ним, ибо, как мы твердо верим, в той обусловленной сфере, которую мы называем нашей собственной субъективной природой, существует Реальность, представленная нашему сознанию каждым актом Воли, который приближает нас гораздо ближе, чем любая объективная или внешняя форма существования может приблизить нас к тому Безусловному Бытию, которое обще для них обоих и бесконечно превосходит их обоих.
[194] Дух индуктивной философии, стр. 165.
[195] Там же, стр. 169-170. «В ограниченных и буквальных понятиях, часто невежественно принимаемых в науках наблюдения, наши выводы могли бы считаться ограниченными областью чисто чувственного опыта; и в этом смысле мы не достигли бы достойного постижения Верховного Разума. Но истинно индуктивный философ расширяет свое созерцание до интеллектуальных концепций более высокого класса, указывая на порядок и единообразие, столь же постоянные и универсальные, как и сама протяженность природы в пространстве и во времени; и в той же пропорции он признает гармонию и устройство, наделенные атрибутами универсальности и вечности, и таким образом извлекает свои более возвышенные идеи о Божественных совершенствах».
[196] См. Равассон (La Philosophie en France, стр. 82) для отчета о позиции Конта в этом отношении. Он характеризует ее так: «Du positivisme physique superficiel il est arrivé au positivisme moral».
[av] Или, как некоторые могут предпочесть это выразить, Разум есть умопостигаемый закон. Другими словами, Закон есть проявление и энергизация Разума в Природе, и мы узнаем разум в энергии Закона. Каноник Мозли высказался следующим образом в 1872 году: «Сейчас много говорят о Разуме в Природе, и ученые с энтузиазмом говорят о Разуме; старое понятие случая устарело, и, несмотря на силу школы материалистов, существует тенденция к консенсусу ученых в том, что во вселенной есть Разум. Осмелился бы кто-нибудь на любом публичном собрании ученых встать и отрицать, что в Природе есть Разум? Это сочли бы чудовищным. Это было бы записано как возрождение старой глупости. Это единственная форма, в которой они находят возможным говорить о природе, которая хоть сколько-нибудь облагораживает ее или удовлетворяет их собственную идею о возвышенности природы» (Принцип причинности, рассматриваемый в оппозиции к атеистическим теориям, стр. 41).
Ученый автор продолжает связывать эту признанную идею Разума с сопутствующей идеей Замысла. И это самая естественная последовательность мысли. Но по причинам, уже упомянутым, основной аргумент этой главы идет по другому пути. Разум в Природе будучи непосредственно интуитивно постигаемым (используя выразительную кантовскую фразу), мы дополняем свидетельство, таким образом данное, перекрестным допросом фактов с целью получения отчета о том, какого рода Разумом должен быть этот Разум в Природе.
[aw] «Правда», — говорит каноник Мозли, — «что материя в последнее время была представлена нам как претендующая на большую близость к разуму, чем ей обычно приписывали; и ученый высочайшего гения сожалел, что "разум и материя когда-либо были представлены нам в грубейшем контрасте — один как все благородное, другая как все подлое". ... Гоббс в XVII веке предвосхитил это требование и установил, "что вся материя как материя наделена не только фигурой и способностью к движению, но также актуальным чувством и восприятием, и ей не хватает только органов и памяти животных, чтобы выразить свои ощущения"» (О причинности, как прежде, стр. 38).
Доктрина низшего и неразумного, или, как некоторые выражаются, «слепого разума», — это тема, которая далее обсуждается с некоторой полнотой в нашем тексте.
Этот «слепой разум» делает Природу, так сказать, «инстинктом Вселенной». Отсюда «недалекий шаг» к вере в то, что мир — это живое существо, и нет недостатка в современных описаниях принципа Жизненности и его способностей к ассимиляции — в равной степени применимых к аккреционному росту кристалла.
Реформаторы философии были (как отмечает мистер Лесли Эллис) сильно склонны к этому убеждению, его типичным учителем был Кампанелла. Лейбниц указывает с присущей ему энергией на его родство со схоластической доктриной «субстанциальных форм» — (теория, сильно отличающаяся от теории Бэкона) «formas quasdam substantiales ejusmodi sibi imaginatus videtur, quæ per se sint causa motus in corporibus, quemadmodum Scholastici capiunt»; и продолжает говорить: «ita reditur ad tot deunculos, quot formas substantiales, et Gentilem prope polytheismum.... Quum tamen revera in natura nulla sit sapientia, nullus appetitus, ordo vero pulcher ex eo oriatur, quia est horologium Dei» (Лейбниц, Философские труды, изд. Эрдмана, стр. 52-3).
[197] «Самый легкий» здесь и далее используется для обозначения того, что объясняет наиболее естественным и совершенным образом как отдельный факт, так и сложную совокупность представленных нам фактов. Таким «самым легким объяснением» является закон Гравитации — он одновременно самый простой и самый полный.
[198] Фрагменты науки, стр. 88.
[199] Поразил так верно, что (заимствуя выражение мистера Хаксли) достаточный Разум мог бы предсказать Вселенную. Но какую бесконечность знания, казалось бы, предполагает эта «достаточность»!
[ax] Взяв оптическое строение Глаза в качестве тестового примера, шансы его Эволюции per accidens были рассчитаны выдающимся математиком. Его результаты можно увидеть в Дополнительном примечании, приложенном к этой Главе. Они извлечены из Халсеанских лекций за 1867 год.
[ay] Например: никто не придерживается доктрины Естественного отбора более твердо, чем мистер Уоллес; он, по сути, известен тем, что предвосхитил дарвиновскую теорию Эволюции. Но он также считает, что Естественный отбор не может объяснить некоторые физические особенности Человека; тем более его сознание, его язык, его моральное чувство или его Волю.
Мистер Уоллес также утверждает, что
(1) Атомы — это центры Силы.
(2) Сила известна нам как Воля.
(3) Воля, которая управляет миром, есть Воля высших разумов или одного верховного Разума.
Он цитирует, как представляющие его собственную мысль, следующие строки американской поэтессы:
"God of the Granite and the Rose!
Soul of the Sparrow and the Bee!
The mighty tide of Being flows
Through countless channels, Lord, from thee.
It leaps to life in grass and flowers,
Through every grade of being runs,
While from Creation's radiant towers
Its glory flames in Stars and Suns."
К вышеупомянутым пунктам мистер Уоллес добавляет спиритуалистическую веру во многие возвышенные разумы, промежуточные между Божеством и Вселенной. Сравните Естественный отбор, изд. 2, Эссе X с примечаниями.
[az] Что восприятие целесообразности, даже самого возвышенного рода, не несет для некоторых мыслителей восприятия Замысла, ясно видно из следующего параграфа:
«Абсурдность апостериорного аргумента в пользу Бога состоит в предположении, что то, что мы называем порядком, гармонией и адаптацией, является доказательством замысла, когда очевидно, что, независимо от того, есть Бог или нет, порядок, гармония и адаптация должны были существовать вечно и поэтому не являются необходимым доказательством проектирующей причины» (American Index, 11 янв. 1873 г.).
Следует надеяться, что автор этого довольно сильного утверждения обладал достаточной проницательностью, чтобы понять, что эти вечные гармонизаторы всей Вселенной, по сути, составляют самосущий Разум.
[ba] С совершенной справедливостью профессор Хаксли признает силу этого различия. В параграфе, процитированном на стр. 133, он писал так: «Необходимо помнить, что существует более широкая Телеология, которая не затрагивается доктриной Эволюции, но фактически основана на фундаментальном положении Эволюции. Это положение гласит, что весь мир, живой и неживой, есть результат взаимного взаимодействия, согласно определенным законам, сил, которыми обладают молекулы, из которых состояла первоначальная туманность вселенной. Если это верно, то не менее верно и то, что существующий мир потенциально лежал в космическом паре; и что достаточный разум мог бы, исходя из знания свойств молекул этого пара, предсказать, скажем, состояние Фауны Британии в 1869 году с такой же уверенностью, с какой можно сказать, что произойдет с паром дыхания в холодный зимний день».
Любопытно сравнить диктум мистера Хаксли о Глазе (цитируемый на стр. 133) с отрывком, ранее частично процитированным из мистера Ньюмана: «Говоря, что легкие предназначены для дыхания, а глаза — для зрения, мы подразумеваем аргумент от Целесообразности к Замыслу, который убеждает подавляющее большинство как культурных, так и некультурных умов. Тем не менее, называя это аргументом, мы можем показаться апеллирующими к логической способности; и это было бы ошибкой. Никакой силлогизм не претендует на то, чтобы доказать, что легкое было создано для дыхания; но мы видим это тем, что некоторые называют Здравым смыслом, а некоторые — Интуицией. Если бы такой факт стоял один во вселенной и никакие другие существования не говорили о Замысле, он, вероятно, остался бы для нас просто загадкой; но когда весь человеческий мир пронизан подобными примерами, не видеть Вселенского Разума в природе кажется почти животной нечувствительностью; и если кто-то разумно исповедует Атеизм, чем он острее, тем отчетливее мы воспринимаем, что он лишен Религиозной Способности. Точно так же, как если бы у него не было чувства Красоты ни в чем, мы бы не вообразили, что могли бы привить его аргументами, так и здесь... Никакого упора здесь не нужно делать на микроскопическую анатомию, как, например, глаза: не имеет значения, понимаем мы или не понимаем его оптическое строение как вопрос науки. Если бы он вообще не имел оптического строения, если бы он ничем не отличался (что мы могли бы обнаружить) от куска мрамора, кроме того, что он видит, это не умалило бы причин верить, что он предназначен для того, чтобы видеть» (Душа, стр. 32-3).
Этот отрывок из мистера Ньюмана поднимает вопрос: является ли выдающийся Биолог лучшим судьей в вопросе Замысла, чем любой другой выдающийся мыслитель? Ясно, что он судья Целесообразности, но этот факт признается со всех сторон; глаза животных практически пригодны для того, чтобы видеть, и, более того, они приспособлены к специальным полям зрения, полезным для их владельцев. Первый вопрос: поднимает ли факт видения или пригодность для видения моральную уверенность или очень сильную вероятность Замысла? И если Биолог возразит, что существует другое объяснение органических фактов и целесообразностей, вероятное и адекватное; затем возникает дальнейший запрос: что наиболее вероятно, наиболее адекватно, одним словом — наиболее легко? В этой связи необходимо также с некоторой настойчивостью спросить, какие небиологические причины существуют для предпочтения Замысла? Существуют ли, например, какие-либо веские причины для веры в то, что где-то в Естественном мире и над ним существует Разум такого порядка, чтобы быть способным устраивать целесообразность с целью гармонии и общего сотрудничества естественных Сил?
Попытка обосновать эту сторону была предпринята в настоящей Главе. Конечно, аргумент в пользу Замысла должен быть сделан неопровержимым, если уверенность Разума, спекулятивная или практическая, или очень сильный вывод морального аргумента, или вероятность, перевешивающая все другие вероятности, будут каким-либо образом показаны для принятия еще более благородной веры в самосущую Волю и Личность. Теперь эта последняя идея является предметом наших двух заключительных Глав и рассматривается на основаниях, с которыми Биолог или Физик, как Биолог или Физик, не имеет особого дела.
Кажется очевидным, однако, что когда великий Биолог является выдающимся философским мыслителем (как автор вроде мистера Хаксли должен быть признан компетентными судьями) — тогда он обладает сильной позицией и огромными возможностями как для добра, так и для зла. И эти последние шесть слов напоминают нам добавить вместе с мистером Ньюманом, что в конце концов нельзя забывать о субъективных условиях.
Разве человек без чувства Прекрасного не был бы «дальтоником» ко многим гармониям Природы? И нет ли чего-то в «Религиозной проницательности», о которой говорит мистер Ньюман, что кажется ничем иным, как даром видения и божественной способности? Человек, таким образом одаренный, может быть в высшем смысле истолкователем Природы, когда он видит в ее движущемся зеркале отраженные черты своего собственного и Природного Бога. Для такого ума никакая идея не может быть более возвышенно великолепной, чем философская Телеология, которую мистер Хаксли основывает на Эволюции; она, кажется, сжимает в одно Прошлое, Настоящее и Будущее; и следовать с окрыленной мыслью за тем взглядом всеведущего Творца, который языки людей и ангелов навсегда не смогут описать.
Мы должны добавить, что принцип Эволюции был определен не одним способом. Некоторые определения исключили бы широкий Телеологический взгляд. То, что здесь имеется в виду, могло бы (заимствуя замечание мистера Спенсера) быть более справедливо охарактеризовано как «Инволюция».
[200] Сравнивая жизнь Человечества с жизнью индивида и аргументируя в пользу всепроникающего оптимизма как общего Закона в обоих случаях, Литтре отмечает: «Pas plus dans un cas que dans l'autre, ne sont elimineés les maladies, les perturbations, les dérangements, en un mot, tous les accidents qui interviennent dans le fonctionnement de chaque loi, et qui sont d'autant plus fréquents et plus graves que la loi dont il s'agit gouverne des rapports plus compliqués et plus élevés» (Paroles de Philosophie Positive, стр. 26). Курсив наш.
[201] Любопытная проблема — поставить свидетельство на весы против предполагаемых необходимостей, касающихся хода Природы. Один восточный принц никогда не видел льда — и упорно отвергал идею о его возможном существовании. Был ли он мудр или неразумен в своем неверии? Мудр, если мы делаем правило фактического опыта нашим каноном; неразумен, если мы допускаем правило модификации невидимыми возможностями; и еще более, если мы допустим, что небольшое количество утвердительного свидетельства должно по разуму перевешивать большое количество отрицательной предпосылки или трудности. Любопытный пример этого последнего правила — естественная история утконоса (ornithorynchus), справедливо названного «paradoxus». Противоречивый вид его органов создал мир скептицизма, когда его история была впервые сообщена Натуралистам. Это был вопрос невероятности против свидетельства; и, чтобы использовать устоявшуюся фразу, «каждый школьник» теперь знает, что Свидетельство было право. Сравните примечание (c) на стр. 264.