«Философия естественной теологии»

В своей работе «Связь естественной и божественной истины» он пишет следующее:

«Изучение физических причин (понимаемых в простом значении, которое мы ранее пытались зафиксировать), в то время как оно предоставляет неопровержимое доказательство замысла и настройки, неизбежно ведет нас оттуда далее к идее Интеллекта, из которого этот замысел исходил, и агентства, посредством которого эта настройка была произведена. Оно приводит нас, одним словом, к признанию влияния другого рода, порядка, отличного от и гораздо выше, чем порядок физических причин или материального действия: — к признанию возвышенной моральной причины, универсально действующего источника творческой силы и провиденциальной мудрости... Мы уже заметили в других случаях двусмысленности, возникающие из разнообразия значений, придаваемых одному и тому же термину «причина». Здесь, тогда, становится более особенно необходимым, если мы принимаем популярное выражение «Первопричина», тщательно возвращаться к различению, если мы хотим сохранить какую-либо ясность рассуждения.

«Мы ссылаемся на смыслы термина, абсолютно различные по роду. И это не термин простого словесного различия. Важно, будь то при защите от заблуждений в доказательствах или при ответе на придирки скептицизма... Когда мы восходим к созерцанию творческого интеллекта, различие заключается не между предшествующим и последующим рядом материального действия, а между физическим порядком и моральным волеизъявлением. Таким образом, будет очевидно, что метафора, так часто используемая, цепи естественных причин, чье последнее и самое высокое звено является ее непосредственной связью с Божеством; сама фраза последовательности вторичных причин, прослеженных до первопричины, и тому подобное (так часто используемые), основаны на совершенно ошибочной аналогии.

«Если мы вообще сохраняем такой метафорический язык, было бы более справедливым способом говорить — описывать Божество как Божественного творца всей цепи, — а не соединять Его с ее звеньями; — представлять вторичные причины как объединенные в совместную операцию Его силой и волей, — но не делать Его одной из них». И снова: — «Если нам нужна помощь метафоры при попытке дать выражение тем огромным концепциям, которыми подавлен разум, вместо того чтобы говорить о первых и вторичных звеньях в цепи причинности и тому подобном, давайте лучше вернемся к аналогии арки (ранее введенной), и мы будем принимать сразу более справедливую и выразительную фигуру, и не будем здесь рисковать говорить так, как если бы мы смешивали камни со строителем, — их взаимно поддерживающую силу с мастерством архитектора, который их настроил».

То, что Баден Пауэлл называл «физической причинностью», теперь более известно как неизменная антецедентность или неизменная последовательность. Антецеденты и консеквенты — это явления естественного мира, и связь между ними — их Закон.

Теперь предположим, что мы берем Алфавит, чтобы представить серию этих антецедентов и консеквентов, причем последние неизменно следуют за первыми; это (насколько идет аргумент) нисколько не означает, что представляет собой серия на самом деле, не больше, чем когда мы вычисляем алгебраически. Но чтобы сделать вещи ясными, пусть Алфавит представляет 26 циклов последовательности; каждый цикл содержит столько миллионов лет или эпох, сколько вы решите предоставить для продолжительности Естественной Вселенной. Мы можем сформулировать проблему так — закон последовательности предполагается в нашей серии как постоянный.

Если у нас есть Z, то, безусловно, должны были быть Y, и наоборот —

Если не было Y, то Z невозможно.

Если Y, то, безусловно, X;

Если нет X, то Y невозможно.

Поскольку мы знаем Z на самом деле, мы возвращаемся к Y; и, поскольку мы находим Y, мы регрессируем к X.

И регрессия продолжается, скажем, пока мы не достигнем B —

Если B, безусловно A;

Если нет A, то B невозможно.

Но что мы должны сказать об A?

Если A, то, безусловно — что?

Если нет чего — тогда A невозможно.

Не имеет значения, как далеко может простираться цепь физического закона. По самой своей сущности и определению вы должны в конечном итоге прийти к первому звену. Или, другими словами, Непрерывность Природы может уходить назад сквозь неизмеримое Время — Время в конце концов приведет вас к антецедентам Времени. И когда вы прибыли к своему первому звену и спрашиваете, что неизбежно должно было предшествовать Времени, хорошо рассмотреть тот вид объяснения, который один вы можете принять, потому что только он достаточно удовлетворит ваш разум.

Вы хотите, тогда, чего-то, что должным образом объясняет сначала A; затем связь между A и B; и в-третьих, как следствие, весь Алфавит.

Если, имея в виду это утверждение, читатель вернется к выдержкам из Пауэлла, он увидит силу нескольких пунктов, сильно поставленных Профессором. Он увидит, например, как неизбежно физическая причинность переносит нас назад к другой и очень разнообразной Причинности — разнообразной по роду, а не просто отличной по степени. Также, как идея Причины в этом последнем смысле выводит нас совершенно из физической связи. И, далее, что единственная допустимая Концепция Первой Универсальной Причины должна быть концепцией чего-то, что не только вызовет A, но также объяснит всю серию, связанную вместе и последовательную, в одно результирующее Целое. Для самого Целого; вкратце, для Многих и Одного.

Мы должны теперь спросить далее, что Факты могут сказать нам относительно этих двух видов Причинности. И давайте снова используем наши буквы, но скорее другим способом.

Предположим, P означает факт, который также может быть описан как природное явление. Чтобы объяснить P, мы возвращаемся к O, регрессируем к N, M и так далее, как уже показано.

Опять же, предположим другой факт, который нельзя описать как природное явление. Давайте попробуем, может ли P с равной уместностью означать человеческое произведение или исполнение. То есть — может ли он, вместо того чтобы быть просто феноменальным фактом, также называться актом.

Итак, мы хотим объяснить P, рассматриваемое таким образом. Сразу же становится очевидным поразительное обстоятельство: чтобы найти «почему» человеческой деятельности, мы не обращаемся к какому-либо предшествующему событию, мы обращаемся к следствию или ряду следствий. Вопрос, который мы задаем, звучит так: с какой целью P стало действием? Иными словами, мы пытаемся объяснить P не через O, N, M и т. д., а через Q, R, S и т. д. Например: пусть P представляет собой убийство. Преступление было совершено ради денег и вещей, которые можно купить на деньги; то есть следствия — Q, R, S и так далее — образуют задуманную серию: выгоды и цели, долгосрочные или краткосрочные. Но никто не сказал бы, что некая предшествующая серия (O, N, M) обусловила этот акт, что они были верными предшественниками необходимого следствия (P) — убийства. Если бы это было так, нам пришлось бы поздравить убийцу с тем, что его принудили к столь прибыльному деянию, и нам также пришлось бы оставить его в мирном наслаждении своей прибылью.

Таким образом, акты, или волевые факты, движутся вперед через ряд следствий, в то время как явления, то есть физические факты, движутся назад через ряд предшествующих событий.

Если нас принуждают найти причину для акта, мы никогда не находимся в положении, позволяющем сказать:

Если P, то, безусловно, O;

Если нет O, то P невозможно.

Мы говорим, напротив, что причиной акта была воля, то есть он был совершен действующим агентом или личностью. И далее, что следствия (Q, R, S и т. д.) представляют собой цель действующего лица или агента, и что он несет ответственность за то, что принял их в качестве своих преобладающих мотивов или побуждений.

Но из этих необходимостей мышления, которые одинаково справедливы как в качестве абстрактных истин, так и в практическом опыте, вытекает несколько выводов:

Волевая причина или агент может стоять перед рядом следствий, но не может быть поставлен после такого ряда.

Наш ряд, представленный алфавитом, был принят как ряд неизменной последовательности. То есть каждый фактор (буква) предполагает предшествующие события, которые обусловливали каждый фактор в последовательности. Поэтому мы вообще не можем представить какого-либо агента или волевую причину элементом (или буквой) этого ряда. И его акт тоже. Он не следует из такой цепи предшествующих событий. Он совершается ввиду определенных следствий.

Если, следовательно, мы спросим, что можно помыслить относительно причинности Вселенной, то ее причина должна (как говорит Пауэлл) быть помещена абсолютно вне и до всего ряда. Иными словами, волевая или первопричина никогда не может принадлежать к физической цепи предшествующего и последующего, связанных естественным законом. И причина ясна: ни в каком истинном смысле такая причина никогда не может быть необходимым следствием. Такая причина вызывает к существованию не только A, но и весь последовательный алфавит, представляющий циклы миллионов веков. Не только первобытное состояние мира, но и всю Вселенную, связанную законом. Таким образом, первопричина и вторичная причина относятся не только к различию последовательности, но и к внутреннему и существенному различию. И это различие столь огромно, что между первопричиной мира и любой данной вторичной причиной пролегает пропасть, столь же широкая, как вся потенциальная Вселенная.

Другой способ рассмотрения предмета причинности может показаться некоторым умам более простым.

Пусть читатель вспомнит уже обсужденные проблемы идеализма и реализма. Он также вспомнит то, что г-н Мэссон называет «главным результатом» как для Милля, так и для Гамильтона — неизбежное убеждение всех людей в своей отдельности от внешнего мира вещей и лиц, окружающих их.

Помня об этом принятом результате, пусть читатель задаст себе дальнейший вопрос: как он изначально проникся великим разделением этого мира объективности, как он впервые отделил Лиц от Вещей? Он объяснит это понятие примерно так: в детстве ему причиняли боль и няня, и детский столик. Он обнаружил, что столик был поставлен там, где он стоял, но что няня ударила его со страстным намерением заставить его подчиниться ей, против его собственной воли. И так, в череде мелких неприятностей и событий, постоянно происходящих, он научился различать их все на два широких класса: события, зависящие от предыдущих обстоятельств, такие как положение столика, и события, порождающие намеренные следствия, такие как дурной нрав его няни. Первым классом событий он мог управлять путем изменения внешних условий; он мог либо передвинуть столик, либо убрать свое тело с его пути. Но няню ему приходилось ублажать и задабривать; и вскоре он обнаружил, к своему огорчению, что очень часто его попытки снискать ее расположение были тщетны, потому что ее нрав был очень, очень плох. И весь этот процесс детского рассуждения подтвердился в дальнейшей жизни его практическим разумом и был проверен тем, что он хорошо работает каждый день. Ребенок, который таким образом перестает винить столик за то, что он причинил ему боль, но винит нрав няни, есть «отец человека», который хвалит или порицает только тогда, когда обнаруживает истинную причину, и неизменно приписывает причинность Воле. И, какие бы слова мы ни выбрали, эта причинная сила является великим приемлемым различием между Лицами и Вещами. И никакое количество утонченной теории никогда не заставит нас действовать исходя из какого-либо иного предположения. Мы остаемся твердыми в своем убеждении, что истинная причина должна, без исключения, всегда быть истинной Личностью.

Стоит также отметить, с каким акцентом человечество отмечает свое осознание этого факта. Мы все говорим, что видим ту или иную причину, или ту или иную волю в действии. И энергия выражения оправдана анализом. Ибо, когда мы видим апельсин или собор, то, что мы действительно воспринимаем через наш глаз, можно суммировать как цветную поверхность, очертания, свет и тень. И, видя это, мы говорим, что видим твердое тело; то есть, видя следствия, мы утверждаем, что видим причину. Более того, это верно, если мы помним, что видение — это сложный процесс; глаз разума смотрит через глаз тела. И мы рискнули использовать тот же язык в нашей последней главе, а также оправдать его, когда говорили о видении Умопостигаемого. Поэтому человек не сильно ошибается, когда говорит, что видит Бога повсюду.

Посмотрите на предмет с какой угодно точки зрения — как на абстрактный вопрос, как на вычислимую проблему или как на дело простого здравого смысла — результат в конечном итоге должен свестись к одному и тому же. Не может быть никакой Причины — никакого Первого, чтобы стоять перед (а не в) рядом последовательностей, кроме Существа, Воли, Личности.

Теперь, как вопрос истины, необходимо должно существовать некое достаточное объяснение Вселенной. Физическая наука права, говоря о ней как о непознаваемой [218] посредством физического исследования. Она не может лежать в физическом ряду, она должна стоять до всего. Она не допускает никакого предшествующего события; но сумма всего существования является ее следствием. Следовательно, достаточное объяснение — это первое Существо, Воля и Личность. Мы должны принять результат и признать его истинность, потому что это неизбежный факт, если вопрос обсуждается на почве других практически известных фактов, а не теории, догадок или предполагаемых возможностей. Но это влечет за собой теоретические трудности, которые мы должны признать необъяснимыми. Мы не можем, однако, забывать, что многие другие истины и факты также необъяснимы. [219]

Обстоятельство, столь же верное и столь же неспособное к теоретическому объяснению, может быть сформулировано следующим образом. Если мы вернемся еще раз к нашим репрезентативным буквам алфавита, то вспомним, что буква P была взята для обозначения преступления — убийства ради наживы. P имело своими следствиями Q, R, S, но не зависело от предшествующих событий O, N, M; оно было привнесено извне в этот ряд. Иными словами, преступление повлекло за собой ряд эффектов, которые в действительности были заранее обдуманы убийцей; в то время как само по себе оно объяснялось только как акт волевой причины или агента. И примечательный момент для нас сейчас заключается в том, что такой задуманный ряд событий может быть таким образом привнесен в порядок природы спонтанным выбором человека. Эти определения, по сути, являются изменениями в обычном ходе Природы и противоречиями ее абсолютно неизменной последовательности. [be] Этот факт, опять же, представляется теоретически необъяснимым, но практически истинным; и мы проверяем его истинность определениями, имеющими глубочайший интерес и важность для нас самих. Иногда люди почти в ужасе от последствий упрямого выбора и через годы скорби обвиняют свое собственное и своих друзей упорство.

Возможно, теоретическая трудность может быть в некоторой степени смягчена допущениями физиков-философов — изобретателей и мастеров всех видов — относительно значительного допуска, который следует делать для «функционирования» их абстрактных расчетов. Необходимость такого допуска отчетливо доказывает, что даже в самых точных прикладных науках чистая теория и практический результат обычно не совпадают. И когда мы смотрим на дела человеческого общества, следует признать, что никакое количество суверенной власти, проницательности государственных деятелей или опыта, основанного на прецеденте или знании человечества, не устраняет абсолютной необходимости допускать то, что называется «запасом» для фактической работы любого закона, схемы, устройства или политической конституции. Спекулятивные люди склонны обнаруживать эту истину, проверенную ценой их собственных затрат и разочарований; и, возможно, одна из причин общего успеха английских администраторов в правительстве и колонизации — это их привычка делать очень большие допущения во всех практических мероприятиях. Управляя миром, они учитывают невычисляемый элемент Воли и допускают то, как он вторгается, иногда с огромным эффектом, в остальном регулярный ход дел.

Но если это верно в отношении человеческой Воли, что следует сказать

о Божественной? Если мы, с нашей ограниченной силой и пониманием, можем таким образом прерывать многие ряды событий в нашем мире, что мы скажем относительно Волевой Причины всей Вселенной? Относительно Личности, которая была до того, как началась цепь феноменальных предшествующих и последующих событий, и Которая (как мы показали, должно быть верно для Первопричины) фактически пожелала всего как целого и устроила конец от начала? Возвращаясь к нашей выбранной фигуре Алфавита, эта первичная Воля, эта непостижимая Личность есть, на наш взгляд, Альфа и Омега, Начало и Конец, и кроме Него нет иного. [220]

Постольку, следовательно, поскольку речь идет о рассмотрении мира и человечества как существующего в мире, аргументы от аналогии привели бы к некоторому положительному ожиданию Чудес. Наша вера в Единообразие Природы не исключает их; и наш практический опыт порождает вероятность их возникновения. Когда, однако, мы поднимаем наши глаза к Божественному Разуму как Высшему Разуму, Чудеса кажутся нам немыслимыми без адекватного повода. Ибо мы сами стремимся действовать на истинных, подходящих и разумных основаниях цели; и будем ли мы думать меньше о Том, «Кто учит человека знанию»? Но преследование этой последней темы так, как она того заслуживает, увело бы нас из области Естественной теологии в область теологии истинной и надлежащей.

Наше дело было связано с Естественным миром, включая саму человеческую природу. И, исследуя последовательную цепь, мы заметили, что она не выкована из адаманта. Тем не менее, в ней прослеживается так много связи и единства, что мы можем с величайшей справедливостью говорить о порядке и ходе природы. И, возможно, высший вид доказательства бытия и атрибутов Бога, мыслимый нами, заключается в совпадении двух отдельных видов доказательств; оба покоятся на реальности Божественной причинности, рассматриваемой относительно мира, в котором мы живем. Одно — когда мы прослеживаем (как в этой Главе мы показали, что люди должны прослеживать) цепь естественной последовательности до Личной Первопричины. Другое — когда мы находим основания полагать, что Первопричина и Творец мира сочли нужным вмешаться в его упорядоченный ход таким образом, который отличает Его вмешательство от нашего обычного повседневного опыта.

Для такого вмешательства мы, вероятно, не могли бы представить себе большей уместности, более благородного повода, чем цель возвысить Людей над самими собой и заверить их, что на Небе и на Земле есть больше вещей, чем снилось их Философиям. И какая человеческая мечта, видение или философия могла бы когда-либо предвидеть вещи, которые Бог приготовил для любящих Его?

ГЛАВА VII.

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ.

«Астрономы сказали: "Дайте нам материю и немного движения, и мы построим вселенную. Недостаточно того, чтобы у нас была материя, у нас должен быть также единый импульс, один толчок, чтобы запустить массу и породить гармонию центробежных и центростремительных сил. Стоит только бросить мяч из руки, и мы сможем показать, как вырос весь этот могучий порядок"». — Эмерсон. Природа.

«Сущность скандинавской, как, впрочем, и всех языческих мифологий, мы нашли в признании божественности Природы; искреннем общении человека с таинственными невидимыми Силами, зримо видимыми в действии в мире вокруг него... Такое признание Природы оказывается главным элементом язычества: признание Человека и его Морального Долга, хотя и это не отсутствует, становится главным элементом только в более чистых формах религии. Здесь, действительно, великое различие и эпоха в Человеческих Верованиях; великая веха в религиозном развитии Человечества. Человек сначала ставит себя в отношение с Природой и ее Силами, удивляется и поклоняется им; не раньше более поздней эпохи он осознает, что всякая Сила есть Моральная, что великий момент — это различие для него Добра и Зла, того, что "Ты должен" и "Ты не должен"». — Карлейль. Герои.

«Наша Религия — это еще не ужасное беспокойное Сомнение, тем более не гораздо более ужасное сочиненное Ханжество; но великая, возвышающаяся до небес Несомненность, охватывающая, пронизывающая всю Жизнь. Какими бы несовершенными мы ни были, мы здесь, чтобы непрестанно и бесспорно свидетельствовать каждому сердцу, что эта Земная Жизнь, и ее богатства, и владения, и удача, и зло не являются по сути реальностью вообще, но являются тенью реальностей вечных, бесконечных; что этот Мир-Время, как воздушный образ, пугающе символический, играет и мерцает в великом тихом зеркале Вечности; и маленькая Жизнь человека имеет Обязанности, которые велики, которые одни только велики». — Карлейль. Прошлое и настоящее.

"Goodness and greatness are not means but ends.

Hath he not always treasures, always friends,

The good great man?—Three treasures, life and light,

And calm thoughts, regular as infant's breath;

And three firm friends, more sure than day and night—

Himself, his Maker, and the Angel Death."

S. T. Coleridge.

"Omnia terrena

Per vices sunt aliena:

nescio sunt cuius;

mea nunc, cras huius et huius.

Dic, homo, quid speres,

si mundo totus adheres;

nulla tecum feres,

licet tu solus haberes."

From "This World is false and vain," lines 41-48.

"Threefold is the march of Time,

The Future, lame and lingering, totters on;

Swift as a dart the Present hurries by;

The Past stands fixed in mute Eternity.

"To urge his slow advancing pace

Impatience nought avails,

Nor fear, nor doubt, can check his race,

As fleetly past he sails.

No spell, no deep remorseful throes

Can move him from his stern repose.

"Mortal! they bid thee read this rule sublime:

Take for thy councillor the lingering one;

Make not the flying visitor thy friend,

Nor choose thy foe in him that standeth without end."

After Confucius, by Sir. J. Herschel.

«Мир, который я рассматриваю, — это я сам; это микрокосм моего собственного строения, на который я бросаю свой взгляд; для другого я использую его только как свой глобус и иногда поворачиваю его для своего развлечения. Люди, которые смотрят на мою внешность, изучая только мое состояние и судьбу, ошибаются в моей высоте; ибо я выше плеч Атласа. Земля — это точка не только по отношению к небесам над нами, но и к той небесной и божественной части внутри нас: та масса плоти, которая ограничивает меня, не ограничивает мой разум: та поверхность, которая говорит небесам, что у нее есть конец, не может убедить меня, что он есть у меня: я считаю свой круг выше трехсот шестидесяти; хотя число дуги измеряет мое тело, оно не охватывает мой разум: пока я изучаю, как я являюсь микрокосмом, или маленьким миром, я нахожу себя чем-то большим, чем великий. В нас, безусловно, есть частица божественности, что-то, что было до элементов и не обязано никаким почтением солнцу».

Сэр Т. Браун. Religio Medici.

ἴσον δὲ νύκτεσσιν αἰεί,

ἴσα δ' ἐν ἁμέραις ἅλιον ἔχοντες ἀπονέστερον

ἐσλοὶ δεδόρκαντι βίον, οὐ χθόνα ταράσσοντες ἐν χερὸς ἀκμᾷ

οὐδὲ πόντιον ὕδωρ

κεινὰν παρὰ δίαιταν· ἀλλὰ παρὰ μὲν τιμίοις

θεῶν, οἵτινες ἔχαιρον εὐορκἱαις, ἄδακρυν νέμονται

αἰῶνα·....

..... ἔνθα μακάρων

νᾶσος ὠκεανἰδες

αὖραι περιπνέοισιν, ἄνθεμα δὲ χρυσοῦ φλέγει,

τὰ μὲν χερσόθεν ἀπ' ἀγλαῶν δενδρέων, ὕδωρ δ' ἄλλα φέρβει

ὅρμοισι τῶν χέρας ἀναπλέκοντι καὶ κεφαλὰς.

Pindar. Olymp. II.

"Stern Daughter of the Voice of God!

O Duty! if that name thou love

Who art a Light to guide, a Rod

To check the erring, and reprove;

Thou who art victory and law

When empty terrors overawe;

From vain temptations dost set free;

From strife and from despair; a glorious ministry.

"I, loving freedom, and untried;

No sport of every random gust,

Yet being to myself a guide,

Too blindly have reposed my trust:

Resolved that nothing e'er should press

Upon my present happiness,

I shoved unwelcome tasks away;

But thee I now would serve more strictly, if I may.

"Through no disturbance of my soul,

Or strong compunction in me wrought,

I supplicate for thy controul;

But in the quietness of thought:

Me this uncharter'd freedom tires;

I feel the weight of chance desires:

My hopes no more must change their name,

I long for a repose which ever is the same.

"Yet not the less would I throughout

Still act according to the voice

Of my own wish; and feel past doubt

That my submissiveness was choice:

Not seeking in the school of pride

For 'precepts over dignified,'

Denial and restraint I prize

No farther than they breed a second Will more wise.

"Stern Lawgiver! yet thou dost wear

The Godhead's most benignant grace:

Nor know we anything so fair

As is the smile upon thy face;

Flowers laugh before thee on their beds;

And Fragrance in thy footing treads;

Thou dost preserve the Stars from wrong;

And the most ancient Heavens through Thee are fresh and strong.

"To humbler functions, awful Power!

I call thee: I myself commend

Unto thy guidance from this hour;

Oh! let my weakness have an end!

Give unto me, made lowly wise,

The spirit of self-sacrifice;

The confidence of reason give;

And in the light of truth thy Bondman let me live!"

Wordsworth. Poems, 1807.

СИНОПСИС ГЛАВЫ VII.

Цель этой Главы — показать, что повсеместно насаждаемая максима Ответственности объединяет в себе два фактора.

(1.) Истинная сила Причинности, как объяснено в Главе VI.

(2.) Моральное различие Добра и Зла.

Этот второй элемент Ответственности исследуется далее, и моральная антитеза показана как неотчуждаемая. Добро никогда не может быть Злом, а Зло — Добром. Справедливость, безусловно, должна восторжествовать в конце концов.

Из связи Морали с Причинностью можно сделать вывод, что моральный Закон имеет свое конечное существование в Высшей Личности — справедливом и суверенном Боге. Этот вывод подтверждается. Человеческая жизнь и Человеческая смерть читают нам тот же урок.

Следствие. — Если только что сделанный вывод будет принят, и познать Бога — значит Жизнь Вечная, мы можем также вывести априорную вероятность некоторых Сверхъестественных вспоможений, предназначенных для укрепления наших человеческих слабостей и уменьшения нашего невежества. Эта последняя цель, по-видимому, должна включать лучшую помощь к счастью и более полный кодекс Моральных Максим.

Анализ. — Как социальный факт, Ответственность универсальна и считается неотчуждаемой любым отдельным человеком. Ответственность включает в себя Причинность в высшем смысле, вместе с Моральной Чувствительностью.

Попытки утончить этическую Правоту. Предложено обращение к сознанию: — Отчетливость морального чувства; — и его Постоянство. Антитеза Добра и Зла — непримиримый Антагонизм. В отличие от корреляции Силы и Функции, эта антитеза никогда не бывает текучей, но строгой, неизменной, неразрушимой, абсолютной. Конечное совпадение Счастья с Добродетелью является необходимым результатом Независимой Морали.

Моральный Закон существует мыслимо в и посредством одной только Воли; как —

1. Его причина и источник движения.

2. Его источник выражения и практического авторитета.

Будучи высшим, он существует в и посредством Высшей Моральной Воли или Личности. То есть, в и посредством Бога.

Эта концепция подтверждена. Мир необъясним без Человека. Человек необъясним без Бога; Которого познать есть Жизнь Вечная.

Следствие. — Сверхъестественная помощь, по-видимому, ожидаема, когда Моральный Закон рассматривается как человеческое дарование, исходящее от Бога. Таким образом, Человек создан для Бога, и Бог не создал Человека напрасно.

Подтверждение от —

1. Образ Божественной Любви в Природе. 2. Природа религиозного Доверия как Вера Разума. 3. Неполнота нашего этического знания помимо такой помощи. 4. Всеобщее ожидание Человечества.

L'Envoy.

ГЛАВА VII.

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ.

Ответственность — самый серьезный факт всего нашего человеческого мира. Дела жизни не могли бы продолжаться ни дня, если бы не было Ответственности. Мы никогда не освобождаем ни одного человека от ее бремени, не лишая его в то же время как дела, так и наслаждения. Мы возлагаем ее на детство, как только ребенок способен размышлять о своих собственных действиях и выбирать сознательно; — мы не снимаем ее со зрелого и самоконтролируемого возраста. И каждый разумный Человек, который стоит у открытой могилы или знает, что быстро приближается к своей собственной, чувствует (превыше всех других давлений) бесконечную перспективу Ответственности. Глядя на эту перспективу, мы заглядываем в наше глубочайшее одиночество; —

"Since all alone, so Heaven has willed, we die."

Никто из наших ближних, дорогих спутников нашей Души, не может нести наше бремя тогда. И хотя они идут рядом с нами в жизни и подбадривают нас своей любовью, они не могут по-настоящему нести это бремя сейчас. И таким образом, в самом серьезном и торжественном факте нашего существования мы всегда изолированы и одиноки.

Но Ответственность — это нечто лучшее для каждого из нас, чем бремя; — это также неоценимое благо. Человек, у которого нет истинного чувства ответственности, — это несформированное человеческое существо; — и в той мере, в какой мы чувствуем это внутренне и выражаем это чувство через внимание и самоконтроль, мы прогрессируем в настоящей мужественности. По этой причине Ответственность можно назвать нашей главной помощью в формировании мужественного характера. И, вероятно, среди всех источников человеческого счастья ни один не дает более нерушимого спокойствия, чем привычное осознание того, что мы способны действовать в соответствии с единственной целью наших обязанностей.

Когда человек достиг такой практической мудрости, это «делает лицо его сияющим». Его ежедневное стремление поступать правильно, вместо того чтобы вызывать у него беспокойство и тревогу, придает духу бодрость; которая проявляется в особой яркости лица, непохожей на любой другой веселый взгляд и аспект. Сияющие лица, которыми ранние итальянские художники рисовали своих добрых людей и святых женщин, являются отличными иллюстрациями этой выразительной красоты.

Давайте рассмотрим еще одну главу, что Естественная теология может сказать по этому предмету.

Было показано, что Ответственность включает в себя, как один из своих составляющих принципов, идею Причинности. Также ясно, что для того, чтобы считать человека ответственным, он должен обладать некоторой способностью отличать Добро от Зла. В нашей последней главе мы извлекли из принципа Причинности определенные выводы относительно Вселенской Первопричины. Теперь нам предстоит исследовать принцип Моральной Чувствительности.

Каждый, кто хоть сколько-нибудь знаком с современными спорами, знает, что немногие вопросы обсуждались более остро, чем происхождение моральных различий среди человечества. Дебаты относительно них проходили, на большую часть своего пути, параллельно с дебатами о происхождении наших первичных интеллектуальных убеждений, упомянутых в предыдущей главе. Ни одна из этих дискуссий не касается нас дальше определенного момента. Наше дело лежит в фактах человеческой природы, а не в теориях относительно каких-либо предполагаемых возможностей их роста и накопления. Но одно предостережение, которое мы предложили относительно случая интеллекта, остается в силе и важно для каждого морального исследователя. Пусть аналитик остерегается своего перегонного куба! Нет ничего проще, чем испарить реальность совсем, чтобы возвысить философию. [221] И в Морали результат гораздо хуже, чем в спекуляции. Отличительный характер нашего Морального Сознания — это «сущность», которая придает правому действию его особый аромат и красоту. Бесценная сама по себе, она, несомненно, окажется настолько тонкой и мимолетной, что ускользнет от тестов аналитических психологов. И все же, когда она исчезает, остаток должен быть бесполезен для Моральной философии.

«Сущность», только что упомянутая, заслуживает нескольких минут внимания. Известно, что люди утверждали, что их чувство оценки в отношении очень прекрасной женщины было точно таким же, как их оценка красивой лошади. Без сомнения, правильный ответ — сказать такому человеку, что он совершенно слеп к истинной прелести женщины; и не заслуживает называть существо столь превосходное своей женой. Вы можете также указать ему на различные отличительные характеры женского превосходства — утонченность, чистоту, глубину чувства, самоотверженность, благороднейший героизм и так далее. Но если человек поместил все свои восприятия разнообразных достоинств в личный перегонный куб и сублимировал их в одну из самых низких эстетических восприимчивостей; никакой аргумент его действительно не убедит. Истинно яркий эстетический глаз — великие творческие силы отсутствуют — человек умственно дальтоник.

Та же истина справедлива и для теоретиков, которые догматически говорят нам, что наша Моральная Чувствительность — не что иное, как наслоение более низких материалов, которые могут быть содраны друг с друга в обратном порядке их роста, точно так же, как слои сталактита или луковицы тюльпана. Как можно легко догадаться, существует большая разница в догмах, когда дело доходит до вынесения суждения о моральном ядре и центре всего. Некоторые — за нужды общества, некоторые — за пользу в целом, большая часть — за личную выгоду. Другие принимают теоретически полярные направления; и для них правота состоит либо в квиетизме, либо в самопожертвовании. Самоодобряющие чувства (говорит нам каждый защитник) сгруппировались вокруг его любимой точки роста; и эта группировка наделила нас всем моральным чувством, которым мы случайно обладаем. Здесь опять же сомнительно, убедит ли правильный ответ экспериментатора, стремящегося превратить свинец в золото. И все же, убедительно это или нет, большинство честных сердец побудило бы к негодующему ответу. Мир в целом, однако, скорее всего, окажется более успешным арбитром. Утилитарист обнаружит, что он вызывает мало сочувствия, даже когда общая польза формирует его моральное ядро; — и, когда это не более чем личная выгода от мирских преимуществ, его, скорее всего, назовут негодяем. Затем «Квиетизм» никогда не может надеяться на большую благосклонность в шумной мастерской Запада. Хотя некоторым умам это может показаться странным, самопожертвование имеет гораздо больше шансов на получение голосов; одна из главных причин заключается в том, что человек, который жертвует своей собственной частной выгодой, очевидно, отверг целесообразность и эгоизм. Даже те, кто считает его теоретические взгляды ошибочными — и, возможно, вредными, будут аплодировать его победе над низшими страстями.

Каждый час размышлений, который читатель может посвятить моральным различиям, обернется несомненным благом. По крайней мере, это должно помочь сформировать привычку к самоанализу. И для этой цели очень простые вопросы приносят очень полезные ответы. Если читатель — розовод, пусть он исследует свои собственные чувства, когда срывает самый красивый цветок в своем саду, чтобы придать аромат и цвет комнате больного бедного, но чувствительного маленького инвалида. Он, безусловно, почувствует широкий интервал между своим удовольствием от любования сияющей розой и своим удовольствием от добавления к скудным роскошам бедного больного ребенка. Таким образом, хотя благотворительное действие — это поистине прекрасная вещь, все же есть разница между впечатлениями розовода о простой красоте и о чистой благотворительности. Разница также между его наслаждением красотой и его наслаждением в благотворительном уступлении другому объекта, который очаровал его, потому что он был красив. Время также создает огромную разницу между двумя эмоциями. Мы не можем вспомнить восхитительный запах так же верно, как можем воспроизвести красивое зрелище перед нашим ретроспективным глазом. Образ розы остается после того, как ее сладкий аромат исчез. Но гораздо, гораздо дольше, чем то и другое, остается моральное впечатление, выгравированное на уме. То маленькое удовольствие, полученное в кратком самоотречении, будет повторяться в течение полувека лет.

Постоянство — это, действительно, одна характеристика, которая демонстрирует высшее превосходство всех моральных впечатлений. Так трудно повторить для себя ощущение физического удовольствия или физической боли, что многие писатели на патологические темы говорят об этом как о вещи невозможной. Конечно, ее величайшая яркость — в снах; и прежде всего, «ægri somnia» — болезненные видения — по-видимому, обладают сильнейшей репродуктивной силой. Любопытно, однако, наблюдать манеру, в которой сами сны приобретают моральное значение. Кто не помнит строк сэра В. Скотта в «Деве озера» о возвращающихся призраках ранней юности — перемене, потере и разлуке? Но эти призраки — бледные тени по сравнению с тем, что мы все чувствовали в наши визионерские часы — осознание нашего собственного абсолютного одиночества — нашей смерти — безнадежной, бесконечной изоляции. Даже сама мысль о нашей духовной жизни [222], в отличие от простой телесной жизни, ужасна для нас и едва ли может быть вынесена. Столь ошеломляющей является идея требования Справедливости к каждому из нас; — закон человеческой Ответственности.

Примечательно также, что самые практичные люди, руководствующиеся здравым смыслом, иногда чувствуют эти впечатления наиболее остро. Одна причина может проистекать из того обстоятельства, что духовно-воображаемый темперамент таких лиц энергичен — имеет мало поводов для применения; и бросает свою неисчерпанную силу в те сильные «микеланджеловские» реализации.

Что бы ни думали по этому поводу, нет истины нашего всего Человечества более поразительной, а также более очевидной, чем независимая жизненность нашего Морального Сознания. Давайте предположим, ради примера, что читатель был когда-то достаточно несчастлив, чтобы обидеть соседа, друга или родственника. Пусть обида будет чем-то, что вы в своем сердце знаете как поистине вредное; — вещь, невозможная в ваши лучшие моменты, — но все же вещь сделанная. Теперь, пусть пройдут годы, и когда мысль возвращается и поступок повторяется, вы чувствуете, как это было неправильно. И когда вы стареете, и остается мало тех, кто любит вас, чувство станет гораздо глубже. Поместите океаны, континенты, тропики между собой и тем, кого вы обидели; реальность ничуть не менее реальна. Те же звезды больше не смотрят на вас по ночам — солнце не возвращает те же времена года в то же время — но ваш акт Вневременен; — и, хотя ночь и день меняются, его преступность остается прежней. И хуже всего — тот, кого обидели, может умереть, в то время как вами не было совершено никакого акта возмещения — ни слова любви или жалости не сорвалось с ваших губ. Поступок неисправим, и вы — его совершитель. Ни Пространство, ни Длительность лет не могут изменить этот факт. На вашей совести стоит моральная отметка; и никакое человеческое сочувствие не может исцелить или даже облегчить эту печаль. Скорее всего, вы никогда не пытаетесь объяснить другим боль, которую чувствуете, потому что, если бы случай был чужим, вы бы едва ли поняли его сами. Тысячи ушли в могилу, неся тяжелые бремена такого рода, почти или совсем не подозреваемые.

Освобождение от законов Времени и Пространства — пожалуй, самая удивительная характеристика нашего Морального Сознания. За этим единственным исключением мы, кажется, находимся в постоянном подчинении этим законам. Но в сфере Морали все наоборот. Бесконечные теоретические противоречия о Конечном и Бесконечном (на которые мы не раз намекали) свидетельствуют об этом факте. Мораль сразу соединяет их вместе; — то, что в своей сфере совершения было конечным преступлением, является также бесконечной безнравственностью. Мы подсчитываем наши ошибки как грехи; но, когда они рассматриваются некоторое время в свете совести, они наиболее обременительны для нас как являющиеся не грехами, а Грехом. Посмотрите на дохристианских Эвменид; последнее писание св. Иоанна Евангелиста; исповеди Августина; и жизнь Джона Баньяна; к которым мы могли бы добавить не одну великую оксфордскую жизнь; — и через них всех глубокое чувство Греха лежит в основе каждого другого высказывания.

Другой выдающийся характер морального чувства, фактически существующий среди человечества, может быть очерчен следующим образом. Мы уже рассмотрели манеру, в которой законы предстают перед человеческим интеллектом как типы, идеи или отношения. Среди них мы уделили особое внимание относительности между Силой и Функцией. И, рассматривая их как полярные противоположности, с цепью или связью между ними, мы увидели, что оппозиция была, в некотором смысле, текучей. Функция превращалась в Силу не раз, прежде чем каждый сложный процесс производства становился полностью завершенным. Сила, выполняя свое поручение, постоянно терялась и исчезала в Функции. Но между Добром и Злом оппозиция фиксирована, противоречива и устойчива. Любая Логика или Риторика, которая пытается сделать антитезу текучей, справедливо осуждается как софистика и искусство ораторского Софиста. Единственный вопрос, задаваемый Софистическому оратору, заключается в том, было ли заблуждение, которое он пытается оправдать, умышленным или непреднамеренным; было ли это ошибкой или путаницей отчетливо противопоставленных моральных диктатов. Так Демосфен говорит Эсхину: «Среди всех других людей я наблюдаю, что эти принципы и эти различия преобладают. Делает ли кто-нибудь умышленно зло? Он — объект негодования и наказания. Совершает ли кто-нибудь ошибку непреднамеренно? Его прощают, а не наказывают... Все это установлено не только во всей нашей юриспруденции, но и самой Природой в ее неписаных законах и в самом строении человеческого разума». [223]

И мы все можем быть совершенно уверены, что это нормальное решение Человечества.

Добро и Зло выступают как непримиримые антагонисты, борющиеся за империю мира. Человек, который наблюдает за борьбой без глубокого интереса и никогда не вмешивается в драку, потому что считает ее исход несущественным, не лучше Пессимиста.

Сравните Обязанность с Функцией (в широком смысле, который мы приписали последней концепции), и два момента сразу станут очевидными. Во-первых, насколько силен контраст, насколько широк интервал между Законом производительной работы и законом моральной деятельности. Во-вторых, насколько неистребимо противоречие между Добром и Злом. Один человек берет на себя некоторую механическую утилитарную функцию, зависящую от удовольствия или жизни начальника; которому он ни в каком другом отношении не обязан и ни в чем не подотчетен. Другой — муж, отец или сын. Объект его естественной привязанности — это также существо, которому его нежные услуги преданности морально причитаются. По разным причинам повседневная жизнь обоих этих мужчин стала сначала тягостной — затем очень утомительной — наконец, почти отвратительной для них самих. Человек рутины идет навестить своего больного начальника и получает разрешение войти в комнату больного. Он отдергивает занавеску и смотрит на лицо мертвого человека. Между усопшим и им не существовало ни естественной любви, ни приобретенной ненависти, ни долга, ни требования. Связь была просто официальной, и она разорвана. В следующем месяце будет новый Начальник, который не знает Иосифа. Другой подчиненный займет пост рутины; и при данных обстоятельствах освобождение от старого труда — это своего рода счастье. Утомительная функция прошлого окончена; и он переносит свои силы на более обнадеживающее занятие. И все же Человек всегда что-то значит для Человека, если оба подлинны; и возникает тысяча полных сожаления воспоминаний и мыслей о добром обмене жестами, взглядами и словами. Через некоторое время последняя перемена из всех мыслится как вещь, о которой стоит сожалеть, но прошедшая — вещь просто неисправимая.

Но как все иначе, когда человек, который был морально связан — скажем, сын — видит мертвое лицо, обращенное вверх с подушки своего отца! Вот еще одна разорванная связь служения; — служение другого рода — долг. Он ушел, уход у постели больного, преследование, досада, перенесенные с непокорным чувством, а иногда и с открыто решительной оппозицией. И сколько всего ушло кроме этого! Чувство сопротивления исчезает, когда больше нет Воли, которой нужно сопротивляться; преследование и досада кажутся нездоровыми призраками. Смотреть на жизнь отца или близкого друга после смерти — это как смотреть на освещенный лунным светом пейзаж; его более резкие черты теряются в удлиняющейся тени; все, что мы считали суровым и строгим, кажется подавленным и смешанным с тысячей нежно вспоминаемых мягкостей. Мягкое и серебристое сияние течет по всей знакомой сцене; — мы смотрим и вздыхаем — и вздыхаем и смотрим снова. Думать о том, что она станет скрытой от наших глаз, кажется потерей части нашего собственного существования.

И что еще ушло кроме этого? Мысль сына, которая так странно смешивалась с его чувствами отвращения, — что когда-нибудь он восполнит меру того, чего сознательно не хватало в его сыновнем долге и преданности. У него теперь нет силы предложить скорбь, чтобы получить прощение неудовлетворенных требований, нет возможности сказать: «Отец, я согрешил»! Он умер бы по частям, если бы с каждой медленной степенью смертности мог отменить короткий период Прошлого.

В других делах жизни все, что вне человеческого исцеления, также вне человеческой заботы; но это дело — вопрос Добра и Зла. Сказать, что Зло неисправимо, — значит издать самый острый крик Раскаяния — последнее слово долгого Отчаяния.

Всегда так, когда вмешивается моральное правило. Так бывает, когда умирает обиженный друг — обидчик крепко связан преступлением, которое он совершил. Так бывает, когда Сын думает, что он должен столкнуться с вещами не сделанными, которые должны были быть сделаны — возможность сделать их теперь потеряна навсегда. Неспособность исправить зло делает нашу печаль неистребимой. И мы знаем по опыту, что такая печаль не похожа на всякую другую печаль. Она отличается по роду от всех поездов обычного чувства и, кажется, меньше принадлежит к нашей эмоциональной жизни, чем является диктатом нашего суверенного разума. И моральное правило таково. В глазах Практического Разума, который (поскольку речь идет о человеческой природе) составляет наш высший проводник, требование Морали абсолютно строго — абсолютно высшее — и, если не удовлетворено, абсолютно неумолимо.

Предположить что-либо меньшее — значит уничтожить весь моральный закон. Ибо как можно требовать от вас, или от меня, или от кого-либо, принести в жертву нашу жизнь, свободу, состояние или даже наши обычные удовольствия, если правило не является совершенно непреклонным; совершенно неизменным? Чтобы быть обязательным сейчас — оно должно быть обязательным при всех обстоятельствах и обязательным всегда. Если остается неудовлетворенным хотя бы одно требование, допущение фатально. Нарушенный однажды, закон нарушен навсегда. Каждый человек мог бы подумать, что его собственный случай был, возможно, как раз тем, что отмечен для исключения. Кто тогда принес бы в жертву на алтаре Доброделания все земные блага; подвергся бы цепям, позору, тюремному одиночеству, боли, затяжной безнадежности и смерти? Кто тогда смог бы стоять рядом и видеть все эти мучения, переносимые тем, кого он любит больше всего, когда соблюдение зла наверняка освободило бы страдальца? Именно уверенность в равном и неумолимом законе делает возможными все виды выносливости.

Если бы не существовало никакой другой причины, этой одной было бы достаточно, чтобы доказать, что, если человеческая природа не является ложью, счастье должно в конечном итоге совпадать с добродетелью. Как далеко удалено их конечное совпадение — это момент, который не может иметь никакого влияния на достоверность нашего знания. Мы говорим здесь, как мы говорим о параллельных линиях, которые не могут встретиться через бесконечность; — только мы говорим в обратном направлении; — именно на всю бесконечность добродетель должна стать счастьем. Если человек серьезно сядет и попытается проверить противоположную гипотезу для себя, он увидит, что если она будет признана истинной, Мораль перестает быть имперской, а Человек перестает быть человеком. Требование Добра — править Вселенной, целиком и в каждой части. Перед этим требованием все знание, научное, феноменальное, выводное, должно потерпеть неудачу и исчезнуть. Что бы еще ни было истинным или неистинным, это должно быть строгой, неизменной, неразрушимой истиной. На этой истине каждое разумное существо, воспринимающее ее, обязано действовать в своей собственной индивидуальной личности. Поэтому в случае каждого индивида это должно быть абсолютно истинным. И таким образом, моральное дарование Человека — это не общее чувство Морали; никакой неопределенный импульс к совершенству, парящий перед ним; никакая простая мысль о том, что прошлые поколения были созданы для нас, а мы — для грядущей расы. То, что мы действительно знаем и признаем как моральную истину, — это строгая подотчетность каждого Человека, индивидуальная, изолированная и неотчуждаемая. В противном случае индивидуальная правота не может быть потребована, а индивидуальное страдание ради совести должно стать в чьих-то глазах утопическим, — для большинства страдальцев невыносимым. Моральный закон поэтому высший, иначе он был бы неэффективным. Он индивидуально специализирующийся, иначе он не мог бы требовать индивидуального послушания. И чтобы быть высшим, как в конечном эффекте, так и в нынешней империи над каждым человеческим существом, он должен, очевидно, быть — (как наш практический Разум постигает его) — Универсальным. Для такого суверенитета нет ничего великого, ничего малого. Время не устанавливает границ, в то время как Разум созерцает в нем конечное совершенство и сумму всего, что было до него.

К этому полному совпадению счастья с добродетелью стремления добрых и вздохи скорбных душ вдыхались постоянно. Только в его реализации могут быть реализованы наши благороднейшие способности. Ибо в этом мире нет ничего соразмерного вместительным томлениям человеческого духа. Здесь, слишком часто, он поникает, как прекрасное растение в странной недоброй почве; и, когда он цветет ярче всего, мы чувствуем, что под другими влияниями он мог бы цвести еще ярче. Истинная человечность отмечена своим собственным специфическим характером, как подходящий обитатель гораздо более превосходной сферы.

Мы спрашиваем с некоторым рвением, как могут быть эти вещи? И первичный ответ на этот вопрос лежит в пределах нашего знания. Наше собственное сознание, факты жизни и разум вещи — все согласны в одном результате. Моральный закон существует только в и для Воли; и только одной Волей он может быть сделан эффективным. В этом отношении он напоминает Закон Производства, который, постигнутый идеально интеллектом, становится реализованным движущей силой Воли. Более того, мы видели, что Воля — это истинная Причинность, и поэтому в Воле существует первое основание Движения. Мы не знаем, по сути, никакой другой. Также никакая другая Причинность немыслима нами, даже в гипотезе; и мы мыслим эту причинную силу Воли только зная ее реальное существование и проверяя ее действия через их исходы.

Еще далее. Моральный Закон, как суверенная команда, адресован нашим Волям; и если бы он не был Выражением Воли, мы знаем, что он никогда не мог бы быть исполнен. Закон остался бы мертвой буквой — мыслью Интеллекта — абстрактной спекуляцией — неэффективной, потому что непрактичной. Поэтому, когда мы говорим о Высшем Моральном законе, мы говорим о Высшей Моральной Воле; идея, которую мы иногда выражаем истинным Бытием, или истинной Личностью. Мы говорим, то есть, о Боге.

Опыт углубляет для нас каждый день значение этого последнего слова. В мире нашего нынешнего обитания мы видим запутанную массу борющихся Воль — добрые и справедливые не всегда в восходящем положении — законные команды игнорируются — суверенное правило не утверждено зримо. Утверждать возможное продолжение этих практических противоречий значило бы отрицать конечное Моральное Единство моральных целей. Это Божественное завершение есть, таким образом, конечность, к которой все вещи должны в разуме стремиться. Ибо даже как человеческая природа объясняет всю другую природу — как Моральный Закон объясняет весь другой закон — так Бог объясняет Человека. Объясняет его существование, иначе необъяснимое, ожидаемой победой Добра над Злом — и полным удовлетворением его неудовлетворенных стремлений. Представляя, то есть, адекватный объект — Личность бесконечно великую и бесконечно добрую — глазу разума Человека — желанию его сердца — стремящемуся усилию и непрестанной энергии всего существенного бытия Человека; — его привязанностям, его воле, его духу.

Эта возвышающая мысль приходит к каждому из нас, принося с собой мир ума невыразимый. Мы знаем, что время должно прийти, когда мысль и память ослабнут. Наш мозг потеряет свое быстрое восприимчивое движение, и все наши телесные силы должны опуститься и зачахнуть. Наши глаза откажутся видеть лица тех, кого мы любим; наши руки — возвращать их доброе давление; наши нервы — трепетать от их голосов. Но всякий, кто усвоил урок, который Божий мир и Божьи дары Человеку должны были преподать ему, может правдиво сказать: «Плоть моя и сердце мое слабеют, но Бог есть сила сердца моего и часть моя вовек».

Следствие. — Одно размышление, вероятно, пришло на ум каждому читателю последних нескольких страниц. Строгость морального закона демонстрирует нам необходимость существования будущего состояния воздаяния и верховенство суверенной Воли — божественного Судьи. Но не оставляет ли эта самая строгость человека в таком же безнадежном положении, как если бы он был вовсе без Бога? Может ли он когда-либо надеяться исполнить веления этой чистой и совершенной Воли? Эта трудность казалась бы обоснованной, если бы в данном нам представлении о Боге не было ничего, что могло бы послужить ответом, например, следующего рода: как мог бы Верховный Судья делать какое-либо различие между теми, кто является Его усердными слугами, и теми, кто отворачивается от Его бесконечной чистоты с ненавистью или безразличием, если бы все люди были одинаково поглощены одной общей неудачей в силу неумолимого закона? Как, опять же, мог бы Он удовлетворить стремления искренних, но полубезнадежных человеческих душ, не собрав их в Своем присутствии и у Себя Самого? То, каким образом такое счастье достается людям, может быть загадкой, насколько это касается естественной теологии; но если это так, то это загадка, относительно которой те, кто рассуждает на этом основании, могут предвидеть, что некоторое решение, безусловно, будет даровано. И мы не оставлены в полном неведении относительно того, как это решение может быть найдено; истина, которую мы можем постичь из последующих соображений:

Моральный закон представлен практическому разуму Человека со всеми его последствиями. Божественная Идея, будучи однажды постигнутой, становится объектом благороднейших привязанностей Человека. Бог, Который начертал Свой закон Добра и Зла на сознательной воле Своего творения, написал также закон любви на человеческом сердце Своего творения.

Отсюда мы рассматриваем Верховное Существо как Бога, Который создал и наделил Человека для Себя. Именно так природа Человека получила свое единственно возможное объяснение. Отсюда также и достаточное объяснение способности к счастью, которую этот мир никогда не может дать; и вместе с ним — залог его окончательного удовлетворения.