«Философия естественной теологии»

В качестве ответа можно было бы заметить, что в организации мы действительно видим очень отчетливые составляющие, объединенные вместе. В растении, например, есть комбинация точки роста, гумуса или питательной среды, которая питает его, и стимулов, воздуха, воды, света и всех «небесных влияний», которыми его пассивная жизненная сила возбуждается и поддерживается. Мы видим жизнь растений, благодаря этим сопутствующим адаптациям, раздувающуюся в лист, стебель, почку, венчик и плод, по всем более ярким племенам растительной красоты, которые цветут, видимые невооруженным глазом. И то же самое верно в отношении животных, но с увеличенным разнообразием и усложнением условий, сделанных необходимыми их более высоким способом существования. Чудеса их многих сил, привычек и совершенств формы и движения велики, но еще больше огромное множество вспомогательных средств, призванных обеспечить их самое раннее появление и последующее продолжение в жизни и наслаждении. Когда мы созерцаем микроскопическую Природу, подобный размах комбинации снова очевиден для искусного натуралиста и вызывает его постоянное удивление, особенно когда наблюдается в связи с изысканной отделкой крошечных существ и их бесконечно малых частей, и те, и другие не воспринимаются нашими обычными человеческими чувствами. И подобная идея невидимой и, возможно, почти непостижимой гармонии могла бы быть вызвана рассмотрением элементов, металлических и неметаллических, собранных вместе в бесчисленных неорганических продуктах, а также сил, которые связывают их в твердую когезию и придают им такие свойства, которые мы можем обнаружить в самом обычном блоке гранита. А что, если бы мы могли расширить наше поле зрения до мира — до вселенной?

Ответ, предложенный этим последним параграфом, имеет свою ценность, и принцип, заложенный в нем, встретится для нашего изучения далее. Но в настоящее время этот ход мысли, если его продолжить, можно было бы уподобить сорняку, о котором мы говорили, — он был бы здесь не совсем уместен. Истина заключается в том, что все возражение, таким образом парированное, кажется еще более неуместным и поэтому само по себе является не цветком, а сорняком популярной риторики. И причина его нерелевантности ясна. Аргумент Пейли на самом деле вращается не вокруг подобия любых двух объектов простого восприятия, а вокруг аналогического сравнения; то есть открытия сходства между двумя отношениями, процесса, известного в обычной жизни под названием Пропорция. Следовательно, именно из умозаключительной силы аналогии эта тема Замысла черпает свою ценность. Аналогия, по сути, служит двойной цели — во-первых, объяснить, и во-вторых, доказать. Нам лучше взглянуть на нее с обеих точек зрения.

Самый простой метод сделать иллюстративную аналогию понятной — это изложить ее в старомодном стиле как правило трех; четвертый член — это вывод, который завершает ее. «Как часы относятся к часовщику, так творение (проиллюстрированное таким-то и таким-то образцом) относится к своему Творцу». То есть существует некоторое отношение или связь, соединяющая часы и часовщика, которая существует также между миром и его Творцом.

Чтобы увидеть ее умозаключительную силу, используемую в качестве аргумента, нам нужно лишь изменить положение четырех членов и изложить нашу пропорцию, как это более принято в наши дни. «Как часы относятся к таким-то и таким-то образцам творения, так часовщик относится к Автору любых и всех этих вещей».

В первом изложении подобие Пейли отображается в полной мере как утвержденная иллюстрация Замысла. Часы — это вещь, созданная, то есть реализованный замысел, а мастер — их создатель. Точно так же мир — это Замысел, реализованный его Творцом. И в утверждении ясно подразумевается, что даже если маленькие часы показывают ограниченную силу и интеллект своего создателя, так и обширная и непостижимая вселенная иллюстрирует бесконечную силу и мудрость своего непостижимого Автора.

Второй способ изложения отображает силу аналогии Пейли, рассматриваемую как цепь рассуждений. Часы не похожи на мир, но есть что-то общее между ними, и это что-то — цель Пейли и цель его различных продолжателей — показать с наибольшей удобной длиной. Теперь такая общность характера должна быть достаточной, чтобы установить еще большую общность. Когда мы видим часы, мы уверены, что у них был проектировщик — часовщик; и здесь, опять же, Пейли намерен доказать, что из каждого примера устройства, который мы можем привести и изучить, следует тот же вывод, и всегда должен следовать. Поэтому (заключает он) из неизмеримого спроектированного мира мы делаем вывод о всемогущем Проектировщике мира.

Основные Божественные атрибуты (как, например, всемогущество) подробно рассматриваются Пейли ближе к концу его трактата. Но кажется уместным вставить прилагательное сразу. Большинство мыслящих людей признают, что всякий, кто верит в Творца, может найти в физическом Космосе и его

«Таинственных мирах, не пройденных солнцем»,

достаточное основание для оправдания благороднейшего из таких прилагательных. Они обычно идут дальше и допускают, что любой Теист находит в этих бесконечных чудесах полное подтверждение своей веры — есть, как говорит Кольридж, целая вселенная под рукой, чтобы ратифицировать решение. Но что многие образованные люди, которые уступают таким образом, не допускают, так это достаточное свидетельство Замысла, стоящего само по себе, чтобы доказать то, что оно может справедливо подтвердить или даже расширить. Иллюстрировать, подтверждать или расширять то, что уже считается истиной, — это одно; служить ее единственным достаточным свидетельством — другое. Эту убедительность некоторые отрицают, а другие стесняются утверждать. И одним из недостатков аргументации от аналогии кажется то, что все, кроме самых философски подготовленных умов, испытывают своего рода колебание при оценке ее силы — колебание, которое они затрудняются определить словами. Следовательно, атаку на ее адекватность всегда трудно отразить; так много различных оттенков отрицания должны быть классифицированы вместе ради краткости и встречены одной или двумя общими линиями защиты. Самый безопасный путь, вероятно, состоит в том, чтобы сделать отрицательные классы как можно более широкими и представить научные сомнения в их наиболее фатальной форме выражения. И кажется трудным представить что-либо действительно разрушительное для доказательств, что нельзя было бы подвести под одну из двух следующих глав. Может быть, во-первых, недостаточность доказательств, когда они недостаточно сильны в своих фактах и обстоятельствах, чтобы оправдать сделанный вывод, — когда, короче говоря, они доказывают слишком мало. Во-вторых, они бесполезны, если их принятие настолько повреждает позицию, занимаемую теми, кто их использует, что их цель тем самым разрушается, их locus standi (правовая позиция) сносится — другими словами, они доказали слишком много.

Можем ли мы тогда предположить, что невозможно выдвинуть худшие обвинения против любого аргумента, чем все, что может быть приведено в поддержку этих двух обвинений? И мы сначала подвергнем хорошо известную аналогию испытанию на доказательство слишком многого, потому что именно из-за беспокойства избежать этого обвинения большинство аналогических рассуждателей склонны рисковать доказательством слишком малого.

Допустим, говорят самые решительные антагонисты Пейли, релевантность аргумента от человеческого искусства. Он должен быть принят, чтобы показать Творца Вселенной, как Теисты Его представляют и признают. Давайте сразу спросим, в каком свете Он тем самым представлен? Не является ли Он, так сказать, верховным Антропоморфным Мастером, набрасывающим обширный план или замысел и формующим материалы, необходимые для его реализации? Мы начинаем с замечания, что Его работа — мир — должна показывать некоторые следы этого пластического процесса и руки его Формовщика. Требование кажется справедливым и разумным и обычно встречается апелляцией к тому, что было названо записями творения, структурой небес и структурой земли. Так, например, нас отсылают к геологии и палеонтологии, и ведут от века к веку, и от типа к типу. Переходя от одной формации к другой, мы, кажется (как сказал Гёте), ловим Природу на месте преступления. Во всяком случае, пластический процесс везде прослеживается, и на его свидетельства Теист указывает с триумфом.

Но ни один разумный оппонент не может остановиться здесь. Он далее спросит, что по теистическим принципам было происхождением этой материальной субстанции, столь постоянно подвергающейся трансформации. Большинство скептически настроенных мыслителей ставят вопрос в резкой манере; они не только требуют ответа, но и предписывают заранее, какой ответ должен быть дан. Бесполезно, говорят они нам, говорить об архетипах, существующих в Божественном разуме, и иллюстрировать их творческой мыслью музыканта или скульптора, художника или поэта. На жесткий, грубый мир нужно смотреть таким, какой он есть: как на фактическое материальное жилище для скорбящих и грешных человеческих существ; его физические условия, несовершенные в этом отношении, к несчастью, слишком хорошо соответствуют низким моральным качествам его обитателей.

Теперь, говорят они, если мы исследуем здравый смысл аналогии Пейли, никто не может усомниться, какой ответ там предлагается. Сталь часовой пружины, латунь колесного механизма и другие материалы для всех любопытных механических устройств, которые требовались, были приняты во внимание проектировщиком часов, когда он формировал свой замысел. Если бы это было иначе, он не мог бы рассчитывать на нахождение необходимой прочности, эластичности, сопротивления ржавчине и других свойств, на которых Пейли останавливается так отчетливо. Подобным образом, некоторые христиане от физической науки со времен Пейли говорили: «Пусть материя и ее первичные свойства будут предположены, и аргумент от Замысла легок». Верно, но кажется столь же легким предположить, что сам мир вечен. И мы знаем, что это предположение было принято языческими философами, которым оно казалось самым легким из всех верований.

Но другие философские язычники, ясно придерживавшиеся того, что мир имел начало, представляли его Первопричину похожей на Проектировщика Пейли — аналогичной земному рабочему. Они довели аналогию до конца — более тщательно, чем современные авторы, и верили, что и Мастер, и материя, из которой Он сформировал видимую вселенную, самосущны, неразрушимы и совечны.

В этой вечности материи и ее врожденной негибкости эти великие языческие мыслители нашли оправдание тому, что они считали неудачей творческой силы — уродливые вещи, монструозности и несовершенства. Творец никогда не желал их, но Его воля была сорвана материалом, в котором Он работал. Против этого дуализма протестовали ранние Отцы. Будет ли современный Теист (спрашивают его нападающие) отрицать себя и утверждать два независимых и самосущих принципа; или он будет отрицать параллелизм, утвержденный в аналогии Пейли? Может ли он добросовестно верить, что ее результат — достойное представление Божественного и всемогущего Творца? Если нет, то она потерпела неудачу, доказав слишком много. Кто может не видеть, что многие из них в равной степени направлены против всех рациональных теорий, которые когда-либо предлагались для объяснения происхождения той скорби и зла, которые мы видим и признаем повсюду? И не относится ли то же самое замечание к каждой попытке решения антитезы разума и материи? Некоторые вдумчивые люди верили, что могут найти путь к решению; другие считают его совершенно выше человеческого разума и указывают с своего рода триумфом на неудачи философии. Как бы то ни было, скорбная моральная загадка и необъяснимая антитеза, лежащая в основе нашего знания природы, в равной степени привязываются к каждой возможной концепции вселенной, религиозной или нерелигиозной, здравого смысла или метафизической. Они не имеют особой связи с нашим аргументом от Замысла и не должны по справедливости приводиться как возражения против него.

Более реальный вопрос сейчас заключается в том, была ли механическая аналогия Пейли виновата в привнесении проблемы космической материи в дискуссию.

По этому вопросу мнения компетентных и непредвзятых судей расходятся. Выдающимся и опытным автором дело подытожено следующим образом в Гарвеевской орации 1865 года. Предварительно включив материальный фактор под механическую адаптацию, как отличную от искусства в высшем смысле, д-р Акленд продолжает говорить (стр. 13): «Иллюстрация часов, так причудливо использованная Нивентитом и так полностью присвоенная Пейли, лишь грубым образом предполагает параллель между бесконечным искусством и обычным механическим мастерством. Она нанесла некоторый вред делу, которое защищает, сделав привычной грубую иллюстрацию, которую умы без воображения или лишенные конструктивной силы приняли как признанное объяснение метода действия Бесконечной Творческой Воли».

Критики Пейли, однако, должны заметить, что он сам не намеревался делать возразительный вывод. Вероятно, он даже никогда не осознавал, что его можно сделать из его сравнения. Абстрактные исследования, связанные с теизмом, он изгнал в конец своей книги, где они обсуждаются способом, мало рассчитанным на то, чтобы удовлетворить любых читателей, которые когда-либо чувствовали их как существенные трудности. Но тогда он, скорее всего, отослал бы этих людей к трудам профессиональных метафизиков. Возможно, будет мудро для нас принять к сведению как то, что сделал Пейли, так и то, что он оставил не сделанным. Некоторые более глубокие вопросы необходимы для аргумента от Замысла, но мы последуем его примеру настолько, чтобы избежать таких дискуссий, которые были распространены в его время под названием метафизики. С другой стороны, мы почерпнем необходимые данные из той критической Факт-философии Разума и Человеческой Природы, которая формирует для многих мыслителей звезду рождения новой науки, одну из растущих надежд нашего девятнадцатого века.

Тем временем, наше дело — опровергнуть нынешнее обвинение в доказательстве слишком многого, выдвинутое против аналогии Пейли. Мы попытаемся завершить наш ответ, поставив его аргумент в ту точку зрения, под которой он, очевидно, намеревался, чтобы на нее смотрели.

Либо как иллюстрация, либо как средство доказательства, Аналогия не должна держаться более чем в одном пункте; при условии только, что этот единственный пункт ясен и хорошо установлен — основываясь, например, на моральном законе или причинной связи. Любой, кто желает провести аналитическое исследование этого закона вывода, получит ценную помощь от Логики Юбервега, §§ 131 и 2, особенно если сравнить с § 129.

Уму здравого смысла мы можем дать достаточное удовлетворение, приведя одну или две хорошие аналогии. Так, например, обязанности религиозного служителя часто объясняются тем, что он должен быть пастырем своей паствы; то есть его отношение к своим людям должно напоминать отношение пастыря к овцам. Мы все понимаем, как верно здесь выражен мир заботливого ухода. Но должны ли подразумеваться все пункты отношения? Может ли духовный пастырь когда-либо стать убийцей или продавцом своей паствы?

Опять же, — авторы по политическим вопросам несколько лет назад очень часто цитировали со времен Альфреда Великого предполагаемые прецеденты для наших самых современных конституционных диктатов. Во многих случаях защищаемая вещь была законным отростком цитируемого прецедента; но объявлять их идентичными казалось достаточно абсурдным. В опровержение некоторых таких абсурдов умные люди утверждали, что корпоративное тело имеет, как и индивидуальное тело, свое детство, рост и зрелость. Аргумент стал общепринятым и был распространен на различия между здоровым ростом и болезненной дегенерацией, с другими подобными выводами. Дальнейший вывод был сделан затем, что каждое национальное тело напоминает человеческий каркас в необходимом распаде и неизбежной смертности. Теперь, какое бы мнение ни было принято относительно факта смертности национальностей, ничто не кажется более верным, чем то, что те, кто впервые использовал сравнение, никогда не предполагали это конкретное следствие. Было ли их первое использование его мудрым или неразумным, было, как и аналогия часов Пейли, предметом довольно значительного спора.

Общий предмет Аналогии, правильно или неправильно расширенной, допускает более широкую иллюстрацию.

Сравнение и метафора часто являются сжатыми аналогиями, и многие из них выигрывают в красоте от расширения. Знаменитое сравнение Поупа путешественника, восходящего на Альпы, со студентом, который покоряет высоты литературы; и как

"Hills peep o'er hills, and Alps on Alps arise;"

является хорошим примером того, как поэт успешно расширяет свою собственную мысль. Еще более изысканно верна природе финальная параллель, проведенная в описании Кольриджа разделенных друзей, которые стояли в стороне, —

"Like cliffs which had been rent asunder,"

в то время как следы прежнего союза оставались неразрушимыми. Возможно, немногие читатели «Кристабель» когда-либо смотрели на Лодор и «его оставшиеся шрамы», не чувствуя, как метко они представляют следы мысли и привязанности, выгравированные на душе человека, более глубокие и более нетленные, чем первобытные скалы, между которыми теперь течет «унылое море».

Чудесная сила многих метафор Шекспира проистекает из сжатой аналогии. Но расширяя

"The slings and arrows of outrageous Fortune,"

мы не составили бы лучшего представления о богине; и следующая строка,

"Or to take arms against a sea of troubles,"

могла бы легко превратиться в бессмыслицу! Как «часы» Пейли, «море» верно только в одном пункте. Шекспир имел перед глазами образ многолюдной необъятности. Но какое оружие мы могли бы взять, чтобы остановить волны набухающего прилива?

Никто не может прочитать многих комментаторов Писания, не чувствуя, насколько беспочвенны бесчисленные выводы, к которым пришли, расширяя библейские аналогии за пределы их справедливых границ. Проповедники и ораторы на трибунах еще более виновны. Не довольствуясь натяжками Священного Писания, они добавляют к вреду, привлекая на свою службу сравнения с двойным смыслом. Вышеупомянутое слово «море» долгое время было многострадальным подобием в его отношении к странам и островам земли. Что оно на самом деле для нас, обитателей земли? Наша магистраль и узы союза? или пустошь вод, данная, чтобы разделять соперников, как выражается Гораций, «Oceano dissociabili» (разъединяющим океаном)? Последняя — самая старая метафора.

Достаточно было сказано о различных аналогиях, чтобы показать, как часто даже в их самом широком использовании (иллюстрации) эффект расширения их за пределы их одного выдающегося пункта — полная путаница. И в отношении умозаключительной аналогии это правило становится, очевидно, еще более строгим. Пейли намеревался, чтобы его соблюдали строго в отношении его собственного аналогического рассуждения.

Но предостережение само должно быть осторожно применено, где выдающийся пункт, на котором вращается вывод, слишком поверхностен или слишком слаб, чтобы стоять в одиночку. И это именно то, что мы должны обсудить далее, — потому что второе обвинение, выдвинутое против аргумента от Замысла, заключается в том, что из-за слабости в его стержне он доказывает слишком мало.

Это второе обвинение менее обычно среди популярных, чем среди научных авторов, и большинство из нас может извлечь что-то, просеивая его. Их позицию можно описать в нескольких словах как стоящую так:—

Все примеры, которые люди могут, по своему собственному знанию, связать с Замыслом, подпадают под один единственный класс, и из этого класса одного они могут аргументировать. Он содержит продукты человеческого мастерства и производства — и ничего больше. Своими характерными процессами (которые вместе с их результатом составляют сумму того, что мы знаем об этом классе) он настолько существенно отделен от продуктов Природы, что любое проявление замысла, общее между ними, должно быть объявлено поверхностным при отсутствии более сильной связи. Но поскольку доказательство такой связи остается отсутствующим, аналогия Пейли бесполезна. Будет замечено, что эффект этой позиции состоит в том, чтобы разделить между человеческими работами и естественными вещами так же полно, как это делало популярное возражение, которое мы поставили первым в нашем списке нападок на Пейли. И все же, хотя эти выводы могут казаться подозрительно совпадающими, основания аргументации действительно различны. Научные люди не сравнивают два объекта, естественный и искусственный, ни их два набора составляющих, и не говорят: «Они несходны». Они аргументируют скорее, что относительное или пропорциональное сходство, утвержденное, недостаточно обосновано, и что когда говорится «Замысел подразумевает проектировщика», люди говорят о замысле, реализованном известным способом рабочих. Мы (они замечают) не должны отрицать проектировщика мира, но мы желаем доказательств его фактического мастерства. Этим мы узнаем, что он сначала задумал, а затем реализовал предполагаемый замысел. Мы не чувствуем себя убежденными, когда нам показывают определенные органические «нечто» в их совершенном состоянии и говорят наблюдать, как они очень похожи на устройства. Они могут быть очень похожи, конечно, но мы хотим гарантий, что они не могут быть ничем иным. Мы хотим, чтобы нам показали какую-то работу, которая делается, и убедиться, что она выполняется профессиональным образом. Тогда мы скажем с уверенностью: Вот активная рука проектировщика. Чтобы сжать наше требование в одно предложение, — Мы хотим не только поймать Природу на месте преступления, но и убедиться, что способ выполнения факта Природой имеет что-то существенно человеческое в нем.

Чтобы увидеть наш смысл ясно (добавляют эти оппоненты), возьмите пример какой-то чудесной работы человеческого искусства, ранее нам неизвестной. Мы могли бы, если бы мы восприняли признаки человеческого изготовления, рассуждать от часов или какой-то другой хорошо известной машины к выводу, что какой-то человек спроектировал ее. Другими словами, мы чувствовали бы уверенность, что смотрим на новый продукт мастерства, который отличался от того, что мы видели раньше, в степени достигнутого совершенства. Различие, которое мы чувствуем в нашем переходе от Искусства к Природе, кажется, напротив, различием не только между более или менее совершенными продуктами или процессами, но полным различием в роде во всем способе достижения результатов, помещенных перед нашими глазами. Или поставьте случай (продолжают они) как часть косвенных доказательств. Мы говорим положительно об этой или той машине: Они — устройства, вещи спроектированные, потому что мы знаем историю их производства. Мы чувствуем себя положительно, потому что мы аргументируем от простого очевидного факта к скрытому, но абсолютно необходимому условию, без которого факт не мог бы существовать. Что касается естественных продуктов, у нас нет факта — мы не знаем историю их производства. Мы не можем сказать: Вот процесс, потому что процессы Природы по большей части нам неизвестны. Пейли, следовательно, хотел бы, чтобы мы предположили факт и аргументировали от него; сначала к замыслу, затем к чему-то еще более скрытому — Проектировщику. И все же то, что мы знаем о естественных процессах, не обнадеживает; в них видно больше несходства, чем сходства с процессами, используемыми человеком. Истину можно предположить, что Пейли всегда видел в своих собственных примерах следы, как он думал, Проектировщика. Отсюда он утверждал Замысел, а затем аргументировал обратно в бесконечном круге. Действительно нет причины, почему он должен был путешествовать по такому кругу. Если его аргумент что-то показывает, он показывает Проектировщика сразу.

С некоторым риском утомительности эта последняя атака на Пейли была детализирована с большой длиной и помещена (как полагает настоящий автор) в несколько ее наиболее грозных форм. Но для дополнительной безопасности справедливого обращения с самым сильным из всех возражений — тем, которое, если оно будет установлено, было бы смертельным ударом для всей аргументации по предмету (поскольку его ультиматум — безоговорочная капитуляция) — по этим причинам, тогда, и чтобы удовлетворить самое строгое понимание, пусть оно будет окончательно повторено словами самого выдающегося физика, которого никто не обвинит в поспешности, недосмотре или доверчивости. К этому повторению Профессор добавляет то, что для нас еще важнее, — его суждение по спорному пункту.

Но прежде чем цитировать профессора Бадена Пауэлла, может быть стоит сделать два коротких примечания к нескольким предыдущим параграфам. Давайте возьмем последний параграф первым.

Действительно кажется, что признаки Замысла и следы Проектировщика в здравом смысле очень близки к одному и тому же. Если мы сосредоточим наше внимание на первых, мы смотрим на объект со стороны определенных свойств — то есть определенных субъективно воспринимаемых отношений. Например, мы можем думать о глазе только как об оптическом инструменте, чудесно устроенном, и перечислить части его зрительного аппарата. Но в тот момент, когда мы говорим об этом аппарате как о средстве, намеренно созданном для зрения, мы ввели идею Проектировщика в самом сильном смысле слова. Теперь трудно думать о чем-либо как о примере интеллектуального расположения и в то же время не давать никакого намека даже нашим собственным мыслям об организующем Интеллекте. Мы едва ли можем смотреть сквозь оконное стекло и восхищаться идеальной прозрачностью одной поверхности, исключая другую! Мы сейчас не говорим о том, что могло бы быть сделано, если бы попытался человек, настолько глубоко искусный в аналитике, что

"He could distinguish, and divide

A hair 'twixt south and south-west side."

Мы скорее говорим о том, что естественно делать. И можно сомневаться, думает ли кто-нибудь о замысле как о замысле очень долго, не думая также о Проектировщике.

Одно другое замечание предлагается ссылкой на процесс как противопоставленный продукту. Здесь, опять же, реальный вопрос: Насколько такое различие поддерживаемо в факте? Покоится ли оно на каком-либо определенном разделении в Природе? Прямо противоположное является истиной; принимая мир таким, какой он есть, различие, хотя и ясное в мысли, становится существенно текучим, когда объективно рассматривается. То, что мы называем продуктом в один момент, мы говорим, является процессом в следующий. У вас есть, например, гальванический ток, произведенный определенными химическими комбинациями, и часто продукт per se (сам по себе) некоторого значения. И все же сам ток является частью процесса электротипирования. Предположим, это сделано, у вас есть ваш электротип — ваша монета, — твердый факт, — твердый продукт, яркий, красивый, восхитительный! Но мы предположим вас, пока вы все это придумываете, иметь дальнейший вид; — монета должна быть использована в процессе обмана. Здесь опять приходит результат — совершенное великое мошенничество; но это не все. Мошенническая процедура превращается в очень полезную полицейскую ловушку, и ваша химическая комбинация отправляет последнего актера на сцене в Портленд, по крайней мере на десять лет. Рассмотрите в этой краткой истории научные устройства, материальные условия и профессиональное исполнение, различимые в ее более ранних частях; затем, посмотрите, как разум постепенно становится преобладающим, и как Закон, основанный на идеях исправительного правосудия, входит в серию. Добавьте судью и присяжных, и вы признаете силу интеллекта — обдумывающего, решающего, приводящего в движение дальнейшие действия; пока, возможно, если исправительный процесс удастся, Портленд может иметь честь дать обществу желанный продукт (как идут времена) сносно честного человека. Мы могли бы действительно составить любопытное исследование относительно этого текучего прилива процесса и производства, производства и процесса, с его смешивающимися течениями и волнами, которые, кажется, прерывают друг друга, как круги дифрагированного света. Мы могли бы спросить, какая из всех этих частей движущейся диорамы наиболее отчетливо человеческая. Я верю, большинство людей сказало бы, те сцены, в которых разум, а не просто мастерство, наиболее очевидно различим.

По-видимому, профессор Пауэлл придерживался того же мнения. Трудность, которую мы обсуждали, он излагает как возражение, требующее решения.

«В тех случаях, которые наиболее близки к характеру человеческих творений, как, например, разнообразные и бесконечные изменения материи, происходящие в лаборатории природы, результаты, даже когда они наиболее аналогичны тем, что получены в человеческих лабораториях, все же не несут на себе следов процесса или использованных средств, по которым можно было бы распознать аналогичного мастера; и во всех более грандиозных произведениях, в непрерывных эволюциях растительной и животной жизни, которые не может воспроизвести ни одна человеческая лаборатория — в структуре земли и океана или в бесконечном просторе небес и их трансцендентном механизме — мы еще дальше от того, чтобы найти какую-либо аналогию с делами рук человеческих или, как следствие, какую-либо аналогию с личностным индивидуальным творцом».

Следующий абзац содержит его собственное суждение.

«Но более справедливый взгляд на это дело проистекает из соображения, что реальным доказательством является доказательство разума и интеллекта; ибо здесь мы имеем надлежащую и строгую аналогию. Разум, направляющий операции лаборатории или мастерской, не является частью видимого аппарата, и его операции не видны сами по себе — они заметны только в своих следствиях; и из следствий, как бы они ни различались по величине или роду, но согласующихся в одном великом условии порядка, согласованности, глубокой и сокровенной связи и зависимости, существует то же самое доказательство и внешнее проявление Невидимого Интеллекта, столь же обширного и безграничного, как и вселенная, по всей которой видны эти проявления».

Этот второй отрывок можно проанализировать на отдельные положения следующим образом:

В мануфактуре —

Разум не является частью видимого аппарата — и его операции невидимы, —

Но следствия делают операции явными. —

Во вселенной —

Следствия могут быть видимы, отличаясь от человеческих произведений во многих отношениях, — но согласуясь в одной общей характеристике — порядке, согласованности, скрытой взаимозависимости.

Такие следствия делают явной деятельность Невидимого Интеллекта, столь же обширного, как и сама Вселенная.

Большинство людей могли бы счесть это убедительным выводом от Природы к Бытию Личностного Бога. Но профессор Пауэлл не подразумевает этого; и поэтому некоторые читатели могут быть склонны порицать его выбор слов. Однако было бы справедливо, прежде чем делать это, тщательно рассмотреть весь его способ осмысления предмета в его полноте. И самый простой способ понять Пауэлла — это, скорее всего, сравнить его с Пейли.

Последний уверен, что когда он вывел замысел и устройство мира из разума, аналогичного разуму человека, но неизмеримо обширного, как Вселенная, которую населяет человек, — мало что еще нужно сказать. Он считает, что бесконечный интеллект, таким образом продемонстрированный, явно есть не что иное, как Великая Действующая Причина и Творец всех вещей. «Целесообразность, если она установлена, представляется мне доказательством всего, что мы желаем доказать». Это предложение начинает главу XXIII, и остальная часть «Естественной теологии» Пейли предназначена для демонстрации и проверки его правильности.

Пауэлл считает, что шаг от разума или интеллекта, даже если он мыслится безграничным, как Вселенная, к Действующей Причине, Высшему Разуму или Моральной Причине — это гораздо более длинный подъем, чем думал Пейли. Под этими последними терминами он подразумевал — как и Пейли — Божественную Личность, в которую верят теисты, и которая засвидетельствована, во-первых, как разум через господство закона, порядка и устройства, насколько мир может свидетельствовать о Нем; — но проявлена, во-вторых, в Его высшей природе как источнике и первопричине закона — то есть истинной Причине, проявлении, обусловленном причинной структурой наших собственных человеческих умов. Точка расхождения заключается в длине шага, который необходимо сделать от Закона к Причинности; но Пауэлл соглашается со своим предшественником в утверждении, что он, хотя и труден, абсолютно безопасен. То, на чем он настаивает, заключается в том, что мы не можем сделать его путем созерцания только внешнего мира. «Вечно присутствующий разум», — говорит он, — «есть прямой вывод из всеобщего порядка природы, или, скорее, лишь иной способ его выражения. Но о способе существования этого разума мы не можем вывести ничего».

Из этого взгляда он делает выводы в противоположных направлениях. Пантеизм, сосуществование или отождествление разума с материей, «в лучшем случае является лишь произвольной гипотезой и как таковая совершенно нефилософской по своей сути, ведущей ко многим нелепым последствиям». Существуют также основания, по которым теизм представляется достоверным, а пантеизм — экстравагантным, абсурдным и противоречивым. Чтобы увидеть эти основания, мы должны развить аналогию, данную нам общими характеристиками порядка, согласованности и взаимозависимости, видимыми через их следствия, как в человеческой мастерской или лаборатории, так и в обширной безграничной Вселенной, и описанными в нашем втором отрывке как проявления Разума или невидимого Интеллекта. В абзаце, непосредственно следующем за этим отрывком, он продолжает:

«Именно по аналогии с упражнением интеллекта и воли, или силы моральной причинности, которые мы осознаем внутри себя, мы говорим о Высшем Разуме и Моральной Причине Вселенной, чьими внешними проявлениями являются порядок, устройство и адаптация. Порядок подразумевает то, что по аналогии мы называем интеллектом; подчиненность наблюдаемой цели подразумевает интеллект предвидящий, который по аналогии мы называем Замыслом».

Последнее предложение процитированного абзаца весьма примечательно. Выдающийся писатель обращает внимание на различие между двумя отдельными выводами, которые можно сделать из наблюдаемых проявлений Порядка и Предвидения. Из первого, говорит он, мы выводим Интеллект, из последнего мы выводим Замысел. Кажется странным, что Пауэлл определил это различие так ясно и не сделал из него дальнейших выводов.

Он мог бы естественно настаивать на раздельных и разнообразных доказательствах, предоставляемых таким образом физическим миром. Среди разнообразия человеческих умов некоторые могут быть впечатлены созерцанием Природы одним из этих способов, некоторые — другим. Многим людям величественное зрелище управляемой законом Вселенной, бесконечно многообразной, но везде гармоничной, представляется оправдывающим веру в один высший Разум и суверенную Волю. Отдельные части этой же Вселенной — или целое во всей его обширности — при рассмотрении их как проявляющих цель, то есть намеренную адаптацию к отдельным целям или к одной цели, — для других умов являются более убедительным ходом мысли.

У многих авторов по Естественной теологии различные оттенки значения, подразумеваемые в слове «Замысел», могут препятствовать ясности концепции в этом отношении. Но наш автор (как и Пейли), по-видимому, использует это слово в его самом сильном значении.

И это использование Пауэллом выявляет еще один момент в его рассуждениях, даже более странный, чем тот, на который мы только что указали. Конечно, если в естественном мире мы наблюдаем проявления Интеллекта, предвидящего Цель и использующего средства в подчинении этой цели, кажется странным заключать, что относительно способа существования такого Интеллекта мы не можем вывести ничего, однако эти слова встречаются на самой следующей странице. Казалось бы почти невозможным предполагать существование такого разума как чего-то меньшего, чем Личность в двойном аспекте Разума и Воли. Здравый смысл Пейли сразу пришел к этому выводу, и очень глубокие мыслители соглашались с Пейли по этому вопросу. «То, — говорит Ф. Г. Якоби, — что в противовес Судьбе делает Бога истинным Богом, называется Предвидением. Где оно есть, там только и есть Разум; и где есть Разум, там также есть Предвидение. Предвидение само по себе есть Дух, и только тому, что от Духа, соответствуют те чувства восхищения, благоговения и любви, которые возвещают о его существовании. Мы действительно можем объявить о любом объекте, что он прекрасен или совершенен, не зная заранее, как он стал таковым, с помощью или без помощи Предвидения; — но силу, которая заставила его быть таковым, мы не можем восхищаться, если она произвела объект без цели или намерения, согласно законам простой Необходимости Природы».

На самом деле профессор Пауэлл был сам того же мнения, ибо в другом месте он пишет так:

«Теперь, сам факт порядка и устройства всеми признается бесспорным, хотя обычно крайне неадекватно понимается и оценивается.

«Вывод о замысле, намерении, предусмотрительности — это нечто большее, чем последнее упомянутое утверждение, и его не следует с ним смешивать. Это подразумевает разумное действие или моральную причинность. Отсюда снова мы продвигаемся к понятию отдельного существования, или того, что иногда называют личностью; и оттуда переходим к приписыванию других Божественных атрибутов и совершенств как сосредоточенных в этом независимом Существе».

Представляется справедливым по отношению к архидиакону, что мы должны заметить это изменение языка со стороны его цензора. Истинное объяснение этого изменения, по-видимому, несомненно, заключается в следующем. Писатель был занят прослеживанием прогресса убеждения в своем собственном уме. Он сначала наблюдает порядок, согласованность, взаимозависимость во всей Вселенной. Отсюда он проникается впечатлением о всепроникающем Интеллекте. Затем он осознает, что эти результаты никогда не могли бы произойти, если бы они не были предвидены и обеспечены задуманной подчиненностью средств целям, и это убеждает его в Личности этого универсального Разума. Наконец, он извлекает из анализа Причинности полное определение великого Первопричины всех вещей.

Однако остается фактом, что каждая из этих градаций рассуждения может быть изложена так же легко и более логично как отдельные и сходящиеся линии мысли, поскольку каждая может опираться на отдельную комбинацию доказательств. Но разъяснение этого предмета не может быть сжато в нескольких словах и должно быть отложено до наших пятой и шестой глав.

Тем не менее, существует особое и специфическое удовлетворение в следовании по пути аргументации, который убедил острого и практикующего мыслителя, сведущего в нескольких областях знания и обладающего складом ума, который, по-видимому, естественно приспособлен к самым тонким скептическим исследованиям. Поэтому мы теперь вернемся к нашему сравнению Пауэлла с его предшественником.

Эти два выдающихся писателя, по сути, приходят в конце концов к одному и тому же выводу. Но они достигают его через различие в путях, пройденных такой логикой доказательств, которая, в конце концов, может показаться вполне естественной для теологического защитника с одной стороны, и для научного физика — с другой.

Профессор Пауэлл, конечно, ведет нас глубже, чем его предшественник, в тернистые дебри, окружающие Естественную теологию. Никто не может читать его эссе, не заметив тонкости его мысли, которая многим читателям кажется чрезмерно утонченной, а некоторым — направленной на пункты, сами по себе неважные. Собственное взвешенное суждение мистера Бадена Пауэлла было иным, как мы находим из последнего из его значительных трудов по нашему предмету. «Пункты, — пишет он, — которые могут показаться вызывающими величайшую трудность для более глубоких исследователей, часто таковы, что не вызывают ни малейшего недоумения у обычных умов, но пропускаются без колебаний... С другой стороны, исключения, выставляемые поверхностным критиком как фатальные, видятся более глубоко размышляющими во всей их фактической ничтожности и ошибочности».

Мы можем добавить, что тонкий аргумент часто подобен острому тонкому лезвию, чисто разрезающему самое сердце вопроса. Если он действительно наносит точный удар, немногие вещи должны быть более бесстрашно и радостно приветствованы теми, кто желает препарировать обнаженную, внутреннюю истину. Поэтому мы препарируем немного глубже, следуя пути демонстрации профессора.

Мы находим его, таким образом, доходящим до перегородки, или, как предпочитают говорить ботаники, сильной перегородки между законом Природы или физической причинностью и истинной Причиной в самом высоком и самом эмфатическом смысле.

Такого разделения не следует искать у писателя времен Пейли, когда современное понятие закона было не сформировано, или, скорее, находилось в процессе формирования. Так, открытия Ньютона многими людьми считались безрелигиозными, потому что устойчивость небес казалась чем-то необходимо определенным. Относительно этого мнения Пауэлл замечает (и с его точки зрения справедливо), что «такая необходимость разума есть высшее доказательство замысла». Пейли, напротив, был склонен отчаиваться в обнаружении большого количества доказательств Замысла в Астрономии, но он рассматривал звездное небо как предоставляющее самое полное и славное подтверждение деятельности разумного Творца, когда оно доказано из какого-либо другого источника. В своей следующей главе (23-й) он переходит к порицанию ошибочного понимания закона, растущего среди физиков в его собственное время. «Он, — говорит он, — будет заставлен занять место силы, и еще более — разумной силы», и будет «приписан как причина чего-либо или любого свойства чего-либо, что существует». В этом замечании он показывает свою привычную проницательность. О законе, предшествующем и последующем, с их сериями физических эволюций, говорили люди, которые путают физику и метафизику, как если бы они могли тем самым объяснить целую вселенную. Теперь, от этой туманной путаницы профессор Пауэлл свободен. Он принимает (как очевидно он должен принять) естественно-научную идею закона, которая рассматривает его как упорядоченное выражение силы, и говорит нам, что «закон и порядок, физическая причинность и единообразие действия являются возвышенными проявлениями Божественности, творения и провидения». Но от концепции Разума или Интеллекта, таким образом данной нам, который, хотя и невидим для глаза, все же в своих следствиях ясно виден, он снова и снова отличает идею истинной порождающей первопричины. Мы видим необходимость моральной Причины как отличной от физического предшественника, когда мы обозреваем Природу. Но Природа не содержит эту идею в явной форме. Она только делает необходимым ее принятие. Эту идею, мы находим, говорит он нам, явную в нашей собственной моральной природе, — по аналогии мы различаем ее в Божественной. Он также сурово порицает тех, кто смешивает в словах две противопоставленные мысли и линии вывода, и упоминает Кольриджа и Стерлинга в качестве примера. Что касается его собственного способа установления идеи причинности в ее надлежащей и специфической силе, профессор Пауэлл согласен с большим числом метафизиков, древних и современных. Казалось бы излишним называть в качестве примера покойного декана Мансела, если бы отрывок в его «Пролегоменах» не был так полон хорошего материала по этой теме.

В этом взгляде на причинность, таким образом, Пауэлл не выдвинул ничего нового. Но то, что он выдвинул, было действительно ценным. Человек, который не может подняться выше закона или последовательности, как он видит это запечатленным на внешней природе, стоит в совершенно ином положении, чем человек, чье проникновение в Разум и Волю показало ему идею истинной Причинности. Ибо он увидел, что кто бы ни был автором своего собственного акта, делает нечто, что приводит в движение новую серию предшествования и следствия — новую цепь событий, исход которой никто не может предвидеть; — хотя о том, что пришло и что приходит, он, индивидуальный человек, является истинно ответственной причиной. Но если он может ввести в порядок внешнего мира нового предшественника, несущего за собой цепь новых следствий, что он должен думать относительно абсолютной Причины всех миров, вещей и существ, включая самого мыслителя? Кто убедит его отрицать разумность Провидения, следующего за творением? Кто может упрекнуть человека, когда он чувствует и утверждает свою собственную моральную силу, за веру в Чудеса? Прежде всего, кто докажет, что молитва неэффективна, если мы можем подняться (как говорит Баден Пауэлл, мы можем подняться) «по аналогии с упражнением интеллекта и воли, или силы моральной причинности, которые мы осознаем внутри себя, к Высшему Разуму и Моральной Причине вселенной»?

Немалая похвала сказать, что профессор Пауэлл ясно видел и не менее ясно выразил истину, не всегда осознаваемую среди физиков. Выразив ее, он оказал существенную услугу Естественной теологии. Действительно, серьезным недостатком и препятствием для Естественных теологов является то, что их аргументация требует некоторого знакомства с более чем одной широкой областью знания. Они должны рассуждать из материального мира, они также должны рассуждать из мира разума; и в таких странах, как Англия, Франция и Германия, где разделение труда проникает в каждое призвание, литературное, а также производственное, комбинация такого рода является редким явлением. Этому замедляющему обстоятельству можно приписать отсутствие прогресса в нескольких смешанных науках, которые, подобно предмету, который мы рассматриваем, занимают две отдельные полосы пограничной территории.

Разделительная стена между Законом и Причиной, воздвигнутая профессором Пауэллом, была основана на факте и, вероятно, останется непоколебимой. Но он добавил к ней теоретическое ограничение термина «Естественная теология», которое, подобно многим изменениям в словесном употреблении, не представляется защитимым — особенно потому, что его плохие последствия ясно показаны в собственной книге профессора Пауэлла.

В пределах двух страниц от последнего процитированного отрывка о Причинности он поражает неосторожного читателя, говоря (стр. 173), что «Естественная теология по общему признанию «доказывает слишком мало», потому что она не может подняться до метафизической идеи или библейского представления о Боге». Обычно тщетно спрашивать, что может подразумеваться под «Метафизическим». Мало кто осознает, что все, ученые или неученые, говорят метафизикой, хорошо или плохо; и обычно (как г-н Журден говорил прозой) не зная об этом. Эпитет «метафизический» часто фигурирует как другое имя для того, что непонятно; — и большинство англичан применяют его ко всем «идеям», не строго коммерческим или практическим. Здесь он, по-видимому, стоит вместе со Священным Писанием, в оппозиции к Естественной теологии; в то время как последний термин, в свою очередь, противопоставляется науке о человеческом уме. Однако разве Пауэлл не прослеживает отчетливо Разум и Интеллект, аналогичные разуму и интеллекту Человека, по всему миру внешней Природы; и разве он не определяет далее, что эта же аналогия, справедливо проведенная, ведет к тому, что он теперь называет «метафизической идеей, или библейским представлением о Боге»? Другими словами, обсуждая вопрос о Доказательстве, он находит Разум, пронизывающий внешнюю Природу, — он рассматривает Разум как упорядочивающую и суверенную часть Естественного мира, которая зримо показывает эффект своего невидимого руководства, и велит нам проследить эту высшую природу в ее аналогиях с Богом, чьими внешними проявлениями являются порядок и устройство Вселенной. Но когда он говорит о Естественной теологии, эта высшая природа, по-видимому, исчезает; интеллект, воля и сила моральной причинности ускользают из поля зрения и вычеркиваются из его каталога естественных фактов. Человеческая природа, таким образом, должна рассматриваться как не являющаяся частью универсальной Природы, чтобы вокруг науки Естественной теологии можно было провести излишне узкую и чисто теоретическую ограду! Естественная теология и Естественная религия — это, по правде говоря, термины, первоначально принятые как простые антитезы Откровению. Первый означает то, что человечество могло знать, или может знать, о Божественном Существе до или помимо любого прямого послания, посланного Им Самим. Второй предназначен охватить те отношения между этим Божественным Существом и нами самими, которые должны возникнуть немедленно после принятия теизма. Идеи, выраженные этими двумя терминами, так же стары, как само Откровение — веская причина, почему их значение не должно быть легко изменено. Но это антитетическое использование никогда не предназначалось для того, чтобы предрешить вопрос о том, не совпадают ли результаты Естественной теологии и Религии в очень значительной степени с учением откровения. Тем более не было никакой идеи отвечать на этот вопрос отрицательно, как поспешный читатель некоторых изолированных отрывков в книге профессора Пауэлла мог легко быть приведен к ответу на него.

Наши критические замечания могут быть уместно завершены цитатой, взятой у другого недавнего писателя. Профессор Ньюман понимает доказательство Замысла в той же широте значения, которую мы придали ему. Под ним он понимает доказательство Разума, естественно известное нам, как можно видеть из следующих отрывков:

«Легкое, — говорит г-н Ньюман, — имеет определенное отношение к воздуху, жабры — к воде, глаз — к свету, разум — к истине, человеческие сердца — друг к другу: является ли произвольным и ребяческим говорить, что эти отношения подразумевают замысел? Здесь нет чрезмерной спецификации, нет аргумента-антагониста, нет вторжения человеческой искусственности: мы берем вещи свежими из природы. Говоря, что легкие были предназначены для дыхания, а глаза — для видения, мы подразумеваем аргумент от Пригодности к Замыслу, который несет убеждение подавляющему большинству как культурных, так и некультурных умов... Если бы такой факт стоял один во вселенной, и никакие другие существования не говорили о Замысле, он, вероятно, остался бы для нас просто загадкой; но когда весь человеческий мир пронизан подобными примерами, не видеть Универсальный Разум в природе кажется почти животной нечувствительностью... О физической структуре разума никто не претендует знать что-либо; но это не ослабляет наше убеждение, что разум был предназначен для распознавания истины. Почему какой-либо философ должен сопротивляться этому суждению? Одна вещь могла бы оправдать его; а именно, если бы были сильные априорные причины для неверия в то, что Разум существует где-либо, кроме как в человеке. Но дело обстоит как раз наоборот. То, что крошечные существа, которые являются лишь вчерашними и вскоре исчезают, должны одни обладать тем, что из всех вещей является самым высоким и самым удивительным, априорно чрезвычайно неправдоподобно. Как Сократ и Цицерон остро спрашивали: «Откуда мы это подобрали?» Его источник не в нас самих: должен, несомненно, быть источник за пределами нас. Таким образом, столы перевернуты: мы должны prima facie ожидать найти Разум во Вселенной, действующий в каком-то колоссальном масштабе и, конечно, несовершенно понятый нами. Следовательно, такие Пригодности, как те, что встречают наш взгляд со всех сторон, приносят разумное убеждение, что Замысел лежит под ними. Признать это — значит признать доктрину разумного Творца, хотя мы не претендуем на то, чтобы понимать что-либо относительно способа, стадий или времени Творения. Добавляя теперь выводы, сделанные из Порядка вселенной, мы имеем свидетельство, адаптированное к культурному суждению, что существует Безграничный, Вечный, Неизменный, Замышляющий Разум, не без которого эта система вещей сцепляется: и этот Разум мы называем Богом».

Устранение камней преткновения с пути читателя было главной целью этой Главы. Она обсудила значение и силу нескольких слов. Обсуждение могло показаться несколько запутанным, — но если оно честное и, насколько это возможно, тщательное, никто не будет отрицать его полезности. Ибо факты известны нам как слова, а слова — это факты для нашего интеллекта, поскольку они выражают наше постижение объектов. Они, короче говоря, интерпретаторы всемирного человеческого сознания. И в силе сознания наше знание стоит, если оно вообще стоит; — неверное сознанию, оно должно пасть и должно умереть смертью предателя.

Словом, которое обсуждалось больше всего, было то, на котором строится самый известный аргумент Естественной теологии — «Замысел». Мы также надеемся, что оно может в дальнейшем обрести дополнительную ясность под боковыми лучами от других ходов мысли. И то, что последует далее, будет по существу обсуждением мыслей и вещей — в котором слова будут рассматриваться меньше как их представители и больше как наши слуги и инструменты. Ибо эта Глава была бы написана с очень малой целью, если читатель не смог осознать, что Естественная теология включает в себя по меньшей мере два различных элемента — два отдельных набора предпосылок, взятых из разных источников. Один из этих факторов опирается на наше человеческое знание естественного мира, в котором мы живем, — другой требует более глубокого вида знания, и гораздо менее культивируемого на индуктивных принципах — знания, то есть, нашей собственной природы — нашей сущностной человечности и самости.

Исследование этого последнего элемента имеет первостепенное значение для цели, которую мы имеем в виду, поскольку без некоторых установленных принципов и условий истины люди могут сложить руки и рассматривать все позади и выше движущейся диорамы текущих впечатлений как идеи возвышенные, но безнадежные — слишком высокие для нас, которые, несомненно, никогда не смогут достичь их. План, следовательно, этого эссе состоит в том, чтобы сделать с точки, теперь достигнутой, новый старт — отправиться не из соображения того, что мы можем желать знать, а того, как много или как мало может быть известно, и условий нашего знания этого.

Честное желание быть уверенным в одной единственной вещи вскоре показывает нам препятствия, которые мы встречаем в достижении полной уверенности в чем-либо. Вскоре также мы болезненно узнаем, что эти препятствия возникают из двух постоянных наборов причин. Трудности, с одной стороны, вызванные неясностью, сложностью или многогранностью объектов, фактически существующих in rerum naturâ. Трудности, с другой стороны, которые, подобно ракушкам и прилипалам, прикрепленным к деревянному дну хорошего корабля, действуют как тормоза и замедления на наши собственные познавательные способности. Подобно ракушкам, они могут быть удержаны на расстоянии или отделены только тщательно разработанными приспособлениями. И они, в свою очередь, порождают неприятности других видов — точно так же, как обшитые медью кили или железные суда не лишены своих недостатков.

Исследование, которое мы предлагаем, будет иметь большое побочное преимущество, как для того, кто сомневается, так и для того, кто принимает теизм. Ибо мы, по крайней мере, избавимся от того, что можно справедливо назвать глупым предрассудком. Люди, которые мало читают и думают, склонны основывать на своем собственном невежестве смутное предположение, что путь знания прост и легок, пока люди не пытаются познать Бога. Тогда все становится трудным; приятный путь становится грубой и утомительной дорогой. Другие, которые читают, но думают меньше, чем читают, осознают, что очень реальные препятствия окружают всякое глубокое исследование, но формируют туманные и несовершенные представления о истинном масштабе этих препятствий. Они мало думают о том, как часто мы все обязаны принимать и поддерживать первые истины; — объективные трудности и субъективные трудности, несмотря ни на что.