«Философия жизни и философия языка»

Деградация женского пола, хотя и основанная на привычках, а также политических институтах остальной Греции, порицалась этими серьезными и глубоко мыслящими людьми, которые в своей реформе приняли совершенно противоположное мнение. И если в их мерах по ее устранению что-то все еще кажется желательным, и даже что-то заслуживающим порицания, оба дефекта возникают главным образом из-за того, что они впали в другую крайность ошибки, предложив дать женщине культуру, слишком решительно мужскую, и стремясь установить ее как правило своего нового общества. Женщины были сопутствующими и равноправными членами руководящего органа пифагорейского союза и существенным элементом блестящей аристократии заслуг в этой новой модели жизни и общества; что, однако, как слишком прямо противоречащее укоренившимся привычкам их соотечественников, вскоре спровоцировало революцию и было полностью свергнуто. Именно из этого источника, однако, Платон, а также Сократ, главным образом почерпнули свое уважение к высокоодаренным женщинам и свой общий взгляд на женский пол; который в некоторой степени, хотя и очень несовершенно, предвосхитил более чистое христианское понятие как о нем, так и о человеческой природе, обладая в целом правильным, но смутным представлением об истинном достоинстве обоих.

Что касается теории чисел в этой древней философии и ее истинного и простого смысла, мы должны сделать следующие замечания. Существует, мы знаем, определенное хронологическое чувство, с помощью которого искусный врач стремится, с острой и часто счастливой догадкой, определить надвигающийся кризис болезни и ее вероятное завершение. Существует также подобный такт, который позволяет опытному политику измерять подводное течение быстрого потока мирских событий — чувствовать пульс жизни, как он бьется в ее теснящихся и быстро проходящих инцидентах. В обоих случаях, однако, мы чувствуем, что это не безошибочно верный и совершенно всеведущий оракул — ибо ни одного такого не найти во всем диапазоне человеческого разума. Также это не какое-то пророческое предсказание — не говоря уже о какой-либо предопределенной необходимости. Это должно рассматриваться как тонкий и чувствительный такт, который может обмануть, но чьи восприятия последующие результаты чаще всего доказывают правильными. Теперь, несколько схожей природы с этим, существует своего рода непосредственный, проницательный, арифметический взгляд на внутренние и существенные числовые отношения вещей в целом, а также всех объектов природы и явлений жизни, который, несомненно, формирует существенный элемент в каждом врожденном таланте к научному мышлению. В каком-то таком простом смысле мы можем понимать пифагорейское учение о внутренних жизненных числах в вещах и их многообразных отношениях. При таких ограничениях мы можем принять его или, по крайней мере, допустить его обоснованность. И во всяком случае мы должны признать, что это был прогресс (или, по крайней мере, первый шаг к нему) в научном мышлении, чтобы быть способным, этим способом рассмотрения вещей, считать, в анализе их или их понятий, до десяти, или даже до пятнадцати или более.

Таким образом, что касается общих понятий (но только в отношении них), математический взгляд и метод могут быть с пользой применены к философии. В любом случае это весьма важно, и, действительно, существенно для правильного формирования понятий (а также для полного деления их на их органические члены, к какой бы сфере они ни принадлежали), чтобы мы были способны определить истинное внутреннее число, как их, так и их объектов, поскольку от этого числа наиболее тесно зависит правильное количество и вес любого одного понятия относительно других, будь то родственных или отличных, и особенно относительно целого.

Комбинация, однако, отдельных понятий в суждения, или полные системы науки, не может, по крайней мере в философии, следовать математическому или какому-либо подобному принципу. Ибо философия, как мы видели, есть наука высшей жизни, выведенная из внутреннего опыта. Она покоится, следовательно, на тройном основании, поскольку последнее дано изнутри, сверху и извне. Следовательно, великая цель здесь, естественно, не в том, как это в математической науке, связывать вместе, в кажущейся строгой связи, несколько явлений этих высших данных, или (если, как некоторые хотят, их только одно) его отдельные моменты, и многообразно конкатенировать их как столько же чистых схем и формул. Существенный момент скорее в том, чтобы обрести чистое постижение переданных данных этой высшей жизни; и правильно понимая их, облечь их правильно в слова, и, давая их снова в правильной грамматической связности, выразить их ясно и убедительно. Но это означало бы, что метод мышления в этом самопознании жизни, таким образом выраженный в словах, является всецело грамматической природы; и тогда высшая логика — если мы должны так говорить, и изолировать и отделить последнюю, как элементарную науку, от ее связи с живым целым — высшая логика состояла бы просто из правил для этого внутреннего языка и была бы не чем иным, как правильной грамматикой живого мышления. И, по правде говоря, я со своей стороны действительно верю, что ее следует так рассматривать. И именно с этой точки зрения, и согласно идее, таким образом выдвинутой о такой высшей грамматической правильности мышления, я буду действовать, всякий раз, когда какой-либо пункт, связанный с формой мышления и правильным методом науки, ставится под вопрос или требует быть замеченным мимоходом. Пример ясно поставит перед нашим умом различные точки зрения, принятые этими двумя способами суждения и доктринальными методами. В соответствии с подобием, которое достаточно точно соответствует истине, давайте рассмотрим систему философии как целый период высшего мышления, или как совершенное суждение науки. Теперь, в той оценке периода такого рода, которая соблюдает обычные требования математической достоверности и способа мышления, было бы сказано: «Эта система чудесна и совершенно совершенна, ибо все ее положения строго доказаны». Но даже предполагая, что система была бы таким образом строго доказательной во всех своих частях, все же вся система могла бы быть радикально ложной; ибо она могла изначально исходить из ошибочного принципа, или, будучи лишенной какого-либо поистине реального и постоянного предмета, основываться на каком-то пустом призраке научного воображения, или несущественном абсолюте разума. Но та же система или период мышления, будучи судимым с противоположной позиции того, что я назвал высшим грамматическим методом, будет таким образом охарактеризован: «Это все пустые слова, без ценности или субстанции, ибо ничего в ней не взято из действительной жизни, и ничего подобного никогда не было прочувствовано в опыте человека». Когда, однако, предмет реален и предоставлен реальностями внутренней жизни, там, в специальных деталях, многое может отсутствовать, здесь и там слово может быть упущено, структура периодов всей системы может быть не вполне отчетливой, и общее расположение недостаточно ясным: иногда также может встретиться ошибочное и неадекватное выражение, и все же вся работа может, тем не менее, составлять великий прогресс на пути к высшему знанию и предоставить ценный вклад в истину. За исключением случая полной пустоты и извращенности взгляда, наше суждение никогда не должно быть неразборчивым или строгим. Научное мышление в целом, и особенно в философии, состоит из понятий, интуиций и суждений, если только последний термин принимается, в его обычном логическом смысле, чтобы означать объединение понятий или интуиций. Теперь, об истинном математическом способе действия с понятиями согласно чистому и простому принятию пифагорейской тайны чисел, и, во-вторых, о том, что в своей сокровенной сущности является грамматическим методом — их комбинации в методическом мышлении — мы уже говорили. Что касается внутренних интуиций, которыми мы наслаждаемся относительно того высшего чего-то, что тремя способами передано нам, математический способ действия явно неприменим к ним. Даже грамматический перестает быть плодотворным здесь; по крайней мере, он неудовлетворителен. Естественная наука, которая сама по себе преимущественно основана на интуиции, возможно, наиболее охотно предоставит сравнительную иллюстрацию, рассчитанную на то, чтобы пролить свет на и объяснить то восприятие высшего чего-то, из которого исходит философия. И эта иллюстрация будет лучше всего заимствована из тех опытов в естественной философии, которые, кажется, схватывают фундаментальные явления природы и ее сокровенную жизнь; даже если сам эксперимент ставит перед нашими глазами эти чудесные явления и секреты, которые выявляются в них, в значительно уменьшенных пропорциях научного сокращения. Чрезвычайно ничтожным, как имитация молнии нашим электрическим аппаратом, может казаться, все же та маленькая искра зажгла великий и универсальный свет в области физической науки. Магнитная стрелка, которая на первый взгляд рассматривалась как незначительное чудо природы, научила человека прежде всего зафиксировать свою позицию на этой земле и найти ее снова после того, как покинул ее — и так, ведя его к открытию Нового Света, основала тем самым великую эпоху в истории человеческого ума. Не просто указывает она на земной северный полюс, но она также направляет вдумчивого наблюдателя к сокровенному центру природы, где, в этой тайне живого притяжения, универсальный ключ интерпретации, кажется, лежит скрытым. И кто стал бы насмехаться или презирать вдумчивого натуралиста, который наслаждается, путем призматического анализа или деления элементарных цветов света, производить или копировать в миниатюре радугу, которая охватывает небеса?

Теперь, в этих первых простых и элементарных явлениях, внешняя природа, как бы, спонтанно представляет нам прекрасные эмблемы для еще более высоких явлений, принадлежащих другому и внутреннему региону. Они позволяют нам метафорически выразить божественное явление истины, и ее живое постижение и внутреннее принятие, пока оно не становится фиксированным и нетленным знанием, и повествовать понятно о внутреннем генезисе истины и истинного знания. Ибо следующее есть, если мы можем так говорить, история роста живой науки в человеческом уме, всякий раз, когда последний способен на это, и поднят или поднимает себя до высоты оной.

Начало делается первой зажигающей искрой истины, которая работает подобно электрическому удару — первым лучом знания, который впоследствии постепенно расширяется в питающее пламя любви.

Второй шаг дальнейшего прогресса формируется магнитным притяжением души, которая от первого контакта до окончательного союза стремится все еще проникать более глубоко и более точно исследовать объект своей любви. В этом замечании я исхожу из гипотезы (о которой впоследствии будет еще чаще говориться), что никакое живое познание не является возможным или действительным без предыдущего жизненного контакта и союза между знающим и познаваемым.

Когда, наконец, наступает момент завершения, тогда конец этого преследования высшего знания будет сделан тем полным расширением божественного света, который часто, подобно небесному знаку мира и примирения, сияет посреди облаков недовольства и растворяет все сомнения перед собой. Но теперь философия, согласно первоначальному смыслу прекрасного греческого слова, отнюдь не означает высшую мудрость, вечную истину саму по себе, или совершенную науку. Она обозначает скорее чистое стремление, любовь к подлинному знанию божественной истины, которая духовно побеждает и торжествует над каждой трудностью на пути к ее достижению. Это, следовательно, подразумевает, что эта наука делает и должна исходить из любви как своей основы. Для указания этого фундамента истинного знания, по крайней мере в его характерных чертах, естественная наука предоставила нам адекватные символы.

ЛЕКЦИЯ VII.

«ЧУВСТВО есть все», я бы повторил снова; только в словах лежит возможность заблуждения. Когда философия исходит из ложного подобия необходимого мышления, она всегда должна иметь подобный результат. Она не может выбраться из своей собственной тонкой паутины научного заблуждения. Абстрактные фразы, т.е. слова, лишенные своего живого значения (если они когда-либо обладали таковым) и сведенные к пустым, безжизненным формулам, легко находятся, или, вернее, давно уже найдены, для этого кажущегося знания, которое как таковое, по правде говоря, остается всегда идентичным самому себе. И если время от времени оно меняет свои выражения и принимает совершенно иную терминологию, это делается только ради того, чтобы казаться новым, тогда как фундаментально это все еще та же старая ошибка, которая продолжает распространяться в измененной форме и одежде. Иногда, без сомнения, это делается с честным намерением, под убеждением, что истина и наука, возможно, в новой магической форме будут легче схвачены и поняты, чем это было возможно в старой, чья непонятная неясность и запутанность глубоко чувствовались, и которые, как надеются, избегаются в несколько измененном расположении идей. Но непонятная неясность лежит не в словах и фразах или терминологии, как бы странно и варварски последняя ни звучала. Она возникает целиком из дефектной точки зрения и извращения мышления, вовлеченного в саму теорию тождества; и никакая фразеология или мастерство композиции, как бы беспримерны они ни были, никогда не будут способны полностью удалить ее. Совершенно иначе обстоит дело, когда философия исходит из чувства того, чего она желает и что с самого начала она предложила и искала как свой надлежащий объект. В этом случае трудность лежит не в самой вещи или во взгляде, на котором она основана. Ибо последнее, поскольку оно проистекает из самой жизни и сокровенных чувств и опытов человека, столь же очевидно и понятно, как видимая форма и явление и как чистое сознание самой жизни. По крайней мере, оно достаточно ясно для всех целей жизни и достаточно понятно для родственных чувств, на которых оно покоится. Но в этом, как и в любом другом случае глубокого внутреннего волнения, чрезвычайно трудно найти самое правильное слово для него, точный подходящий термин, который счастливо схватывает и живо выражает его сущностный характер. Соответственно, в философии — до тех пор, по крайней мере, пока она исходит из этого фундаментального принципа жизни и живого чувства — я считаю лучшим не сковывать наши мысли и понятия оковами жестко фиксированной и неизменной терминологии. Для таких наук, которые отчетливо ограничены определенной сферой, этот метод может быть полезным и спасительным. Действительно, он может не только казаться, но и быть фактически незаменимым. Но в настоящем случае он был бы неуместным. Мы должны искать, напротив, наибольшее возможное разнообразие выражения, пользуясь всеми богатствами языка в обильном разнообразии научного, и даже поэтического и фигуративного дикциона, и не отказываясь заимствовать термины общества или любой сферы жизни. Ибо наше первое стремление должно состоять в том, чтобы сохранять наше изложение живым повсюду. Постоянно продвигаясь с живым движением, мы должны избегать, прежде всего, той склонности к использованию жестких и мертвых формуляров, которая почти кажется врожденной и наследственной в рациональной науке. Ибо, поскольку живая философия есть высшее и более ясное сознание, или самосознательное знание — своего рода второе сознание внутри обычного — она требует для своего указания и изложения, как бы, языка внутри языка; только последний никогда не может быть системой безжизненных формул, но должен быть даже в высшей степени живым и гибким. Философия жизни может, короче говоря, заимствовать свои термины из каждой сферы, но преимущественно из самой жизни; и даже мимолетные термины и эфемерные формы разговорного языка часто будут снабжать ее самыми счастливыми и наиболее уместными способами выражения. Такие же она может иногда заимствовать из всех подчиненных наук. Даже устаревшая и громоздкая терминология — варварские школьные фразы недавней немецкой философии — могла бы предоставить много ценного вклада в то богатое изобилие выражения, которое незаменимо для философии жизни. Случайная фраза или термин, заимствованный из этого источника, но примененный иначе или использованный в совершенно новом смысле — и тем самым на время сделанный понятным, может часто служить для выражения наиболее счастливо и наиболее уместно того, что прежде казалось почти невыразимым и ускользающим от всех сил языка.

Но, прежде всего, мы должны помнить, что ее изложение не должно быть просто мертвым каркасом фиксированных терминов — системой пустых формуляров. Это пункт, который кажется мне наиболее тесно связанным и смешанным с самой сущностью и духом научной истины. По этому пункту мои чувства столь сильны, что если бы в той попытке, которую в течение нескольких лет я предпринимал, чтобы дать новое развитие философии, я мог бы считать допустимым принять курс, который так часто был принят в немецкой литературе и ее различных школьных системах, отрывания какого-то одного понятия от его общей связи, чтобы быстрее обрести для него, как мелкую монету, более широкое обращение, даже если при этом его специфический штамп внутренней истины быстро стирается и теряется — если, я говорю, я мог бы привести себя к принятию такого курса, я бы ограничил себя противостоянием и использованием всех средств для противодействия этому убийству духа словами, которые сами по себе не имеют значения. Если бы это было возможно, ничто не доставило бы мне большего удовольствия, чем видеть все старые и привычные термины отвергнутыми и отброшенными, а новые и другие найденными для той же темы.

Философия жизни — та, т.е., которая исходит в своих спекуляциях из самой жизни и живого сознания — ни может, ни желает быть всеобъемлющей; не по крайней мере в том же смысле, что та философия, которая исходит из предположения необходимой связи мышления. Она не предполагает самонадеянно, что обладает силой измерения всей суммы всего мыслимого или возможного, и установления ее как неизменного результата навсегда. Она не присваивает себе такое всеведение. Но в одном смысле философия жизни может справедливо называться всеобъемлющей наукой; и это постольку, поскольку, сохраняя контакт с центром жизни, и, следовательно, мышления также, и знания, она пытается схватить и правильно постичь их. И до тех пор, пока она не теряет из виду этот центр, но постоянно возвращается к нему, ей может быть позволено много свобод. Вокруг этого центра она может вращаться в кругах, то более узких, то более широких, с целью созерцания его более выгодно, до тех пор, пока она не останавливается слишком рано в каком-либо определенном фокусе мышления. В то время как она отказывается ограничивать себя какой-либо фиксированной формой языка, она может, с нестесненным выбором, выбирать из всего диапазона жизни и мышления любые выражения, которые кажутся наиболее значимыми и счастливыми для указания той полноты чувства, которую так трудно облечь в слова и которая, действительно, никогда не может быть адекватно включена в язык. Ни в таком случае это никогда не будет сделано возражением, если, в последовательности своих идей и своих многообразно варьирующихся поворотах, она пользуется той же свободой, часто возвращаясь к той же отправной точке, хотя всегда представляя ее в каком-то новом свете и отношении. Тест научной правильности истинного метода мышления, который должен всегда быть живым и ярким, является внутренним. Он независим от всех таких мелких и внешних дел, и он может даже существовать неповрежденным рядом со многими кажущимися нерегулярностями. Здесь случай почти тот же, что и с действительным разговором. В обоих одинаково, когда мы хотим выразить себя по какому-либо серьезному пункту чувства и облечь его в такой язык, который, вероятно, получит согласие других, или, делая его ясным, внушить его общему убеждению, мы чувствуем, что это совершенно допустимо следовать любому курсу, который может казаться наиболее удобным. В одно время мы предварительно выдвигаем какой-то вопрос, более или менее отдаленно относящийся к нему, или мы берем повествование или сравнение, которое послужит для введения его. Или, может быть, объяснением мы пытаемся прояснить какое-то возможное заблуждение, или, возможно, ограничить и определить какое-то предвзятое мнение по этому вопросу, в надежде на удаление или решение какой-то кажущейся или обременительной трудности. Некоторые или все эти средства мы свободно используем для того, чтобы желаемый результат нашего дискурса мог наконец выделиться ясно и отчетливо перед ментальным взором наших аудиторов. Я буду, поэтому, я думаю, оправдан, если я последую тому же курсу в этих Лекциях, которые, как я желаю, должны оставить в ваших умах впечатление внутреннего диалога. В кажущемся рапсодическом потоке его мысли я приму ту же свободу. Далекий от воздержания от эпизодических дел, когда они предлагают себя, я даже считаю существенным часто вводить их; и часто возвращаясь, при многих вариациях выражения, к той же ведущей идее, будет моим стремлением поместить ее в еще более ясный свет. Этим курсом, несмотря на его кажущуюся утомительность, я буду способен в конечном счете, в нескольких простых идеях, поставить все дело более отчетливо и понятно перед вами. И, в то же время, я верю, что правила внутреннего языка для правильной композиции целого, правильного расположения слов (если я могу так назвать это), той внутренней грамматической упорядоченности живого мышления, о которой я ранее говорил, будут найдены должным образом соблюденными, даже если в деталях многие термины могут казаться несовершенными и неадекватными, и многие более счастливые выражения могли бы быть найдены. Самый яркий дикцион, даже лучший и наиболее удачный, всегда падает далеко ниже чувства. «Чувство есть все» — полный центр внутренней жизни, точка, из которой философия исходит и к которой она неизменно возвращается. Мы могли бы назвать это, если бы такое повседневное выражение не звучало и не поражало нас как странное, квинтэссенцией сознания. Однако, в своем первоначальном смысле (который, по правде говоря, возник из очень поверхностного и скудного взгляда древней философии), как используемый для обозначения существенного пятого сверх четырех противоположных полюсов внутреннего существования, или четырех расходящихся направлений реальности, которые, подобно уму, также разделены на четверное разногласие, термин квинтэссенция не является неуместным для этого центра сознания. Ибо чувство есть, несомненно, такая пятая, как в отношении к четырем великим фундаментальным энергиям внутреннего человека, как последние явлены нам опытом, так и к четырем способностям второго порядка, которые составлены из или выведены из первых. Но не только трудно найти адекватное выражение для полных центральных чувств внутренней жизни, но особенно точно указать в словах все более тонкие восприятия, с их оттенками различия и отличия, которые проистекают из него, и строго держать их столь же отчетливыми в выражении, как они были в действительном волнении. Ясно, также, и точно, как внутреннее чувство может различать между подлинным и ложным проявлением высших чувств, не так уж легко в языке держать их раздельно, или столь точно характеризовать их, чтобы исключить всякое ложное сопровождение, и предотвратить возможность смешения ложного и подлинного. Как велика, например, разница между двумя видами иронии, которые мы встречаем в философском диалоге, либо как введенной сократической школой, либо как аналогично используемой в современной диалектике. Один вид, переполненный скептической проницательностью, делает безграничное сомнение концом своих диалогических изложений, и есть та едкая и кусачая ирония, которая основана на универсальном отрицании. Другой вид, более любезный и благожелательный, тесно связан с высоким энтузиазмом к божественному и истинному, будучи почти одним с, или, по крайней мере, неотделимым от него, поскольку он возникает из чувства своей собственной неспособности включить в любую форму слов полноту божественности, как дух различает ее в истине. И все же, несмотря на такие различия в выражениях и поворотах диалога, они часто граничат близко с и почти напоминают друг друга; тогда как внутренняя цель, дух, замысел линии мысли, часто совершенно различны в двух случаях, и почти прямо противоположны. Точно так же истинный художественный гений и его простое подражание даже в их внешней манере и произведениях легко обнаруживаются чувством. И все же мы часто находим, что слова подводят нас, когда мы пытаемся характерно указать их различия и вынести дискриминирующее суждение о них. Так, тоже — чтобы проиллюстрировать эту тему примером остроумия — вынужденный юмор, с его утомляющими повторениями и манерностью, или непрекращающееся напряжение и пустая игра искусственного остроумия, очень отличается от переполняющей полноты подлинного поэтического остроумия, в котором живой гений игривой фантазии повсюду бьет ключом, и глубокий поэтический энтузиазм светит сквозь слой постоянно меняющихся оттенков, которые надевает его пестрый юмор. Но все же, даже здесь чрезвычайно трудно объяснить себя и различить различные впечатления, которые они производят. Соответственно, в общем суждении о них, многие ошибки и заблуждения являются как возможными, так и часто делаются.

В сфере чувства простая подделка, по крайней мере в отдельных случаях, зачастую столь обманчиво похожа на истинное и подлинное, что суждение в конечном счете не может найти иных слов, подходящих для него, кроме простых: «Я чувствую, что это истинно и глубоко», или «Я чувствую, что это ложно, по сути суетно, простая подделка и обман». Далее: вера, надежда и любовь или милосердие — (эти три состояния души, источники жизни, эти внутренние органы нравственного чувства, эти решительные акты и разнообразные формы проявления одного общего чувства, направленного к благому и божественному, или как бы иначе они ни выражались) — это сестринство духовных качеств, часто упоминаемых вместе и, по сути, тесно связанных и объединенных, предстают перед нами как целостная система и всеобъемлющий, значимый символ высшей жизни. Когда их чувствуют и рассматривают в этом свете, они действительно становятся таковыми для всякого высшего мышления и науки, поскольку последние должны быть живыми и иметь свое основание в жизни. Однако слишком часто, и не только в поэзии эстетического благочестия, но и во многих скучных назидательных трудах, мы видим, как этот тройной символ высшей жизни деградирует до банальности болезненной фантазии, которая, потакая праздной суетности, играет с лучшими и святейшими чувствами нашей природы. Поэтому даже здесь, как и везде, крайне необходим строгий раздел между подлинным и ложным, требующий всей нашей бдительности. Но подделка заключается не в тоне торжественной серьезности и глубине пафоса, с которыми люди затрагивают эти темы или вообще касаются их; напротив, аффектация чаще всего проявляет себя в некоторой внешней пышности слов и фраз. Но если этот символ внутреннего религиозного триединства содержит в себе одновременно (так сказать) фундаментальную гармонию той высшей жизни, которая посвящена благому и направлена к божественному, то это должно относиться не только к внутренней, но и к внешней жизни. Короче говоря, эта схема фундаментальных нравственных идей должна вновь встретиться нам в обычных отношениях реальной жизни. В таком случае, очевидно, наиболее соответствует истине говорить об этой внутренней и лучшей жизни просто и без претензий, совершенно естественным образом, в то время как святое благоговение перед тем, что есть самое возвышенное в человечестве, лучше всего свидетельствует о себе через внутреннюю деликатность в способе обращения с ним, через отсутствие всякого педантизма возвышенности или аффектации сентиментальной формальности.

С особым вниманием к цели науки я попытался в случае с этими тремя элементами высшего сознания строго и точно отделить истинное и подлинное от ложного, которое часто идет параллельно ему, а также обоснованное от того, что не имеет под собой верного основания реальности. В случае с верой мы провели различие между той внутренней живой верой, которая основана на чувствах личного опыта и любви, и той поддельной имитацией ее, которая лишь внешне принимается. В случае с надеждой я также стремился показать, что, помимо узколобой, эгоистичной, страстной и пристрастной надежды, чьи ожидания редко сбываются, а если и сбываются, то лишь к собственному наказанию и позору, существует также высшая надежда, которая является одновременно богоподобной и божественной. Именно этой надежде искусство и поэзия обязаны тем магическим очарованием, которым они нас покоряют. Но и в реальной жизни она является той опорой, за которую мы должны решительно держаться. Ибо, хотя ее справедливо называют вечной, все же в определенные моменты и назначенные исторические эпохи, после того как ее долго и тщетно искали, она часто предстает в облике, весьма отличном от того, который придавало ей ожидание, и к нашему удивлению неожиданно выступает во всем величии и блеске окончательного свершения. Все, что теперь остается сделать в этом отношении, — это в случае с любовью (поскольку земная страсть по большей части лишь преходяща, часто смешивается с призраком страсти и, возможно, совершенно слепа) указать на высшую и лучшую любовь, которая пребывает вечно и в то же время наделена как зрением, так и знанием. Ибо только такая любовь может иметь реальную ценность для познания истины и верного понимания жизни. Только такая любовь, короче говоря, может способствовать обретению той науки о человеке, и особенно о внутреннем человеке, которую мы здесь ищем.

Но те три принципа, которые составляют великую гармонию того высшего разумного чувства, что ведет к науке, а также к религии, являются в то же время, хотя и в менее значимом отношении, побудительными мотивами и определяющими влияниями реальной жизни. Ибо почти невозможно сделать ни шагу вперед в жизни без того или иного чувства доверия и совершенной веры в общий результат. Все наши действия, короче говоря, основаны на том или ином уверенном предположении, даже если это такое предположение, которое мы, возможно, не можем математически доказать и которое, когда момент действия давит на нас, мы не в состоянии полностью проанализировать. И надежда также, в той или иной форме, повсеместно признается истинным движущим импульсом всего нашего существования. Так же и любовь какого-либо рода, истинная или ложная — пусть она будет чистой и возвышенной или смешанной и низменной, если не вовсе поддельной — составляет саму суть жизни и всего наслаждения ею, да, даже саму жизнь. Следовательно, один или два примера из обычных отношений реальной жизни позволят не столько доказать, сколько напомнить вам о различии, которое существует даже здесь между доверием и уверенностью, которые лишь выведены путем логического умозаключения — верой, принятой извне, и той, что является результатом личного опыта и доверчивой любви. Напоминая вам таким образом о том, что в этой жизни достаточно очевидно, я надеюсь наиболее отчетливо представить вашим глазам различие, которое существует также в высшей области веры. Давайте предположим случай, когда друг опасно болен или находится в состоянии крайнего страдания, и мы ищем врача, способного облегчить его состояние и исцелить его. Нам рекомендуют врача с большой репутацией благодаря обширным знаниям и суждению, подкрепленному долгим опытом. Нам говорят, что он совершил замечательные исцеления, что никогда не было известно, чтобы он потерял пациента из-за небрежности или ошибки в диагнозе, и что при этом он очень добр и чрезвычайно внимателен. Мы понимаем, что это важные рекомендации: но он для нас совершенно чужой человек; мы чувствуем своего рода сдержанность и скованность по отношению к нему — у нас еще нет к нему полного доверия. Как же иначе обстоит дело, когда мы сами испытали все это — когда мы сами стали свидетелями его всестороннего взгляда, количества и разнообразия его средств, а также проницательного взгляда гения в момент опасности — когда с благодарным воспоминанием мы чувствуем, что должны приписать ему либо сохранение жизни дорогого нам человека, либо наше собственное неожиданное восстановление здоровья и сил! Такова разница между рассудочной верой на рациональных основаниях и личной верой, основанной на нашем собственном опыте и живом убеждении. И, по правде говоря, это сравнение не является отдаленным и надуманным. Оно очень близко подходит к самой сути дела, если только верно, что душа часто больна и что религия представляет нам не неумолимого законодателя жесткого правила разума, не сурового судью строгой истины, а мудрого врача, тронутого чувством наших немощей и способного спасти до конца.

Или давайте возьмем другой случай, который пойдет еще глубже и коснется самого корня социальных отношений жизни. Лицо высокого ранга, как это часто бывает, собирается вступить в прочный союз с тем, о ком он лично знает мало, если вообще что-то знает. В отношении ранга и состояния, приятности внешности и манер, а также достижений, не говоря уже о душевных дарованиях, он имеет самые лучшие и сильные заверения. Но характер юности обычно не развит. В нем может не только таиться все морально прекрасное и каждое великое и благородное расположение, но могут также дремать насильственные элементы страсти. Только полное развитие жизни и любви раскроет то или другое. Вопрос, следовательно, для того, кто обдумывает такой союз, заключается в том, может ли он иметь такую уверенность в характере и чувствах, которая естественно должна предшествовать союзу, который должен длиться всю жизнь. Она получила отличное образование — она пользуется безупречной репутацией — вся ее семья занимает высокое положение в уважении и почтении людей — ее дружба и общество повсюду ищутся и ценятся не только из-за ее ранга и положения, но и из-за ее любезных качеств. Более того, другая дама с установившейся репутацией всего доброго и достойного имеет самое благоприятное мнение о ней, чтит ее своей дружбой и любит ее как младшую сестру или как свою собственную дочь. Все эти соображения, возможно, являются достаточными основаниями и рациональным оправданием для предварительного доверия в таком случае. Но насколько далеко и насколько отлично это чувство от того глубокого доверчивого убеждения, которое возникает после союза — которое поведение жены вселяет в сердце мужа — когда, уже не плененный лишь личными прелестями, а почти полностью забывая о них, он скорее радуется, замечая и созерцая те качества сокровенной души, которые, будучи наиболее созвучными его собственным вкусам и привычкам, дают ему верную перспективу нерушимой гармонии и счастья в остатке их супружеской жизни.

Крайне трудно установить какое-либо общее правило, по которому в отдельных случаях можно провести разграничительную линию между простой рассудочной верой, опирающейся на внешние соображения, и той, что основана на личном чувстве и опыте жизни в ее самые серьезные и решающие моменты. Очень часто уверенность, которая по своему происхождению была совершенно произвольно принята на основе холодного расчета разума, внезапно получит полное подтверждение и перейдет в ту более глубокую уверенность, которая черпает свою силу из наших собственных чувств и опыта. И как в реальной жизни, так же обстоит дело и в высшей сфере веры. В вопросах религии, а также науки, то, что изначально было лишь верой холодного и абстрактного разума, впоследствии постепенно трансформируется в глубокую веру, перерастая наконец в постоянное личное чувство и даже глубокую интуицию живой истины. Таким образом, как первое начало и как основа лучшего, и как первый шаг высшего и более полного развития, чисто рациональная вера требует уважительного отношения и суждения со всей должной снисходительностью. Но когда она выставляется как совершенная и законченная сама по себе, бросая вызов самым строгим требованиям науки, или когда она выдается за достаточную саму по себе, тогда наше решение должно быть таким: эта самодельная рациональная вера есть лишь суррогат, а не сама вера. Ибо последняя всегда должна быть живой и основанной на непосредственном личном чувстве, и по этой причине полной любви, и, более того, как основанной на любви, так и исходящей из нее.

По сути, три элемента высшей жизни неотделимы; и поэтому крайне трудно предложить какой-либо неизменный закон, применимый к отдельным случаям, относительно порядка, в котором эти три ступени внутреннего развития должны или обязаны всегда следовать одна за другой. По существу они едины и нерасторжимы. Как вера и надежда основаны на любви, так и любовь зависит от обоих предыдущих; и это так же верно для подлинной любви на земле, как и для той, что живет в высшей сфере. Если ее вера враждебно потревожена, то она теряет и свою надежду, и самый корень своего существования. Если надежда полностью отсечена, она, конечно, не теряет тем самым саму веру и ее объект, но она пожирает сама себя.

То, в чем все эти три ступени чувства наиболее совершенно объединены, слиты и сплавлены воедино, есть энтузиазм. Всякий подлинный энтузиазм основан на некоторой возвышенной и возвышающей вере; он является формой и видом высшей любви и включает в себя великую и божественную надежду. И это верно как для подлинного патриотизма и художественного энтузиазма, так и для религиозного, который наиболее близок к научному, особенно в том виде, как последний понимался древними и согласно тому месту, которое он занимал в платоновской философии. Но хотя энтузиазм и сочетает в себе все три, он все же существенно отличается от них. Энтузиазм — это лишь возвышенное состояние сознания, которое, хотя по своей способности допускает возможность быть длительным, обычно рассматривается как преходящее. Соответственно, термин обычно понимается как относящийся к мимолетному состоянию. Но три степени чувств являются элементами постоянно возвышенного сознания — ума вообще, в его высшем состоянии. И это даже то триединое живое сознание, восстановленное вновь к совершенному единству и к плодотворной деятельности. Это даже то, на что я с самого начала этих лекций постоянно намекал, особенно в утверждении, что необходимо перейти от существующего состояния сознания — которое не является ни его подобающим, ни первоначальным состоянием — с его четырьмя частями, одна из которых по большей части отделена от остальных из-за ее чрезмерного преувеличения, и вернуться к его высшему и живому устройству; которое возвращение я назвал существенным условием истинной философии, если не самой философией. Теперь, если кто-либо пожелает дать одно общее имя этому высшему, или, скорее, наивысшему состоянию сознания, включающему в себя его три элемента, и назвать его энтузиазмом, необходимо было бы добавить замечание, что этот энтузиазм является абсолютно единым, универсальным и высшего рода, имеющим своим объектом само божественное: и что, более того, он является постоянно устойчивым и в то же время примиримым и даже действительно связанным с самой ясновидящей рассудительностью.

Некоторая такая высоко возвышенная и величественная концепция истинного энтузиазма встречается и, действительно, преобладает во всей платоновской философии. Поэтому можно сказать, что существенное в этой гармонической триаде [Dreiklang] христианского чувства не было ей полностью чуждо, даже если она ничего не знала об идеях веры и надежды в этой форме или направлении. Объединяя все в одном, она придавала такое особое значение любви, что делала ее саму по себе самой основой науки — той науки, по крайней мере, о которой только и может идти речь в данном месте, науки о внутренней и высшей жизни. Ибо она рассматривала такую науку просто как любовь, которая пришла к разумению и тем самым стала твердо установленной, и, более того, возвышенной до высочайшей степени ясности и отчетливости.

Отношение, в котором эти три свойства стоят к духу, душе и чувству — тем трем уже упомянутым принципам сознания, когда оно в своем нераздельном совершенстве достигает полного, живого действия — носит примерно следующий характер. Вера есть акт духа, посредством которого высшее чувство, будучи отделенным и обособленным от всего несущественного и будучи чисто и духовно постигнутым, представляется как разумное чувство и, следовательно, как суждение, и в этом свете включено в непереходящую идею. Любовь есть обращение или направление всей души к высшему и божественному, то есть даже к самому Богу. Надежда, однако, есть новая жизнь, которая исходит из них обоих и в которой божественные идеи становятся действительными и активными; или, другими словами, это внутреннее чувство и плодотворная восприимчивость к божественной идее и ее энергиям и влияниям.

Теперь следующая проблема, которая должным образом встает перед нами в этом месте нашего изложения человеческого разума и степени достоверности, достижимой им, состоит в том, чтобы точно определить и указать истинную внутреннюю сущность науки. Что же тогда значит знать? Как это достигается и осуществляется? Далее необходимо будет объяснить происхождение заблуждения, которое всегда противостоит науке, часто незаметно обманывая или подрывая и разрушая наши убеждения. Это позволит нам затем разрешить вопросы и трудности, внушаемые сомнением в целом, после того как мы однажды установили место, которое должно быть отведено ему в человеческом разуме. И таким образом мы наконец сможем полностью, точно и удовлетворительно определить отношение, в котором вера и энтузиазм, любовь и откровение стоят к науке.

Теперь, чтобы прийти к полной идее науки, будет существенно различить ее отдельные элементы — понимание и обобщение [Begreifen], а также проницательность — различные формы мышления, необходимое в разуме, возможное в фантазии, а также научное размышление о том, что есть действительное.

Но прежде чем приступить к этой области наших трудов, я хотел бы сделать одно общее замечание. Оно относится к природе той достоверности, которую мы должны искать и можем ожидать в философии, согласно идее о ней, которую мы сделали основой наших спекуляций, как о благороднейшем и высочайшем проявлении стремления человека к знанию. И здесь рассмотрение слов великого и знаменитого мыслителя в отношении его собственной системы лучше всего послужит мне для введения и изложения моих собственных взглядов. Система Спинозы — ибо я ссылаюсь на него — правда, пользуется дурной славой из-за своей неясности и непонятности. Замечание, однако, к которому я отсылаю, совершенно не связано с его системой. Это оценка его собственного знания, и она совершенно ясна и понятна всем, как каждый признает, когда я процитирую эти слова. И, возможно, неясность его системы проистекает главным образом из предмета и занятой позиции, а не из метода автора и формы изложения. Ибо, если только мы сможем однажды позволить себе признать, что математический метод подходит для философии, мы должны признать стиль Спинозы превосходным. Он, по сути, примечателен не только строгостью и точностью своих определений и доказательств, но также структурой своих предложений и общей композицией, насколько совершенство было достижимо в современной латыни школ, которой, однако, Спинозе удалось придать удивительную ровность и единообразие выражения, обращаясь с ней с легкостью, никогда ранее не имевшей аналогов.

Что касается самой системы и того ранга, который, согласно принятой здесь позиции философии жизни, должен быть ей отведен, вряд ли будет необходимо входить в особый обзор. В целом мы уже выразили наше мнение, и суждение, которое мы должны вынести о ней, может быть выведено из замечаний, которые я ранее сделал, различая два направления или взгляда, которые в своем поиске истины предстают перед размышляющим умом для выбора между верой или сомнением. Один из этих взглядов на мир и вещи основан на идее живого триединого Бога, которого вера объемлет, любовь желает и в котором сосредоточены все наши надежды. Теперь эта гипотеза подразумевает, как необходимое и неизбежное следствие, что мир не существует сам по себе, но, как нас всех учили, имел начало, будучи сотворенным Богом из ничего. Согласно другой теории (и к одной из них каждая глубокая и истинно научная система философии должна в своих существенных принципах принадлежать), мир не имел начала, но вечен, будучи единым с Богом — или, действительно, говоря абсолютно, все есть одно, и необходимое мышление и необходимое существование не являются должным образом и существенно различными, но лишь столь многими различными формами или аспектами одной вечной и необходимой сущности. Теперь, из последней системы, по мнению всех компетентных судей, как его собственного, так и нашего времени, работа Спинозы является наиболее способным и последовательным изложением, которое наука когда-либо производила. Но между этими двумя системами и взглядами на вселенную философия жизни не может долго колебаться. Стремясь прийти к ясному пониманию всего божественного, насколько оно прослеживается в высшей жизни и внутреннем сознании, и принимая и рассматривая его как сообщенный факт внутреннего, не менее чем внешнего откровения, она не может быть в затруднении при выборе между верой в живого Бога и той идеей одной необходимой сущности, которая является одновременно и Богом, и миром — идеей, которая, делая мышление и бытие тождественными, продолжает давать всему остальному соответствующие произвольные определения. Действительно, вопрос вряд ли может возникнуть для философии жизни, или, если он возникает, она может сразу отбросить его. Теперь это общее наблюдение обо всех таких системах необходимости подразумевает, конечно, осуждение системы этого великого и знаменитого мыслителя. Она тоже должна быть сразу отвергнута как фундаментально ложная. Такое порицание, однако, не включает в себя ничего от личного оскорбления. Все такие чувства не должны смешиваться с ним. Ибо, по правде говоря, часто случается, что величайшие и наиболее богато одаренные умы, и самые цельные и прямолинейные характеры, если они однажды принимают неверное направление, впадают в глубочайшие, или, как их называли, самые насильственные заблуждения. Но в каждом случае справедливо сделать различие между автором и его системой, сколь бы суровым ни было суждение, которое мы выносим о последней. В случае со Спинозой мы также должны помнить, что он был по рождению и воспитанию евреем. Как таковой, он был не только вне пределов христианства, но даже относился к нему с сильными национальными предрассудками. Если, следовательно, его система не согласуется с истинами религии, или, скорее, если она даже насильственно сталкивается с ними, он едва ли подлежит упреку. По крайней мере, он не наполовину так открыт для порицания, как те, кто, не имея этого смягчающего обстоятельства, занимают враждебную позицию по отношению к религии, в то время как их враждебность не облегчается никаким блеском великих талантов, но отмечена повсюду низостью и узостью их взглядов и обычным характером их научной теории и системы.

Выражение этого великого мыслителя, на которое я намекал, относится к нему самому и к той цели, которую он имел в виду своими литературными трудами — к его работе, короче говоря, или системе. Оно содержится в письме к одному из его самых близких друзей и гласит следующее: «Является ли моя философия самой лучшей, я не знаю; по крайней мере, я не хочу решать этот вопрос; что, однако, я открыл истинную философию, у меня нет ни малейшего сомнения». Все это звучит достаточно скромно; и по всей вероятности, оно выражает его реальные чувства и мнение. Оно выдвигает, однако, претензию, которую я ни в коем случае не могу признать. Спиноза здесь берет термин «философия» в ином смысле, чем его старое и первоначальное значение. Среди греков одни лишь софисты получили свое имя от претензии на совершенную мудрость и науку. Но последователи истинной мудрости, по крайней мере со времен Сократа, объясняли философию как то, что означает ее имя — стремление к высшему знанию и поиск божественной истины. И это существенный момент, который, включая полное различие мнений, разделял умы людей на протяжении веков и десятков веков и еще далек от достижения удовлетворительного решения. И здесь сократовская идея философии, которая является также моей собственной, получает своего рода историческое подтверждение, в котором та другая математическая идея о ней все еще нуждается. Но вернемся к нашему автору. Под философией, как, впрочем, ясно из самой его системы, он понимает совершенную науку и абсолютную истину. Теперь это совершенство знания не претендует, правда, на то, чтобы распространяться на все индивидуальности и охватывать их. Тем не менее, это, по крайней мере интенсивно, всеведение — которое при дальнейшем развитии и расширении того, что оно обладает внутри себя в неразвитом виде, охватывало бы в своей внешней всеобъемлющности каждый частный случай. И может ли такое бесконечное знание и всеведение быть приписано какому-либо иному существу, кроме Бога? Если бы мы сразу признали это, было бы, безусловно, более согласно с истиной рассматривать человека в этой жизни как находящегося лишь в подготовительном состоянии, где по крайней мере ему позволено шаг за шагом приближаться все ближе к высоте знания. Если та степень знания, которая уступлена человеку и достижима им, действительно достаточна для нужд жизни, мы могли бы, или, скорее, чтобы выразиться более правильно, мы должны быть довольны ею. Вероятно, даже то, чего человеку позволено достичь, никогда еще не было фактически достигнуто ни одним индивидом. И почему в любом случае мы не желаем ждать, если, как это несомненно остается навсегда верным, что когда этот период подготовки завершится в той вечности, которая есть действительно жизнь, человек тем или иным образом придет к совершенной уверенности и ясности понимания природы самого себя, мира и Божества, а также полностью поймет ныне непостижимое отношение Бога к человеку и вселенной?

Теперь, рассматривая последнюю половину суждения, которое этот великий мыслитель вынес о самом себе, как чистое самообман, естественно возникающий из его всей системы и, действительно, тесно связанный с ней, мы должны также квалифицировать первую половину и подвергнуть ее многим существенным ограничениям. Самой лучшей философией ту, что у Спинозы, безусловно, нельзя назвать, и это по двум причинам. С одной стороны, она исходит из стремления к математической достоверности и точности — цели, недостижимой в этой области человеческого исследования; с другой стороны, она начинается с фундаментально ложного принципа, исходя из воображаемого понятия абсолютной необходимости как первоначальной первой и последней иллюзии разума. Лучше, однако, она, несомненно, чем многие другие, которые, будучи не менее ложными, со своей поверхностной скукой, своим полукомпромиссом и мешаниной противоречивых принципов, еще более пагубны. Насильственные заблуждения, используя старую фразу, — это те, которые служат для того, чтобы дать новый импульс науке, и, пробуждая ее от ее стационарной точки несовершенного развития, побуждают ее продвинуться на один шаг ближе к истине. Они служат для ускорения целого кризиса движения и перехода. В этом отношении, соответственно, система философии, которая сама по себе далеко не хороша, может, тем не менее, быть признана хорошей в относительном смысле. Другими словами, это та система, изучение которой может иногда оказаться спасительным и полезным. Она принесет пользу тем индивидам, или даже целой нации или эпохе, которые находятся в самом кризисе перехода и способны переварить такую сильную пищу, достаточно здоровы, чтобы переработать такую систему заблуждений в здравые элементы истины. Что это мнение отнюдь не является чрезмерно снисходительным или слишком терпимым, но что его справедливость не лишена поддержки исторического опыта, доказывается историей нашей национальной философии в эти последние дни. Так, на немецкую философию природы, по крайней мере на первой стадии ее развития, система Спинозы оказала большое и решительное влияние, которое, однако, теперь полностью прекратилось. Все наиболее оригинальные из наших мыслителей, принадлежали ли они к старым или новым школам, которые стояли в стороне от всякой системы или партии, также уделяли его работам большое внимание. Ибо они приковывали внимание своей удивительной простотой и строгостью следствия, и своей возвышенностью научного мышления, даже если они не смогли завоевать общего, тем более полного согласия с его теорией. Но это чувство быстро угасает. Великая внутренняя победа была одержана над его соблазнительными чарами, что имеет неоценимое значение для дела истины. Она быстро покидает поле человеческого мышления и исследования; и если она все еще удерживает свое место в немногих умах, она образует там лишь последнее оставшееся препятствие на пути к полному триумфу науки о жизни и откровении — последний затянувшийся туман ментальной тьмы и демонической иллюзии перед восходящим солнцем вновь наступающего дня.

Может показаться неуместным и, действительно, крайне предосудительным говорить о пагубной системе метафизического заблуждения перед такой аудиторией, как настоящая, особенно потому, что с самого начала я выразил свое нежелание подробно входить в ее детали. Но у меня, я думаю, есть полное и исчерпывающее оправдание. Очень похожий, или, скорее, тот же самый взгляд на мир и вещи, как тот, который она проповедует и чьи существенные особенности я, как мне кажется, правильно охарактеризовал как одну из ведущих ветвей человеческого заблуждения, все еще преобладает и не ограничивается в своих проявлениях метафизической формой. Он встречает нас повсюду в еще более доступных и высокопривлекательных формах — во всяком виде и измерении — в интересной, но простой сказке и в магическом творении поэтического пантеизма. И поскольку так много поэтов и других популярных писателей являются своего рода полу- или полными, сознательными или бессознательными спинозистами — чтобы использовать это имя в широком и общем смысле — было бы проявлением беспринципной деликатности, которая не была бы ни умеренной, ни своевременной, если бы я воздержался от всякого упоминания того, что в противном случае столь известно. Если бы философия божественного опыта с ее совершенно иной формой и духом была осуществлена так же совершенно и полно, как эта молчаливо господствующая система рационализма с ее последовательностью заблуждений, тогда мы смогли бы наконец полностью постичь и, к нашему великому изумлению, разглядеть все, что подразумевается под этим ее опасным соперником, и как много он в себе заключает.

Моей целью не было совершить полемическую атаку и дать полное опровержение этой системы. Такой замысел не лежал ни в моих предписанных пределах, ни мог быть чем-то иным, кроме как бесполезным и излишним в философии, которая заняла свою позицию исходя из жизни, и особенно внутренней и высшей жизни. Что я имел главным образом в виду, так это установить точное и строгое различие между сократовским понятием философии как постепенного приближения к вечной истине и первой науке и тем ложным математическим представлением о ней, которое выдвигает претензию на абсолютное знание и путем строгого соблюдения системы претендует на достижение всеведения. И это было различие, на котором, как из личных соображений, так и в отношении настоящего предприятия, я был обязан настаивать, чтобы избежать малейшего недопонимания. Сам я давно признал три категории возвышенного сознания — веру, надежду и любовь — также существенными элементами и первичным основанием всякого высшего мышления и знания, по крайней мере постольку, поскольку последнее, имея жизнь своим материалом и предметом, должно брать жизнь за свою отправную точку и основание, поэтому я публично выдвинул это учение. Тем не менее, ничто не могло быть более чуждым всему моему образу мышления и чувствования, или столь прямо противоположным ему, как замысел принуждения к согласию с моей теорией веры, надежды и любви силой логической демонстрации или даже мысль о принуждении с помощью оружия науки убеждений кого-либо. Более того, даже если бы я был одарен магическими силами убеждения и неотразимым красноречием, так чтобы быть способным склонить весь мир к моему собственному образу мышления, или, скорее, убеждению по этим вопросам, все же у меня не было бы желания достичь такого общего согласия подобным образом. Такой метод не был бы уместен в этой области философии, и, прежде всего, он не был бы истинным и правильным; ибо философия всегда должна быть плодом собственного личного размышления и неизменно исходить из непосредственного чувства нужды и недостатка внутри, иначе она едва ли может существовать в реальности. Всякое преподавание, следовательно, или сообщение философии, должным образом не имеет иной цели и задачи, кроме как предоставить живой импульс к саморефлексии. Помимо этого, оно может лишь служить для того, чтобы указать пределы правильного и законного осуществления такого размышления, и, указывая путь, который ведет наиболее прямо к этой цели, предостеречь от окольных путей заблуждения, которые разветвляются от него в каждой точке его пути. Каждый, кто серьезен в поиске истины, более того, уже имеет внутри себя принцип [Anfang] веры, надежды и любви, в той или иной форме, и не просто принцип, а целую их систему, даже если она не всегда проявляется точно в научной форме. Если каждый, кто в какой-либо степени дает сочувствующее ухо моим настоящим рассуждениям, чувствует себя в какой-либо степени подтвержденным ими в том принципе высшей веры и любви, который еще в какой-либо степени развит в нем — если он чувствует себя побуждаемым ими к еще более высоким стремлениям к высшей цели надежды — если то, что для него является центром любви и жизни, было более полно и более ясно развито ими — если его мысли приняли от них более ясный и более отчетливый порядок и расположение, тогда первое желание и главная цель моих настоящих трудов будут совершенно реализованы и достигнут своего самого полного и завершенного удовлетворения.

Мы бы, следовательно, со своей стороны, предоставили Богу и будущему все должным образом безусловное и абсолютное знание. Ибо, независимо от обманчивого призрака претендующего на математический метод и строгость доказательства, который является одновременно фундаментально ложным и, более того, совершенно неприменимым к настоящей сфере исследования, такая абсолютная наука, просто как претендующая на то, чтобы быть позитивной, в конечном счете посягает на всеведение. Мы поэтому предпочитаем скромно согласиться с претензиями, более подходящими для положения человека в мире. Если, следовательно, мы ограничиваем себя предписанными пределами и довольствуемся постепенно, но неуклонно продвигающимся приближением к совершенной истине, как она есть в Боге, мы вскоре обнаружим, что даже в этих границах может быть установлена и выдвинута законная идея науки. И эта наука, как быстро станет ясно, не только содержит в себе устойчивое основание неопровержимой достоверности, достаточной для всех нужд и требований жизни, но также открывает широкое пространство для дальнейшего упражнения и развития всего времени, мышления и познания, и самое обширное поле для всех подлинных духовных надежд и чистых желаний высшего рода. В своем свободном развитии она отнюдь не подчинена узким пределам земли; в то время как, покоясь на твердом основании опыта, она мало подвержена сомнению, которое, хотя и применяется со всей своей остротой и со своими бесконечными уточнениями до самой высоты тонкости, никогда не подорвет или существенно не повредит ее.

Я сказал идея [Idee] науки. Я не использовал термин понятие [Begriff], как в случае с сознанием; ибо последнее, во всей своей полноте, дано нам внутренним опытом и наблюдением нашего собственного ума. В случае с сознанием, следовательно, единственный момент состоит в том, чтобы представить его в хорошо упорядоченном и полностью всеобъемлющем термине, настолько полно, насколько оно открывается нам в реальности. Но о науке не может быть более одной идеи. Идеальный стандарт может быть установлен, чтобы направлять нас в наших попытках достичь ее, и чтобы указать степень, меру и метод ее возможного обретения. И эта идея и стандарт могут быть выведены только из высшей идеи из всех — идеи Бога, который есть сама вечная истина. Именно туда она должна идти, как к своему первому источнику. Теперь эта идея науки, после полного понятия сознания, которое я уже установил, является вторым результатом, к которому привели нас наши исследования. Это второй шаг прогресса в нашем настоящем развитии мысли.

Теперь эта идея науки, которая указывает на нее как на возможную и фактически достижимую, и которая также, по сути, ведет нас к ней, покоится на двух предположениях. Она подразумевает, во-первых, что человек должен постоянно продвигаться к более полному пониманию данной истины, и, имея способность, также способен делать это, если только у него есть реальное и постоянное желание для этого. Как, действительно, можно в целом сомневаться, что мы не абсолютно неспособны понимать любую данную истину, когда сам факт ее данности подразумевает ее в некоторой степени по крайней мере, как бы ограниченно, и когда само постижение данных материй формирует начало, пусть очень несовершенное, понимания? Но, во-вторых, идея фактически достижимой науки покоится на предположении, что мы находимся в состоянии распознать как таковое, и в его истинном свете, заблуждение, которое возникает повсюду в человеческом уме, и тем самым эмансипировать себя, если не от каждого следа его прежнего влияния, то, по крайней мере, от его абсолютного господства и тирании. И поскольку в этой области человеческих заблуждений мы по крайней мере дома, не может быть препятствия для того, чтобы мы провели полный и исчерпывающий обзор их и приняли точную меру их мелкости. Это требование, как и возможность его осуществления, фундаментально включено в ту старую греческую максиму «Познай самого себя», когда она интерпретируется в ее более научном смысле. И по правде говоря, нет оснований сомневаться в ее возможности, если только твердая опора — ποῦ ςῶ Архимеда — может быть найдена для нас вне нас самих и обычного состояния человеческого сознания. И такая устойчивая точка фактически найдена и предоставлена нам в откровении высшей истины, чем человеческая. Что распознавание заблуждения как такового возможно, и тем самым эмансипация ума от его рабства может быть облегчена, будет лучше всего и наиболее ясно доказано фактическим экспериментом. Мы должны, следовательно, попытаться приписать каждой отдельной способности сознания, в его настоящем деградировавшем и отвлеченном состоянии, существенное научное заблуждение, которое специфически цепляется за его упражнение и осаждает его, или по крайней мере указать на тенденцию к этому, которая глубоко укоренена в нем. И такой эксперимент может быть сделан успешно, если мы займем нашу позицию в высокой точке зрения, предоставленной сознанием, восстановленным вновь к единству и гармонии в Боге. Теперь, с этой точки зрения, несомненно, невозможно, как мы уже заметили, предполагать или допускать существование врожденных идей — по крайней мере, не в обычном и буквальном смысле. Врожденные заблуждения, однако, могут вполне естественно предполагаться существующими в первом деградировавшем состоянии человеческого ума. Не то, чтобы в них правила какая-либо слепая неизбежная необходимость, но, скорее, ложная тенденция — злая привычка, ставшая второй натурой — которая является лишь по видимости первоначальным несовершенством. И такие были часто достаточно распознаны в иллюзиях воображения и узких пределах разума; только распознавание не было достаточно полным и тотальным, и, следовательно, не достаточно объяснительным. Действительно, понятие научного заблуждения, как врожденного в человеческом уме, должно быть взято точно в том же свете, как моральная слабость и хрупкость человека в его настоящем состоянии — как будучи, короче говоря, специфическим для всей расы и передаваемым, как наследство, из поколения в поколение.

Теперь знанию заблуждения как такового противопоставляется распознавание истины — высшей, то есть божественно открытой истины. И именно это восприятие предоставляет устойчивую точку внутренней достоверности каждому виду и форме человеческого познания. Но здесь вопрос мог бы возникнуть вполне естественно: как человек может распознать истину, которая, тем не менее, открыта ему извне, делая себя тем самым, как бы, сразу ее хозяином и ее судьей? Как, другими словами, он может, как бы, узнать снова то, что теперь впервые дано ему, и чем ранее он не обладал. В этом деле дело обстоит почти точно так же, как оно обстоит с врожденными идеями, которые не должны пониматься буквально как включающие гипотезу пресуществования души — и как оно обстоит с той вечной памятью, которая, как связанная с теорией врожденных идей, правильно и более корректно интерпретированная, является одновременно оправданной и состоятельной. Если человек должен быть объявлен совершенно неспособным к этому распознаванию божественной истины, тогда он должен быть сначала лишен всех высоких прерогатив, которыми Всемогущий наделил его выше остального естественного творения. Самый последний след и отпечаток божественного образа, который есть в нем, должен быть стерт и уничтожен. Среди этих дарований то, что мы можем вполне назвать опасной привилегией свободной воли, занимает не последнее и не низшее место. Бог создал человека свободным, и свободным он является даже в своем отношении к Богу. Человеку оставлен выбор, признает ли он Божество над собой или нет. Но поскольку это так, это свободное и непринужденное признание, постольку, поскольку выбор сделан правильно, отнюдь не включает в себя никакого возвышения суждения человека над законом Бога. Напротив, это не что иное, как свободное и добровольное согласие с божественным. Однако это внутренний опыт, который мы должны здесь рассмотреть. Ибо факты и внешние данные чисто экспериментальных наук могут только постольку принадлежать к нашему настоящему рассмотрению, поскольку они относятся к внутреннему опыту сознания и знанию человеческой природы — так же как к тому более возвышенному опыту (который действительно содержится в первом) высшего назначения, импортированного и возвещенного человеку Богом. И это случай с историей или языком. Именно в этом отношении научное знание того или другого стоит к нашему настоящему предмету. Но не только язык, но каждый объект также во всей области человеческого исследования — в обширных царствах искусства и природы — принадлежит к этому, или может быть сделан частью его, если только он стоит в или допускает возможность быть приведенным в это отношение к внутреннему и высшему опыту. Теперь это понимание истины, которая выше человека, которая постоянно растет в ясности и яркости — это совершенное распознавание всего, что является ошибочным и ложным — это постоянно продвигающееся постижение действительного, постольку, поскольку последнее лежит в его пределах, формируют три ступени или сферы науки, которые, даже согласно этой идее о ней, могут несомненно рассматриваться как возможные и основанные также на действительном и реальном.