«Философия истории. Том 2»

Рыцарство само по себе было поэзией жизни; стоит ли удивляться, что эта жизнь воображения открыла новый источник поэзии в народных песнях, волшебных сказаниях, разнообразном менестрельном искусстве и рыцарских повествованиях Германии и Франции, Испании и Англии, поскольку в этих странах рыцарство было правящим элементом общества и достигло наибольшего прогресса? Для более непосредственной цели этой «Философии истории» — и для того, чтобы созерцать прогресс человечества в делах более серьезных и важных, — я счел моральные принципы людей Средневековья и их политические доктрины, основанные на религии или на системе противостояния религии, гораздо более значимыми и важными, чем чисто эстетическая сторона тех веков; ибо сентименталисты могут предаваться некой смутной, поверхностной любви и пристрастию к временам рыцарства, к романтическому духу рыцарской жизни, рыцарской поэзии и всей системе современного искусства, которое из них проистекло; и тем не менее все глубокие жизненные проблемы, затронутые в ту знаменательную эпоху, могут остаться неисследованными, неразрешенными или даже неверно понятыми.

О природе этой романтической тенденции, поскольку она оказывала мощное влияние на жизнь и была мотивом огромного и несомненного веса во многих важнейших исторических событиях тех веков, я скажу лишь слово в качестве психологической иллюстрации; ибо это применимо к господствующим формам мышления, своеобразным интеллектуальным устремлениям целых народов и эпох, так же как и отдельных личностей. Как там, где мнение является правящим принципом жизни, оно очень скоро разбивается, разделяется, дробится и теряется в хаосе разнородных теорий, а эпоха — мир — сама жизнь оказываются вовлеченными в бесконечные споры; так и тогда, когда религиозное чувство составляет первичный принцип жизни, и оно было расчленено, оторвано от своего истинного центра, доведено до некой крайности, а мнения, проистекающие из этого источника, были претворены в действие, — тогда все великие свершения общественной жизни обнаруживают то всевластное влияние воображения, заметное не в ранние, а в поздние периоды Средневековья, особенно начиная с великой эпохи Крестовых походов. Хотя эти и другие подобные великие исторические события того периода несут на себе много благородных следов высокого религиозного источника, из которого они возникли, все же такое преобладающее влияние воображения над реальной жизнью должно в этом частном излишестве рассматриваться как следствие расчленения психологических сил человека — симптом распада той внутренней гармонии, которая никогда не может существовать в обществе, если она предварительно не установлена в сознании. Коренной порок Средневековья — то есть тот, что наиболее распространен в его поздний период со времен гибеллинов, — если можно рискнуть охарактеризовать его с такой психологической обобщенностью, — различим в произведениях поэзии, искусства и науки той эпохи. И отношения, которые они имели к обществу, — отличительный характер, своеобразный дух этого критического периода в прогрессе христианских народов — являются предметами высочайшего интереса и величайшей важности. Этот порок состоял в той склонности к крайностям, в том тяготении к абсолютному, о котором я уже говорил, как оно проявлялось в воле, в решимости, в правлении — или в науке, умозрении и поэзии. Первый росток, или, по крайней мере, первая предрасположенность к этому изъяну, кроется в самом происхождении современных народов, особенно тех пяти, чье политическое существование возникло из союза германского устройства, нравов и характера с латинской цивилизацией, литературой и языком в романских странах; или которые, по крайней мере, были сформированы очень сильным вливанием римского духа, — я имею в виду немецкий и английский, французский, испанский и итальянский народы. Там, где характер германских племен, свободная, героическая энергия германской природы были смешаны и объединены с сильным мирским смыслом римлян под влиянием христианских принципов и религиозной любви, из этого счастливого союза возникли те великие и кроткие характеры, на которые я уже обращал ваше внимание и которые процветали в первый период Германской империи и Средневековья. Но как только влияние христианской религии начало ослабевать, а ее сила — слабеть, омрачаться или скрываться, два элемента, которые были объединены в человеческом роде, распались; и с одной стороны можно было видеть лишь чисто римскую проницательность (как это часто бывает в позднейшей истории Франции и Италии), а со стороны германских народов — лишь грубую воинственную порывистость и рыцарскую гордость, неконтролируемые и не смягченные принципом религии. Или когда, опять же, жесткие принципы того старого мирского смысла и инстинкта господства, которые принадлежали римлянам, соединялись с героической энергией Севера, но без исцеляющего и примиряющего влияния религии любви, это сочетание, которое заметно в неистовых, но страшных характерах, участвовавших в гибеллинских распрях, было, поистине, самым несчастным из всех.

Как стремление к абсолютному — та бездна для человечества, которая наряду с любовью смущает и поглощает всю жизнь, — затем устремляло политический мир из одной крайности в другую, мы уже упоминали, насколько это было необходимо для нашей цели.

Но даже в искусстве и поэзии, равно как и в науке Средневековья, это тяготение к абсолютному столь же очевидно, и тем более, что и то и другое достигло своей полной зрелости в тот период лишь тогда, когда это стало правящим духом эпохи. Как, с одной стороны, рыцарская поэзия, особенно в своем происхождении, была чрезмерно фантастичной, пока позже она не была оформлена в форму более мягкой симметрии и не заставила изливаться трогательные, сердечные тона романтического искусства; так, с другой стороны, схоластическая философия была сбита с толку лабиринтом тонкостей, не столько метафизических, сколько чисто логических, и часто совершенно лишенных смысла. Тот своеобразный способ, которым итальянский поэт Данте в своей мощной поэме видений, где он демонстрирует мастерское и классическое сжатие языка и глубочайшее поэтическое искусство, сумел поддержать в своем продвижении через три области невидимого мира тот фантастический дух (который не ограничивался рыцарской поэзией, а был общим для каждого отдела воображения той эпохи), рядом со строгими максимами гибеллинской государственной политики и созвучным поклонением римской древности, и сумел соединить все эти качества с тонкими различиями схоластической философии; этот своеобразный способ, действительно, никогда не был объектом всеобщего подражания, и он не открыл пути к последующим трудам искусства. Но это произведение навсегда останется необычайным, удивительным и характерным памятником, в котором своеобразный дух этой первой схоластико-романтической эпохи европейского искусства и науки проявлен самым замечательным образом. В этом духе было много разнородных элементов, не ограничивающихся своими отдельными и четкими сферами, а часто находящихся в самом странном сопоставлении, или, скорее, смешении. И таким образом, регулярная схоластическая наука о любви со всеми заимствованными формами философии того дня часто составляла содержание самых нежных романтических песен или девизов; а логические антитезы, силлогизмы и тонкости разрешались в рифме и стихах с самой очаровательной игрой фантазии. Именно эти причуды (а таковыми они во многих отношениях и являются) так пленяют наши чувства в поэзии Петрарки — одного из восстановителей древней литературы и современного образования.

Еще сильнее, чем в поэзии, богатство изобретательного воображения проявилось в удивительной архитектуре Средневековья, о чем могут свидетельствовать столь многие великолепные памятники в Германии, Англии, части Франции, а также в Северной Италии и Венеции. Стиль византийских церквей был первой и главной моделью этой готической архитектуры; хотя фантастический памятник арабской архитектуры, возможно, кое-где и оказал некоторое влияние на ее формирование. Тщательно проработанный и богато украшенный стиль, а также фантастическая необычность этой архитектуры дышат истинным духом германского Средневековья. В это время живопись также начала делать некоторые успехи в Италии и Германии; хотя ее прогресс был несравненно медленнее, чем у архитектуры, и искусство достигло своего совершенства лишь в XV веке; но, будучи полностью посвященной религиозным сюжетам и освященной для использования в церквях или частного благочестия, живопись оставалась вплоть до времен Рафаэля искусством сугубо христианским и демонстрировала глубочайшее содержание и мастерскую силу. С этого периода, по большей части отрекаясь от религиозного характера старшей христианской живописи, искусство начало подвергаться влиянию того энтузиазма по отношению к языческой античности, который, впрочем, не ограничивался изобразительными искусствами, а был господствующим характером литературы и науки в этот второй период европейской культуры. И я сделал эти несколько замечаний не столько ради самого искусства, которое потребовало бы отдельного исследования, сколько как стремящиеся прояснить различные эпохи и стадии в прогрессе современной цивилизации.

Это был зловещий дар, который гибеллинский император сделал Европе, когда привез с Востока труды Аристотеля, переведенные, или, скорее, искаженные на арабский язык, а оттуда снова переложенные на латынь, пока в конце концов они не стали часто совершенно непонятными. Старшие христианские философы, принадлежавшие к первому периоду Средневековья, такие как в Англии (которая все еще сохраняла высокое превосходство в латинской литературе и христианской науке) Скот Эриугена, современник Альфреда, — святой Ансельм, столь высоко почитаемый в богословии, — а впоследствии во Франции Абеляр, а также святой Бернард, в красноречии которого течет столь чистая жилка благочестия и столь очаровательный мистицизм чувств, — все эти старшие христианские философы как в мысли, так и в языке были несравненно яснее и точнее, чем схоласты последующих времен, и были по большей части совершенно свободны от той бесконечной игры праздной логики и тех пустых метафизических тонкостей. Естественные науки были тогда в слишком низком и слабом состоянии, чтобы сформировать какую-либо отдельную отрасль человеческого познания; и это обстоятельство способствовало, как это было тогда вполне естественно, более тесному укреплению связей, соединявших философию с богословием. Но независимо от особых обстоятельств тех времен, очевидно, что христианская философия может быть основана только на религии, а не на какой-либо теории, в которой природа занимает первое и высшее место, — не на каком-либо учении, которое содержит в себе зародыш языческого поклонения природе, возобновленного в научной форме. Столь же мало может христианская философия покоиться на принципе индивидуализма — разуме, который не склоняется смиренно перед Богом и Его откровением, но, весь сосредоточенный в себе, стремится быть самодостаточным и всесозидающим. В обоих отношениях Стагирит, даже будучи изученным в оригинале и полностью понятым, был бы проводником весьма ненадежным, весьма склонным ввести в заблуждение как в натурфилософии, так и в высших проблемах метафизики. Лучшие и наиболее поучительные из его сочинений, его этические или политические труды, не могли быть даже поняты теми схоластическими почитателями греческого мудреца; ибо глубокие аллюзии, которые они содержали на обычаи и политическую историю Греции, делали знание последних и полное исследование первоисточников информации абсолютно необходимыми для их понимания. Даже его логические и риторические книги черпают свой главный и самый живой интерес из того факта, что они предназначались для исцеления диалектического недуга греческого интеллекта и противостояния всепоглощающему влиянию ложной риторики среди греков. Наконец, чтобы полностью понять, правильно оценить и обратить на пользу, как это могут делать наши времена, самые солидные труды глубокого древнего мыслителя — те, что посвящены смешанной физике и естественной истории, — схоласты были совершенно лишены необходимых вспомогательных средств и подготовительной информации.

Если бы христианские философы Средневековья, вместо того чтобы принять аристотелевскую систему, строили и совершенствовали философию тех первых великих оригинальных мыслителей христианской Европы, о которых уже упоминалось, или философию первоначальных отцов, даже тех, что принадлежали к латинской церкви, ибо ими также платоновские доктрины (единственные доктрины древности, хоть сколько-нибудь примиримые с философией откровения) были давно посажены и натурализованы на христианской почве, — если бы это было так, здание христианской философии было бы воздвигнуто с гораздо большей легкостью и быстротой и было бы превращено в гораздо более прекрасную структуру. Или если бы даже греческие оригиналы считались абсолютно необходимыми для такой цели, было бы лучше, если бы, вместо того чтобы ждать разрушения Константинополя, могущественные императоры и властители, покровительствовавшие искусству и науке, во время недолгого существования Латинской империи в Константинополе привезли с собой эти филологические сокровища, вместо трудов Аристотеля, столь нелепо изуродованных в арабской и в еще более непонятной латинской версии. С одной стороны, это была склонность эпохи к абсолютным способам мышления, к искусству логических турниров, а с другой — тайно лелеемая надежда, что с помощью мнимой магической силы этих логических устройств можно узнать и овладеть многими глубокими тайнами природы (которые, кстати, следовало бы искать где угодно, только не в реальном Аристотеле); наконец, неутолимая жажда плода познания, считавшегося запретным, — все эти обстоятельства создали ту всеобщую и непреодолимую страсть к Аристотелю, который слыл содержащим в себе самую суть всей свободной науки и философии.

Весь фундамент схоластической философии был всецело и по существу ложным; и он оказал самое пагубное и вредное влияние не только на богословие, но и на весь дух и способы мышления этой эпохи. Когда, однако, зло казалось почти неизлечимым, а ложное течение мнений было слишком сильным, чтобы ему противостоять, великая услуга была оказана человечеству, когда острые и проницательные богословы, наделенные философскими талантами и проницательностью, подобно святому Фоме Аквинскому, приняв общую, но ошибочную основу этого старого аристотелевского рационализма, основали на ней систему, в которой они попытались примирить эту философию с велениями веры и тем самым, по крайней мере в этом отношении, отвратить от своей эпохи опасные последствия этого ложного направления человеческого ума. И все же в целом это было лишь кажущееся примирение; и схоластическая философия, или, другими словами, рационализм Средневековья, часто впоследствии вырывалась в высокомерную и яростную оппозицию к доктринам откровения.

Этот схоластический дух ныне выродившегося Средневековья оказал свое пагубное влияние на саму жизнь и на науки, наиболее непосредственно связанные с жизнью, в частности на юриспруденцию. Ибо когда первый гибеллин Фридрих на Ронкальских полях дал свою торжественную санкцию римскому праву и всем тем абсолютным правам и прерогативам короны, которые из него выводились, он тем самым открыл дверь запутанной схоластической юриспруденции, всей ученой тонкости процессов и бесконечной логике права; и даровал человечеству благо, столь же мало благоприятное, как и арабский Аристотель, которого его потомок, второй Фридрих, впоследствии привез в Европу. Обширные пандекты Юстиниана уже были признанным сводом законов при восточно-франкских императорах, задолго до того, как немецкий юрист Ирнерий открыл свою школу гражданского права в Болонском университете. Те старые римские формулы всеобщего господства, которые время от времени встречаются в Corpus Juris, идеально подходили духу и политике гибеллинских императоров, которые в частных случаях ссылались на них против греческих императоров и других властителей как на ясные доказательства всемирной монархии, которая им принадлежала. Но именно начиная с гибеллинского периода римское право стало излюбленной наукой, а его изучение — новой манией среди европейских народов, особенно из-за тяготения к абсолютным принципам в той системе юриспруденции, чьи искусственные формы жесткого права были, по правде говоря, мало созвучны духу христианства, современному обществу и германским нравам.

Истинной проблемой, которую предстояло решить правовой науке христианской Европы, было бы следующее: принять формы старой римской юриспруденции, столь высоко проработанной и законченной в своем роде, и реформировать ее дух доктринами и принципами христианской справедливости; и в то же время использовать многие превосходные материалы, которые можно найти в местных законах европейских народов и во всех старых германских кодексах. Эти законы были, правда, весьма местного характера, приспособленные в основном к младенческим сообществам и простым нравам воинственных племен и отнюдь не подходящие для более продвинутой стадии цивилизации; однако они содержали твердую субстанцию подлинной свободы и возвышенной справедливости. Но эта задача должна была быть выполнена в тот более ранний период, когда христианство, которое объединило и гармонизировало столько разрозненных элементов, еще сохраняло все свое влияние — влияние, которого впоследствии недоставало. Те века, однако, которые были столь всецело христианскими и по этой самой причине имели столь важное политическое значение, страдали недостатком науки; и поэтому, как я уже отмечал, не столько преднамеренный эгоизм или враждебная оппозиция, сколько реальная нехватка знаний и предвидения послужили причиной того, что гражданские и политические институты христианских государств остались несовершенными. Только в самое последнее время была предпринята попытка решить проблему, которую более ранние века оставили невыполненной, или восполнить этот старый дефицит христианской системы юриспруденции. И если до сих пор эта задача никогда не была адекватно или полностью выполнена, хотя все условия для решения этой необходимой проблемы европейского общества существовали давно, было бы неправильно снова откладывать выполнение этой работы и тем самым вновь упустить благоприятный момент.

Как после того, как борьба партий стала более всеобщей, а абсолютный способ мышления — правящим характером эпохи, яростные распри между церковью и государством, между светскими и духовными властями стремились способствовать их взаимному ущербу и разрушению, я теперь попытаюсь кратко изложить. После последнего отлучения, провозглашенного против Фридриха II, один антикороль следовал за другим, и немецкие князья, принц королевского дома Англии и король Кастилии поочередно занимали императорский трон; никто из них не был общепризнанным и законным, и это было царство всеобщей анархии и дикого кулачного права. Это было темное междуцарствие в общественном порядке, как будто солнце справедливости и мира отвело свой свет от мира коррупции и непримиримой ненависти; и целое поколение длилось это состояние дикого беспорядка и страха перед еще большими бедствиями. Потеря Иерусалима и всей Святой Земли христианами, которая произошла в это время, добавила мрака к общему состоянию времен.

Тщетно святой Людовик в своем последнем крестовом походе против Египта еще раз приложил все свои силы для освобождения и сохранения христианских владений на Востоке; владений, которые, если бы они были удержаны, могли бы в конце концов образовать оплот и барьер против вторжений мусульманской силы в прилегающие провинции Европы. Все же опасность с этой стороны не была столь неизбежной; ибо лишь сто лет спустя турки ворвались из Малой Азии в Европу, завоевали северные провинции Византийской империи и начали угрожать христианским королевствам Запада. Но была более близкая и могущественная опасность, надвигавшаяся на Европу, — грозная сила моголов, которая застала ее в этот период великого междуцарствия. Как будто враждебный дух разрушения предвидел или знал, что сила христианства может быть подорвана только внутренними раздорами; старый мудрец или жрец все еще языческих моголов примерно за поколение до этого объявил юноше, которого впоследствии назвали Чингисханом (то есть повелителем мира, и который известен под этим именем в истории), что в видении он видел Великого Духа, восседающего на своем пылающем троне, судящего народы земли, и что по его решению господство над миром было даровано молодому хану моголов. Исполненный этого духа, Чингис прошел по миру со своими бесчисленными ордами; завоевал Китай, Тибет и Японию, покорил мусульманскую империю Хорезм и проник до Каспийского моря. Четыре сына завоевателя продолжили дело, которое он начал, и разделили землю на четыре части для своей задачи опустошения. Тот, кому была назначена западная часть земли, вторгся в христианский мир со своими бесчисленными эскадронами; трон Рюрика, величайшего христианского властителя на Севере, был опрокинут; и в течение нескольких столетий Россия, включенная в управление Кипчака, стонала под гнетущим игом могольского владычества. Польша была наводнена всеистребляющими ордами моголов; король Венгрии был разбит и вынужден бежать из своей страны; Силезия была опустошена, и кровавое поражение христианской армии при Лигнице наполнило весь западный мир ужасом. К счастью, разрушители не проникли дальше в Европу; и поток их завоеваний, как будто направляемый защищающей рукой, взял свой курс сначала к Арабскому халифату в Багдаде, который они положили конец; а впоследствии к Индии и другим азиатским и магометанским странам. Это было мимолетное, но грозное предупреждение христианскому миру, как сильно он нуждается в твердой руке могущественного Защитника и что только единство позволит ему противостоять нападениям и вторжениям варварских народов. Именно сильное чувство такой необходимости впервые вдохновило идею Западной империи.

В Германской империи порядок был впервые восстановлен Рудольфом Габсбургским, который, несмотря на свое графство Эльзас и другие наследственные владения в Альпах, еще не имел такой власти, как многие другие претенденты на императорскую корону; но его рыцарские добродетели ставили его высоко в глазах многих князей. Счастливое и редкое стечение случайных обстоятельств привело к его неожиданному избранию на империю, что казалось ему, как и многим другим, призывом свыше. Находясь в самых мирных отношениях с папой, он все же отказался от своего похода на Рим; ибо он был, прежде всего, озабочен тем, чтобы положить конец анархии, установить общественное спокойствие на прочной основе и, насколько это было тогда возможно, восстановить царство справедливости. Высокие услуги, которые он этим оказал своей стране в те смутные времена, история не преминула признать; и, как патриарх императорского дома Габсбургов, он стал основателем власти, которая в последующие века всегда оказывалась столпом силы и безопасности для Германии и даже Европы. Но часто снова анархия поднимала голову, и часто беспорядок брал верх в Германии, как и в других европейских государствах. Народы чувствовали потребность в одной могущественной, независимой и защищающей власти — они оплакивали упадок тех христианских принципов, которые так тесно связывали все узы общественной и частной жизни; и они с сожалением видели постепенное приближение всеобщего распада и великого краха европейского общества. При преемниках Рудольфа, вплоть до Максимилиана и Карла V, императоры были ограничены в сфере своей деятельности Германией и ее внутренними делами, которые нас здесь непосредственно не касаются. Походы в Рим действительно стремились поддерживать память о старых имперских правах и притязаниях; но они не приносили никакого постоянного преимущества или реального расширения власти. Только в созыве всеобщих соборов (потребность в которых вскоре стала так остро ощущаться для благополучия церкви и христианского мира) императорская власть действительно проявлялась в пользу общих интересов Европы.

Но бедствия, которые последовали для церкви и ее главы от ее несчастного конфликта со светской властью, были гораздо более обширными и фатальными по своим последствиям. В могучих спорах между папами и императорами именно реальное право было предметом спора; и, по правде говоря, первая основа и высший принцип всякого права в христианских государствах, да и во всем человеческом обществе; и как бы много ошибок преувеличения поздних времен ни внесли в эти споры, это была возвышенная идея, которая воодушевляла обе стороны. Во Франции, которая теперь заняла ту позицию враждебности по отношению к главе церкви, которую когда-то занимали императоры, с правлением Филиппа Красивого началась совершенно новая эра в европейской политике, которая теперь перестала быть христианской. На место тех великих мотивов и возвышенных идей, которые воодушевляли Григория VII, с одной стороны, и Конрада или Барбароссу, с другой, мы встречаем вульгарную политику, эгоистичную алчность и недостойную хитрость. Во всех отношениях Филиппа Красивого можно считать достойным предшественником Людовика XI. Даже его поведение по отношению ко всему ордену тамплиеров, их казнь, или, скорее, судебное убийство с целью конфискации, было актом насилия, который ничто не могло оправдать; даже если бы подозрение, питаемое против более коррумпированной части ордена в том, что они завезли с Востока определенные нехристианские догматы, обряды и практики, не было полностью лишено основания. Но все же это подозрение не затрагивало всего тела, и даже тогдашнего достойного великого магистра, что было вскоре после этого признано королем Португалии и самим папой; и в любом случае церковное дело такой важности должно было быть расследовано и решено способом, весьма отличным от этого произвольного и деспотического курса.

Несвоевременные преувеличения и абсолютные притязания Бонифация VIII, которые, хотя и папские, почти могут быть названы гибеллинскими (в том же смысле, в каком мы применили этот термин к действиям предшествующих императоров), должны были оказаться очень желанными для Филиппа Красивого. Он нашел в поведении папы предлог для заманивания его во Францию, чтобы при первой вакансии на Святом Престоле способствовать избранию папы, благоприятного его взглядам, и закрепить его в Авиньоне. Это был глубоко продуманный план политики с его стороны — закрепить резиденцию пап навсегда в пределах своих территорий, чтобы легче было вымогать их согласие на все свои эгоистичные проекты, как в случае с тамплиерами; политика, при которой папы в течение семидесяти лет содержались в состоянии абсолютной зависимости от двора Франции. И когда наконец одному из пап удалось спасти кафедру Петра из этого вавилонского пленения и снова поместить ее в Риме, папы избирались один против другого в Риме и Авиньоне; и в церкви вспыхнул раскол, который длился сорок лет, пока он не был окончательно подавлен всеобщим Констанцским собором. Более глубокая рана не могла быть нанесена христианству, чем это разделение в церкви, которое сбивало умы с пути и вносило невыразимую путаницу во все отношения общественной и частной жизни. Как без всезащищающей и всесоединяющей власти первых христианских императоров Европа в целом, и Германия в частности, гораздо раньше были бы расколоты и расчленены и лишены всякой силы постоянного сопротивления против внешней агрессии и варварских вторжений; так и без папской власти, которая была основана на единстве и приспособлена для него и которая удерживала вместе ткань церкви, христианство очень скоро было бы потеряно и угасло в множестве частных сект, мелких общин и противоположных партий, даже там, где не возникали совершенно несхожие системы религии. Поддержание православия в греческой церкви, где патриарх не обладает той же духовной властью, ни тем же обширным влиянием на общество, как папа в Средние века, не может быть справедливо приведено в качестве возражения против истинности этого наблюдения. Ибо было бы абсурдно ожидать от активного, деятельного, беспокойного и оживленного духа западных народов, движущихся, как они это делали, через ряд быстрых, непрестанных и прогрессивных изменений, той врожденной монотонности мысли даже в вере, которая была естественна для мертвого, оцепенелого византийского ума. Когда западная церковь была ослаблена и потрясена конфликтом со светской властью, пагубные и фатальные последствия этого состязания стали очевидны в самой религии и внутренней области веры. Сначала, действительно, возникла мощная моральная сила сопротивления растущей коррупции и надвигающемуся злу — великое духовное средство, которое возникло из религии и было совершенно созвучно ее духу. Здесь снова стало очевидно, как тот укрепляющий Дух помощи и совета — тот Утешитель, обещанный церкви ее божественным Основателем, — знает в каждый период и при каждом новом возникновении опасности использовать средства, наилучшие и наиболее подходящие для нужд времени; средства, высокое происхождение которых ясно различимо, хотя в руках людей они уже не сохраняют свой первоначальный характер и не совершают всего того добра, которое могли бы совершить, или даже становятся в конце концов все более и более извращенными.

Великое богатство церкви было не единственным, но одним из главных предметов спора со светской властью и было даже камнем преткновения для многих, особенно среди народа. Именно это богатство, действительно, предоставило средства для возделывания и удобрения почвы Европы и посева семян науки на почве человеческого интеллекта; ибо существование духовенства было основано на земельной собственности, и этим путем они стали натурализованными и оседлыми в государстве и среди народа; пока великолепные дарования, которые они получали от щедрости религиозного рвения, не сделали аббатов, епископов и все высшее духовенство богатыми лордами, сенаторами и князьями. Это богатство и эту власть духовенство, особенно в более ранние времена, обычно использовало способом, наиболее похвальным и наиболее способствующим благополучию общества. Анналы современной Европы и история каждого великого и мелкого государства в ней полны высоких политических услуг, которые превосходные церковники Средневековья оказывали общественному благу. Это было повсеместно признано, и любое внезапное отделение высшего духовенства от государства — любая деградация этого тела с того возвышенного положения, которое они занимали в нем, — было бы серьезнейшей потерей для общества. В спорах императоров и других князей с церковью и ее главой непосредственным и первоначальным предметом спора была не церковная собственность, на которую никто никогда не мечтал посягать, а юрисдикция над этой собственностью и признание этой юрисдикции. Легко представить, что все члены высшего духовенства не оказывали услуг столь же выдающихся и что использование их богатств не было столь же похвальным и безупречным. Но независимо от индивидуальных злоупотреблений и скандалов, великое богатство титулованного духовенства, выдающийся и блестящий ранг, который они занимали в государстве и в обществе, всегда были камнем преткновения для народа и даже для некоторых церковников и казались в противоречии с первоначальным правилом и евангельской бедностью первоначальных христиан. Это была первая причина, главный предмет и, так сказать, излюбленный текст той народной оппозиции, которая теперь, после того как пример был подан князьями и властителями, начала разворачивать свои знамена против церкви.

Ничто, следовательно, не могло быть лучше приспособлено к нуждам эпохи, чем то, что в противовес слишком большому мирскому блеску многих высоких, хотя и заслуженных и добродетельных сановников того времени, возникли общины людей, воодушевленных искреннейшим благочестием и строжайшим духом смирения и самоотречения, чтобы сделать себя всем для народа и подать пример совершенной евангельской бедности; или посвятить свое нераздельное рвение народному просвещению и должности проповедования. Люди истинной святости и самого смиренного благочестия, одаренные чудесными силами, вступили на этот новый путь религиозного рвения; и многие среди них с поистине высокоумной свободой порицали злоупотребления и моральную коррупцию, существовавшую тогда в церкви и государстве и среди всех сословий общества. Они встречали противоречия и оппозицию и даже в ранний период навлекали на себя много вины; но здесь мы должны быть осторожны, чтобы отличить человеческую немощь и частичное вырождение от святого происхождения этих установлений — от той искры божественного вдохновения, которая вызвала эти и все другие церковные институты к существованию. И таким образом та волна народной оппозиции церкви, которая получила свой первый импульс от светской власти и споров гибеллинских императоров, катилась дальше с постоянно возрастающей силой, подъемом и яростью. Едва исчезли вальденсы, как религиозная секта, еще более многочисленная, — альбигойцы — вспыхнула на юге Франции и, не довольствуясь демонстрацией обычной народной оппозиции богатствам и реальным злоупотреблениям церкви, выдвинула многие ошибки и доктрины восточных сект, которые во время крестовых походов могли найти путь в эту страну. По этой причине было сочтено оправданным провозгласить против них формальный крестовый поход и путем жесточайшей войны на истребление, в которой средство кажется не менее предосудительным, чем само зло, князья подавили эту народную секту, которую они рассматривали как мятежную не только против церкви, но и против самого государства.

Уиклиф в Англии был первым одиноким смелым реформатором, который появился, и вскоре после него последовал новатор, чье предприятие сопровождалось гораздо более важными последствиями, — Ян Гус в Богемии. Их труды, изобилующие не только привычным осуждением реальных злоупотреблений, но и многими причудливыми доктринами, необоснованными утверждениями и зародышами ереси, их дело, а также общее состояние дел и проблема эпохи стали более сложными и опасными.

Ян Гус был вызван перед Констанцский собор, который так успешно завершил раскол в папстве; но там, без всякого уважения к императорской охранной грамоте, которую он получил, он был осужден и предан смертной казни. Как одна несправедливость, один акт кровавой суровости, несомненно, влечет за собой другой, несколько лет спустя сенаторы Праги были выброшены из окна. Это было сигналом для всеобщего восстания народа; Жижка во главе своих разъяренных войск опустошил Богемию, ворвался в соседние провинции Германии и с гуситской армией в семьдесят тысяч человек сеял ужас повсюду на своем пути. Это восстание было действительно подавлено, но Европа с каждым днем становилась все более зрелой для революции.

Новая и неотложная опасность, которая давно предвиделась, теперь угрожала Европе с противоположной стороны. Турки, которые почти столетие владели северными провинциями Византийской империи, стали теперь хозяевами Константинополя, и старая церковь Святой Софии была превращена в мечеть. Та часть Европы, которая находилась в самой непосредственной опасности, — Германия, Австрия, Венгрия и Польша — была теперь вынуждена в течение более двух столетий сделать сопротивление прогрессу турецкой силы объектом своего самого пристального внимания; и это было обстоятельство, которое стремилось препятствовать императорам во всех их других предприятиях, отвлекать их усилия и поглощать их лучшие силы, и в той мере, в какой это было возможно в тогдашних затруднениях в церкви и государстве, оказало очень фатальное влияние на всю систему европейского общества.

Непосредственные эффекты осады и падения Константинополя были весьма благоприятны для литературы и науки в последней половине XV века; когда греческие беглецы, благодаря богатым и давно утраченным сокровищам классического знания, которые они привезли, создали новую и блестящую эру в словесности и науке; в Италии в первую очередь, затем в Германии (в то время столь тесно связанной с Италией) и, наконец, в остальной Европе. Знание их классического языка и древней литературы никогда не было полностью погашено среди греческих ученых и церковников; но в их руках это знание оставалось лишь мертвым сокровищем, которое было только впоследствии обращено в прибыльный счет и на службу обществу более активным духом европейцев.

Лучшие из поздних византийских императоров, особенно некоторые из Палеологов, культивировали науки и своей любовью и поощрением образования дали новую жизнь литературе. Даже в период, непосредственно предшествующий падению и завоеванию Константинополя, многие греки нашли убежище в Италии, особенно во время различных попыток добиться воссоединения греческой церкви с римской; попыток, однако, которые, за исключением небольшого числа лиц, перешедших в католическую церковь, не увенчались общим успехом. В Италии греческие беглецы основали школы для своего языка и литературы и основали библиотеки; и если во времена Петрарки можно было назвать немногих итальянцев, которые были знакомы с этим языком и литературой (и среди этих ревностных пропагандистов греческого образования Боккаччо должен быть включен вместе с ним самим), то Флоренция теперь при Медичи, первом Козимо и Лоренцо Великом, стала процветающей семинарией греческой словесности и эрудиции; и в Риме также дом кардинала Виссариона был истинной платоновской академией науки. Даже изучение древних римских писателей получило новый стимул и велось с более классическим вкусом и духом. Придворные литераторы и латинские поэты, сформированные по старым классическим моделям, — политические писатели на латинском языке, который все еще был языком дипломатии, — государственные деятели и политики, имеющие наибольшее влияние, обученные в школе греческой и римской истории и политики, — и изысканные дилетанты языческой античности — все теперь задавали тон этой новой и второй эпохе в интеллектуальной культуре Европы. Но правящий дух и тон эпохи исходили главным образом от возрождения древней литературы и образования греков. Естественная философия, какое бы расширение она ни получила от улучшений в астрономии и более всестороннего знания земного шара, полученного благодаря открытию Нового Света, еще не была выработана в научную форму, способную оказывать, как она делала это впоследствии, эффективное влияние на европейский ум или придавать ему новое направление. В этот период восстановления науки некоторые лица, такие как Пико делла Мирандола и, прежде всего, немец Рейхлин, следовали платоновским путем в поисках более глубокой философии; или, подобно Виссариону, Марсилио Фичино и другим, иллюстрировали и распространяли философию Платона. Но это были частные исключения, и эти первые попытки не всегда были безупречными. И все же всегда должно быть предметом сожаления, что начало, сделанное тогда к лучшей и более глубокой философии, должно было остаться незавершенным. Этому старая схоластическая философия была тогда мощным препятствием, и дух анархии, который вызвали к жизни религиозные споры следующего века, поразил корень всякого высокого умозрения; и даже в процветающую эпоху Медичи именно эстетическая часть древней литературы и политическое применение классического знания составляли главный и почти исключительный объект стремлений.

Таким образом, это возрождение, как его называли, было весьма несовершенным и неполным; и в общем смысле, действительно, таковым не было; даже в самой науке преимущества, которые человечество получило и которые оно так стремилось продемонстрировать, были больше похожи на мимолетный цветок, чем на здоровый и энергичный корень. Многие из этих классических умов были более сведущи и более как дома в Древнем Риме и Афинах, в нравах, истории, политике античности или даже в ее мифологии (тогда исследуемой с особым пристрастием и энтузиазмом), чем в своей собственной эпохе, в существующих отношениях общества или в доктринах и принципах христианства.

Господствующим характером этой новой эпохи интеллектуального развития, которая последовала за схоластико-романтическим периодом европейского искусства и науки, были те способы мышления и те способы жизни, которые с большей или меньшей модификацией и разнообразием она распространила на все европейские страны; в лучшем случае — весьма частичный энтузиазм по отношению к языческой античности, не только в отделе искусства, но и во всем объеме литературы, более того, даже в истории, политике и морали также. Если мы сравним с грозными потрясениями следующего века этот классический энтузиазм, часто столь плохо подходящий к существующим отношениям общества, его влияние на мир покажется подобным чарующему напитку, который опьянял на время европейские народы, уводил их за объектами, совершенно чуждыми, заставлял их забывать себя в иллюзорном сознании своего интеллектуального утончения и, убаюкивая их в ложной безопасности, ослеплял их к их собственной коррупции и величию надвигающейся опасности — зияющей бездне, на краю которой они тогда стояли.

КОНЕЦ ЛЕКЦИИ XIV.

ЛЕКЦИЯ XV.

Общие замечания о «Философии истории». — О коррумпированном состоянии общества в XV веке. — Происхождение протестантизма и характер времен Реформации.

Философия истории — то есть правильное понимание ее удивительного хода, решение и иллюстрация ее могучих проблем и сложных загадок человечества и его судьбы в течение веков — заключается не в изолированных событиях или разрозненных исторических фактах, а в принципах социального прогресса. Исторические частности могут служить лишь для характеристики внутренних мотивов, господствующих мнений, решающих моментов, критических точек в прогрессе человеческого общества; и тем самым более ярко ставить перед нашими глазами своеобразный характер каждой эпохи — каждый шаг человечества в интеллектуальном утончении и моральном совершенствовании. Для этой цели исторические детали незаменимы; ибо правящие принципы социального развития являются более возвышенного рода, а не просто органическими законами природы, из которых, как в физиологии, когда первый принцип расстройства хорошо понят, мы можем точно вывести и частично, по крайней мере, определить заранее природу различных явлений и симптомов, правило здоровья, диагностику болезни, а также метод лечения, приближение кризиса и его естественный упадок, не будучи обязанными проходить через лабиринт всех различных случаев, которые могли когда-либо существовать. Опять же, это не в истории человека, как в естественной истории, где структура различных растений и животных образует по тесной аналогии одну связанную систему видов и родов; и где рост, цветение, распад и вымирание индивидов следуют в единообразном порядке, как день и ночь, или как смена времен года. Но в сфере человеческой свободы; поскольку человек есть природное существо, но природное существо, наделенное свободной волей, то есть способностью морального определения между добрым или небесным импульсом и злым или враждебным принципом; все эти органические законы природы образуют лишь физическую основу его прогресса и истории. И едва ли они образуют это — но скорее лишь предрасположенность, направление которой зависит от человека или от использования, которое он делает из своей собственной свободы. Только тогда, когда этот высший принцип свободной воли человека был ослаблен, принижен, омрачен, погашен и совершенно смущен, эти законы природы могут оставаться в силе в истории. Тогда действительно симптомы больной эпохи, органические пороки нации, прогностики всеобщего кризиса мира могут быть определены до известной степени с точностью медицинской науки. Хотя общие чувства человечества ясно объявляют душу наделенной способностью свободной воли; все же для разума эта свобода является почти неразрешимой загадкой, решение которой должно быть предоставлено верой. Или, скорее, это тайна, ключ и объяснение которой должны быть найдены в Боге и Его Откровении; и то же самое будет применимо к каждому высшему принципу, который превосходит природу и законы природы.

Наряду с принципом человеческой свободы воли, возвышающимся над необходимостью — этим законом природы, — в историческом прогрессе народов существует другой, более высокий и божественный принцип; это видимое водительство вселюбящего и всеуправляющего Провидения, проявляющееся в ходе истории и в движении человеческих судеб, будь то в великом или в малом. Но сила зла — это нечто большее, чем просто сила природы, и по сравнению с последней это сила более высокого и духовного порядка. Это та сила, чье влияние ощущается не только в чувственных наклонностях природы, но которая под маской ложной свободы непрестанно трудится над тем, чтобы лишить человека его истинной свободы. Таким образом, Провидение — это не просто смутное понятие, формула веры или чувство добродетельного предвкушения, не просто благочестивое предположение, но реальная, действенная, историческая, искупительная сила Бога, которая возвращает человеку и всему человеческому роду их утраченную свободу, а вместе с ней и действенную силу добра. Проблема человеческого существования заключается в том, что человек на великой сцене истории, как и в малых деталях частной жизни, должен выбирать и определять между истинной небесной свободой, всегда верной и стойкой перед Богом, и ложной, мятежной свободой воли, отделенной от Бога. Простой произвол страсти или чувственного влечения — это не свобода, а суровое рабство под игом природы. Но поскольку эта ложная и преступная свобода является духовной, она превосходит природу; и в строгом соответствии с истиной будет считать первым автором этой ложной свободы того, кого Откровение представляет как самого могущественного, самого сильного и самого интеллектуального эгоиста среди всех сотворенных существ, как в видимом, так и в невидимом мире.

Без этой свободы выбора, врожденной человеку или дарованной ему, — этой способности определять выбор между божественным импульсом и внушениями духа зла, — не было бы истории, а без веры в такой принцип не могло бы быть и Философии истории. Если бы свобода воли была лишь психологической иллюзией; если бы, следовательно, человек был неспособен к чувству или сознательному действию; если бы все в жизни было предопределено необходимостью и подчинялось, подобно природе, слепой, неизменной судьбе, — в таком случае то, что мы называем историей или описанием человечества, составляло бы лишь отрасль естествознания. Но подобные представления совершенно противны общему убеждению и самым сокровенным чувствам человечества, согласно которым именно конфликт между добрым, или божественным, принципом, с одной стороны, и злым, или враждебным, принципом, с другой, составляет смысл человеческой жизни и человеческой истории от начала до конца времен. Без идеи Божества, регулирующего ход человеческих судеб, без всеуправляющего Провидения и спасительной, искупительной силы Бога история мира была бы лабиринтом без выхода — хаотичной грудой веков, погребенных под веками, — великой трагедией без правильного начала или должного конца; и это меланхолическое и трагическое впечатление производят на наш ум многие великие античные историки, в особенности самый глубокий из них — Тацит, который на закате античности бросает столь мрачный взгляд на прошлое.

Но величайшая историческая тайна — глубочайшая и самая сложная загадка мира — это допущение зла со стороны Бога, которое может найти свое объяснение и решение только в неограниченной свободе человека, в предназначении последнего к состоянию борьбы, подверженному влиянию двух противоборствующих сил, и которое начинается с первой земной миссии Адама. Это не что иное, как реальное и полное упражнение — божественно установленное испытание способности свободы, дарованной первенцу нового творения, образу Божьему, в конфликте и победе над искушением и всеми враждебными духами. Только тот человек, который признает допущение Богом зла в его поначалу непостижимо широком масштабе — всю величину силы, дозволенной злому принципу согласно неисповедимым декретам Божьим, начиная с проклятия Каина и знака этого проклятия, его беспрепятственную передачу через все лабиринты заблуждений и грубо искаженной истины, через все ложные религии язычества, все века крайнего морального разложения и вечно повторяющегося и все возрастающего преступления, вплоть до периода, когда антихристианский принцип — дух зла — узурпирует полное господство над миром, когда человечество, достаточно подготовленное, будет призвано к последнему решительному испытанию, последнему великому конфликту с врагом во всей полноте его силы, — только тот человек, скажем мы, способен понять великие явления всемирной истории в их часто странной и мрачной сложности, по крайней мере настолько, насколько человеческий глаз может проникнуть в эти скрытые и таинственные пути Провидения. Но тот, кто рассматривает все в человечестве и прогресс человечества с чисто естественной или рационалистической точки зрения и хочет объяснить все с помощью таких взглядов; кто, хотя, возможно, и не без некоторого инстинктивного чувства всеуправляющего Провидения — некоторого благочестивого почтения к его тайным путям и высоким замыслам, — все же лишен полного знания и глубокого проникновения в действия Провидения; тот, для кого сила зла не является ясной, очевидной и полностью понятной, — он всегда будет оставаться на поверхности событий и исторических фактов и, довольствуясь внешним видом вещей, не постигнет ни смысла целого, ни значения какой-либо части. Но самое важное — это следить за Духом Божьим, открывающим себя в истории, просвещающим и направляющим суждения людей, спасающим и ведущим человечество, и даже здесь, долу, вразумляющим, судящим и карающим народы и поколения; следить за этим Духом в его движении через все века и различать огненные знаки и следы его стоп. Этот тройственный закон мира — эти три могучих принципа в историческом прогрессе человечества: скрытые пути Провидения, избавляющего и освобождающего человеческий род; затем свободная воля человека, обреченная на решительный выбор в борьбе жизни, и каждое действие и чувство, проистекающие из этой свободы; наконец, сила, дозволенная Богом злому принципу, — не могут быть выведены как вещи абсолютно необходимые, подобно явлениям природы или законам человеческого разума. Такое общее дедуктивное умозаключение ни в коем случае не отвечало бы поставленной цели; но именно в характерных чертах отдельных событий и исторических фактов следует искать видимые следы невидимой силы и замысла, или высокой и скрытой мудрости. И поэтому Философия истории — это не теория, стоящая в стороне и отделенная от истории, но ее результаты должны быть извлечены из множества исторических фактов, из верных летописей веков, и должны возникать, так сказать, сами собой, из простого наблюдения. И здесь непредвзятый ум усмотрит мотив, а также оправдание того курса, которому мы следовали; ибо в Философии истории мы имеем дело не с какой-либо системой — каким-либо рядом абстрактных понятий, положений и выводов, как при построении простой теории, — а только с общими принципами исторического исследования и исторического суждения.

Однако в множестве исторических явлений все вещи, особенно во времена великих партийных конфликтов, носят смешанный характер, где при выборе характерных черт нам следует скорее избегать, чем искать каких-либо грубых и резких контрастов. Ибо, хотя, с одной стороны, в любом великом историческом состязании мы обязаны признать полную справедливость истинного дела, с другой стороны, мы часто обнаружим какой-то изъян, какое-то пятно, какое-то слабое место, связанное с этим делом, — не присущее самому делу, но относимое исключительно на счет человеческой немощи. Или когда мы должны осудить революцию какого-либо периода как пагубную в ее общих отношениях и предосудительную саму по себе, мы часто увидим, что в ее истоках, в ее первых действиях скрыт некий мотив, который, взятый сам по себе и в отрыве от последующих ошибок и ложных выводов, из них вытекающих, содержит некоторые важные указания на правоту, некоторые возвышенные стремления к истине. Каждое общее утверждение должно быть ограничено исключениями и дополнено различными оговорками; и как в исторических событиях, так и в историческом повествовании и умозрении нет ничего более вредного и бесполезного, чем абсолютный способ размышления, исследования и принятия решений. Это замечание мы можем применить заранее ко всему периоду последних веков, как внушающее необходимость того примирительного духа, который истинная философия не может не принять за свое правило. Только когда мы очень глубоко вникнем в разнообразную и сложную природу обстоятельств любой эпохи и исследуем во всех их многогранных проявлениях те исторические явления, которые сопровождают или порождают критические поворотные моменты, решающие эры истории, мы сможем ясно обнаружить духовные элементы — великие идеи, которые лежат в основе мощной революции в обществе. В любой другой абстрактной науке исключение из правила кажется противоречием, но в науке истории каждое реальное исключение служит лишь тому, чтобы лучше помочь нам понять и оценить остальное.

Такое исключение я должен теперь указать в связи с моими замечаниями об интеллектуальном прогрессе Европы в те две эпохи ее умственного развития, одну из которых я обозначил как схоластико-романтическую эру, а другую — как эру энтузиазма по поводу языческой античности; первая была неадекватна потребностям того века, как и потомства, а другая тайно разрушала старый христианский порядок вещей. Но в целом, исходя из тона, преобладавшего в тот или иной период, я не знаю, мог ли бы я иначе охарактеризовать дух, свойственный этим двум эпохам. И все же даже в те периоды, в сфере философского и религиозного созерцания, дух христианства проявлял себя независимым от настроений времени и превосходящим их; и между этими противоположными эрами мы встречаем работы, демонстрирующие ясную и прекрасную простоту выражения, соединенную с величайшей чистотой и глубиной аскетических чувств. Среди многих других мне достаточно процитировать немца Фому Кемпийского, чья самая знаменитая работа стала руководством к благочестию для всех европейских народов, в то время как те, кто знает философский дух, царящий в других его сочинениях, могут легко распознать в этом тот же ясный, мастерской ум, который, отбросив абстрактные формы школы, изливается в самой прекрасной простоте слога.

Мне позволено процитировать это славное исключение ума, который среди вырождающейся науки того века поднялся в чистую атмосферу христианской философии, поскольку это служит пролитию света на общий дух того времени. Если бы тот мягкий свет моральной истины и божественного милосердия не был тогда столь редким исключением; если бы этот дух христианской морали был несколько более широко распространен, бурные потрясения в следующем поколении не произошли бы; ибо у них не было бы ни мотива, ни цели, ни какого-либо возможного источника существования. Но в прямой оппозиции к этому благочестивому фламандцу был великий итальянский писатель, который задавал тон моральным и политическим мнениям своего века и оказал мощнейшее влияние на свое время, как моралист и как политик. Я имею в виду Макиавелли, который может служить доказательством того, что максимы и принципы языческой античности, которыми были проникнуты ученые того века, не ограничивались сферами искусства и воображения или простой эрудиции, но имели очень мощное влияние на политику: и как бы ни пытались оправдать или объяснить замысел одной из его работ, все же все остальные его политические сочинения ясно и очевидно показывают, что он руководствовался не иными максимами государственной политики, кроме старого римского и языческого принципа захватнической, неумолимой и эгоистичной хитрости. Этот писатель лишь с большей ясностью и точностью провозгласил то, что уже было преобладающими принципами его времени, и тем самым стал средством доведения этих принципов до полноты и зрелости.

Когда христианская связь между европейскими государствами и народами была столь полностью разорвана, политика, вместе со всеми моральными принципами, стала по большей части языческой, начала считать все средства законными для своих целей, не уважала святость никакого института и руководствовалась во всех своих проектах эгоизмом, алчностью или честолюбием. Одушевленный этим духом и руководствуясь этими взглядами, Людовик XI укрепил абсолютную власть короны внутри своих владений с той же непреклонной настойчивостью характера и тем же совершенным политическим искусством, которые в его стремлениях сохранить свою власть против герцога Бургундского и других соседей характеризовали его внешнюю политику. В Фердинанде Католике, короле Испании, который окончательно объединил два королевства Арагон и Кастилию, положил конец арабскому владычеству завоеванием Гранады и завладел золотыми рудниками Америки, особенно заметны произвольные принципы политики и управления, которые были тогда столь широко распространены. Варварское преследование и изгнание евреев из Испании, безусловно, было вредным для благосостояния страны, само по себе было актом предосудительной суровости и, прежде всего, опасным прецедентом для дальнейшего расширения и применения той же репрессивной политики по отношению к арабскому населению (все еще очень многочисленному во многих провинциях Испании) и к мирным потомкам старых магометанских завоевателей. Из борьбы, которую вели в самой Испании с магометанами в течение восьми столетий, религиозная война почти вошла в систему национальной политики. Мудрость великого и снисходительного монарха, такого как Карл V, могла, конечно, смягчить бедствия того времени и, пока он жил и насколько позволяли обстоятельства, могла противостоять потоку новых мнений в Германии. Но со всеми своими миротворческими усилиями он не смог ни предотвратить раскол и отделение части Германии, ни остановить прогресс произвольных принципов управления, которые при его преемнике на испанском троне стали совершенно непреодолимыми. Смешение политических и церковных дел и институтов существовало более или менее везде и, по правде говоря, имело глубокое историческое основание в специфических обстоятельствах места; и если мы глубоко не исследуем все детали этих местных обстоятельств и точно не разграничим их отдельные особенности, было бы трудно и, по правде говоря, опрометчиво высказывать общее мнение относительно них — поскольку столь огульное суждение придало бы ложный и ошибочный оборот осуждению, по-видимому, хорошо обоснованному и часто справедливому самому по себе. Инквизиция в Испании, например, из-за того весьма специфического характера, который она приняла в этой стране, была гораздо более политическим, чем церковным институтом. Если светская власть была виновна в произвольных и насильственных посягательствах на церковную юрисдикцию, то церковная власть, в свою очередь, из-за духа времени стала во многих отношениях слишком светской.