«Философия истории»

В четыре знаменательных года, прошедшие с 1808 по 1812 год, занятия, столь же новые для Шлегеля, сколь важные и разнообразные сами по себе, заполнили активную жизнь этого необыкновенного человека. В австрийской кампании 1809 года он служил секретарем эрцгерцога Карла; и говорят, что его красноречивые прокламации имели значительный эффект в разжигании патриотизма австрийского народа. Примерно в то же время он основал ежедневную газету под названием «Австрийский наблюдатель», которая с тех пор стала официальным органом австрийского правительства. Основание этого журнала — положение, которое Шлегель ранее занимал в штаб-квартире эрцгерцога Карла — дипломатические миссии, в которых после мира 1814 года он был использован князем Меттернихом, который, надо сказать к славе этого прославленного государственного деятеля, всегда чтил его своей дружбой и покровительством — и, наконец, пенсия, дворянские грамоты и должность надворного советника, которые император соизволил пожаловать ему, могут побудить некоторых моих читателей предположить, что его политические взгляды были идентичны взглядам правительства, на службе которого он время от времени состоял, и что он был безоговорочным поклонником всей внешней и внутренней политики Австрии. Никакое представление не может быть более ошибочным. Как секретарь эрцгерцога Карла, он знал, что оказывает поддержку правительству, которое показало себя самым честным, бдительным и могущественным другом независимости Германии — он знал, что ведет битву своей страны против нечестивой и отвратительной тирании, которая, какую бы форму она ни принимала — будь то беззаконная демократия или безжалостный деспотизм — была одинаково враждебна христианству, одинаково фатальна для мира, счастья и свобод каждой страны, которую она покоряла. Во-вторых, не принято даже в представительной системе, а тем более при правительстве, устроенном подобно австрийскому, требовать полного соответствия политических настроений между дипломатическими агентами и главами администрации. Опять же, пенсия, титул и достоинство, которые Шлегель получил из рук императора Австрии, были заслуженным вознаграждением за выдающиеся заслуги, а не знаками раболепия. Наконец, что касается «Австрийского наблюдателя», его мотив в основании этого журнала был чисто патриотическим. Разжечь воинственный энтузиазм австрийского народа — объединить ослабленные, разделенные и отвлеченные государства Германии в общий союз против общего врага — добыть для своей страны первое из всех политических благ — то, без которого все остальные не имеют ценности — национальную независимость; такова была его цель в этом предприятии — такова была цель каждого искреннего и мыслящего патриота Германии того периода. Склонность к стационарному абсолютизму, которая отмечала этот журнал с тех пор, как Шлегель оставил руководство им, принадлежит его нынешним редакторам; но тот тон достойной умеренности, который, согласно прямому признанию немецких либералов, он привносит в обсуждение политических вопросов — то отвращение ко всем крайним и насильственным партиям и мерам в политике, которое отличает этот журнал, выдают прославленную руку, которая впервые привела его в движение.

Ничто, на самом деле, не может быть более несхожим, чем политика, долгое время проводимая австрийским правительством, и та, которую Шлегель рекомендовал бы и, по сути, рекомендовал. Что, особенно со времен императора Иосифа II, характеризует общую политику этого правительства? В отношении церковных дел мы все еще видим (хотя зло было смягчено благочестием покойного императора), мы все еще видим, что правительство, движимое беспокойным, посягающим духом ревности, стесняет юрисдикцию и сковывает моральные и интеллектуальные энергии духовенства. В отношении народа его правление мягкое и отеческое, конечно, но в то же время навязчивое, вмешательское и досадное — это, короче говоря, мертвый, механический абсолютизм, где вся спонтанность народного действия была уничтожена — все равновесие сил опрокинуто — и где королевская власть, посредством нерегулярного притяжения, нарушила, расстроила или сжала движения других социальных тел. Что касается науки, те, кто лучше всего знаком с политикой этого правительства, утверждают, что его покровительство слишком исключительно ограничено механическими искусствами и физическими науками. Короче говоря, нигде политический материализм XVIII века не достиг более систематического развития, чем в австрийском правительстве. И все же в этой империи можно найти все элементы великого социального возрождения; и министру, желающему заслужить прочную славу, монарху, амбициозному жить вечно в сердцах благодарного народа, представляется благороднейшая возможность для возрождения, обновления и доведения до совершенства свободных, славных, но ныне, увы, изуродованных и полустертых институтов средних веков.

Если такова политика австрийского правительства в отношении церкви, свободы и науки, то нет необходимости отмечать, насколько она была полностью противоположна взглядам Шлегеля. Вся его жизнь была посвящена культивированию и распространению изящной словесности и свободных наук; и любая политика, которая стремилась препятствовать их прогрессу или сковывать энергии человеческого разума, должна была быть наиболее враждебной его чувствам и желаниям. Как искренний друг религиозной свободы, а также хороший католик, он должен был оплакивать рабство, под которым стонала церковь; и насколько пылко он был привязан к делу народной свободы, насколько совершенно был чужд чему-либо похожему на абсолютизм в политике, читатель вскоре получит возможность судить сам.

Но прежде чем я оставлю эту тему, я не могу не заметить весьма преувеличенные утверждения, иногда выдвигаемые невежеством или партийным духом в Англии относительно состояния образования в Австрийской империи. Не претендуя на какое-либо личное знание этой страны, существуют, однако, определенное количество признанных и хорошо засвидетельствованных фактов, которые доказывают, что, как бы ни была Австрия ниже в умственном развитии по сравнению с некоторыми другими государствами как католической, так и протестантской Германии, она все же занимает выдающееся место в литературе и науке. Очень широкое распространение народного образования в этой стране — большой успех, с которым культивируются все искусства и науки, связанные с промышленностью — восхитительная организация ее медицинского совета — выдающиеся врачи, как теоретические, так и практические, которых она произвела — большое внимание, уделяемое стратегии и подчиненным ей наукам — совершенство, которого достигло там актерское искусство — всеобщая страсть к музыке и непревзойденная степень совершенства, которой достигло там это искусство — признанное превосходство «Венского ежеквартального обозрения» (Wiener Jahrbücher) — наконец, благосклонность, поддержка и поощрение, оказываемые австрийской публикой устным лекциям и опубликованным сочинениям выдающихся литературных деятелей, будь то туземцы или иностранцы, которые за последние тридцать лет пролили такую славу на свою столицу — все эти неопровержимые факты, я говорю, доказывают, что этот народ достиг продвинутой стадии интеллектуального утончения. Далеко не находя среди венцев той беотийской тупости, в которой их иногда обвиняют, Август Вильгельм Шлегель (а его свидетельство беспристрастно, ибо он не является ни уроженцем, ни жителем Австрии) признается, что обнаружил в них большую способность к интеллекту, острый вкус к красотам поэзии и много живости южного темперамента. И переполненные аудитории, которые стекались на философские лекции, которые Фридрих Шлегель читал по разным поводам в Вене, метафизик равной известности мог бы тщетно искать в другой европейской столице, которую я мог бы назвать и которая, безусловно, считает себя очень просвещенной. Нет сомнения, что эта эрцгерцогство Австрия, которая в средние века произвела некоторых из самых знаменитых миннезингеров, со свободными институтами и более щедрой политикой со стороны правительства вскоре достигла бы той интеллектуальной станции, к которой ее политическое величие, а также недавняя и древняя военная слава одинаково побуждают ее стремиться. Если бы государственные деятели, которые правят судьбами этой страны, рассматривали этот вопрос просто с политической точки зрения, они могли бы увидеть, какое моральное достоинство, вес и важность покровительство литературе дало протестантскому королю Пруссии, с одной стороны, и католическому королю Баварии — с другой.

В течение нескольких лет после мира 1814 года Шлегель был одним из представителей Венского двора на сейме во Франкфурте. Эти дипломатические функции вызвали временный перерыв в его литературных занятиях — перерыв, о котором будут сожалеть только те, кто не размышлял о преимуществах активной жизни для литератора. Высокое достоинство, которым он был теперь наделен — внушительный вид, который его положение давало ему на европейскую политику — проницательность, которую он смог получить в политическое состояние и отношения Германии — а также общество и разговор некоторых из самых выдающихся государственных деятелей эпохи, были все неоценимой услугой для публициста; и, познакомив его с достоинствами, а также недостатками существующих правительств, препятствиями, которые замедляют прогресс улучшения, неудачным успехом, который иногда сопровождает даже хорошо продуманные меры реформ, были рассчитаны на то, чтобы проверить безрассудство спекуляции, вдохновить трезвость суждения и в то же время расширить его взгляды на политическую философию. В 1818 году он вернулся в Вену и возобновил свои литературные занятия с обновленным рвением. В следующем году он написал в «Венском ежеквартальном обозрении» (Wiener Jahrbücher) длинный и обстоятельный обзор труда г-на Роде о первобытной истории. Этот обзор, который по своей длине может справедливо называться трактатом, содержит ясное, сжатое и мастерское изложение тех взглядов на раннюю историю человечества, которые он по некоторым пунктам более полно развил в работе, перевод которой сейчас дается. Эта статья, которая попеременно восхищает и удивляет нас исторической эрудицией, филологическим мастерством, любопытным географическим знанием и смелой, глубокой и оригинальной философией, которую она демонстрирует, может считаться одним из самых восхитительных комментариев, когда-либо написанных к первым одиннадцати главам книги Бытия; и ни в одном из его более коротких эссе гений прославленного писателя не сиял более выдающимся образом, чем в этом.

1820 год был отмечен одновременным вспышкой нескольких революций в разных странах Европы и симптомами всеобщего недовольства, недоверия и агитации в других частях. Бурные, хотя и преходящие вулканические извержения, которые потрясли и опустошили юг Европы, разбросали искры и пепел на уже горящую почву Франции и потрясли на ее скалистом ложе даже королеву океанов. В Германии дикий революционный энтузиазм, который охватил большую часть молодежи — неистовая радость, с которой было встречено убийство Коцебу — широкое распространение ассоциаций, фатальных для мира и свободы человечества, и пагубные антисоциальные доктрины, провозглашенные во многих сочинениях и даже с некоторых профессорских кафедр, привели различные правительства к мерам строгой проверки и ревнивой бдительности, которые, вероятно, в результате реакции окажутся опасными для дела свободы. Причины этих различных социальных явлений не мое дело здесь указывать; но я могу заметить мимоходом, что эти недовольства — эти борьбы — эти революции имели свое происхождение отчасти в естественных причинах, отчасти в ошибках как правительств, так и народов. Общее расчленение всех интересов — расстройство в делах всех классов общества, вызванное переходом от состояния долго затянувшейся войны к состоянию всеобщего мира — ошибки, совершенные Венским конгрессом при урегулировании Европы — слепое возвращение в некоторых европейских государствах к полностью изношенному абсолютизму XVIII века, вредному, как эта политическая система доказала себя для религии, социального порядка и национального процветания — в других странах, безрассудное подражание лишь внешним формам британской конституции, без какого-либо истинного знания ее внутреннего организма — прежде всего, смертельное наследие антихристианских доктрин и антисоциальных принципов, которые прошлый век завещал настоящему — таковы, независимо от второстепенных и более местных причин, основные причины, к которым, я думаю, беспристрастный голос истории припишет политические потрясения того периода. Теперь было очевидно, что великая работа европейской реставрации была лишь наполовину завершена; и что злобный Тифон революции собирал свои рассеянные члены, восстанавливал свои истощенные энергии и готовился заново атаковать, угнетать и опустошать мир.

Встревоженный политическим аспектом Германии и Европы, Шлегель счел, что настал момент, когда каждый друг религии и социального порядка должен быть найден на своем посту. Важность борьбы — насилие партий — ложная линия политики, принятая большинством правительств — ошибки и заблуждения, слишком распространенные даже среди многих защитников легитимности, сделали предупреждающий голос просвещенного посредника более необходимым, чем когда-либо. В сочетании со своим прославленным другом Адамом Мюллером и некоторыми редемптористами — наиболее способным, любезным и образцовым корпусом священнослужителей в Вене — он основал в 1820 году религиозный и политический журнал под названием «Конкордия». В серии статей под названием «Характеристики эпохи», которые содержат наиболее мастерский очерк политического состояния и перспектив основных европейских стран, Шлегель дал более полное изложение своих политических принципов, чем в любом другом из своих сочинений, которые попали под мое внимание. Чрезвычайный интерес и важность вопросов, обсуждаемых в этих статьях, и еще более свет, который они проливают на очень многие пассажи в следующем переводе, побудили меня представить читателю быстрый анализ тех частей, которые воплощают политическую систему автора. Поэтому я теперь приступлю к этой задаче, предварительно заметив, что в этом анализе я буду время от времени вплетать свое собственное замечание, чтобы проиллюстрировать взгляды автора.

Существует пять существенных и вечных корпораций в человеческом обществе — семья, церковь, государство, гильдия и школа.

I. Семья — это самая маленькая и простая корпорация, основа всех остальных; и от ее правильного устройства и морального развития зависят, как мы вскоре увидим, свобода, процветание и просвещение государства, гильдии и школы.

II. Что касается церкви, то ее устройство при первоначальном откровении было чисто домашним; религиозное наставление и совершение религиозных служб были вверены главам семей и племен. В законе Моисея Всевышний основал публичное служение в синагоге, которая была восхитительным типом будущего устройства христианской церкви. В отличие от местной и временной синагоги, христианская церковь вечна и универсальна, но, подобно синагоге, она имеет публичное служение. «Эта церковь, — чтобы использовать собственные слова Шлегеля, — есть та великая и божественная корпорация, которая охватывает все другие социальные отношения, защищает их под своим сводом, венчает их достоинством и с любовью придает им силу особого освящения. Церковь — это не просто суррогат, сформированный для восполнения или исправления недостатков других социальных институтов и корпораций; но сама по себе является свободной, своеобразной, независимой корпорацией, пронизывающей все государства и в своей цели возвышающейся далеко над ними — союз и общество с Богом, от которого она непосредственно получает свою поддерживающую силу».

III. Между этими двумя корпорациями — семьей, этим глубоким, прочным фундаментом социального здания внизу, и церковью, этим высоким, обширным и освещенным сводом вверху — стоит государство. Шлегель определяет государство как «корпорацию, вооруженную для поддержания мира». «Его существование, — говорит он, — связано со всеми другими корпорациями; оно живет и движется в них; они являются его естественными органами; и как только государство, будь то с деспотическими или анархическими взглядами, пытается препятствовать естественным функциям этих органов, нарушать или расстраивать их особую сферу действия, оно ослабляет свои собственные жизненные силы и готовит путь рано или поздно для своего собственного разрушения».

IV. Существует две промежуточные корпорации — гильдия, которая стоит между семьей и государством, и школа, которая стоит между церковью и государством. Под гильдией Шлегель понимает «всякий вид торговли, промышленности и коммерции, связанных вместе в любой части мира общей связью денег». Целью этой корпорации является продвижение материальных интересов семьи; интересов, которые являются прямой обязанностью государства защищать и продвигать.

V. Под школой автор подразумевает «всю интеллектуальную культуру человечества — не просто существующую республику словесности, но всю традицию науки с самых отдаленных времен до наших дней». Эта корпорация, я бы сказал, имеет своей целью прославление церкви, пользу государства и интеллектуальную активность семьи, или, скорее, ее отдельных членов.

Но среди этих первичных корпораций именно государство формирует непосредственный объект исследований автора. Я теперь приступлю к тому, чтобы представить читателю несколько характеристик, которые, по словам автора, отличают христианское государство, или государство, одушевленное духом христианства.

§§ I. Христианское государство не имеет рабов и чтит святость брачных уз.

Христианство сначала смягчило, а затем отменило рабство. Рабство несовместимо с духом христианства не только из-за жестокого обращения, травм и угнетения, которым оно подвергает людей; не только из-за опасностей, которым оно подвергает женскую добродетель; но главным образом и особенно потому, что состояние рабства несовместимо с достоинством существа, созданного по подобию Божьему. Это полное освобождение низших классов от оков рабства в высшей степени отличает современные христианские государства от государств классической древности, с одной стороны, и государств первобытного восточного мира — с другой. В первых домашнее и земельное рабство доводилось до последней степени суровости и строгости — в последних, особенно в Индии, существовала совершенно иная форма рабства. Там невинные потомки тех, кто был виновен в определенных преступлениях или заключил незаконные браки, были обречены на состояние неисправимого угнетения, лишены всех гражданских прав и исключены из самой благотворительности жизни. Судьба этих несчастных существ была даже тяжелее, чем судьба рабов среди древних греков и римлян. Поскольку исключение целого класса из прав гражданства и церковных должностей несовместимо с принципами христианской любви, так и наследственная передача священнического достоинства несовместима с христианским учением, которое внушает необходимость божественного призвания к священству. Отсюда несовместимость, которая существует между системой каст и христианской религией.

Автор показывает, что различные виды вассалитета ясно отличимы от рабства; однако даже они уступили благотворному духу христианства. Существование рабства в христианских колониях никоим образом не противоречит изложенному здесь принципу: ибо работорговля всегда осуждалась всеми христианскими народами как злая и несправедливая; и рабство, введению которого в колонии церковь так решительно противилась, впоследствии допускалось ею только как необходимое зло. Ибо, как отмечает Шлегель со своей характерной мудростью, «внезапная отмена зла, которое стало укоренившейся привычкой в обществе, в основном сопровождается опасностью и часто совершает другое зло противоположного рода». Но это одна из тех истин, которую легкомысленный, безрассудный дух ложной филантропии никогда не сможет понять.

Как христианское государство питает отвращение к рабству из-за его несовместимости с достоинством человека, так, по той же причине, оно охраняет с ревнивой бдительностью святость и неприкосновенность брачных уз. Многоженство унижает женщину с ее естественного ранга в обществе — разрушает счастье частной жизни — отравляет самые источники образования — и, будучи слишком часто связанным с торговлей рабами, погружает мужской пол в неисправимую деградацию. Считается, что эта практика возникла у каинитов в допотопном мире; но по высоким и благоразумным причинам она допускалась, а не одобрялась при патриархальном устроении и законе Моисея. В древних азиатских монархиях, особенно в период их упадка, этот обычай иногда преобладал до распутной степени; но в современных магометанских государствах, где многоженство предается самому похотливому излишеству, это дефектное устройство семьи оказалось одним из величайших барьеров для политического и интеллектуального улучшения.

В древней Греции и Риме насколько превосходящим было законодательство о браке! Насколько более здоровым и энергичным было устройство домашнего общества! Какое прекрасное представление мы составляем о ранних римлянах, когда читаем, что, хотя закон санкционировал развод, однако в течение первых пятисот лет ни один человек не воспользовался таким законом! В коррумпированные века имперского Рима развод, разрешенный и практикуемый по самым легкомысленным предлогам, был более пагубным по последствиям, чем многоженство в его худшей форме.

Многоженство запрещено во всех христианских государствах. В католической церкви брак возведен в достоинство таинства; и развод не разрешается даже в случае прелюбодеяния. Тем самым женщина наделяется высочайшей степенью достоинства и даже влияния — союз и счастье семьи лучше всего обеспечиваются — и мир и стабильность самого государства приобретают сильнейшие гарантии. Хорошо известно, что некоторые из самых способных богословов церкви Англии также поддерживают во всех случаях нерасторжимость брачных уз; и британское законодательство, предоставляя развод только после прелюбодеяния и делая его получение делом трудным и дорогостоящим, мудро противопоставило ограничения этой практике. Тем не менее, как было верно замечено несколько лет назад в парламенте, увеличение числа заявлений о разводе является одним из многих признаков упадка морали в этой стране.

Основные протестантские церкви рассматривают брак как религиозную церемонию; и поэтому общее положение Шлегеля верно, что все христианские государства признают святость брачных уз. И здесь одна из главных причин превосходного счастья, свободы и цивилизации, которыми пользуются христианские народы.

§§ II. Христианская справедливость основана на системе равенства, и христианское государство имеет по своему устройству существенно мирную тенденцию.

Шлегель отмечает, что различие между строгим законом и справедливым законом является самой трудной проблемой во всей юриспруденции. Строгий закон — это абстрактный закон, выведенный из определенных общих принципов, применяемый без малейшего внимания к случайным обстоятельствам. Справедливость, с другой стороны, уделяет должное внимание таким обстоятельствам, исследует особое состояние вещей и взаимные отношения сторон; и формирует свои решения не согласно капризу фантазии или своенравию чувства, а согласно общим принципам права, применяемым к переменным обстоятельствам и ситуациям сторон.

Согласно определению автора, целью учреждения государства является поддержание внутреннего и внешнего мира. Справедливость — единственная основа мира; но справедливость здесь — средство, а не цель. Если бы справедливость была целью, ради которой было создано государство, то ни внешний, ни внутренний мир никогда не могли бы быть достигнуты или поддержаны; ибо государство тогда было бы вынуждено вести вечную войну против всех, кто дома или за рубежом был виновен в несправедливости, и никогда не могло бы сложить оружие, пока эта несправедливость не была бы устранена.

Поскольку мир является по существу целью той великой корпорации, называемой государством, из этого следует, что справедливость, которой должна регулироваться его внешняя и внутренняя политика, — это не та строгая или абсолютная справедливость, о которой говорилось выше, а та умеренная или примирительная справедливость, которая одна применима к делам людей. Максима «тысячелетняя неправда не может составить часовую правоту», если ее применить к гражданской юриспруденции, внесла бы бесконечную путаницу, трудности и страдания в дела частной жизни, а если ее применить к конституционному и международному праву, привела бы к вечной анархии дома и к бесконечной, истребительной войне за рубежом.

Христианская религия, как она исходит от Бога, в высшей степени социальна — отсюда она питает отвращение к принципу абсолютного или неумолимого права, будь то примененного к гражданскому или публичному праву — отсюда христианское государство, или государство, одушевленное духом христианства, по своей тенденции существенно мирно.

Эта мирная политика государства, однако, далеко не исключая, обязательно подразумевает твердую, бескомпромиссную защиту своих прав и интересов, будь то дома или за рубежом; и подавление злодеев внутри или справедливая война снаружи часто являются единственным средством достижения цели, для которой было создано государство, — а именно поддержания мира. С другой стороны, революционное государство, или государство, где в оппозиции к существующим правам и интересам насильственно навязываются новые права и интересы; и где в подрыв всех установленных институтов насильственно вводятся новые институты, задуманные согласно абстрактным и произвольным теориям; революционное государство, я говорю, по своей природе и происхождению — независимо от того, какую форму оно может принять — неизбежно движется к курсу нечестивой политики — к дезорганизующей тирании внутри и к свирепой, безжалостной враждебности снаружи.

Против мирного характера христианского государства обычно возражают кровавые войны Карла Великого с саксами, крестовые походы более позднего периода и религиозные войны XVI и XVII веков. В ходе работы, к которой предпосланы эти мемуары, читатель найдет на эти различные возражения победоносные ответы.

§ III. Христианское государство признает законное существование корпораций и зависит от их органического сотрудничества.

Автор ранее показал, что христианская религия, следуя принципу примирительной справедливости, признает без ссылки на их происхождение все существующие права и интересы. Отсюда христианская религия может сосуществовать и, по сути, сосуществовала с любой формой или видом правительства. Но есть некоторые правительства, которые по своему духу и устройству более созвучны христианству, чем другие; и именно в этом смысле мы говорим о христианском государстве.

Мы уже видели, что существует пять существенных и вечных корпораций — семья, церковь, государство, гильдия и школа. Эти великие корпорации имеют каждая свои отдельные и подчиненные институты или корпорации, которые являются случайными и преходящими по своей природе и, следовательно, варьируются в зависимости от времени, места и обстоятельств.

Христианское государство — это то, которое лучше всего обеспечивает и сохраняет за этими существенными корпорациями и всеми их подчиненными институтами их должную сферу действия. Отсюда наш автор показывает, что при определенных обстоятельствах и в определенных странах республика, будь то демократическая или аристократическая, может отвечать этой цели так же хорошо или даже лучше, чем монархия; и что только потому, что в великих империях монархия лучше всего приспособлена для поддержания свободного развития и органического сотрудничества корпораций, ее можно назвать, по преимуществу, христианским государством. Но какая форма монархии лучше всего приспособлена для этой цели? Абсолютная монархия, безусловно, наименее: тогда остаются только представительная система и устройство трех сословий, или, как немцы называют этот способ правления, Stände-verfassung. Шлегель приступает к изучению соответствующих характеристик этих двух форм правления и к показу точек, в которых они согласны, и в которых они различаются. Устройство сословий — это старое, легитимное устройство европейских государств, будь то республиканских или монархических; но во многих странах этот благородный институт был подорван деспотизмом или разрушен революцией. С другой стороны, представительная система сравнительно современна и на континенте, среди великих потрясений, вызванных французской революцией, возникла из дефектного и поверхностного подражания британской конституции. Поэтому именно к последней конституции автор, когда у него есть случай рассуждать о представительной системе, главным образом направляет внимание своих читателей.

Что касается сходства между этой системой и конституцией штатов, то в обеих имеются законодательные собрания; в обеих петиции и протесты адресуются престолу, и в обеих предоставление субсидий зависит главным образом от общин; в то время как для принятия любого закона существенно необходимо согласие различных ветвей законодательной власти. Но по многим важным пунктам эти две формы правления совершенно различаются. В конституции штатов корона наделена большей властью и достоинством. Большим достоинством — потому что к короне присоединены земельные владения, и государь, вместо того чтобы быть пенсионером на иждивении своего парламента, является первым независимым собственником; большей властью — потому что в представительной системе король, за единственным исключением выбора администрации, не может совершить ни одного акта без санкции своих министров. Таким образом, в этой политической системе, согласно замечанию автора, существенная власть монархии сосредоточена в руках министерства.

Следующее различие заключается в том, что представительная система, особенно в Англии, слишком исключительно опирается на материальную основу собственности; и что разум там лишен адекватной доли в национальном представительстве. В конституции штатов, где духовное и научное сословия образуют отдельное сословие или самостоятельную ветвь законодательной власти, разум наделен всем достоинством и славой, которые может даровать человеческое общество. Духовенство, являющееся представителем откровения, или неизменной и непреложной частью разума, соответствует аристократии, или представителям фиксированной собственности, в то время как научное сословие, представляющее науку, или изменчивую и прогрессивную часть разума, соответствует общинам, представителям движимого имущества. Отсюда Франц Баадер остроумно назвал духовенство Верхней палатой разума, а научное сословие — Нижней палатой.

Последнее различие состоит в том, что, хотя во многих современных представительных системах муниципальные корпорации презираются и отвергаются, они образуют самый краеугольный камень конституции штатов. Революционеры, сыгравшие столь заметную роль в формировании этих представительных правительств, прекрасно знают, что муниципальные корпорации являются лучшей гарантией прав семьи — самыми прочными оплотами народной свободы. Поэтому они являются объектами особой ненависти людей, которые, будучи далеки от желания, чтобы простонародье обрело стабильность или сплоченность в своем устройстве, стремятся к тому, чтобы оно всегда оставалось рыхлой, изменчивой массой разобщенных атомов, готовых принять любую форму или отпечаток, который может наложить деспотизм. Отсюда война, которую в разное время и в разных странах вела королевская или демократическая тирания против этих замечательных институтов. В английской же конституции, сохранившей так много элементов старой христианской монархии, свободные муниципальные институты были тщательно сохранены. «Истинная внутренняя сила и величие Англии, — говорит Шлегель, — состоят, как ныне почти повсеместно признается глубокими политическими наблюдателями, гораздо больше в энергичности и свободе муниципальных корпораций, лучше сохранившихся в этой стране, чем где-либо еще, нежели в самой ее прославленной политической конституции». Сколь бы несовершенными ни казались автору многие части этой конституции, в целом он высоко ценил энергично устроенную, но умеренную и смягченную аристократию 1688 года. Он знал, что остатки старой христианской конституции сохранились там лучше, чем в любой из великих континентальных монархий: что британское правительство обладало элементами стабильности, а также свободы, на которые те монархии в своем нынешнем вырождении могли претендовать лишь тщетно; и что сами особенности британской конституции, против которых он наиболее решительно возражал, имели свое происхождение в местных обстоятельствах, глубоко укоренившихся потребностях и отдаленных исторических событиях. Та крайняя ревность к королевской власти, которую обнаруживает эта конституция, — тот чрезмерный перевес собственности над разумом, — та политическая доминанта аристократии, которая, хотя и стала необходимой из-за чрезмерного упадка королевской власти и духовенства, безусловно, была рассчитана на то, чтобы препятствовать органическому развитию демократии и тем самым подвергать государственный организм опасным потрясениям, — наконец, то ожесточенное столкновение партий, которое эта конституция взращивает и поощряет, — все это раскрывает те страшные битвы, в которых она появилась на свет. Подражание этой конституции, которое, возвращая европейским народам воспоминание об их древней свободе, естественно вызвало их восторженное восхищение, — подражание этой конституции, скажу я, трудное во все времена, стало в некоторых странах совершенно невозможным из-за старательного отвержения двух великих опор, на которых она держалась в течение ста пятидесяти лет, — я имею в виду преобладание аристократии, с одной стороны, и свободную муниципальную организацию простонародья — с другой. Во многих германских государствах, как отмечает автор, представительная система работает хорошо, потому что законодатели имели мудрость соединить новое с предшествующими институтами.

В целом, то, что было сказано о готической архитектуре, можно применить к старой христианской монархии — она никогда не была доведена до совершенства. Тот возвышенный идеал правления, который христианство начертало народам средних веков, — та замечательная конституция, которая была частичным отражением конституции самой церкви и в которой были смешаны и объединены принципы любви и разума, стабильности и деятельности, — иными словами, где отеческая монархия, просвещенное священство, мягкая аристократия, лояльное, но свободолюбивое простонародье контролировали, помогали, уравновешивали и защищали друг друга, — этот возвышенный идеал никогда не был — и, вероятно, никогда не будет — полностью реализован. Тем не менее, есть много оснований полагать, что знаменательное и не столь отдаленное будущее будет наполнено реализацией, насколько это позволит человеческая немощь, этой идеальной концепции христианского государства.

Таков очерк основных черт политической системы Шлегеля — системы, которую я старался, насколько позволяли мои слабые силы, объяснить, проиллюстрировать и обосновать.

Но в то время как на востоке Германии это великое светило и его спутник излучали мягкое сияние политической мудрости, звезда первой величины взошла над западным горизонтом Германии и наполнила окружающее небо блеском своего света. Прославленный Гёррес, уже известный своими глубокими исследованиями в области археологии и многими замечательными политическими трудами, опубликовал в 1819 году свою работу под названием «Германия и революция», которая произвела необычайную сенсацию и была в свое время мастерски переведена г-ном Блэком. За этой работой в 1821 году последовало еще более удивительное произведение того же автора под названием «Европа и революция» — произведение, которое по здравости своих доктрин, великодушию чувств, глубине и всеохватности взглядов, а также по обилию и разнообразию исторических иллюстраций, приведенных в их поддержку, превосходит, пожалуй, все могучие труды в защиту социального порядка и свободы, которые вызвали к жизни знаменательные события последних пятидесяти лет в разных частях Европы. За небольшими оттенками различий политические взгляды Гёрреса в основном совпадают со взглядами Шлегеля; но, живя под свободным правительством Баварии, первый может смело провозглашать истины, на которые второй в Вене мог лишь намекать. Гёррес соединяет сильный практический смысл Гентца, мастерскую ученость и глубокий, всеобъемлющий ум Ф. Шлегеля с большой смелостью характера и стилем особой силы и сжатости. В то время как политический взгляд Шлегеля был направлен преимущественно в прошлое, а взгляд Гентца — на настоящий момент, взор Гёрреса обращен более конкретно в будущее. Если бы советам этого прославленного человека следовали более широко, опасный кризис, в котором последние пять лет находилась Германия, был бы счастливо предотвращен или, по крайней мере, к нему были бы лучше подготовлены. Его самого и Шлегеля можно считать верховными оракулами той прославленной школы либеральных консерваторов, основанной нашим великим Берком, которая насчитывает, помимо выдающихся немцев, чьи имена уже были упомянуты, барона де Галлера в Швейцарии, виконта де Бональда во Франции, графа Анри де Мерода в Бельгии и графа де Местра в Пьемонте: людей, чьи труды содержат в большей или меньшей степени семена будущего политического возрождения Европы.

Занимаясь редактированием «Concordia», Шлегель выпустил новое издание своих трудов со значительными улучшениями и дополнениями. Как бы активно ни было занято его время, прошло уже много времени с тех пор, как он представил миру какое-либо крупное произведение; и теперь он готовил те бессмертные труды, которые должны были пролить столь яркое сияние на закат его жизни. В кратком обзоре, который был здесь сделан его критических, филологических и исторических сочинений, ничего не было сказано о его философских изысканиях; и все же философия была его любимым предметом — философия, которую древние называли «наукой о божественных и человеческих вещах», была единственной способной заполнить огромную емкость ума Шлегеля. В возрасте девятнадцати лет он уже прочитал все труды Платона на их языке оригинала; и тридцать шесть лет спустя он выразил живое воспоминание о восторге и энтузиазме, которые это чтение вызвало в его юном уме. В 1800 году он начал свою философскую карьеру в Йенском университете перед восхищенной аудиторией; мы уже видели его в Париже, среди его филологических трудов, посвящающим часть своего времени изучению философии; и среди всех борьбы и занятий своей последующей жизни он то и дело выкраивал момент, чтобы воздать должное этой небесной деве — этой госпоже своего сердца — этому объекту своего раннего энтузиазма и позднего поклонения.

Очень выдающийся друг и ученик Шлегеля, барон д'Экштейн, утверждает, что к концу прошлого века среди некоторых людей с самыми выдающимися умами был сформирован союз для возрождения естествознания — для возрождения высокой физики глубокой древности, когда природа рассматривалась лишь как великолепная и почти прозрачная завеса духовного мира. Членами этой интеллектуальной ассоциации были Шеллинг, оба Шлегеля, поэт Тик, Новалис и знаменитый географ Риттер. Этот союз распался, когда пантеистическая тенденция философии Шеллинга стала более очевидной; и Фридрих Шлегель, в частности, стал впоследствии самым ярым и грозным противником философской системы, которая казалась ему, и совершенно справедливо, лишь более тонким и рафинированным спинозизмом. Однако по поводу истинной природы этой философии мнения сильно разделились; многие религиозные люди среди протестантов встали под ее знамена; даже некоторые из православных пошли на условия соглашения с ней; а великий католический теолог Циммер полагал, что с помощью этой системы он может получить более ясное представление о великом христианском таинстве Троицы. Сколь бы огромными ни были ошибки, содержащиеся в этой философии, все же, поскольку немногие философские системы являются полностью ошибочными, философия Шеллинга, которая, по-видимому, претерпела очищение в своем развитии, принесла некоторые полезные результаты. Она привела к более глубокому и духовному познанию природы — она стала для многих точкой перехода от материализма и рационализма восемнадцатого века к христианской религии — и, действительно, такой эффект она оказала на самого ее прославленного основателя, который несколько лет назад вернулся в лоно христианства и который, вероятно, запомнится потомкам больше своими недавними трудами в качестве глубокого христианского натуралиста, чем пантеистическими грезами своей юности.

Более ранние философские, а также исторические труды Шлегеля больше не встречаются и еще не были переизданы. В «Concordia» за 1820 год мы находим очерк тех лекций по философии жизни, которые автор читал в Вене в 1827 году. Эта работа непосредственно предшествовала той, которой предпосланы эти мемуары; и, поскольку она воплощает те общие философские принципы, которые в последней применяются к истории, быстрый анализ ее доктрин, особенно в психологической и онтологической частях, будет полезен, даже почти необходим для разъяснения многих отрывков в следующем переводе. Но как я могу предпринять анализ работы, где старательно избегается расположение формальной, дидактической дискуссии, — где автор изливает свои мысли со всей свободой беседы — высокой, духовной беседы — где такова избыточная полнота его идей, такова призрачная тонкость его восприятий, что даже немецкий язык, сколь бы обильным и философским он ни был, кажется порой неадекватным для их выражения. Сколь долго Германия ни была привычна к гению Шлегеля, она сама, кажется, была поражена появлением работы, где перед ее изумленным взором открывались самые смелые, самые неожиданные, самые возвышенные перспективы философии.

Испрашивая снисхождения читателя, я теперь приступлю к тому, чтобы представить ему очерк некоторых основных идей по психологии и онтологии, содержащихся в «Философии жизни».

Сознание человека состоит из ума, души и тела. Душа — это центр сознания. Сознание человека можно лучше всего понять, сравнив его с сознанием других сотворенных существ. Существование животных крайне просто — у них есть только тело — у них нет ума — у них, строго говоря, нет души — по крайней мере, их душа полностью смешана с их телесным строением; так что при разрушении последнего она возвращается к элементам или поглощается общей жизненной энергией природы (Natur-seele). В шкале существования, стоящей выше человека, ангельские духи представлены в Священном Писании и в преданиях всех народов как чистые интеллектуальные существа, лишенные грубого телесного строения. Но есть ли у них вообще какое-либо тело? Шлегель приписывает им то, что он называет на своем прекрасном языке «эфирным телом света». Это мнение, надо признаться, имеет сравнительно мало сторонников в современных школах теологии, будь то в католической или протестантской церквях; но оно поддерживалось многими древними отцами, а в наше время встретило высокую санкцию великого Лейбница. Шлегель не приводит никаких причин для своего мнения; но у меня есть средства знать, что другой великий христианский философ века в своей неопубликованной системе метафизики привел очень убедительные аргументы в поддержку этой теории. За исключением этого тонкого, эфирного, светящегося тела, небесные духи, по мнению автора, являются не чем иным, как интеллектом или умом. У них, строго говоря, нет души; ибо отличительными способностями души (как будет показано в настоящее время) являются разум и воображение; и эти способности нельзя приписать существам, в которых интуитивное понимание не нуждается в медленных дедукциях и аналитическом процессе разума; и не нуждается в средстве общения с миром чувств, подобном воображению. Отсюда строки великого немецкого поэта полностью отражают различие, а также сходство в интеллектуальном действии человека и ангельских духов:

«Науку, о человек, ты делишь с высшими духами; Но Искусством владеешь лишь ты один».

Отсюда природа животных проста — природа ангелов двояка — природа людей трояка.

Третью часть человеческого сознания, тело — его органические законы, силы и свойства, философ должен оставить натуралисту. Только когда это имеет отношение к высшим частям сознания, его свойства могут стать предметом его исследования. Душа и ум образуют подходящий и специфический предмет его изысканий. К уму относятся способности воли и понимания — к душе — способности разума и воображения. Шлегель отмечает, что примечательно, что три различных вида душевного отчуждения соответствуют трем частям человеческого сознания. Так, мономания проистекает из какой-то ошибки, глубоко укоренившейся в уме, — безумие есть расстройство души, которая вырвалась из всех ограничений разума; а идиотизм возникает из-за какого-то органического дефекта в мозге. Последнее является следствием физических, первые два — следствием моральных и часто случайных причин. Автор устанавливает как общий принцип, подверженный, однако, многим модификациям и исключениям, что в мужчине преобладает ум или мысль — в женщине преобладает душа или чувство. Отсюда в браке, который является священным союзом душ, недостатки в психологии каждого пола счастливо и взаимно восполняются. На эту тему у Шлегеля есть одни из самых трогательных и прекрасных размышлений, которые когда-либо вдохновляли любящее сердце и благородная фантазия.

Воображение (Einbildungs-kraft) — это изобретательная способность — Разум (Vernunft) — регулятивная — Понимание (Verstand) — проницательная, или в высшей степени интуитивная — и Воля (Wille) — моральная способность. Этим первичным способностям, или, как их называет автор, этим главным ветвям человеческого сознания, подчинены четыре вторичные способности — память — совесть — страсти или естественные импульсы, и внешние чувства. Память — это промежуточная способность между пониманием и разумом — совесть — промежуточная способность между разумом и волей — страсти или естественные импульсы — промежуточная способность между волей и воображением — а внешние чувства образуют соединительное звено между воображением и телом.

Разум — это регулятивная способность, внедренная в душу. В реальной жизни она соответствует тому, что мы обычно называем суждением, и является той способностью, посредством которой регулируются сделки людей и решения воли доводятся до зрелости, будь то в священных или светских делах. В науке Разум — это диалектическая или аналитическая способность, посредством которой открытия Воображения и восприятия Понимания получают определенную форму — способность анализа, упорядочивания и комбинации. Разум сам по себе не изобретателен — он не делает открытий — он скорее отрицательная, чем положительная способность — но он является незаменимым арбитром, решению которого Понимание и Воображение должны подчинить свои различные произведения.

Воображение, с другой стороны, является изобретательной способностью в искусстве, поэзии и даже науке. Никакое великое открытие, говорит автор, не может быть сделано даже в математике без воображения. Это утверждение может показаться нам странным; но мы должны помнить, что Лейбниц заявлял, что он был приведен к своим великим математическим открытиям с помощью метафизики; и что воображение обязательно входит в состав великого метафизического гения, немногие будут склонны оспаривать. Здесь, однако, если мне будет позволено высказать мнение, Шлегель, как мне кажется, не провел с достаточной четкостью границы между воображением и пониманием.

Понимание — это способность постижения — оно проникает во внутреннюю сущность вещей и различает проявления божественного или человеческого ума в их различных откровениях и сообщениях. — Так, натуралист, чей глаз проникает во внутреннюю жизнь природы, — государственный деятель, который может постичь самые глубокие планы враждебной политики, — теолог, который может обнаружить самый скрытый смысл Писания, могут считаться обладающими в высшей степени способностью понимания.

Воля — это другая способность, внедренная в ум человека — способность, от доброго или злого направления которой существенно зависит направление всех других способностей ума и души. Независимо от морального направления воли, ее врожденная сила или слабость, ее устойчивость или колебания пропорционально увеличивают или уменьшают силу всех других способностей. Насколько могут помочь умеренные способности, когда они направляются твердой, цепкой, настойчивой волей — к какой степени успеха они могут иногда привести, ежедневный опыт может служить для нас убеждением.

Первоначально все эти способности, воля и понимание, разум и воображение, были гармонично смешаны и объединены в человеческом сознании; но с тех пор, как при грехопадении человека темный дух вставил свою тень между ним и Солнцем Праведности, беспорядок и путаница вошли в его ум и душу и обеспокоили их различные способности. Так, понимание часто указывает путь, по которому воля отказывается следовать; а воля, с другой стороны, часто склонна следовать добрым и правильным путем, если бы слепое или узкое понимание было компетентно направлять ее. Не только воля и понимание часто сталкиваются друг с другом, но и каждое из них находится в противоречии с самим собой. То, что воля решает сегодня, она отвергает завтра! Как часто понимание рассматривает один и тот же предмет в разном свете в разное время! Как сильно время, обстоятельства и настроение ставят одну и ту же истину в более ясный или более темный аспект! Та же оппозиция наблюдается между разумом и воображением. Где фантазия сильнее всех в доме, как часто она отвергает предупреждения своей более простой и непритязательной сестры — разума. Опять же, где разум имеет преимущество, какое безосновательное отвращение и мелочную ревность он не проявляет часто к высшей природе своей блестящей сестры! Или, чтобы отбросить этот образный язык, как часто мы видим человека с возвышенным воображением, очень лишенного практического смысла; и опять же, в вашем человеке с сильным смыслом, как часто тускла и пешеходна фантазия! В реальной жизни какой прискорбный раскол существует между поэтами и художниками, с одной стороны, и деловыми людьми — с другой! Какое взаимное презрение и отвращение они не проявляют часто! Что ж, этот раскол есть не что иное, как внешняя реализация внутреннего конфликта между разумом и воображением.

Что касается четырех вторичных способностей — памяти, совести, естественных импульсов и внешних чувств — способностей, которые, как говорит автор, не могут по своей важности называться подчиненными, а скорее должны называться вспомогательными или назначенными; — Шлегель показывает, что, что касается первой, упадок памяти предшествует упадку разума, а ее внезапная и полная потеря приводит к исчезновению последней способности. Таким же образом безжизненность совести свидетельствует о крайней испорченности воли. Совесть — это память воли, как память — это совесть понимания.

«Естественные импульсы, — говорит Шлегель, — там, где они кажутся возвышенными до страсти, следует рассматривать не иначе как движения воли, которая была подавлена ложными иллюзиями воображения. Промежуточное положение импульсов между волей и воображением, а также злоупотребляемое сотрудничество этих двух способностей в любой страсти или чувственном удовлетворении, становится привычным, что проявляется особенно в тех склонностях, которые человек имеет общими с животным, и где порочность заключается только в их избытке или насилии». «Стремление к бесконечности естественно для человека и существенно принадлежит его существу. Все, что является дефектным или беспорядочным в его импульсах, состоит только в их безграничном удовлетворении — в извращении этого стремления к бесконечности к преходящим, чувственным, материальным и часто самым недостойным объектам; ибо это стремление, естественное для человека, там, где оно чистое и подлинное, не может быть удовлетворено никаким чувственным наслаждением и никаким земным владением». У животного удовлетворение естественных аппетитов регулярно, единообразно, не подвержено никаким превратностям или излишествам и не влечет за собой никакого вреда для его природы, потому что оно не потревожено и не испорчено ложными иллюзиями воображения.

Наконец, что касается внешних чувств, то, философски говоря, их всего три: зрение, слух и осязание — ибо под последним подразумеваются вкус и обоняние; и примечательно, как они по отдельности соответствуют трем частям человеческого сознания. Зрение — это преимущественно чувство ума — слух — чувство души — в то время как осязание — это специфически чувство тела; чувство, данное телу для его особой защиты и сохранения. Потерю первых двух чувств тело может пережить — но оно погибает с полным исчезновением последнего. Те выражения в обычном разговоре, хороший художественный глаз — тонкий музыкальный слух — доказывают тесную связь, которую человечество всегда чувствовало существующей между внешними чувствами и высшими способностями человека.

«Если бы душа, — говорит автор, — не была первоначально омрачена и встревожена — если бы она оставалась в ясном, светлом покое в своем Боге — тогда человеческое сознание было бы гораздо более простой природы, чем сейчас; ибо оно состояло бы только из понимания, души и воли. Разум и воображение, которые сейчас находятся в таком частом столкновении с волей и пониманием, а также друг с другом, тогда были бы поглощены этими высшими способностями. Даже совесть тогда не была бы особым актом или особой функцией суждения — но нежным чувством — мягкой, почти бессознательной пульсацией души. Чувства и память, те служебные способности, которые в нынешнем диссонансе человеческого сознания образуют так много различных сил души, в ее состоянии гармонии были бы просто телесными органами».

Столько об авторской психологии — теперь перейдем к онтологической части работы.

Верховному Существу воля и понимание принадлежат в высшей степени; в нем они существуют в самой совершенной гармонии — воля есть понимание, а понимание есть воля. Но ни с какой уместностью способность разума не может быть приписана Божеству; и примечательно, говорит автор, что нигде в Священном Писании, ни в священных преданиях первобытных народов, ни в трудах великих философов древности термин разум никогда не используется в отношении Всемогущего Бога. Только среди немногих более поздних, выродившихся и рационалистических сект философии, например, стоиков, встречается выражение Божественный Разум. Если такое выражение является неправильным или необоснованным, то с еще меньшей пригодностью и приличием способность воображения может быть приписана Божеству — сам термин шокировал бы понимание и возмутил бы самые сокровенные чувства всех людей.

Божество открывает себя людям четырьмя различными способами — в Писании (включая, конечно, его текущий и необходимый комментарий, церковное Предание); — в Природе — в Совести и в Истории.

«Священное Писание, — говорит автор, — как оно передано нам, и как оно было начато и основано тридцать три столетия назад, не исключает более древних священных преданий предшествующих двух тысяч четырехсот лет; или откровения, которое было общим наследием всего человеческого рода. Напротив, оно содержит очень явные намеки на тот факт, что такое откровение было даровано первому человеку, а также тому патриарху, который после разрушения первобытного мира гигантов был вторым прародителем человечества. Поскольку священное знание, полученное из этого откровения, текло со всех сторон и обильными потоками на последующие поколения людей, древние и святые предания вскоре были обезображены и покрыты вымыслами и баснями; где среди множества замечательных следов и славных черт истинной религии часто смешивались аморальные мистерии и вакханалические обряды, а сама истина, как во втором хаосе, была погребена под массой противоречивых символов. Отсюда возникло то вавилонское смешение языков, саг и символов, которое повсеместно встречается среди древних и даже первобытных народов. В великом деле восстановления истинной религии, которое, соответственно, мы должны рассматривать как второе откровение, или, скорее, как вторую стадию откровения, строгий запрет этих языческих вымыслов и всей связанной с ними аморальности был первым и самым существенным требованием. Но в том евангелии творения, которое образует введение ко всей Библии, то более древнее откровение, дарованное первому человеку и второму прародителю, прямо изложено как основа; и в этом введении мы найдем ключ к истории и религии первобытного мира — более того, это истинный Бытие всей исторической науки».