«Философия Огюста Конта»

ФИЛОСОФИЯ ОГЮСТА КОНТА

ФИЛОСОФИЯ ОГЮСТА КОНТА

Л. ЛЕВИ-БРЮЛЬ, доцент философии на филологическом факультете Парижского университета, профессор Свободной школы политических наук.

АВТОРИЗОВАННЫЙ ПЕРЕВОД

С ПРЕДИСЛОВИЕМ ФРЕДЕРИКА ХАРРИСОНА, магистра искусств, почетного члена Уодхэм-колледжа, Оксфорд

Лондон, SWAN SONNENSCHEIN & CO. Lim., Патерностер-сквер, 1903

ПРИМЕЧАНИЕ

Г-НА

ФРЕДЕРИКА ХАРРИСОНА

Публикация в 1900 году тома профессора Леви-Брюля «Философия Огюста Конта» стала событием в истории позитивистского движения. Выдающееся положение, которое занимает профессор Леви-Брюль в Парижском университете и в новейшей истории философии, придало большой интерес и значимость систематическому суждению, вышедшему из-под его пера, каким является настоящий труд. Памятные торжества в честь Конта, состоявшиеся в этом году, когда министр обороны открыл статую на площади Сорбонны в присутствии международного собрания делегатов из цивилизованного мира, вновь привлекли внимание к жизненному пути философа, скончавшегося 45 лет назад. Соответственно, возникла острая необходимость в переводе книги профессора Леви-Брюля. Когда мне предложили дополнить этот перевод, который я могу с уверенностью рекомендовать изучающим философию, небольшим вступительным эссе, я предложил использовать статью, написанную мной по случаю выхода французского издания. Она появилась в журнале «The Speaker» (14 апреля 1900 г.), и, поскольку я не вижу причин менять свое мнение об этой мастерской книге, я оставляю ее почти в том же виде, в каком она была написана тогда. Могу добавить, что ученый профессор был членом Международного комитета, в который вошли многие видные представители правительства Франции и университетов Старого и Нового Света, установившего в мае прошлого года памятник Огюсту Конту в Париже.

Профессор Леви-Брюль вслед за своей «Историей современной философии во Франции» выпустил фундаментальный труд о философии Огюста Конта. Он составляет том «Библиотеки современной философии», которая уже посвятила четыре других работы позитивной философии. Следует оговориться, что данный трактат посвящен исключительно философии, а не политике или какой-либо части религиозной системы Конта. Профессор Леви-Брюль пишет как исследователь, а не как последователь Огюста Конта. Весь его труд представляет собой скорее изложение, нежели опровержение, критику или защиту философской системы Конта. Но можно сразу сказать, что никто за рубежом или на родине, безусловно, ни Милль, ни Льюис, ни Спенсер, ни Кэрд, не постиг и не усвоил идеи Конта так глубоко, как это сделал г-н Леви-Брюль.

В своем введении г-н Леви-Брюль очень четко определяет рамки своей работы и свою общую позицию. Он прослеживает происхождение философии Конта в интеллектуальном брожении первого поколения нынешнего столетия, направленном на реорганизацию общества после потрясений, вызванных Революцией и ее последствиями. Он верно определяет отношение Сен-Симона к Конту как отношение первоначального стимула. Кардинальное различие между Контом и всеми социалистами и основателями социальных и религиозных утопий заключалось в том, что Конт видел необходимость в новой системе философии как в непременном предварительном условии любой реорганизации общества. В 1824 году, в возрасте двадцати шести лет, Конт писал: «Дискуссии об институтах — чистое безумие, пока не осуществлена или не продвинулась далеко духовная реорганизация общества». Построение интеллектуальной реорганизации, прежде чем стала возможна какая-либо социальная реставрация, заняло двадцать или тридцать лет жизни Конта. И когда он открыл свою «Систему позитивной политики», или социальную и религиозную схему, условия сильно изменились: общественность и ее интересы были уже не теми, что в 1820–1830 годах.

Г-н Леви-Брюль эффективно опровергает возражение Литтре, которое поддержал Милль, о том, что «Система позитивной политики» вместе со всей второй, или социальной, системой Конта противоречит его первой, философской системе, изложенной в «Курсе позитивной философии». Как доказывает г-н Леви-Брюль, шесть «Опускулов», датируемых 1819–1826 годами, за несколько лет до «Курса», который начался лишь в 1830 году и занял двенадцать лет, содержат в зародыше схему, окончательно разработанную в «Системе позитивной политики» с 1851 по 1854 год. Кроме того, «Письма к Миллю», которые г-н Леви-Брюль отредактировал в 1899 году, и «Письма к Вала», которые значительно предшествуют «Системе позитивной политики», демонстрируют тот же руководящий замысел. Единству учения Конта г-н Леви-Брюль дает решительное свидетельство:—

«Вся его жизнь была методическим исполнением его программы... У него была только одна система, а не две. От «Опускулов» двадцатилетнего возраста до «Синтеза» последнего года жизни — это развитие одной и той же концепции».

Затем г-н Леви-Брюль объясняет, что, признавая полную последовательность совокупных трудов Конта, он намерен ограничить свое настоящее исследование более ранней и главной работой — «Курсом позитивной философии», которая, по мнению г-на Леви-Брюля, является доминирующим и наиболее плодотворным сочинением.

Он рассматривает ее как репрезентативную работу девятнадцатого века, что подтверждается интеллектуальной историей того периода. Он указывает на ее влияние на мысль в Англии, Европе и Америке. Многих удивит тот факт, что, по мнению г-на Леви-Брюля, два выдающихся французских писателя, которые, безусловно, не были и не считались позитивистами, «сделали для распространения идей и метода Конта больше, чем Литтре и все остальные позитивисты вместе взятые». Эти двое — Тэн и Ренан, как бы они ни отличались от реальной схемы и доктрин Конта. Ренан, действительно, говорил о Конте как о человеке, которому суждено стать одним из типичных имен века. Автор этих строк помнит, как Ренан сказал ему при самой радушной встрече: «Я тоже верю в религию человечества». История, роман, поэзия, говорит г-н Леви-Брюль, все отразили позитивный дух:—

«Современная социология — это создание Конта; научная психология в известной степени возникла из него. Не будет опрометчивым заключение, что позитивная философия выражает некоторые из наиболее характерных тенденций эпохи».

Ясно, что если г-н Леви-Брюль в каком-либо смысле и не является последователем Конта, то он — самый сочувствующий и проницательный знаток позитивной системы.

Г-н Леви-Брюль начинает свой анализ философии Конта с рассмотрения его основных концепций: (1) Закон трех стадий — теологической, метафизической и позитивной, через которые проходят все человеческие идеи; (2) классификация наук; (3) схема каждой науки в отдельности. И он завершает объяснением общих доктрин Человечества как центра человеческой мысли, чувства и деятельности.

Закон трех стадий, провозглашенный Контом в 1822 году, полностью объяснен и целиком усвоен г-ном Леви-Брюлем. Его доказательство, считает он, завершено, когда мы признаем, что, хотя многие порядки идей еще не окончательно достигли своего позитивного состояния, все они демонстрируют тенденцию к одной и той же эволюции, и нет ни одного примера того, чтобы концепция позитивной науки когда-либо регрессировала в непроверенный вымысел. Конечно, термины «теологический» и «метафизический» следует понимать в смысле, принятом Контом, т. е. «антропоморфный» и «гипотетический», — голая гипотеза, носящая научную форму. Сам г-н Леви-Брюль считает этот закон неопровержимым и имеющим капитальное значение, «краеугольным камнем позитивной системы».

Наш профессор столь же убедителен в своей оценке классификации наук Конта. Он полностью опровергает возражения, выдвинутые против нее г-ном Гербертом Спенсером в одноименном эссе. Г-н Леви-Брюль повторяет критику, которой Спенсер подвергся в этой стране и за рубежом со стороны Литтре, Льюиса, Милля и других. И ему не составляет труда показать, что возражения г-на Спенсера объясняются его весьма поверхностным знакомством с текстом Конта и собственным беглым изучением английских сокращенных изданий. Предлагая классификацию конкретных наук, г-н Спенсер берется за задачу, которую Конт решительно отвергает и которую на веских основаниях рассматривает как философски невыполнимую для целей эволюционной последовательности. Строго относительная теория Конта исключает такую шкалу конкретной науки, в то время как абсолютная теория вселенной Спенсера вынуждает его пытаться сделать это тщетно. Если возразить, что восходящая шкала наук Конта является «антропоцентрической», ответом будет то, что при разумном понимании в качестве философского приема для упорядочивания человеческих идей, а не как утверждения абсолютной истины, «антропоцентрическая» организация человеческого знания является единственно возможной и полезной.

Потребовалось бы длинное эссе, чтобы хотя бы набросать анализ г-на Леви-Брюля концепций науки, закона и шести доминирующих наук Конта. Он полностью усвоил позитивный дух: что наука подразумевает координацию законов, а не энциклопедию фактов, что она относительна к нашим способностям наблюдения и рассуждения, а не является абсолютным объяснением вселенной самой по себе. Он последовательно проходит через физические, социальные и моральные науки, как они трактуются Контом, и справедливо объясняет, что Конт никогда не пытался и не задумывал vade-mecum или справочник современного научного знания, но схему для координации общих идей науки. Настоящая «философия наук» — это нечто совершенно отличное от компендиума всех наук — вещь, которая в 1840 году была гораздо менее возможна, чем могла бы быть сейчас. Полемисты упрекали Конта в очевидном факте, что его конкретная наука устарела на шестьдесят лет. Разбирая эту поверхностную критику, г-н Леви-Брюль показал, насколько мало способен какой-либо узкий специалист понять абстрактные концепции настоящего философа.

Одним из самых распространенных таких заблуждений является невежественное обвинение в том, что Конт отверг «психологию» в смысле законов интеллектуальной и моральной природы человека. «Психология», как показывает г-н Леви-Брюль, во времена Конта означала бесплодную интроспекцию «я» Кузена. Конт, безусловно, отвергал это как праздное занятие, как делают все компетентные психологи нашего времени. Психология, означающая законы разума и воли, была не только непременной базой системы Конта, но ее рациональное, систематическое основание берет начало из предложений Конта. Его значительный вклад в психологию заключается не в доктрине ее физиологической основы, а в отнесении ее к социологии как к своему руководству и источнику вдохновения.

Г-н Леви-Брюль завершает свое исследование сводной таблицей двенадцати противопоставленных положений метафизической и позитивной систем соответственно. Они показывают, насколько прост и рационален переход между позитивизмом и более старыми теологическими и метафизическими гипотезами о вселенной и человеке. Мы приветствуем книгу, которую все позитивисты сочтут справедливой, ученой и поучительной, и которую все изучающие философию должны рассматривать как мастерское исследование обширного предмета.

45-я годовщина смерти Конта (5 сентября 1902 г.)

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Прошло пятьдесят лет с тех пор, как монументальный труд Огюста Конта «Курс позитивной философии» был впервые представлен английским читателям мисс Гарриет Мартино. Но ее работа была гораздо большим, чем просто перевод. Это было сжатое изложение доктрин Конта, выполненное с таким мастерством, что оно получило решительное одобрение самого Конта, который в таких делах был не очень легко удовлетворяем.

В случае с Гарриет Мартино и содержание книги, и английская форма, в которой она была предложена публике, были ее работой. В случае с настоящим томом, хотя женщина снова несет ответственность за перевод, содержание книги, то есть всестороннее изложение системы Конта в свете всех его опубликованных работ, принадлежит перу профессора Леви-Брюля, и читатели, знакомые с книгой Гарриет Мартино, будут тем более в состоянии оценить важность этого нового вклада в разъяснение мысли Огюста Конта.

Мы опасаемся, что ясность стиля, богатство выражения, сила сжатой мысли, которые характеризуют нашего автора, часто окажутся ослабленными, если не иногда вовсе стертыми в этом переводе. Поразительная простота текста поначалу ввела меня в заблуждение, что я смогу отдать ему должное. У меня часто возникало искушение пожертвовать буквальным смыслом, чтобы сохранить некоторые изящества оригинала. И все же я надеюсь на прощение за то, что неизменно предпочитала ошибаться из-за слишком большой верности букве. Моей единственной целью было дать английскому читателю возможность добраться до смысла текста.

Но, хотя у меня слишком много причин просить снисхождения у моих читателей, сознавая многие недостатки этого перевода, я чувствую, что не требуется никаких извинений за то, что я сделала то, переводом чего он является, доступным для англоговорящей публики.

Мы живем во времена, когда все острее ощущается тесная связь между естественными науками и социальными вопросами. Старые ориентиры исчезают, закладываются новые основы, постоянно возникают новые проблемы, порождающие сомнения и недоумения, на которые решения прежних дней не дают адекватного ответа.

Тем временем, по мере того как факты науки открывают нам больше условий человеческой жизни, мы более или менее сознательно отводим большее место социологии в наших умственных заботах. Таким образом, вновь пробуждается интерес к трудам основателя науки социологии. Самые противоречивые школы мысли изучают работы Огюста Конта, и многие спрашивают: кто этот человек, чьи идеи, по-видимому, содержат более ясное послание нашему поколению, чем его собственному? Для таких исследователей книга профессора Леви-Брюля должна оказаться исключительно полезной и своевременной. Это ясный, независимый отчет о том, чему на самом деле учил Конт, написанный человеком, обладающим полнейшей квалификацией для такой задачи, и ни одна работа недавнего времени не позволит студентам так ясно понять решение, данное французским философом запутанным моральным, социальным и религиозным проблемам нашего времени.

Здесь, как и везде, «il s’agit de tout comprendre, non de tout admirer» («нужно все понимать, а не всем восхищаться»), и профессор Леви-Брюль сам слишком большой философ, чтобы забыть это золотое правило; но, тем не менее, своим свободным, независимым суждением об учении Конта он помогает нам осознать, до какой степени в наши дни Конт вдохновляет многих, кто, возможно, не осознает, что следует за ним.

Кэтлин де Бомон-Кляйн.

CONTENTS

PAGE

Note by Mr. Frederic Harrison v.

Translator’s Preface xiii.

Introduction by Professor Lévy-Bruhl 1

BOOK I.

Chapter I.—The Philosophical Problem 23

“ II.—The Law of the Three States 35

“ III.—The Classification of the Sciences 49

“ IV.—Science 60

“ V.—Science (continued) Phenomena and Laws 79

“ VI.—Science (continued) Positive Logic 103

BOOK II.

Introduction.—The Philosophy of the Sciences 121

Chapter I.—Mathematics 125

“ II.—Astronomy 142

“ III.—Sciences of the Inorganic World 154

“ IV.—Biology 171

“ V.—Psychology 188

BOOK III.

Chapter I.—Transition from Animality to Humanity—Art and Language 213

“ II.—General Considerations on Social Science 230

“ III.—Social Statics 249

“ IV.—Social Dynamics 260

“ V.—The Philosophy of History 276

BOOK IV.

Chapter I.—The Principles of Ethics 303

“ II.—Social Ethics 319

“ III.—The Idea of Humanity 334

Conclusion 343

ФИЛОСОФИЯ ОГЮСТА КОНТА.

ВВЕДЕНИЕ.

I.

Каждая новая система философии, какой бы оригинальной она ни казалась, более или менее непосредственно связана с доктринами, которые ей предшествовали. Но она также связана с более общими условиями способом не менее тесным, если и не столь очевидным. Она зависит от целого ряда социальных условий. Влияние религиозных, политических, экономических, интеллектуальных явлений, одним словом, современной среды на эту систему столь же неоспоримо, как и ее собственное влияние на среду. Поэтому недостаточно изучать ее как самодостаточное целое. Это целое, которое само по себе является лишь частью, должно быть возвращено на свое место внутри большего целого, которое одно только объясняет его существенные характеристики.

Это правило исторического метода, которое Конт любит напоминать, очень хорошо применимо к его собственной системе. Чтобы достичь как можно более полного понимания его доктрины, точно оценить ее общую ориентацию, понять значение, которое автор придает в ней той или иной части, изучения текста будет недостаточно. Мы должны далее принять во внимание исторические обстоятельства, в которых зародилась доктрина, общее движение современных идей и многообразные влияния, которые воздействовали на ум философа.

Теперь один великий факт, превыше всех остальных, доминирует в периоде, когда появилась позитивная философия. Это Французская революция, как прямо заявляет Конт: без нее ни теория прогресса, ни, следовательно, социальная наука, ни, следовательно, опять же позитивная философия были бы невозможны. Не было ли, более того, неизбежным, что этот необычайный социальный переворот должен был рефлекторным действием определить обширное и длительное движение в философской и политической спекуляции? Эффекты этого рефлекторного действия варьировались в зависимости от ценности и оригинальности умов, которые их испытывали. Но в величайших, как и в самых посредственных, мы безошибочно узнаем определенные общие черты. Например, мужчины и женщины в подрастающем поколении в начале XIX века никогда не перестают задавать себе один и тот же вопрос: «Какие социальные институты должны быть установлены после Революции?» — и под этим все понимают не только политическую форму правления, но и самые принципы социального порядка: проблема, которая казалась столь же неотложной с практической точки зрения, сколь и высшей с теоретической. Именно эта проблема в различных формах занимает Шатобриана, так же как Фурье и Сен-Симона, и Жозефа де Местра, так же как Кузена и Конта.

Все согласны по первому пункту. Мы должны «реконструировать». «Органический» период должен сменить «критический» период, который только что подошел к концу. Согласно поразительному выражению Сен-Симона, человечество не создано для того, чтобы обитать в руинах. Революционная буря была столь грозной, шум столь оглушительным, социальный откат столь яростным, что никто точно не измерил произведенный эффект. Многие институты, которые были лишь потрясены, казались разрушенными. Хорошая часть старого режима даже прошла через кризис, не будучи слишком сильно поврежденной, и выжила. Но этот факт, который очень хорошо понимали люди 1850 года, еще не мог быть обнаружен первым поколением века. Оно добросовестно верило, что старый режим рухнул полностью и что задача либо восстановить его, либо заново заложить самые основы общества принадлежит ему. В этом первое поколение оставалось верным духу Революции, которая считала себя попыткой установить совершенно новую социальную и политическую систему, мысль, которую разделял цивилизованный мир. Теперь, несмотря на труды революционных собраний, несмотря на власть и большой талант, которыми располагал Конвент, эта амбициозная надежда не была реализована. Вопрос оставался открытым после Директории и после Империи. Когда старый режим, как предполагалось, был уничтожен, как общество должно было «реорганизоваться»?

Таким образом, в начале XIX века философская спекуляция должна была сначала быть направлена на религиозные и социальные проблемы. Несомненно, влияние непрерывного прогресса позитивных наук также ощущалось в то же время. Изучение системы Огюста Конта вряд ли могло не признать этот факт. Но даже у Конта научный интерес, каким бы активным он ни был, подчинен социальному интересу. Что он требует от философии, так это рационального установления основ современного общества. Таким образом, он намерен открыть элементы религии, которая может быть подставлена вместо католицизма, чью миссию он считает завершенной.

«XIX век, — сказал Ранке, — это особенно век реставрации». Глубокое изречение, которое точно выражает одну из ведущих черт исторической физиономии этого века. Именно так он и был задуман теми, кто его открыл. Такова, действительно, главная тенденция большинства философских доктрин, которые выразили его самые сокровенные характеристики. Только, как это обычно бывает, эта реставрация поглощает и консолидирует большую часть результатов, приобретенных во время кризиса. В то же время новые проблемы, поднятые особенно развитием промышленности в ее более широких аспектах, заставили дальновидных людей почувствовать, что революционный период, как бы желательно ни было его завершить, на самом деле только начинался.

II.

Подобно многим своим современникам, Огюст Конт считал себя предназначенным для миссии формулирования принципа «социальной реорганизации». Но именно здесь он отличается от них. Каждый из реформаторов начинает с предложения собственного решения социальной проблемы, и все его усилия направлены лишь на то, чтобы оправдать его. Поскольку эта проблема является самой неотложной в их глазах, она также является единственной, которую они поставили непосредственно перед собой. Но этот метод, согласно Конту, является плохим, и, следуя ему, они обрекают себя на верный провал. Ибо социальная проблема такова, что ее решение не может быть получено немедленно; другие проблемы, более теоретические по характеру, должны быть решены заранее. Поэтому именно ими нужно заниматься в первую очередь, если мы ищем чего-то иного, кроме удлинения истории политических мечтаний и социальных химер. «Институты, — говорит Конт, — зависят от нравов, а нравы, в свою очередь, зависят от верований». Любая схема новых институтов будет поэтому бесполезна, пока нравы не будут «реорганизованы» и пока для достижения этой цели не будет основана общая система мнений, которые принимаются всеми умами как истинные, как, например, система католического догмата в Европе в Средние века. Поэтому либо социальная проблема не допускает решения — и Конт не останавливается на этой пессимистической гипотезе, — либо искомое решение предполагает, что ранее должна была быть установлена новая философия. Вот почему Конт желает сначала быть только философом. В 1824 году он пишет: «Я считаю все дискуссии об институтах чистой бессмыслицей, пока не осуществлена духовная реорганизация общества или, по крайней мере, она не продвинулась очень далеко».

Оригинальность Конта будет поэтому заключаться в том, чтобы взять из науки и философии принципы, от которых зависит социальная реорганизация, являющаяся реальной целью его усилий. Имея ту же цель, что и реформаторы его времени, он пойдет другим путем. Это действительно политика, которую он также претендует основать, но эта политика позитивна: она покоится на этике и философии, обе одинаково позитивные. Несомненно, политика является raison d’être системы, которую Конт построил для нее. Но без системы политика осталась бы произвольной. Ей не хватало бы авторитета и того, что сделало бы ее легитимной. Философия не менее необходима для основания политики, чем политика для завершения и унификации философии.

Откуда берется то, что Конт поставил эту великую проблему, которая занимала все умы его времени, в форме, которая принадлежит только ему? Мы не можем здесь вдаваться в детальное биографическое исследование, которое пролило бы некоторый свет на этот вопрос. Напомним лишь, что Конт родился в католической роялистской семье. С тринадцати лет, говорит он нам, он порвал с политическими убеждениями и религиозными верованиями своих близких. Возможно, однако, след этих верований был стерт менее полно, чем он сам думал. В течение всей своей жизни он исповедовал живейшее восхищение католицизмом. По его собственному признанию, он был особенно вдохновлен в этом Жозефом де Местром; но если он так высоко ценил книгу «О папе», не проистекала ли его великая симпатия отчасти из впечатлений детства, неизгладимо запечатленных на страстной и чувствительной натуре?

Как бы то ни было, первым предметом, который серьезно занимал его ум, была математика. Будучи принятым в Политехническую школу на год раньше обычного возраста, он начал изучать естественные науки. В то же время он «размышляет» над Монтескье и Кондорсе. Он подходит к философии в собственном смысле слова, читая шотландских философов, Фергюсона, Адама Смита, Юма, и он очень хорошо видит, что последний стоит гораздо выше остальных. Покинув Политехническую школу, он остается в Париже и, давая уроки, чтобы заработать на жизнь, завершает свое научное образование у Деламбра, де Бленвиля и барона Тенара. Он усердно читает Фонтенеля, д’Аламбера, Дидро и особенно Кондорсе, который дистиллировал и прояснил философию XVIII века. Изучая Декарта и великих математиков, которые пришли после него, он также внимательно следит за трудами натуралистов и биологов, Ламарка, например, Кювье, Галля, Кабаниса, Биша, Бруссе и многих других. Он понимает философское значение этих новых наук, как уже указывал Дидро. Но при всем том он не пренебрегает историческими и социальными исследованиями. Он читал идеологов, среди которых особенно ценил Дестюта де Траси. Не отказываясь от Монтескье или Кондорсе, он изучает традиционалистов: М. де Бональда, этого «энергичного мыслителя», и, более других, Жозефа де Местра, который произвел самое глубокое и длительное впечатление на его ум.

До знакомства с Сен-Симоном — и его переписка с Вала свидетельствует об этом — Конт уже обладал большой частью материалов для своей будущей системы. До этого времени его труды касались двух различных порядков предметов. Один — собственно научный (математика, физика и химия, естественные науки), другой — более собственно политический (история, политика и социальные вопросы).

В 1818 году Конт встречает Сен-Симона. Он привлечен и отдается почти безоговорочно. Четыре года он работает с Сен-Симоном. Он любит и почитает его как учителя. Он питается его идеями и сотрудничает в его трудах и предприятиях. Он называет себя «учеником г-на Сен-Симона». Однако с 1822 года он отделяется от этого высокочтимого учителя, и в 1824 году разрыв становится полным и окончательным. Что могло произойти?

Претензии, выдвинутые Контом, имеют лишь второстепенное значение. На самом деле учитель и ученик должны были расстаться рано или поздно. Между этими двумя умами существовала радикальная несовместимость. Сен-Симон, удивительно изобретательный и оригинальный, выбрасывает множество новых идей и взглядов, многие из которых будут плодотворными. Но он быстро утверждает и мало доказывает. У него нет терпения долго работать над одним и тем же предметом или исследовать его до конца упорядоченным образом. Конт, напротив, думает вместе с Декартом, что метод существенен для науки и что «логическая связность» является самым верным признаком истины. Он не мог долго оставаться удовлетворенным разрозненными эссе Сен-Симона. Он мог даже, без нечестности, извлечь выгоду из блестящей, но беспорядочной интуиции, которой изобилует его учитель, и верить, что только его собственная доктрина придавала этим разрозненным эссе научную ценность, потому что только его доктрина была в состоянии систематизировать их и связать с их принципами.

Поэтому казалось бы, что мы можем признать одновременно, что влияние Сен-Симона на Конта было значительным, и, с другой стороны, что философская оригинальность Конта не менее достоверна. Влияние Сен-Симона главным образом состояло в следующем: 1. в предложении Конту определенного числа общих идей и взглядов на детали, особенно для его философии истории; 2. в показе ему того, как два порядка трудов, которыми он следовал до тех пор, должны были слиться в один через создание науки, которая была бы социальной, и, следовательно, политики, которая была бы научной. Был бы этот синтез двух порядков исследований, которые Конт предпринял бок о бок, произведен в его уме, если бы он не знал Сен-Симона? В любом случае он был бы произведен медленнее. Отдадим, по крайней мере, Сен-Симону должное, которое сам Конт ему предоставил, — то, что он «запустил» своего ученика на путь, наиболее подходящий для его гения.

Интеллектуальная близость между ними никогда не могла быть совершенной. Если Конт полностью вошел в идеи Сен-Симона (не принимая их все, однако), то в ответ была сторона в мысли Конта, которую Сен-Симон едва различал из-за отсутствия достаточно сильного научного образования. Достаточно видеть, как он говорит о законе всемирного тяготения. Конт должен был быть скандализирован этим. Поэтому в самый момент, когда он с наибольшим энтузиазмом и юношеской уверенностью подчиняется влиянию Сен-Симона, он не пренебрегает своими специальными математическими исследованиями. «Мои труды, — пишет он Вала 28 сентября 1819 года, — есть и будут в двух порядках, научном и политическом. Я придавал бы мало значения научным исследованиям, если бы не думал постоянно об их полезности для человеческого рода. Так же хорошо тогда развлекаться разгадыванием очень сложных головоломок. У меня высшее отвращение к научным трудам, полезности которых, прямой или отдаленной, я не вижу. Но я также признаюсь, несмотря на всю мою филантропию, что я вкладывал бы гораздо меньше рвения в политические труды, если бы они не стимулировали интеллект, если бы они не приводили мой мозг в сильное действие, одним словом: если бы они не были трудными». Год спустя, посылая другу посылку политических трактатов, в которых он различает, что в его собственной манере, а что от Сен-Симона, он говорит, что он, кроме того, очень усердно занят математической работой. Он хочет принять участие в конкурсе, открытом Институтом; и его амбиция — вскоре войти в Академию наук.

С 1822 года, в знаменитом памфлете под названием «План научных работ, необходимых для реорганизации общества», синтез между двумя порядками трудов совершается в уме Конта благодаря двойному открытию классификации наук и великого закона социальной динамики. Мы знаем, что эта работа была, если не главной причиной, то по крайней мере поводом для разрыва между Контом и Сен-Симоном. Это момент, который сам Конт считает решающим в истории своего ума. Вся его будущая доктрина была существенно заключена в этом памфлете. Предисловие, добавленное Сен-Симоном, показывает, что он не понял его полного значения. Конт отныне сам себе хозяин. Наконец он нашел то, что несколько лет искал, не осознавая этого ясно; и остаток его жизни теперь посвящен работе, которую он задумал и план которой только что набросал. Поскольку он установил философскую иерархию наук, вершина которой увенчана социальной физикой, у него нет дальнейшего повода спрашивать, как он может примирить свои научные труды с политическими исследованиями.

«В интервале моих великих философских трудов, — пишет он 8 сентября 1824 года, — я предлагаю опубликовать еще несколько специальных работ по фундаментальным пунктам математики, которые я давно задумал и которые я наконец смог связать с моими общими идеями позитивной философии: так что я буду свободен отдаться им, не нарушая единства моей мысли, что является великим условием для жизни мыслителя». И в очень замечательном письме к де Бленвилю от 27 февраля 1826 года он объясняет самым ясным образом порождающую идею своей системы. «Моя концепция политики как социальной физики и закон, который я открыл о трех последовательных состояниях человеческого ума, — это лишь одна и та же мысль, рассматриваемая с двух различных точек зрения метода и науки. Это будучи установленным, я покажу, что эта единственная мысль прямо и полностью удовлетворяет великую актуальную социальную потребность, рассматриваемую под двумя ее аспектами теоретической потребности и практической потребности. Я поэтому покажу, что то, что с одной стороны стремится консолидировать будущее путем восстановления порядка и дисциплины среди интеллектов, стремится, с другой стороны, регулировать настоящее, насколько возможно, путем предоставления государственным деятелям рациональных линий для работы».

Отныне жизнь Конта должна была быть лишь методическим исполнением его программы. По очереди, с идеальной регулярностью, он писал и публиковал философию наук и истории, этику, позитивную политику и позитивную религию. Означает ли это, что мысль Конта оставалась стационарной? Безусловно, нет. Она эволюционировала с 1822 по 1857 год. Но эта эволюция следовала кривой, которую внимательный наблюдатель мог бы набросать заранее после прочтения «Плана научных работ, необходимых для реорганизации общества». У Конта была только одна система, а не две. От опускулов его двадцатого года до «Субъективного синтеза» его последнего года — это развитие одной и той же концепции.

III.

Единство доктрины оспаривалось. Сам Конт различал две последовательные «карьеры» в своей жизни. В первой, говорит он, без притворной скромности, он был Аристотелем: во второй он будет святым Павлом. Основатель философии лишь проложил путь для организатора религии. «Я систематически посвятил свою жизнь тому, чтобы наконец извлечь из реальной науки необходимую базу здравой философии, согласно которой я должен был впоследствии построить истинную религию».

Многие из учеников Конта, даже некоторые из более прославленных и поначалу более пылких, таких как Литтре, отказались следовать за ним в его «второй карьере». Их восхищение философом не могло убедить их подчиниться понтифику.

Литтре и его друзья, несомненно, были свободны следовать за Контом только до определенного момента и, принимая его философию, отвергать его религию. Если бы они остановились на этом, Конт мог бы лишь обвинить их в недостатке логики и сам отречься от «тех неполных позитивистов, которые не становятся умнее от того, что называют себя интеллектуалами». Но именно они, напротив, обвинили Конта в непоследовательности и самопротиворечии. Конт, говорили они, предал свои собственные принципы. «Субъективный метод» во второй карьере разрушил драгоценные результаты, которые он получил в первой своим объективным методом. Отказываясь идти дальше «Курса позитивной философии», они оставались более верными главной мысли Конта, чем сам Конт. Одним словом, они защищали истинный позитивизм от его заблудшего основателя.

Конт ответил на эти нападки, которые были тем более болезненны для него, что исходили от тех, кого он долгое время считал своими верными учениками и лучшими друзьями. В ходе этой работы станет ясно, что эти нападки были необоснованны. Два метода Конта не противопоставлены друг другу. Они дополняют друг друга, как и две «карьеры», которые они характеризуют.

Правда, в течение последних двух лет его жизни все более заметный оттенок мистицизма распространился на его мысль и его сочинения. Его короткая дружба с г-жой де Во и смерть этого «святого» друга вызвали очень сильные эмоции внутри него, и эти эмоции у него трансформировались в идеи, которые стали включаться в его систему. В то же время он трудился над организацией Религии Человечества. Он претендовал на то, чтобы обеспечить ей авторитет над душами, по крайней мере равный тому, которым пользовался католицизм в период своего величайшего могущества. Экзальтация его чувств, озабоченность новой религией, которая должна была быть установлена, всегда присутствующее сознание его священнической миссии — все это неизбежно должно было реагировать на доктрину, которую он основал в предшествующий период.

Таким образом, философия наук и истории больше не представлена нам в том же виде в «Системе позитивной политики», как она представлена в «Курсе позитивной философии». Но это сделано намеренно. Разница в тоне и разница метода в изложении объясняется, согласно Конту, различным объектом, который он имеет в виду в каждой из этих работ. По существу, философская доктрина не варьировалась. Все, что мы можем уступить Литтре, это то, что по факту своего представления с религиозной, то есть с синтетической, точки зрения в «Системе позитивной политики», она претерпевает кажущееся изменение. Если бы мы знали доктрину только через эту работу, мы не получили бы того совершенно ясного взгляда на нее, который дан в «Курсе позитивной философии». Сам Конт часто советует читателю «Системы» обращаться к своему «великому фундаментальному трактату».

Но, с другой стороны, внимательно читая «Курс», мы находим многочисленные указания на будущую структуру «Системы позитивной политики». Конт мог бы удовлетвориться ссылкой на «Курс», чтобы ответить на возражения своих несогласных учеников. Он сделал лучше. Он перепечатал в конце четвертого тома своей «Системы позитивной политики» шесть памфлетов, написанных в молодости с 1818 по 1826 год. В них не только его философия уже набросана в своих главных чертах с достаточной точностью; но идея о том, что философия — это предварительная работа, простой прелюд, и что существенная работа, высшая цель — это позитивная религия, которая возникнет на этой философии, — эта идея является самой душой этих памфлетов. Доказательство дано. По вопросу о единстве своей доктрины Конт выигрывает дело против Литтре.

IV.

В своей переписке со Стюартом Миллем, которая происходит между 1841 и 1846 годами, то есть которая охватывает конец его первой карьеры и начало второй, Конт неоднократно объяснял, как две последовательные части его работы связаны вместе и в чем они различны. Может быть не бесполезно процитировать его собственные слова. «Вторая половина моей философской жизни, — говорит он, — должна отличаться заметно от первой, особенно тем, что чувство должно принять, если не очевидное, то по крайней мере реальное участие в ней, такое же великое, как участие интеллекта. Великая работа систематизации, которая была зарезервирована для нашего века, должна действительно охватывать в равной степени как чувства, так и идеи как целое. Действительно, именно идеи должны были быть сначала систематизированы, под страхом неудачи в осуществлении полной регенерации путем впадения в более или менее смутный мистицизм. Вот почему моя фундаментальная работа должна была апеллировать почти исключительно к интеллекту. Это должна была быть работа исследования, и акцессорно дискуссии, предназначенная для открытия и конституирования истинных универсальных принципов, путем поднятия иерархическими степенями от простейших научных вопросов к высочайшим социальным спекуляциям». Но это будучи сделанным, Конт перешел к систематизации чувств, «необходимое продолжение систематизации идей и непременная база для систематизации институтов».

Это, следовательно, совершенно новая работа. Конт может представить без труда, что она могла быть зарезервирована для другого, чем он сам. Его личная миссия могла быть ограничена основанием философии, которая кладет конец «ментальной анархии». Этика и религия, которые должны были быть установлены на этой философии, чтобы положить конец моральной и политической анархии, были бы, в этом случае, работой одного из его преемников. Упорный труд и удача позволили Конту предпринять эту работу самому. Но даже в 1845 году он говорит, как «под святым влиянием г-жи де Во» он очень ясно видел свои две карьеры как различные и как одну, эти две карьеры, из которых вторая должна была трансформировать философию в религию, как первая изменила науку в философию.

Объектом настоящей работы является изучение философии Конта в собственном смысле слова, оставляя в стороне трансформацию этой философии в религию. Выбор, который мы таким образом делаем, не является произвольным, поскольку, чтобы оправдать его, у нас есть различие, формально установленное самим Контом, когда он допускает, что его философия и его религия могли быть работой двух разных лиц.

Возможно, спросят, в чем наша позиция отличается от позиции Литтре и «неполных позитивистов». Разницей, ответим мы, которая отделяет историческую от догматической точки зрения. Именно с последней точки зрения Литтре и его друзья отвергают «систематизацию чувств», субъективный метод и религию Человечества. Именно как позитивисты они связывают себя с первой половиной доктрины и исключают вторую половину. Но мы здесь работаем с исторической точки зрения, и историк, используя свое право определять границы своей работы, не имеет ничего исключать из доктрины, которую он излагает. На самом деле, далеко не утверждая вместе с Литтре, что вторая часть работы Конта ослабляет и противоречит первой, мы признали, что они обе образуют целое, план которого он набросал в своих ранних трудах, и что он не был неправ, взяв в качестве эпиграфа для своей «Системы позитивной политики» прекрасные слова поэта-философа: Что есть великая жизнь? Мысль юности, исполненная в зрелые годы.

Но тогда почему изучать только первую из двух карьер, почему не уважать целостность того целого, которое, по нашему мнению, Литтре не должен был игнорировать? — Мы уважаем его, ибо мы не исключаем произвольно из доктрины ни одну из частей, которые Конт включил в нее. Если мы делаем философию в собственном смысле единственным объектом этого исследования, в нем мы всегда будем иметь перед нашими умами идею большего целого, в которое Конт поместил ее. Только при этом условии наше исследование будет точным. Но как только это условие выполнено, мы не считаем, что превышаем наше право, концентрируя наше усилие на философии.

Существует два разных способа концепции истории доктрины. Историк может поместить себя точно в ментальную позицию философа, которого он изучает, и передумать вслед за ним его ведущие идеи, как он действительно должен делать; но далее, он может судить, так же как сам философ, о соответствующей важности проблем, не позволяя себе различать, что является второстепенным, а что существенным. Историческая работа тогда принимает форму «монографии» или «интеллектуальной биографии»; или же, стремясь проникнуть в сердце системы, чтобы постичь ее в ее принципах, историк может тем не менее поместить себя вне ее и выше ее и попытаться «ситуаировать» ее в общей эволюции философии. Тогда система лучше понимается в своей целостности, поскольку мы можем видеть ее отношения с предшествующими, современными и последующими доктринами. В то же время становится возможным отделить то, что представляет собой непреходящий философский интерес, от того, что имело лишь второстепенное или моментальное значение, хотя автор мог судить иначе. Чтобы заимствовать у Конта различие, которое он часто использует, первый из этих методов лучше подходит для эрудиции, второй — для истории.

Примененный к изучению его доктрины, первый метод заставил бы нас рассматривать позитивную философию вместе с ним как просто подготовительную к Религии Человечества, которая была первой и последней целью его усилий. Писатель должен, несомненно, отвести большое место этому «непременному преамбуле», этой великой фундаментальной работе, в которой Конт закладывает интеллектуальные основы своей политической и религиозной системы. Но он должен тем не менее подчинить ее этой системе и поставить в первый ряд «социальную реорганизацию», догмат, культ и режим Религии Человечества, установление духовной власти, фактически всю ту часть работы Конта, в которой он берет вновь «католическую программу Средних веков», уверенный в том, что выполнит ее лучше, чем когда-либо делал сам католицизм.

Однако не в этой части своего труда Конт проявляет себя наиболее оригинальным и не здесь его мысль оказалась наиболее плодотворной. Проблема «социальной реорганизации» принадлежит не только ему. Ее присутствие ощущалось, так сказать, в воздухе в то время, когда проходила молодость Конта. Общими стремлениями поколения, выросшего вместе с ним, были восстановление порядка и определение условий прогресса, установление отношений между этикой и политикой, а также создание новой религии на месте, которое, по-видимому, оставалось свободным после католицизма. «Система позитивной политики», которая претендует на удовлетворение этих стремлений, соответствует в системе Конта (при всех должных оговорках относительно содержания доктрин) тому, что школа Сен-Симона уже пыталась сделать до 1830 года. Она появилась на тридцать лет позже предыдущих попыток такого же рода, потому что Конт хотел основать свою «социальную организацию» на философии и морали, и потому что эти умозрительные усилия заняли большую часть его молодости и зрелости. Но фактически она возникла в первой трети века, что доказывается брошюрами, переизданными Контом. Когда она появилась в период между 1850 и 1857 годами, новое поколение, воспитанное в иных политических и социальных условиях, уделило ей лишь мимолетное внимание. Другие проблемы требовали внимания более настоятельно и нуждались в более неотложном решении. Философия истории больше не вызывала прежнего страстного интереса. Люди меньше стремились увидеть рождение новой религии, а католицизм доказал, что его жизнеспособность все еще очень сильна.

Поэтому ни гений Конта, ни меры предосторожности, которые, как он полагал, он принял, чтобы поставить свою «социальную реорганизацию» на рациональную основу, не могли уберечь ее от общей участи, которая рано или поздно постигает все подобные попытки. Несомненно, «Система позитивной политики» и другие работы второго периода творчества Конта полны справедливых и глубоких взглядов. Каким бы ни был предмет, над которым работал великий ум, всегда интересно и полезно увидеть, что размышления этого ума открыли в нем. Но, по сути, та часть его работы, которая для него была самой важной, далека от того, чтобы сохранять это положение в глазах историка.

Своей «Системой позитивной политики» Конт лишь представляет свое поколение. Своей философией в собственном смысле слова он является «репрезентативным человеком» всего своего столетия. Нужно ли это доказывать? Интеллектуальная история нашей эпохи свидетельствует об этом на каждом шагу. Из всех систем, зародившихся во Франции в XIX веке, только эта нашла отклик за пределами границ и оставила глубокий след у зарубежных мыслителей. Философия Конта была поначалу встречена в Англии и Голландии даже с большей симпатией, чем во Франции. Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер, Джордж Льюис, Джордж Элиот и многие английские философы и писатели черпали из нее в той или иной степени свое вдохновение. По сей день ее защищают люди большого таланта в Англии. Правда, ни один немецкий философ не имел таких личных отношений с Контом, как Джон Стюарт Милль, но, по сути, в течение тридцати лет позитивный дух постепенно завоевывал позиции в немецких университетах. Чтобы убедиться в этом, достаточно увидеть, как в них оттесняется метафизика, и проследить направления, в которых преподаются моральные и социальные науки. В латинских странах обоих полушарий влияние Конта проявилось с еще большей силой: в Испании, Португалии, Южной Америке; есть свои позитивистские общества и в Северной Америке. Еще при жизни Конт нашел там некоторых из своих самых преданных учеников. Во Франции главными «проводниками» позитивистской философии стали работы двух писателей, которые в свое время были наиболее любимы публикой; Ренан и Тэн, хотя они и не были позитивистами, возможно, сделали для распространения идей и метода Конта больше, чем Литтре и все остальные позитивисты вместе взятые.

Правда, Тэн многим обязан Спинозе и Гегелю, и еще больше Кондильяку. Среди своих современников он, по-видимому, особенно связан с Джоном Стюартом Миллем и Спенсером. Но через них он восходит именно к Конту, и именно там мы находим истоки большинства его ведущих идей. Его концепция истории литературы, критики, философии искусства, одним словом, его стремление привнести в изучение моральных наук метод, используемый в естественных науках, — все это главным образом заимствовано у Огюста Конта. «История английской литературы» — это, в некотором смысле, применение позитивной теории, согласно которой эволюция искусств и литератур управляется необходимыми законами, составляющими ее солидарность с эволюцией морали, институтов и верований. Теория «момента» и «среды», которая является главной в работе Тэна, безусловно, не была неизвестна в XVIII веке. Но именно Конт обобщил ее, сблизив Ламарка с Монтескье; именно он преподал Тэну общее определение, одновременно биологическое и социальное, идеи «среды».

Ренан отзывался о Конте с крайней суровостью и не без некоторого пренебрежения. Однако он признавал, что впоследствии имя Конта станет одним из самых репрезентативных имен этого столетия, и сам он сильно ощутил его влияние. Мы, безусловно, должны учитывать все другие французские и иностранные источники, из которых этот ум, столь гибкий и столь широкий, черпал вдохновение. Но разве не у Конта, наравне с Гегелем, он научился рассматривать историю как «священную науку человечества», ожидать от нее того, чего раньше требовали от теологии, трансформировать древние догматы провидения и оптимизма в веру в позитивную идею прогресса и, наконец, осознать, что истина и добро — это не неизменные и неподвижные реальности, а то, что реализуется постепенно усилиями сменяющих друг друга поколений?

Этих двух примеров будет достаточно, чтобы показать степень крайнего распространения, которой достиг позитивный дух.

Этот дух настолько тесно переплетен с общим мышлением нашего времени, что мы едва замечаем его, точно так же, как не обращаем внимания на воздух, которым дышим. История, роман и даже поэзия отразили его влияние и, будучи заряженными им, способствовали его распространению. Современная социология — это создание Конта; научная психология в определенной степени также берет начало от него. По всем этим признакам нетрудно сделать вывод, что позитивная философия выражает некоторые из наиболее характерных тенденций эпохи.

Поэтому мы сообразуемся с исторической реальностью, когда в трудах Конта обращаемся к той философии, которая составляет их наиболее оригинальную и до настоящего времени наиболее плодотворную и живую часть. Не имеет значения, что он сам рассматривал ее лишь как предварительную часть своей работы. Как часто умозрительные усилия, предпринятые великим мыслителем с целью установления практических выводов, оказывались более долговечными по своему интересу, чем сами эти выводы!

КНИГА I

ГЛАВА I ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

Согласно Конту, философия предназначена служить основой для морали, политики и религии. Она не является самоцелью, но средством для достижения цели, недостижимой иным путем. Если бы Конт считал возможным реорганизовать общество, не реорганизовав предварительно мораль, и реорганизовать мораль, не реорганизовав предварительно верования, он, возможно, не написал бы шесть томов «Курса позитивной философии», которые занимали его с 1830 по 1842 год. Он перешел бы прямо к тому, что представляло высший интерес.

Он рано пришел к убеждению, что кратчайший путь не будет лучшим. На его взгляд, любые попытки религиозной, моральной или политической реорганизации должны быть тщетными до тех пор, пока не произошла ментальная реорганизация. Поэтому он должен начать с новой философии. Будучи необходимой для социальной цели, которую преследует Конт, философия становится, по крайней мере временно, самоцелью.

Конт собирается попытаться реорганизовать верования, то есть заменить доказанной верой веру откровения, сила которой теперь исчерпана. Эта доказанная вера не будет иметь ничего общего с естественной религией XVIII века, которая в основе своей была лишь слабой и выродившейся формой веры в сверхъестественное. Под метафизическим облачением деизма мы все еще узнаем теологическое мышление. Напротив, доказанная вера будет иметь свое происхождение и свое оправдание в позитивной науке. Два слова «вера» и «демонстрация» кажутся противоречащими друг другу. Но противоречие лежит лишь на поверхности. Ибо мы все еще имеем дело с «верой», поскольку подавляющее большинство людей всегда будет вынуждено принимать на веру выводы позитивной философии.

Число людей, обладающих достаточным досугом и достаточной культурой, чтобы изучить эти выводы и вникнуть в их доказательства, всегда будет небольшим. Отношение остальных должно быть отношением подчинения и уважения. Но, отличаясь в этом пункте от религиозных догматов, которые человечество знало до сих пор, новая вера будет «доказанной». Она не будет содержать ничего, что не было бы установлено и проконтролировано научными методами, ничего, что выходит за пределы области относительного, ничего, что в любой момент не могло бы быть доказано уму, способному проследить демонстрацию.

Эта форма «веры» уже существует в случае большого числа научных истин. Так, все люди сегодня верят в теорию солнечной системы, которой мы обязаны Копернику, Галилею и Ньютону. Однако многие ли в состоянии понять доказательства, на которых покоится эта теория? Они знают, однако, что то, что здесь является для них делом веры, для других является делом науки, и было бы таковым в равной степени для них самих, если бы они прошли необходимые исследования. Вера, следовательно, означает здесь вовсе не добровольное отречение интеллекта перед лицом тайны, превосходящей его способность к пониманию, а подчинение факту, которое никоим образом не посягает на права разума. Не каждый человек способен в любой момент воспользоваться этим правом на критику. На практике Конт будет строго ограничивать его использование. Но в теории это право принадлежит всем людям и должно всегда оставаться неизменным. В конечном счете, законное существование доказанной веры покоится на следующем положении: «Если бы все умы были в состоянии изучить догматы этой веры, все без исключения поняли бы доказательство и согласились бы с ним».

Слова «убеждение» и «вера» не должны быть поняты превратно. В «реорганизации верований», которую он предпринимает, Конт заботится только о верованиях, поддающихся доказательству. Он здесь верен мысли Сен-Симона, который понимал «религию» главным образом как основу политической организации. Во всяком случае, в начале своей философской карьеры Конт не привносит в «веру» мистические, сентиментальные и неинтеллектуальные элементы, которые обычно подразумевает это слово и которые так часто противопоставляют его «разуму». Для Конта это слово означает то, во что человек верит относительно того, что может быть для него предметом знания. До сих пор эти верования излагали более или менее мифическое или метафизическое объяснение вселенной и человека, которому учили священники и философы. Но это больше не удовлетворяет человеческий ум. Постепенно позитивная наука, которая работает по совершенно иному плану, подменяет эти «объяснения» знанием законов явлений. С этого момента проблема для Конта ставится так: установить рациональными средствами систему общепринятых истин относительно человека, общества и мира.

Конт, таким образом, принимает как должное: 1-е, что «мнения», «верования» и «концепции», относящиеся к этим вопросам, сегодня являются «анархичными»; 2-е, что их естественное и нормальное состояние — быть «организованными».

Нет необходимости доказывать первую часть; достаточно одного взгляда на современное общество. Хаотичные тревожные движения, которые наполняют его беспокойством и ажитацией и которые, если наконец не будет установлена рациональная гармония, грозят его разрушением, вызваны не только политическими причинами. Они проистекают из морального беспорядка. А это, в свою очередь, проистекает из интеллектуального беспорядка, то есть из отсутствия принципов, общих для всех умов, и из отсутствия общепризнанных концепций и верований. Ибо для того, чтобы человеческое общество могло существовать, недостаточно определенной гармонии чувств или даже общих интересов среди его членов. Прежде всего необходим интеллектуальный консенсус, который находит выражение в совокупности общих верований.

Если, следовательно, общество является жертвой хронических беспорядков, которые политические средства кажутся бессильными излечить, у нас есть все основания полагать, что глубоко укоренившееся зло имеет свое происхождение в интеллектуальной дезорганизации. Все остальные беды — лишь симптомы. Это, согласно Конту, и есть в точности состояние современного общества. У него нет ни «интеллектуального», ни «духовного» правительства, и оно даже не чувствует в нем потребности. Умы людей не признают никакой общей дисциплины. Не осталось ни одного принципа, который не атаковала бы негативная и «коррозийная» критика. Индивид возводит себя в судью всего сущего — философии, этики, политики, религии. Мнение, которое он принимает чаще всего без какой-либо специальной квалификации для этого и в соответствии со своими страстями, всегда кажется ему имеющим такое же право на признание, как и мнения других людей. Он претендует на то, чтобы не быть подотчетным никому за свои мысли. И это рассеяние (позже Конт скажет «восстание») интеллектов — это то, что он называет состоянием анархии.