«Мир призраков: История и философия духов, привидений и т. д.»

Господин Сервен, генеральный адвокат и государственный советник, полностью доказывает из Ветхого и Нового Завета, из традиции, законов и истории, что есть прорицатели, заклинатели и колдуны, и опровергает тех, кто хотел бы утверждать обратное. Он показывает, что маги и те, кто использует чары, должны быть наказаны и преданы анафеме; но он добавляет, что никакое наказание не должно быть наложено до тех пор, пока не будут получены верные и очевидные доказательства; и это то, за чем должен строго следить парламент Парижа, из страха наказать сумасшедших вместо виновных лиц и принять иллюзии за реальность.

Парламент оставляет Церкви право налагать отлучение как на мужчин, так и на женщин, которые прибегают к чарам и которые верят, что ходят ночью на ночные собрания, чтобы там воздать почести дьяволу. Капитулярии королей рекомендуют пасторам наставлять верующих по предмету того, что называется шабашем; во всяком случае, они не приказывают, чтобы эти лица получали телесное наказание, а только чтобы они были разуверены и предотвращены от введения в заблуждение других таким же образом.

И на этом парламент останавливается, пока дело не идет дальше, чем просто введение в заблуждение; но когда оно доходит до того, чтобы причинить вред другим, короли часто приказывали судьям наказывать этих лиц штрафами и изгнанием. Ордонансы Карла VIII в 1490 году и Карла IX в Штатах Орлеана в 1560 году выражаются формально по этому пункту, и они были возобновлены королем Людовиком XIV в 1682 году. Третья статья этих ордонансов гласит, что если бы случилось, «что нашлись бы лица, достаточно злые, чтобы добавить нечестие и святотатство к суеверию, те, кто будет осужден в этих преступлениях, должны быть наказаны смертью».

Когда, следовательно, очевидно, что какое-то лицо причинило вред своему ближнему посредством дурных практик, парламент наказывает их сурово, вплоть до наказания смертью, сообразно древним Капитуляриям королевства и королевским Ордонансам. Боден, который писал в 1680 году, собрал большое количество декретов, к которым можно добавить те, которые преподобный отец ле Брюн сообщает, данные с того времени.

Он впоследствии рассказывает замечательный пример человека по имени Ок, который был приговорен к галерам 2 сентября 1687 года приговором Высокого суда правосудия в Пасси за то, что использовал дурные практики по отношению к животным и таким образом убил большое количество в Шампани. Ок умер внезапно, жалко и в отчаянии, после того как обнаружил, будучи пьяным от вина, лицу по имени Беатрис секрет, который он использовал, чтобы убить скот; он не был в неведении, что демон вызовет его смерть, чтобы отомстить за открытие, которое он сделал об этом заклинании.

Некоторые из сообщников этого несчастного человека были приговорены к галерам различными декретами; другие были приговорены к повешению и сожжению по приказу бальи Пасси 26 октября 1691 года, который приговор был подтвержден декретом парламента Парижа 18 декабря 1691 года. Из всего этого мы выводим, что парламент Парижа признает, что заклинания, которыми люди причиняют вред своим ближним, должны быть сурово наказаны; что дьявол имеет очень обширную власть, которую он слишком часто проявляет над людьми и животными, и что он проявлял бы ее чаще, и с большей обширностью и яростью, если бы он не был ограничен и задержан силой Бога и силой добрых ангелов, которые ставят границы его злобе. Святой Павел предупреждает нас облечься во всеоружие Божие, чтобы быть в состоянии противостоять козням дьявольским: ибо, добавляет он, «мы имеем брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных».

Примечания:

[139] Деян. xvi. 10.

[140] Стр. 31 и след.

[141] Capitular. R. xiii de Sortilegiis et Sorciariis, 2 col. 36.

[142] Капитулярии в 872, x. 2. кол. 230.

[143] Еф. vi. 12.

ГЛАВА X.

ИССЛЕДОВАНИЕ ДЕЛА ОКА, МАГА.

Господин де Сент-Андре, консультирующий врач при короле, в своем шестом письме против магии утверждает, что в деле Ока, которое было упомянуто, не было ни магии, ни колдовства, ни какой-либо операции демона; что ядовитое снадобье, которое Ок помещал в конюшни и с помощью которого он вызывал смерть скота, находившегося там, было не чем иным, как ядовитым составом, который своим запахом и распространением своих частиц отравлял животных и вызывал их смерть; требовалось только, чтобы эти снадобья были убраны, чтобы скот был в безопасности, или же держать скот подальше от конюшни, в которой был помещен яд. Трудность заключалась в обнаружении того, где эти ядовитые снадобья были спрятаны; пастухи, которые были авторами вреда, принимали все виды предосторожностей, чтобы скрыть их, зная, что их жизни в опасности, если они будут обнаружены.

Он далее отмечает, что эти «gogues» или отравленные снадобья теряют свои эффекты после определенного времени, если они не обновлены или не политы чем-то, чтобы оживить их и заставить бродить снова. Если бы дьявол имел какую-то долю в этом вреде, снадобье всегда обладало бы той же силой, и не было бы необходимости обновлять его и освежать его, чтобы восстановить его первоначальную силу.

Во всем этом господин де Сент-Андре предполагает, что если бы демон имел какую-то власть лишать животных их жизней или вызывать у них смертельные болезни, он мог бы делать это независимо от вторичных причин; что не будет легко предоставлено ему теми, кто держится того, что Бог один может давать жизнь и смерть абсолютной властью, независимо от всех вторичных причин и от любого естественного агента. Демон мог открыть Оку состав этого смертельного и ядовитого снадобья — он мог научить его его опасным эффектам, после чего яд действует естественным путем; он восстанавливается и возобновляет свою первоначальную силу, когда его поливают; он действует только на определенном расстоянии и согласно досягаемости корпускул, которые исходят из него. Все эти эффекты не имеют ничего сверхъестественного в них, и не должны быть приписаны демону; но вполне вероятно, что он внушил Оку пагубный замысел использовать опасное снадобье, которое несчастный человек знал, как составить, или состав которого был открыт ему злым духом.

М. де Сен-Андре продолжает и говорит, что в смерти Ока нет ничего, что следовало бы приписывать демону; это, по его словам, чисто естественный эффект, который не может происходить ни из какой иной причины, кроме ядовитых испарений, исходивших от отравленного состава в тот момент, когда его поднимали, и которые были перенесены к преступнику теми испарениями, что исходили от его собственного тела, пока он готовил этот состав и зарывал его в землю, где они и оставались, сохранившись на том месте, так что ни одно из них не рассеялось.

Эти испарения, исходящие от самого Ока, затем, освободившись, вернулись туда, откуда возникли, и увлекли за собой самые злокачественные и едкие частицы этого состава или зелья, которые подействовали на тело этого пастуха так же, как и на тела животных, которые их учуяли. Он подтверждает только что сказанное примером симпатического порошка, который воздействует на тело раненого человека посредством погружения в него малых частиц крови или гноя того раненого, на которого он наносится, каковые частицы увлекают за собой дух тех веществ, из которых он (порошок) состоит, и переносят их к ране.

Но чем больше я размышляю об этом мнимом испарении ядовитых эманаций, исходящих от отравленного состава, спрятанного в Пасси-ан-Бри, в шести лье от Парижа, которые, как предполагается, направляются прямиком к Оку, запертому в Турнель, будучи переносимыми животными испарениями, исходящими от тела этого преступника в то время, когда он готовил ядовитый состав и зарывал его в землю, задолго до того, как опасная смесь была обнаружена; чем больше я размышляю о возможности этих испарений, тем меньше я в них убежден. Мне хотелось бы иметь доказательства этой системы, а не примеры весьма сомнительных и крайне неопределенных эффектов симпатического порошка, которые не могут иметь места в рассматриваемом случае. Это значит доказывать темное темным, а неопределенное неопределенным; и даже если бы мы в целом допустили некоторые эффекты симпатического порошка, они не могли бы быть применимы здесь; расстояние между местами слишком велико, а время слишком продолжительно; и какая симпатия может быть найдена между ядовитым составом этого пастуха и его особой, чтобы он мог вернуться к тому, кто заключен в Париже, когда состав обнаружен в Пасси?

В отчете, составленном и напечатанном по поводу этого события, говорится, что пары вина, которое выпил Ок, испарились, и он, размышляя о том, что заставила его сделать Беатрис, начал волноваться, выл и жаловался самым странным образом, говоря, что Беатрис застала его врасплох, что это станет причиной его смерти и что он должен умереть в тот самый миг, когда Брас-де-Фер — другой пастух, которому Беатрис убедила Ока написать, чтобы тот убрал ядовитый состав, который он рассыпал по земле в Пасси, — заберет эту дозу. Он напал на Беатрис, которую хотел задушить; и даже подстрекал других преступников, находившихся с ним в тюрьме и приговоренных к галерам, дурно обращаться с ней из жалости, которую они испытывали к отчаянию Ока, который в момент, когда доза была убрана с земли, скончался в одно мгновение в странных конвульсиях, мечась, словно одержимый.

М. де Сен-Андре вновь попытался бы объяснить все это, предположив, что воображение Ока, пораженное мыслью о своей смерти, которая, как он был убежден, должна была наступить в момент, когда уберут яд, сыграла большую роль в его страданиях и смерти. Скольким людям, как известно, случалось умирать в то время, когда они воображали, что должны умереть, будучи пораженными мыслью о своей приближающейся кончине. Отчаяние и волнение Ока привели в беспорядок массу его крови, изменили гуморы, нарушили движение испарений и сделали их гораздо более восприимчивыми к действию паров, исходящих от ядовитого состава.

М. де Сен-Андре добавляет, что если дьявол и имел какое-то отношение к этому роду вредоносного колдовства, то это могло быть лишь следствием некоего договора, явного или молчаливого, согласно которому, как только яд будет убран, тот, кто его туда поместил, должен немедленно умереть. Но какая вероятность того, что человек, который должен был заключить этот договор с дьяволом, воспользовался бы таким условием, которое подвергло бы его жестокой и неизбежной смерти?

1. Мы можем ответить, что испуг может вызвать смерть; но невозможно, чтобы он произвел ее в точно заданное время, равно как и тот, кто впадает в пароксизм горя, не может сказать, что умрет в такой-то момент; момент смерти не находится во власти человека в подобных обстоятельствах.

2. Что столь порочный персонаж, как Ок, человек, который без всякого повода и ради удовлетворения своей недоброй воли убивает бесконечное число животных и причиняет огромный ущерб невинным людям, способен на величайшие эксцессы, может предаться злому духу посредством подразумеваемых или явных договоров и обязаться под страхом лишения жизни никогда не убирать состав, который он наложил на деревню. Он полагал, что ничем не рискует при этом условии, поскольку был волен убрать его или оставить, и было маловероятно, что он когда-либо легкомысленно подвергнет себя верной смерти. Что дьявол имел некоторое отношение к этому свойству ядовитого состава, весьма вероятно, если мы рассмотрим обстоятельства его действия, а также обстоятельства смерти и отчаяния Ока. Эта смерть — справедливое возмездие за его преступления и за его доверие к истребляющему ангелу, которому он себя предал.

Правда, находились самозванцы, слабые умы, разгоряченные воображения, невежественные и суеверные люди, которые принимали за черную магию и действия демона то, что было вполне естественным и являлось эффектом некой тонкости философии или математики, или даже иллюзией чувств, или секретом, который обманывает глаз и чувства. Но делать отсюда вывод, что магии вовсе не существует и что все, что о ней говорится, — это чистый предрассудок, невежество и суеверие, значит делать вывод о целом по частному и отрицать то, что истинно и достоверно, лишь потому, что нелегко отличить истинное от ложного, и потому, что люди не хотят утруждать себя исследованием причин. Гораздо легче отрицать все, чем приступать к серьезному изучению фактов и обстоятельств.

Примечания:

[144] М. де Сен-Андре, Письмо VI о предмете магии и т. д.

ГЛАВА XI.

МАГИЯ ЕГИПТЯН И ХАЛДЕЕВ.

Вся языческая древность говорит о магии и магах, о магических операциях и о суеверных, любопытных и дьявольских книгах. Историки, поэты и ораторы полны вещей, относящихся к этому предмету: одни верят в него, другие отрицают; одни смеются над ним, другие остаются в неуверенности и сомнении. Являются ли они злыми духами или обманщиками, самозванцами и шарлатанами, которые с помощью тонкостей своего искусства заставляют невежд верить, что определенные естественные эффекты производятся сверхъестественными причинами? Это тот пункт, в котором люди расходятся. Но в целом название магии и мага в наши дни принимается в одиозном смысле, как искусство, которое производит чудесные эффекты, кажущиеся выходящими за рамки обычного хода природы, и это посредством действия злого духа.

Автор знаменитой книги Еноха, которая имела столь большой успех и цитировалась некоторыми древними писателями[145] как вдохновенное Писание, говорит, что одиннадцатый из стражей, или тех ангелов, которые были влюблены в женщин, назывался Фармаций, или Фармакус; что он научил людей до потопа чарам, заклинаниям, магическим искусствам и средствам против чар. Святой Климент Александрийский в своих «Узнаваниях» говорит, что Хам, сын Ноя, получил это искусство с небес и обучил ему Мицраима, своего сына, отца египтян.

В Писании имя мага или волхва никогда не используется в хорошем смысле как обозначение философов, которые изучали астрономию и были сведущи в божественных и сверхъестественных вещах, за исключением упоминания о волхвах, пришедших поклониться Иисусу Христу в Вифлеем.[146] Везде в другом месте Писания осуждают и гнушаются магией и магами.[147] Они строго запрещают евреям обращаться к таким лицам и вещам. Они с отвращением говорят о Симоне и Елиме, известных магах, в Деяниях Апостолов;[148] и о магах фараона, которые подделывали своими иллюзиями истинные чудеса Моисея. Кажется вероятным, что израильтяне переняли привычку в Египте, где они тогда находились, консультироваться с такими лицами, поскольку Моисей запрещает им во многих различных местах и столь строго либо слушать их, либо полагаться на их предсказания.

Шевалье Маршам показывает совершенно ясно, что школа магии у египтян — самая древняя из всех известных в мире; что оттуда она распространилась среди халдеев, вавилонян, греков и персов. Святой Павел сообщает нам, что Ианний и Иамврий, знаменитые маги времен фараона, противились Моисею. Плиний отмечает, что в древности не было науки более прославленной или более почитаемой, чем магия: Summam litterarum claritatem gloriamque ex ea scientia antiquitùs et penè semper petitam.

Порфирий[149] говорит, что царь Дарий, сын Гистаспа, имел столь высокое представление об искусстве магии, что приказал выгравировать на мавзолее своего отца Гистаспа: «Что он был главой и учителем магов Персии».

Посольство, которое Валак, царь моавитян, отправил к Валааму, сыну Веора, жившему в горах Востока, по направлению к Персии и Халдее,[150] чтобы умолять его прийти и проклясть и предать смерти израильтян, угрожавших вторжением в его страну, показывает древность магии и магических суеверий той страны. Ибо скажут ли, что эти проклятия и наведения были эффектом вдохновения доброго Духа или делом добрых ангелов? Я признаю, что Валаам был вдохновлен Богом в благословениях, которые он даровал народу Господню, и в предсказании, которое он сделал о пришествии Мессии; но мы должны признать также крайнюю испорченность его сердца, его алчность и все то, на что он был бы способен, если бы Бог позволил ему следовать своей дурной склонности и вдохновению злого духа.

Диодор Сицилийский,[151] основываясь на предании египтян, говорит, что халдеи, жившие в Вавилоне и Вавилонии, были своего рода колонией египтян и что именно у последних мудрецы, или маги Вавилона, научились астрономии, которая принесла им такую известность.

Мы видим в книге Иезекииля,[152] как царь Вавилона, выступая против своих врагов во главе своей армии, останавливается на распутье и смешивает стрелы, чтобы узнать с помощью магического искусства и полета этих стрел, какой дорогой он должен идти. У древних этот способ вопрошания демона с помощью гадательных жезлов известен — греки называют его рабдомантией.

Пророк Даниил не раз говорит о магах Вавилона. Царь Навуходоносор, испугавшись во сне, послал за волхвами, или магами, прорицателями, гаруспиками и халдеями, чтобы истолковать сон, который он видел.

Царь Валтасар таким же образом созвал магов, халдеев и гаруспиков страны, чтобы объяснить ему значение слов, которые он увидел написанными на стене: Мене, Текел, Перес. Все это указывает на привычку вавилонян упражняться в магическом искусстве и консультироваться с магами, и на то, что это пагубное искусство было в большом почете среди них. Мы читаем у того же пророка об уловках, к которым прибегали жрецы, чтобы обмануть народ и заставить их поверить, что их боги живут, едят, пьют, говорят и открывают им скрытые вещи.

Я уже упоминал волхвов, пришедших поклониться Иисусу Христу; нет сомнения, что они пришли из Халдеи или соседней страны, но отличались от тех, о ком мы только что говорили, своим благочестием и тем, что изучали истинную религию.

Мы читаем в книгах путешествий, что суеверия, магия и очарование все еще очень распространены на Востоке, как среди огнепоклонников, потомков древних халдеев, так и среди персов, последователей Магомета. Святой Иоанн Златоуст послал в Персию святого епископа по имени Марута, чтобы тот заботился о христианах, находившихся в той стране; царь Издигерд, обнаружив его, отнесся к нему с большим вниманием. Маги, которые поклоняются и поддерживают вечный огонь, почитаемый персами как их главное божество, ревновали к этому и спрятали под землей вероотступника, который, зная, что царь должен прийти и воздать поклонение (священному) огню, должен был кричать из глубины своей пещеры, что царь должен быть лишен трона, потому что он почитает христианского священника как друга богов. Царь был встревожен этим и хотел отослать Маруту; но последний раскрыл ему обман жрецов; он приказал вскопать землю там, где был слышен голос человека, и там нашли того, от кого он исходил.

Этот пример, а также примеры вавилонских жрецов, о которых говорит Даниил, и некоторых других, которые ради удовлетворения своих беспорядочных страстей притворялись, что их Бог требует общества определенных женщин, доказывают, что то, что обычно принимается за эффект черной магии, производится лишь плутовством жрецов, магов, прорицателей и всякого рода лиц, которые злоупотребляют простотой и доверчивостью народа; я не отрицаю, что дьявол иногда принимает в этом участие, но гораздо реже, чем принято думать.

Примечания:

[145] Apud Syncell.

[146] Мф. iii. 1, 7, 36.

[147] Лев. xix. 31; xx.

[148] Деян. viii. 9; xiii. 8.

[149] Porph. de Abstinent. lib. iv. § 16. Vid. et Ammian. Marcell. lib. xxiii.

[150] Чис. xxiii. 1-3.

[151] Diodor. Sicul. lib. i. p. 5.

[152] Иез. xxi. 21.

ГЛАВА XII.

МАГИЯ СРЕДИ ГРЕКОВ И РИМЛЯН.

Греки всегда хвастались тем, что получили искусство магии от персов или бактрийцев. Они утверждают, что Зороастр сообщил его им; но когда мы хотим узнать точное время, когда жил Зороастр и когда он обучил их этим пагубным секретам, они сильно отклоняются от истины и даже от вероятности; одни помещают Зороастра за 600 лет до похода Ксеркса в Грецию, который произошел в 3523 году от сотворения мира и за 477 лет до Иисуса Христа; другие — за 500 лет до Троянской войны; третьи — за 5000 лет до той знаменитой войны; иные — за 6000 лет до того великого события. Некоторые верят, что Зороастр — это тот же самый Хам, сын Ноя. Наконец, другие утверждают, что было несколько Зороастров. Что кажется несомненно истинным, так это то, что поклонение множеству богов, как и магия, суеверия и оракулы, пришли от египтян и халдеев, или персов, к грекам, а от греков — к латинянам.

Со времен Гомера[153] магия была весьма распространена среди греков. Этот поэт говорит об исцелении ран и о крови, остановленной секретами магии и заклинаниями. Святой Павел, находясь в Эфесе, приказал сжечь там книги по магии и любопытным секретам, стоимость которых составляла сумму в 50 000 серебряных монет.[154] Мы уже сказали несколько слов о Симоне-маге и маге Елиме, известных из Деяний Апостолов.[155] Пиндар говорит,[156] что кентавр Хирон исцелил несколько заклинаний. Когда говорят, что Орфей спас из ада свою жену Эвридику, умершую от укуса змеи, они просто имеют в виду, что он исцелил ее силой чар.[157] Поэты использовали магические стихи, чтобы заставить любить себя, и они учили им других с той же целью; их можно увидеть у Феокрита, Катулла и Вергилия. Теофраст утверждает, что существуют магические стихи, которые излечивают ишиас. Катон упоминает (или повторяет) некоторые против вывихов.[158] Варрон признает, что есть некоторые, мощные против подагры.

Священные книги свидетельствуют, что заклинатели имеют секрет усыпления змей и очарования их, так что они никогда не могут ни укусить снова, ни причинить больше вреда.[159] Крокодил, это ужасное животное, боится даже запаха и голоса тентирийцев.[160] Иов, говоря о левиафане, которого мы считаем крокодилом, говорит: «Может ли заклинатель уничтожить его?»[161] И в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова: «Кто пожалеет заклинателя, укушенного змеей?»[162]

Всем известно, что рассказывается о марсах, народе Италии, и о псиллах, которые владели секретом очарования змей. Можно было бы сказать, говорит святой Августин,[163] что эти животные понимают языки марсов, столь послушны они их приказам; мы видим, как они выходят из своих пещер, как только марс заговорит. Все это может быть сделано, говорит тот же отец, только силой злобного духа, которому Бог позволяет осуществлять эту власть над ядовитыми рептилиями, прежде всего над змеей, как бы в наказание за то, что она сделала с первой женщиной. В самом деле, можно заметить, что ни одно животное не подвержено чарам и эффектам магического искусства более, чем змея.

Законы Двенадцати таблиц запрещают заговаривать урожай соседа, qui fruges excantâsset. Валерий Флакк цитирует авторов, которые утверждают, что когда римляне собирались осаждать город, они нанимали своих жрецов, чтобы вызвать божество, которое покровительствовало ему, обещая ему храм в Риме, либо подобный тому, что был посвящен ему в осажденном месте, либо в несколько большем масштабе, и что ему будет воздаваться надлежащее поклонение. Плиний говорит, что память об этих эвокациях сохраняется среди жрецов.

Если то, что мы только что рассказали, и то, что мы читаем у древних и современных писателей, хоть сколько-нибудь реально и производит приписываемые ему эффекты, нельзя сомневаться, что в этом есть нечто сверхъестественное и что дьявол имеет большую долю в этом деле.

Аббат Тритемий рассказывает о колдунье, которая с помощью определенных напитков превратила молодого бургундца в зверя.

Всем известна басня о Цирцее, которая превратила солдат или спутников Улисса в свиней. Мы знаем также басню о Золотом осле Апулея, которая содержит рассказ о человеке, превращенном в осла. Я привожу эти вещи лишь как то, чем они являются, то есть просто как поэтические вымыслы.

Но весьма вероятно, что эти вымыслы не лишены некоторого основания, подобно многим другим басням, которые содержат не только скрытый и моральный смысл, но и имеют некоторое отношение к событию, действительно историческому: например, то, что говорится о Золотом руне, похищенном Ясоном; о Деревянном коне, использованном, чтобы застать врасплох город Трою; о Двенадцати подвигах Геракла; о метаморфозах, описанных Овидием. Как бы сказочно ни выглядели эти вещи у поэтов, они, тем не менее, имеют свою историческую правду. И таким образом языческие поэты и историки переиначили и замаскировали истории Ветхого Завета и приписали Вакху, Юпитеру, Сатурну, Аполлону и Гераклу то, что рассказывается о Ное, Моисее, Аароне, Самсоне, Ионе и т. д.

Ориген, сочиняя против Цельса, предполагает реальность магии и говорит, что волхвы, пришедшие поклониться Иисусу Христу в Вифлеем, желая совершить свои привычные операции, не смогли добиться успеха, так как высшая сила предотвратила эффект и наложила молчание на демона; они искали причину и увидели в то же время божественный знак на небесах, откуда заключили, что это было Существо, о котором говорил Валаам, и что новый Царь, о рождении которого он предсказал, родился в Иудее, и немедленно решили идти и искать его. Ориген верит, что маги, согласно правилам своего искусства, часто предсказывают будущее и что их предсказания сопровождаются событием, если только сила Бога или сила ангелов не предотвращает эффект их заклинаний и не заставляет их замолчать.[164]

Примечания:

[153] Гомер, Илиада, IV.

[154] Деян. xix. 19.

[155] Деян. viii. 9; xiii. 8.

[156] Pind. Od. iv.

[157] Plin. I. 28.

[158] Cato de Rerustic. c. 160.

[159] Пс. lvii. Иер. vii. 17. Сир. x. 11.

[160] Plin. lib. viii. c. 50.

[161] Иов xl. 25.

[162] Сир. xii. 13. "Frigidus in pratis cantando rumpitur anguis." — Вергилий, Эклоги, viii. "Vipereas rumpo verbis et carmine fauces." — Овидий.

[163] Plin. lib. xxviii.

[164] Басни о Ясоне и многие другие того же класса, как говорит Фортуит Комес, имеют отношение к алхимии.

ГЛАВА XIII.

ПРИМЕРЫ, ДОКАЗЫВАЮЩИЕ РЕАЛЬНОСТЬ МАГИИ.

Святой Августин[165] отмечает, что не только поэты, но даже историки рассказывают, что Диомед, из которого греки сделали божество, не имел счастья вернуться в свою страну вместе с другими принцами, которые были при осаде Трои; что его спутники были превращены в птиц и что эти птицы имеют свое жилище в окрестностях храма Диомеда, который расположен недалеко от горы Гарганус; что эти птицы ласкают греков, которые приходят посетить этот храм, но набрасываются и клюют чужеземцев, которые прибывают туда.

Варрон, самый ученый из римлян, чтобы сделать это более правдоподобным, рассказывает то, что всем известно о Цирцее, которая превратила спутников Улисса в зверей; и то, что говорится об аркадийцах, которые, бросив жребий, переплывали определенное озеро, после чего превращались в волков и бегали в лесах, как другие волки. Если во время своей трансмутации они не ели человеческую плоть, то по прошествии девяти лет они переплывали то же озеро и принимали свой прежний облик.

Тот же Варрон рассказывает о неком Деменоте, что, отведав плоти ребенка, которого аркадийцы принесли в жертву своему богу Ликею, он также был превращен в волка, и десять лет спустя, приняв свою естественную форму, появился на Олимпийских играх и выиграл приз по кулачному бою.

Святой Августин свидетельствует, что в его время многие верили, что эти превращения все еще происходят, и некоторые лица даже утверждали, что испытали их на себе. Он добавляет, что, когда он был в Италии, ему рассказывали, что некоторые женщины давали сыр чужеземцам, которые останавливались в их домах, после чего эти чужеземцы немедленно превращались во вьючных животных, не теряя своего разума, и несли грузы, которые на них возлагали; после чего они возвращались в свое прежнее состояние. Он говорит, более того, что некий человек по имени Престанций рассказывал, что его отец, отведав этого магического сыра, оставался лежать в постели, и никто не мог разбудить его в течение нескольких дней, когда он проснулся и сказал, что был превращен в лошадь и возил провизию в армию; и вещь эта оказалась правдой, хотя ему это показалось лишь сном.

Святой Августин, рассуждая обо всем этом, говорит, что либо эти вещи ложны, либо настолько необычайны, что мы не можем верить им. Не подлежит сомнению, что Бог Своей всемогущей силой может делать все, что сочтет нужным, но что дьявол, который имеет духовную природу, не может делать ничего без разрешения Бога, чьи указы всегда справедливы; что демон не может изменить ни природу духа, ни тело человека, чтобы превратить его в зверя; но что он может воздействовать только на фантазию или воображение человека и убедить его, что он есть то, чем не является, или что он кажется другим не таким, какой он есть; или что он остается в глубоком сне и верит во время этого сна, что несет грузы, которые дьявол несет за него; или что он (дьявол) очаровывает глаза тех, кто верит, что видит их несомыми животными или людьми, превращенными в животных.

Если мы рассматриваем это только как изменение, возникающее из фантазии или воображения, как это происходит при расстройстве, называемом ликантропией, при котором человек верит, что превратился в волка или в любое другое животное, как Навуходоносор, который верил, что превратился в быка, и действовал в течение семи лет так, как если бы он действительно был превращен в это животное, то в этом не было бы ничего более чудесного, чем то, что мы видим у ипохондриков, которые убеждают себя, что они короли, генералы, папы и кардиналы; что они — снег, стекло, керамика и т. д. Подобно тому, кто, будучи один в театре, верил, что видит там актеров и восхитительные представления; или человеку, который вообразил, что все суда, прибывшие в порт Пирей, близ Афин, принадлежат ему; или, короче говоря, то, что мы видим каждый день во сне и что кажется нам очень реальным во время нашего сна. Во всем этом нет нужды прибегать к дьяволу, или к магии, очарованию или иллюзии; нет ничего выше естественного порядка вещей. Но то, что с помощью определенных напитков, определенных трав и определенных видов пищи человек может расстроить воображение и убедить другого, что он — волк, лошадь или осел, кажется более трудным для объяснения, хотя мы знаем, что растения, травы и медикаменты обладают большой властью над телами людей и способны расстроить мозг, конституцию и воображение. У нас слишком много примеров таких вещей.

Другое обстоятельство, которое, если оно истинно, заслуживает большого размышления, — это случай Аполлония Тианского, который, находясь в Эфесе во время великой чумы, опустошавшей город, обещал эфесянам прекратить мор в тот самый день, когда он говорил с ними, и который был днем его второго прибытия в их город. Он собрал их в театре и приказал им забить камнями до смерти бедного старика, покрытого лохмотьями, который просил милостыню. «Бейте, — кричал он, — этого врага богов! завалите его камнями». Они не могли решиться на это, ибо он вызывал их жалость и просил милосердия самым трогательным образом. Но Аполлоний настаивал на этом так сильно, что в конце концов они убили его и насыпали над ним огромную груду камней. Немного погодя он велел им убрать эти камни, и они увидят, что за животное они убили. Они нашли лишь большую собаку и убедились, что этот старик был лишь призраком, который очаровал их глаза и вызвал эпидемию в их городе.

Мы видим здесь пять примечательных вещей: 1-е. Демон, который вызывает чуму в Эфесе; 2-е. Этот же демон, который вместо собаки вызывает появление человека; 3-е. Очарование чувств эфесян, которые верят, что видят человека вместо собаки; 4-е. Доказательство магии Аполлония, который обнаруживает причину этой эпидемии; 5-е. И который заставляет ее прекратиться в заданное время.

Эней Сильвий Пикколомини, который впоследствии был Папой под именем Пия II, пишет в своей «Истории Богемии», что женщина предсказала солдату короля Вратислава, что армия этого принца будет изрублена в куски герцогом Богемии и что, если этот солдат хочет избежать смерти, он должен убить первого встречного на дороге, отрезать ему уши и положить их в карман; что мечом, которым он пронзил их, он должен начертить на земле крест между ног своей лошади; что он должен поцеловать его, а затем бежать. Все это молодой солдат исполнил. Вратислав дал битву, проиграл ее и был убит. Молодой солдат спасся; но, войдя в свой дом, он обнаружил, что это была его жена, которую он убил и пронзил своим мечом и чьи уши он отрезал.

Эта женщина была, таким образом, странно замаскирована и преображена, поскольку муж не мог узнать ее, а она не открылась ему в таких опасных обстоятельствах, когда ее жизнь была в опасности. Эти двое были, таким образом, по-видимому, магами; оба: и та, кто сделала предсказание, и другая, на ком оно было осуществлено. Бог допускает в этом случае три великих зла. Первая магиня советует убийство невинного человека; молодой человек совершает его на своей собственной жене, не зная ее; и последняя умирает в состоянии осуждения, поскольку с помощью секретов магии она сделала невозможным узнать себя.

У жены мясника из города Йена, в герцогстве Веймар в Тюрингии,[166] отказавшейся дать старухе телячью голову, за которую та предлагала очень мало, старуха ушла, ворча и бормоча. Через некоторое время после этого жена мясника почувствовала сильные боли в голове. Поскольку причина этого недуга была неизвестна искуснейшим врачам, они не могли найти от него лекарства; время от времени из левого уха этой женщины выходила субстанция, похожая на мозги, и поначалу предполагалось, что это ее собственный мозг. Но так как она подозревала ту старуху в том, что та навела на нее порчу из-за телячьей головы, они исследовали вещь более тщательно и увидели, что это были телячьи мозги; и что укрепило это мнение, так это то, что вместе с мозгами выходили осколки костей телячьей головы. Это расстройство продолжалось некоторое время; наконец, жена мясника была полностью исцелена. Это произошло в 1685 году. М. Гоффман, который рассказывает эту историю в своей диссертации «О власти демона над телами», напечатанной в 1736 году, говорит, что женщина, возможно, была еще жива.

Однажды привели к святому Макарию Египетскому добродетельную женщину, которая была превращена в кобылу пагубными искусствами мага. Ее муж и все те, кто видел ее, думали, что она действительно превращена в кобылу. Эта женщина оставалась три дня и три ночи, не пробуя никакой пищи, подходящей ни для человека, ни для лошади. Они показали ее жрецам того места, которые не могли применить никакого лекарства.

Затем они привели ее в келью святого Макария, которому Бог открыл, что она должна прийти; его ученики хотели отправить ее обратно, думая, что это кобыла. Они сообщили святому о ее прибытии и предмете ее путешествия. «Он сказал им: Вы сами настоящие животные, думая, что видите то, чего нет; эта женщина не изменена, но ваши глаза очарованы. В то же время он окропил святой водой голову женщины, и все присутствующие увидели ее в прежнем состоянии. Он дал ей поесть и отправил ее обратно целой и невредимой с ее мужем. Отправляя ее, святой сказал ей: Не уклоняйся от церкви, ибо это случилось с тобой за то, что ты пять недель не причащалась нашего Господа и не посещала богослужения».

Святой Илларион почти таким же образом исцелил силой святой воды молодую девушку, которую маг заставил самым яростным образом влюбиться в молодого человека. Демон, который овладел ею, громко кричал святому Иллариону: «Ты заставляешь меня терпеть самые жестокие мучения, ибо я не могу выйти, пока молодой человек, который заставил меня войти, не освободит меня, ибо я прикован под порогом двери медной полосой, покрытой магическими знаками, и паклей, которая ее окутывает». Тогда святой Илларион сказал ему: «Воистину, твоя сила очень велика, если ты позволяешь связать себя кусочком меди и маленькой ниткой»; в то же время, не позволяя убрать эти вещи из-под порога двери, он прогнал демона и исцелил девушку.

В том же месте святой Иероним рассказывает, что некий Италик, гражданин Газы и христианин, который выращивал лошадей для игр в цирке, имел соперника-язычника, который препятствовал и сдерживал лошадей Италика в их беге и придавал необычайную быстроту своим собственным. Италик пришел к святому Иллариону и рассказал ему о причине своего беспокойства. Святой рассмеялся и сказал ему: «Не лучше ли было бы отдать стоимость твоих лошадей бедным, чем использовать их в таких упражнениях?» «Я не могу поступать как хочу, — сказал Италик; — это общественная служба, которую я исполняю, потому что не могу иначе, и как христианин я не могу применять дурные методы против тех, что используются против меня». Братья, которые присутствовали, заступились за него; и святой Илларион дал ему глиняный сосуд, из которого он пил, наполнил его водой и велел ему окропить ею своих лошадей. Италик не только окропил своих лошадей этой водой, но также свою конюшню и колесницу целиком; и на следующий день лошади и колесница этого соперника остались далеко позади его собственных; что заставило народ кричать в театре: «Марнас исчез — Иисус Христос побеждает!» И эта победа Италика привела к обращению нескольких человек в Газе.

Скажут ли, что это лишь эффект воображения, предубеждения или плутовства ловкого шарлатана? Как можно убедить пятьдесят человек, что женщина, которая присутствует перед их глазами, может быть превращена в кобылу, предполагая, что она сохранила свой собственный естественный облик? Как случилось, что солдат, упомянутый Энеем Сильвием, не узнал свою жену, которую он пронзил своим мечом и чьи уши он отрезал? Как Аполлоний Тианский убедил эфесян убить человека, который на самом деле был лишь собакой? Как он узнал, что эта собака, или этот человек, был причиной эпидемии, которая поразила Эфес? Значит, весьма вероятно, что злой дух часто действует на тела, на воздух, землю и на животных и производит эффекты, которые кажутся выше власти человека.

Говорят, что в Лапландии есть школа магии и что отцы посылают туда своих детей, будучи убежденными, что магия необходима им, чтобы они могли избежать попадания в сети своих врагов, которые сами являются великими магами. Они передают фамильных демонов, чьими услугами они повелевают, по наследству своим детям, чтобы те могли использовать их для победы над демонами других семей, которые враждебны их собственным. Они часто используют определенного рода барабан для своих магических операций; например, если они хотят узнать, что происходит в чужой стране, один из них бьет в этот барабан, помещая на него в той части, где изображен образ солнца, количество оловянных колец, соединенных вместе цепочкой из того же металла; затем они ударяют по барабану раздвоенным молотком, сделанным из кости, так что эти кольца движутся; в то же время они отчетливо поют песню, называемую лапландцами Йонк; и все те из их народа, кто присутствует, мужчины и женщины, добавляют свои собственные песни, время от времени произнося название места, откуда они желают получить новости.

Лапландец, пробив в барабан некоторое время, помещает его себе на голову определенным образом и падает прямо неподвижно на землю, без всяких признаков жизни. Все мужчины и все женщины продолжают петь, пока он не придет в себя; если они перестают петь, человек умирает, что случается также, если кто-то пытается разбудить его, прикоснувшись к его руке или ноге. Они даже отгоняют от него мух, которые своим жужжанием могли бы разбудить его и вернуть к жизни.

Когда он приходит в себя, он отвечает на вопросы, которые ему задают относительно места, где он был. Иногда он не просыпается в течение двадцати четырех часов, иногда больше, иногда меньше, в зависимости от расстояния, которое он прошел; и в подтверждение того, что он говорит, и расстояния, которое он прошел, он приносит из того места, куда был послан, требуемый от него знак: нож, кольцо, обувь или какой-либо другой предмет.[167]

Те же лапландцы используют этот барабан также, чтобы узнать причину какой-либо болезни или лишить своих врагов жизни или силы. Более того, среди них есть определенные маги, которые держат в своего рода кожаной сумке для дичи магических мух, которых они время от времени выпускают против своих врагов или против их скота, или просто чтобы поднять бури и ураганы. У них есть также своего рода дротик, который они мечут в воздух и который вызывает смерть любого, на кого он падает. У них есть также своего рода маленький шарик, называемый тире, почти круглый, который они посылают таким же образом против своих врагов, чтобы уничтожить их; и если по несчастью этот шарик попадет по пути в какого-либо другого человека или какое-либо животное, он неизбежно вызовет его смерть.

Кто может быть убежден, что лапландцы, которые продают попутные ветры, поднимают бури, рассказывают о том, что происходит в отдаленных местах, куда они отправляются, как они говорят, в духе, и приносят вещи, которые они там нашли, — кто может убедить себя, что все это делается без помощи магии? Было сказано, что в случае с Аполлонием Тианским они ухитрились убрать человека, всего грязного и деформированного, и поставить на его место собаку, которую забили камнями, или же они подменили мертвую собаку. Все это потребовало бы огромной подготовки и было бы очень трудно осуществить на глазах у всех людей: возможно, было бы лучше отрицать факт целиком, который, безусловно, выглядит очень сказочно, чем прибегать к таким объяснениям.

Примечания:

[165] Aug. de Civit. Dei, lib. xviii. c. 16-18.

[166] Frederici Hoffman, de Diaboli Potentia in Corpora, p. 382.

[167] См. John Schesser, Laponia, напечатано во Франкфурте в 4-ю, 1673 г., гл. xi. под названием De sacris Magicis et Magia Laponia, p. 119 и далее.

ГЛАВА XIV.

ЭФФЕКТЫ МАГИИ СОГЛАСНО ПОЭТАМ.

Если бы мы верили тому, что говорят поэты об эффектах магии и тому, что маги хвастаются способностью совершать своими заклинаниями, ничто не было бы более чудесным, чем их искусство, и мы были бы обязаны признать, что сила демона была значительно проявлена этим. Плиний[168] рассказывает, что Аппиан вызвал дух Гомера, чтобы узнать от него, какая была его страна и кто были его родители. Филострат говорит,[169] что Аполлоний Тианский отправился к гробнице Ахиллеса, вызвал его тени и умолял их заставить фигуру этого героя появиться перед ним; гробница задрожала, и впоследствии он увидел молодого человека, который поначалу казался около пяти локтей, или семи футов с половиной в высоту, — после чего призрак расширился до двенадцати локтей и показался необычайной красоты. Аполлоний задал ему несколько легкомысленных вопросов, и так как молодой человек непристойно шутил с ним, он понял, что тот одержим демоном; этого демона он изгнал и исцелил молодого человека. Но все это сказочно.

Лактанций,[170] опровергая философов Демокрита, Эпикура и Дикеарха, которые отрицали бессмертие души, говорит, что они не осмелились бы отстаивать свое мнение перед магом, который силой своего искусства и своими заклинаниями владел секретом вызова душ из Аида, заставляя их появляться, говорить, предсказывать будущее и давать определенные знаки своего присутствия.

Святой Августин,[171] всегда осмотрительный в своих решениях, не осмеливается произнести, обладают ли маги силой вызывать души святых силой своих заклинаний. Но Тертуллиан[172] смелее и утверждает, что никакое магическое искусство не имеет силы вызвать души святых из их покоя; но что все, что могут сделать некроманты, — это вызвать некоторые призраки с заимствованным обликом, которые очаровывают глаза и заставляют тех, кто присутствует, верить, что это реальность, которая является лишь видимостью. В том же месте он цитирует Гераклия, который говорит, что насамоны, народ Африки, проводят ночь у гробниц своих близких родственников, чтобы получить оракулы от последних; и что кельты, или галлы, делают то же самое в мавзолеях великих людей, как рассказывает Никандр.

Лукан говорит,[173] что маги своими заклинаниями вызывают гром в небесах, неведомый Юпитеру; что они срывают луну с ее сферы и низвергают ее на землю; что они нарушают ход природы, продлевают ночи и укорачивают дни; что вселенная послушна их голосу и что мир как бы остывает, когда они говорят и повелевают.[174] Они были настолько убеждены, что маги обладают силой заставить луну спуститься с неба, и они настолько истинно верили, что она вызывается магическим искусством всякий раз, когда она затмевалась, что они производили большой шум, ударяя по медным сосудам, чтобы голос, произносивший заклинания, не достиг ее.[175]

Эти популярные мнения и поэтические вымыслы не заслуживают доверия, однако они демонстрируют силу предрассудков.[176] Утверждают, что даже в наши дни персы полагают, будто помогают луне во время затмения, неистово ударяя в медные сосуды и поднимая великий шум.

Овидий[177] приписывает магическим чарам вызов адских сил и их изгнание обратно в преисподнюю, а также управление бурями, штормами и возвращение ясной погоды. Ей же приписывали способность превращать людей в зверей с помощью определенных трав, свойства которых им известны.[178]

Вергилий[179] говорит о змеях, усыпленных и околдованных магами. А Тибулл рассказывает, что видел, как чародейка низводит звезды с небес и отводит удар молнии, готовой поразить землю, — и что она открывала землю и заставляла мертвых выходить из своих гробниц.

Поскольку эта тема допускает поэтические украшения, поэты соревновались друг с другом в стремлении приукрасить ими свои страницы, вовсе не будучи убежденными в истинности своих слов; они первыми посмеялись бы над этим, если бы представился случай, как и самые серьезные и мудрые мужи древности. Но ни князья, ни священники не утруждали себя тем, чтобы разубедить народ или разрушить его предрассудки на сей счет. Языческая религия допускала их, более того, санкционировала их, и часть ее практик основывалась на подобных суевериях.

Примечания:

[168] Plin. lib. iii. c. 2.

[169] Philost. Vit. Apollon.

[170] Lactant. lib. vi. Divin. Instit. c. 13.

[171] Aug. ad Simplic.

[172] Tertull. de Animâ, c. 57.

[173] Lucan. Pharsal. lib. vi. 450, et seq.

[174] "Cessavere vices rerum, dilataque longa, Hæsit nocte dies; legi non paruit æther; Torpuit et præceps audito carmine mundus; Et tonat ignaro cœlum Jove."

[175] "Cantat et e curro tentat deducere Lunam Et faceret, si non æra repulsa sonent." Tibull. lib. i. Eleg. ix. 21.

[176] Pietro della Valle, Voyage.

[177] ".... Obscurum verborum ambage nervorum Ter novies carmen magico demurmurat ore. Jam ciet infernas magico stridore catervas, Jam jubet aspersum lacte referre pedem. Cùm libet, hæc tristi depellit nubila cœlo; Cùm libet, æstivo provocat orbe nives." Ovid. Metamorph. 14.

[178] "Naïs nam ut cantu, nimiumque potentibus herbis Verterit in tacitos juvenilia corpora pisces."

[179] "Vipereo generi et graviter spirantibus hydris Spargere qui somnos cantuque manque solebat,"

ГЛАВА XV.

О ЯЗЫЧЕСКИХ ОРАКУЛАХ.

Если бы было хорошо доказано, что оракулы языческой древности были делом рук злого духа, мы могли бы привести более реальные и осязаемые доказательства явления демона среди людей, чем эти хваленые оракулы, которые давались почти в каждой стране мира, среди народов, считавшихся мудрейшими и просвещеннейшими, таких как египтяне, халдеи, персы, сирийцы, даже евреи, греки и римляне. Даже самые варварские народы не были лишены своих оракулов.

В языческой религии не было ничего, что ценилось бы выше или чем хвалились бы с большим самодовольством.

Во всех своих великих начинаниях они прибегали к оракулу; им решались важнейшие дела между городами или провинциями. Способ, которым давались оракулы, не везде был одинаков. Говорят,[180] что бык Апис, культ которого был издревле установлен в Египте, давал свои оракулы, принимая пищу из рук того, кто к нему обращался. Если он принимал ее, говорят, это считалось добрым предзнаменованием; если отказывался — дурным знамением. Когда это животное появлялось на публике, его сопровождала толпа детей, распевавших гимны в его честь; после чего эти мальчики преисполнялись священного энтузиазма и начинали предсказывать будущие события. Если бык спокойно входил в свое стойло, это был счастливый знак;[181] если выходил — наоборот. Такова была слепота египтян.

В Египте были и другие оракулы:[182] например, Меркурия, Аполлона, Геркулеса, Дианы, Минервы, Юпитера Аммона и т. д., к последнему из которых обращался Александр Великий. Но Геродот отмечает, что в его время не было ни жрецов, ни жриц, которые изрекали бы оракулы. Они основывались на определенных предзнаменованиях, которые извлекались по жребию, или на движениях статуй богов, или на первом голосе, который слышали после обращения. Павсаний говорит,[183] что тот, кто вопрошает, шепчет на ухо Меркурию то, что хочет узнать, затем затыкает уши, выходит из храма, и первые слова, которые он слышит от первого встречного, считаются ответом бога.

Греки признают, что получили от египтян как имена своих богов, так и свои древнейшие оракулы; среди прочих — оракул в Додоне, к которому уже часто обращались во времена Гомера,[184] и который произошел от оракула Юпитера в Фивах: ибо египетские жрецы рассказывали, что две жрицы этого бога были похищены финикийскими купцами, которые продали их, одну в Ливию, а другую в Грецию.[185] Жители Додоны рассказывали, что две черные голубки прилетели из египетских Фив — та, что остановилась в Додоне, села на бук и членораздельным голосом объявила, что боги желают, чтобы в этом месте был установлен оракул Юпитера; а другая, улетев в Ливию, основала там оракул Юпитера Аммона. Эти истоки, безусловно, весьма легкомысленны и сказочны. Оракул в Дельфах более поздний и более знаменитый. Фемоноя была первой жрицей Дельф и начала свою деятельность во времена Акрисия, за двадцать семь лет до Орфея, Мусея и Лина. Говорят, что она была изобретательницей гекзаметра.

Но я думаю, что могу заметить следы оракулов в Египте со времен патриарха Иосифа и со времен Моисея. Евреи прожили в Египте 215 лет и, чрезвычайно размножившись там, начали формировать отдельный народ и некое подобие республики. Они прониклись вкусом к церемониям, суевериям, обычаям и идолопоклонству египтян.

Иосиф считался искуснейшим прорицателем и величайшим толкователем снов в Египте. Верили, что он извлекает свои оракулы из осмотра жидкости, которую наливал в свою чашу. Моисей, чтобы излечить евреев от их склонности к идолопоклонству и суевериям Египта, предписал им законы и церемонии, которые способствовали его замыслу; первые — диаметрально противоположные египетским; вторые — имеющие некоторое внешнее сходство с их, но отличающиеся как по своей цели, так и по обстоятельствам.

Например, египтяне привыкли обращаться к прорицателям, магам, толкователям снов и авгурам; все это запрещено евреям Моисеем под страхом сурового наказания; но чтобы у них не было повода жаловаться, что их религия не дает им средств для обнаружения будущих событий и скрытых вещей, Бог, с достойным благоговейного восхищения снисхождением, даровал им Урим и Туммим, или Учение и Истину, которыми первосвященник был наделен согласно ритуалу в главных религиозных церемониях, и посредством которых он изрекал оракулы и открывал волю Всевышнего. Когда были сооружены ковчег завета и скиния, Господь, вопрошаемый Моисеем,[186] давал свои ответы из-за двух херувимов, помещенных на крышке ковчега. Все это, по-видимому, внушает мысль, что со времен патриарха Иосифа в Египте существовали оракулы и прорицатели, и что евреи обращались к ним.

Бог обещал своему народу воздвигнуть среди них пророка,[187] который возвестит им Его волю: на самом деле, мы видим почти во все века среди них пророков, вдохновленных Богом; и истинные пророки яростно упрекали их за нечестие, когда вместо того, чтобы прийти к пророкам Господним, они шли вопрошать чужеземные оракулы[188] и божества, столь же бессильные и нереальные.

Мы уже говорили ранее о терафимах Лавана, об идолах или мнимых оракулах Михи и Гедеона. Царь Саул, который, по-видимому, по совету Самуила истребил прорицателей и магов в земле Израильской, в последней войне пожелал вопросить Господа, который не ответил ему. Тогда он обратился к ведьме, которая пообещала ему, что вызовет для него Самуила. Она сделала это или притворилась, что сделала, ибо это дело представляет много трудностей, в которые мы здесь не будем вдаваться.

Тот же Саул, вопросив Господа в другом случае, чтобы узнать, должен ли он преследовать филистимлян, которых только что разбил, также не получил ответа,[189] потому что его сын Ионафан отведал немного меда, не зная, что царь запретил своему войску пробовать что-либо до полного разгрома врагов.

Молчание Господа в определенных случаях и Его отказ отвечать иногда, когда к Нему обращались, являются очевидным доказательством того, что Он обычно отвечал и что они были уверены в получении наставлений от Него, если только не создавали к тому препятствий каким-либо неугодным Ему действием.

Примечания:

[180] Plin. lib. viii. c. 48.

[181] Herodot. lib. ix.

[182] Vide Joan. Marsham, Sæc. iv. pp. 62, 63.

[183] Pausan. lib. vii. p. 141.

[184] Homer, Iliad, xii. 2, 235.

[185] Herodot. lib. ii. c. 52, 55.

[186] Exod. xxv. 22.

[187] Deut. xviii. 13.

[188] 2 Kings i. 2, 3, 16, &c.

[189] 1 Sam. xiv. 24.

ГЛАВА XVI.

ДОСТОВЕРНОСТЬ ПРЕДСКАЗАННОГО СОБЫТИЯ НЕ ВСЕГДА ЯВЛЯЕТСЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ТОГО, ЧТО ПРЕДСКАЗАНИЕ ИСХОДИТ ОТ БОГА.

Моисей предвидел, что столь неуступчивый и суеверный народ, как израильтяне, не удовлетворится разумными, благочестивыми и сверхъестественными средствами, которые он добыл для них для обнаружения будущих событий, дав им пророков и оракула первосвященника. Он знал, что среди них появятся лжепророки и обольстители, которые будут пытаться своими иллюзиями и магическими секретами сбить их с пути; поэтому он сказал им:[190] «Если восстанет среди вас пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и притом скажет: "пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им", — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей».

Конечно, ничто так не вводит в заблуждение, как видеть, что предсказанное кем-либо сбывается.

«Возвестите, что произойдет в будущем», — говорит Исаия,[191] — «чтобы мы знали, что вы боги. Пусть они придут, пусть предскажут, что должно случиться, и что было в древности, и мы поверим им» и т. д. Idoneum testimonium divinationis, говорит Тертуллиан,[192] veritas divinationis. А святой Иероним:[193] «Confitentur magi, confitentur arioli, et omnis scientia sæcularis litteraturæ, præescientiam futurorum non esse hominum, sed Dei».

Тем не менее, мы только что видели, что Моисей признает, что лжепророки могут предсказывать события, которые произойдут. И Спаситель предупреждает нас в Евангелии, что в конце мира восстанут многие лжепророки, которые многих прельстят[194] — «и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». Таким образом, не успех события решает в пользу лжепророка, равно как и не отсутствие предсказаний, сделанных истинными пророками, доказывает, что они не посланы Богом.

Иона был послан предсказать разрушение Ниневии,[195] которое не произошло; и многие другие угрозы пророков не были приведены в исполнение, потому что Бог, тронутый покаянием грешников, отменил или смягчил свой прежний приговор. Покаяние ниневитян уберегло их от последнего несчастья.