«Путь: Журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и изучению оккультных наук, философии и арийской литературы»

Это не только врожденная и естественная тенденция души (Манас) выходить за пределы своего тела, чтобы найти материал, которым можно облечь жизнь, которой она хочет дать выражение. Душа (Манас) может и должна быть обучена делать это СОЗНАТЕЛЬНО.

Вы легко можете увидеть, что эта сила, которой обладают сознательно, даст своему обладателю силу творить магию.

И это ведет меня прямо к теме использования ароматов, запахов и т. д., с помощью которых можно создать подходящую атмосферу вокруг нас; атмосферу, благоприятную для природы духов.

Вы все помните великолепную сцену в «Занони» Бульвера, где Глиндон встречает Обитателя Порога. В этой сцене описана вся тайна ароматических паров, их влияние на человеческий разум и помощь, которую они предлагают проявлениям духов.

Короче говоря, величайшее значение имеет то, чтобы мы создавали правильную среду с помощью правильного вида эманаций или аур и атмосфер: «Что отдаем, то и получим!»

Потребовался бы том, чтобы рассказать религиозную, политическую, экономическую и галантную историю запахов и духов. Я упомяну лишь несколько примеров.

С глубокой древности мы находим, что жрецы использовали ароматические вещества. Почитатели света, зороастрийцы, пять раз в день возлагали духи на священное пламя, которое символизировало свет и жизнь. Греки были очень щедры в использовании амброзии и верили, что боги всегда появлялись в ароматных облаках. Вы все знаете важность дыма и духов в ритуалах, используемых в Мистериях и вокруг священного треножника, на котором покоились прорицательницы в Дельфах. Римляне почти зашли слишком далеко в использовании ладана и ароматических веществ. От классических народов обычай был заимствован Христианской Церковью. Было даже время, когда Римская Церковь владела большими поместьями на Востоке, посвященными исключительно выращиванию бальзамов и эссенций для использования в обрядах поклонения.

Но не только в религиозных практиках эти деликатные средства использовались для облегчения нисхождения духовных существ. По всему Востоку, даже по сей день, они используются в частной жизни для той же цели; не для простой роскоши, как некоторые люди хотят заставить нас поверить. Было очень уместно, что греки сжигали ароматические вещества во время своих пиров, и кто может оценить успокаивающее влияние на диких и воинственных римлян их прекрасного обычая ароматизировать свои ванны, спальни и кровати, и свои напитки. Совсем не похоже, что римляне были невежественны в отношении высокого духовного значения этих практик. Зачем им перед битвой помазывать римских орлов богатейшими духами, если они не думали, что это приятно богу войны и его последователям, если они не ожидали тем самым подготовить подходящую атмосферу для их нисхождения.

Я пропускаю современное использование этих вещей. Среди многих злоупотреблений, с которыми мы знакомы, сильный человеческий инстинкт утверждает себя повсюду. Мы ожидаем, например, что Молодость и Красота будут окружены сферой, благоухающей и возвышающей; и наши инстинкты верны в этом, ибо существует тесная параллель между чистотой и ароматическими запахами.

Истина, хорошо понятая, заключается в том, что Дух не действует непосредственно на Материю. Между ними всегда есть посредник. Кажется рациональным, что это должно быть так. Дух и Материя, будучи двумя полюсами одной и той же субстанции, нуждаются в промежуточном звене как точке соединения и обмена энергией.

Применяя этот общий закон к частностям перед нами, кажется наиболее естественным заключить, что Элементалы являются средой, посредством которой все наши духовные усилия направляются на Природу, и что ничего нельзя сделать без их вмешательства.

Но возникает также вопрос: как мы заставляем Элементалов выполнять эту работу для нас? С помощью каких средств мы влияем на них?

Оккультная Наука учит, что «чистые сердцем», те, кто, пройдя по «Пути», пришли к «свободе», могут простым ментальным усилием или протягиванием руки «делать эти вещи».

В свете этого учения я изложу несколько фактов, касающихся силы Разума и Руки.

(1) Произнесенное Слово состоит из мысли или идеи, которую мы хотим передать собеседнику, и (2) этой мысли, облеченной в форму, своего рода сосуд, с помощью которого мы посылаем мысль лететь через пространство. Эти два элемента являются главными факторами Слова.

Давайте теперь немного ближе рассмотрим каждый из этих двух факторов.

Когда животное в беде зовет другое, мы, человеческие существа, понимаем, что оно вкладывает свое желание или животную жизнь в звуки, которые исходят из этого горла, и другое животное отвечает инстинктивно, говорим мы совершенно правильно, ибо мы не думаем, что животные рассуждают о своих действиях.

Этот вид «языка», если его можно так назвать, не сильно отличается от языка человечества в целом. Весь язык, как он используется в обычной повседневной жизни, лишь немного выше по характеру, но не отличается по степени.

Язык — Слово — произносится, когда передается Идея или Духовная Жизнь. В истинном смысле мы только говорим или произносим Слово, когда Высшее находит канал в актуальный мир посредством наших голосовых органов.

Это и есть Слово! Теперь о его Форме. Откуда берется его материал? Ибо форма — это нечто субстанциальное. Недостаточно того, что архитектор имеет проект здания в своем уме, ему нужен реальный материал, чтобы возвести дом, если он должен быть реализован на актуальной стороне существования. Так же верно, как он добывает камни, дерево и т. д., так и нам нужны материальные субстанции, с помощью которых мы строим наши ментальные здания. Из какого мира мы черпаем эти субстанции? Из астральных или эфирных молекул! Из Монад!

Благодаря предустановленной гармонии подходящие монады собираются вокруг небесной идеи, которая начинает проявляться на нашем языке, когда мы произносим Слово. Так мысль обретает свою Форму.

До сих пор я говорил о мысли или идее, нисходящей, чтобы выразить себя на нашем языке, в то время как мы являемся лишь инструментами этой идеи. И почти всегда дело обстоит именно так. Мы не порождаем ни мысль, ни её форму. Мысль или Дух говорит через нас как через пассивных проводников. И всё же мы все знаем, как мы хвастаемся своими оракулами, своими пророками и провидцами, именно потому, что они действуют как пассивные проводники.

Но существует язык ещё более высокого порядка. Человек способен порождать мысль и управлять формой такой мысли. Адепты знают этот секрет, и они достигли этой силы, выйдя за пределы «обычных» законов жизни. Они не просто каналы для прилива и отлива мысли; они порождают мысль и управляют ею.

Первый закон Небес — это порядок. Поскольку мы знаем некоторые законы, согласно которым мы логически формулируем речь, то и та сфера снаружи (или внутри, если хотите), которая полна зародышей жизни, имеет свои законы. Поэтому адепты также следуют определённым правилам или законам, когда хотят породить мысль и её форму или управлять ими. В просторечии эти законы или методы называют заклинаниями или заговорами.

Прежде чем мы сможем сознательно творить заклинания или управлять духами и их энергиями, мы должны достичь состояния адепта, в котором он находится вне законов, управляющих, так сказать, поверхностью вещей. Но мы не можем прийти туда ни по большим дорогам, ни короткими путями. Мы должны пройти путь самоотречения и путь иллюзии.

Как можно войти в святилище храма с помощью грубой силы, так можно овладеть формулами и заклинаниями, которые творят чудеса, даже если мы не чисты умом и не сильны сердцем.

Будут ли формулы и заклинания в таких условиях полезны нам? Могут быть! А могут и нет! Они также могут привести нас к гибели. Нас учили, что они опаснее для нас, чем обнажённый меч в руках ребёнка. Ребёнок может случайно сделать какую-то полезную работу своим острым инструментом, но он может и погубить себя.

Из этого мы должны извлечь урок, что истинный путь, которому следует идти в отношении совершения чудес с помощью элементалов или элементарных духов, — это сначала достичь состояния адепта: научиться управлять жизнью и мыслью.

Если нам случится завладеть заклинаниями или заговорами, не зная их правильного применения — лучше не использовать их!

Но как нам достичь того состояния, которое только что было описано?

Я не могу определить этот путь или научить кого-либо, как это сделать, но я думаю, что этот путь должен быть очень похож на тот, который прошёл Господь Будда и которому сейчас следуют «Адепты».

Но, поскольку подготовка к совершению чудес не является нашей непосредственной обязанностью, нас предупреждали воздерживаться от подобных суетных занятий.

Нам гораздо лучше следовать указаниям, данным для нравственной жизни:

«Старайся приблизиться к мудрости и доброте настолько, насколько можешь в этой жизни. Не беспокой себя богами. Не тревожь себя любопытством или желаниями относительно какого-либо будущего существования. Ищи только плодов благородного пути самосовершенствования и самоконтроля». Это слова из буддийских священных текстов.

Не только умом мы можем управлять элементалами и элементарными духами. Рука является важнейшим элементом среди инструментов, используемых в оккультной науке.

Я не буду давать определение хиромантии, но опишу магнитные точки пальцев.

Задумывались ли вы когда-нибудь о руке? Обычно мы рассматриваем голову человека и оцениваем его по размеру мозга. Но мы пренебрегаем рукой. А ведь рука является таким же важным фактором в исполнении духовных актов, как и мозг.

Рука — это исполнительный орган динамико-мистических действий Духа человека. Через руку происходят его психосоматические операции, через неё изливается вся его духовно-психическая энергия, когда, например, её возлагают на больного.

Можно легко понять, что духовная активность духа человека завершается в действиях, и что почти все они выполняются рукой, но, вероятно, мало кому известно, что в исцелении, например, в руке существует особая физическая основа, от которой зависит целительная сила, а именно — тельца Пачини.

Прошло уже много лет (это было в 1830 и 1840 годах), как Пачини, врач из Пистойи, сделал своё открытие; но за исключением литературы, которую оно породило и которая известна лишь немногим учёным людям и нескольким библиотекарям крупных библиотек, о его открытии известно мало или почти ничего.

Пачини обнаружил во всех чувствительных нервах пальцев множество маленьких эллиптических беловатых телец. Он сравнил их с электрическими органами электрического ската и описал их как животные магнито-моторы, как органы животного магнетизма. Так же поступили Генле и Кёлликер, два немецких анатома, которые очень тщательно изучили и описали эти тельца.

В человеческом теле они в большом количестве встречаются в связи с нервами кисти, а также стопы. Почему бы им не быть в ступнях? Давайте вспомним ритмическое строение человеческого тела, особенно ступней, и станет ясно, почему они там находятся; экстатические танцы энтузиастов, способность сомнамбул не тонуть в воде или их умение использовать подошвы своих ног как органы восприятия, а также древнее искусство исцеления подошвами ног — все эти факты объясняют тайну.

Они встречаются в небольшом количестве на спинномозговых нервах и на сплетениях симпатической нервной системы, но никогда на нервах движения.

Они наиболее многочисленны на мелких нервных веточках и обычно расположены параллельно им, хотя часто под острым углом. Они более или менее овальные, иногда удлинённые и изогнутые. Они почти прозрачны, с беловатой линией, проходящей вдоль их оси. Тельца у человека имеют длину от одной двадцатой до одной десятой дюйма.

Они состоят из серии перепончатых капсул, числом от тридцати до шестидесяти и более, вложенных одна в другую. Внутри этих капсул находится единственное нервное волокно трубчатого типа, заключённое в ножку и проходящее к центральной капсуле, которую оно пересекает от конца до конца. Иногда капсулы соединены поперечными связками.

Анатомов интересуют эти тельца Пачини из-за нового аспекта, в котором они представляют составные части нервной трубки, помещённые в сердце системы концентрических перепончатых капсул с промежуточной жидкостью и лишённые того слоя, который они (анатомы) считают изолятором и защитником более потенциальной центральной оси внутри.

Этот аппарат, почти сформированный как вольтов столб, является инструментом для той особой жизненной энергии, более или менее известной всем изучающим как Животный Магнетизм.

Поскольку кошка в некотором роде знаменита во всём колдовстве, позвольте мне заметить, что в брыжейке кошки их можно увидеть в большом количестве невооружённым глазом как маленькие овальные зёрнышки, немного меньше семян конопли. Несколько штук было найдено у быка (символа священнического сана); но они отсутствуют у всех птиц, земноводных и рыб.

Хотя его открытие оспаривалось, с тех пор оно было подтверждено, а теория получила решительную поддержку. Эти органы являются благотворными средами, через которые действует Дух.

С незапамятных времён человеческая рука рассматривалась как жизненная точка таинственной магической силы, но только после открытия Пачини мы узнали её вместилище. Эти тельца и есть её вместилище. Не являются ли они, возможно, скоплениями таких монад, которые я описал, и, таким образом, средами, с помощью которых высшие духовные силы совершают свою работу?

Мы находим элементалов во всех формах существования как простые природные силы, полностью, по нашему восприятию, лишённые какой-либо самосознательной жизни; мы находим их также достигающими формы, очень близкой к человеческой. Нет веских причин против предположения, что они являются тем материалом, из которого мы формируем мысли, и тем более против того, чтобы считать их животворящими элементами в тельцах Пачини.

Давайте придерживаться теории, что во Вселенной не существует мёртвой или неодушевлённой силы. Каждый атом, сам по себе являющийся формой энергии, полон жизни и силы. Каждый атом в пространстве отражает Вселенское Я, которое есть:

Душа Вещей.

Я закончу свою статью несколькими словами, которые содержат практическую цель моей лекции.

(1) Монады, только что описанные, отражают ли они ауры, которые окружают нас сознательно или бессознательно, используются ли они как ментальная материя или расположены в тельцах Пачини на руке, являются физическими средами взаимодействия между элементариями и адептами.

Почему бы и нет! Если восточные адепты и западные медиумы обладают силой атомизировать «тело», сделать его самым малым из малых, войти, например, в алмаз, если они обладают силой увеличить «тело» до любых размеров; изменить полярность тела, сделать его самым лёгким из лёгких, как в хорошо известных феноменах левитации, почему бы элементариям, существующим в гораздо более благоприятных обстоятельствах, не быть способными войти в материю, войти в атомы, которые «содержат Солнце», и там, на время, направлять его жизненный принцип и его вселенские сферы к таким целям, которые они выберут, заставить его служить воле адепта или мага, который ищет помощи или просветления?

(2) Я утверждаю, что они делают это! И я выступаю за необходимость создания таких окружений из аур монад, которые облегчат и повысят уровень того, что обычно называют «Медиумизмом».

(3) Я выступаю за развитие способности души создавать образы, чтобы мы могли сознательно направлять и использовать взаимодействие с элементариями.

(4) Я хочу, чтобы знание о тельцах Пачини распространилось повсюду, чтобы мы могли возлагать руки на человечество и исцелять его недуги.

Я лично убеждён, что на этих путях изучения и поведения можно найти как «Свет, так и Жизнь».

Поэтический оккультизм.

НЕКОТОРЫЕ ПРИБЛИЗИТЕЛЬНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ОККУЛЬТНЫХ СКЛОННОСТЕЙ ПОЭТОВ.

IV.

Уитмен в своём коротком и замечательном стихотворении «Тому, кто был распят» очень ясно воспринимает истинность Махатмаства; существование людей, которые живут на более высоком плане, чем обычные смертные, и которые объединены в орден духовного братства. Стихотворение гласит:

My spirit to yours, dear brother,

Do not mind because many sounding your name do not understand you,

I do not sound your name, but I understand you,

I specify you with joy, O my comrade, to salute you, and to salute those who are with you, before and since, and those to come also,

That we all labor together transmitting the same charge and succession,

We few equals indifferent of lands, indifferent of times,

We, enclosers of all continents, all castes, allowers of all theologies,

Compassionaters, perceivers, rapport of men,

We walk silent among disputes and assertions, but reject not the disputers nor anything that is asserted,

We hear the bawling and din, we are reached at by divisions, jealousies, recriminations on every side,

They close peremptorily upon us to surround us, my comrade,

Yet we walk unheld, free, the whole earth over, journeying up and down till we make our ineffaceable mark upon time and the diverse eras,

Till we saturate time and eras, that the men and woman of races, ages to come, may prove brethren and lovers as we are.

Эти строки, сколь бы возвышенными они ни были, вероятно, будут сочтены почти богохульными многими нашими добрыми друзьями, которые, произнося его имя, не понимают его; которые, поклоняясь ему как единственному Богочеловеку, упустили из виду Бога в человеке, Христа, потенциальное развитие которого во всех людях было великим уроком, который пытался донести Назарянин. Они и не подозревают, что тот, чьё имя они произносят, возможно, ходит по земле сегодня, стремясь привести людей к свету, но презираемый и отвергаемый ими самими, потому что находится в неузнанном и странном обличье, в то время как те же старые истины снова попираются, поскольку им не хватает одобрения установленной власти.

Поэт, однако, показывает, что он, будучи слишком широким, чтобы ограничиваться одним именем, истинно понимает миссию Иисуса; он, со своими собственными великими учениями о всемирном братстве, презираемый и неправильно понятый из-за их непривычной формы, возвышается силой истин, которые вдохновляют его самого, до уровня, дающего ему право обращаться к основателю христианства как к товарищу. Он также видит, с прямотой, которая, вероятно, не приходила ни к одному другому современному поэту, что существует группа «Равных», работающих ради той же цели, «передающих то же поручение и преемственность» через все расы, через все века и дающих жизненную силу всем религиям. Свободное, непредвзятое отношение, которое должен сохранять тот, кто хочет расти к свету, выражено здесь с самой эффективной простотой, как и цель, к которой ОНИ стремятся — настолько насытить мир и все эпохи своими наставлениями, чтобы в конечном итоге поднять всё человечество к единству совершенного Братства.

Здесь имеется в виду истинное ментальное отречение, точно так же, как Кришна в Бхагавад-гите пытается учить Арджуну. Говоря о необходимости уединения в лесу, чтобы достичь совершенства, не тревожимого людьми, он говорит Арджуне, что истинный философ будет смотреть беспристрастным умом на все классы людей, на все системы мысли и все объекты чувств, почитая всех одинаково, поскольку все они едины в Высшем Духе, и этот дух найден в каждом, так что уединение в лесу не является необходимостью. Таким образом, Уитмен говорит, что он и все другие, разделяющие те же взгляды, безразличны к странам, временам, спорам или спорщикам, допускают все теологии, потому что они хорошо знают — как учит оккультизм, — что каждая теология и каждое утверждение — это одна грань великой Истины.

Результат такого состояния ума прекрасно изложен в строках, которые говорят, что среди крика и шума, достигаемого разделениями и ревностью со всех сторон, которые властно смыкаются вокруг нас, чтобы окружить и сковать нас, мы идём свободными, никем не удерживаемые, потому что мы утверждены на неизменной скале Истины. Это та невозмутимость, которую искали древние китайские философы, которые, будучи сами изучающими оккультизм, ценили это равновесие превыше всего.

В стихах Уитмена есть различные отрывки, которые намекают на восприятие, возможно, интуитивное, существования Учителей. Например, он говорит: «Я вижу безмятежное общество философов», а в «Песне о вращающейся Земле» есть строки:

“The workmanship of souls is by those inaudible words of the earth,

The masters know the earth’s words and use them more than audible words.”

И снова, ближе к концу того же стихотворения:

«Когда материалы все подготовлены и готовы, появятся архитекторы».

Мысль здесь идентична той, что в «Свете на Пути» (примечание к Правилу 21, Первый Раздел):

«Поэтому в Зале Учения, когда он способен войти туда, ученик всегда найдёт своего учителя».

И в следующем примечании:

«Когда ученик готов учиться, тогда он принят, признан, узнан. Это должно быть так; ибо он зажёг свою лампу, и она не может быть скрыта».

Рассматриваемое стихотворение завершается следующими возвышенными строками, которые содержат значимое утверждение одной из великих истин Оккультизма:

“I swear to you the architects shall appear without fail,

I swear to you they will understand you and justify you,

The greatest among them shall be he who best knows you, and encloses all and is faithful to all.

He and the rest shall not forget you, they shall perceive that you are not an iota less than they,

You shall be fully glorified in them.”

Трудно сказать, имеет ли поэт в виду, что эти архитекторы являются в одном смысле различными, изменчивыми смертными костюмами, которые человеческая монада принимала то тут, то там, во многих расах и местах, проходя через колесо перерождений. Когда он говорит, что архитекторы «поймут вас и оправдают вас», мы можем легко представить время, когда возрождённый человек, теперь способный видеть все свои иллюзорные выходы на сцену жизни в костюмах разнообразных личностей, может понять, что все эти различные воплощения были полностью оправданы потребностью в конкретном опыте, найденном в каждой новой жизни, и таким образом он сам прославлен и оправдан этими архитекторами, которые на самом деле были им самим.

Полное доказательство веры Уитмена в реинкарнацию можно найти в следующих строках из «Лицом на запад с берегов Калифорнии»:

Facing west from California’s shores,

Inquiring, tireless, seeking what is yet unfound,

I a child, very old, over waves, towards the house of maternity, the land of migrations, look afar,

Look off the shores of my Western sea, the circle almost circled;

For starting westward from Hindustan, from the vales of Kashmere,

From Asia, from the north, from the God, the sage, and the hero,

From the south, from the flowery peninsulas and the spice islands,

Long having wander’d since, round the earth having wander’d.

Now I face home again, very pleas’d and joyous.

(But where is what I started for so long ago?

And why is it yet unfound?)

На этот последний вопрос дан ответ в «Свете на Пути» (правило 12, § I.): «Ты войдёшь в свет, но никогда не коснёшься пламени». Я — это то, что мы ищем. Оно пребывает в сердце каждого смертного существа «меньше, чем зерно горчичное»; сердце — в Солнце — и теперь мы говорим о реальном сердце и реальном духовном солнце, которое «сейчас скрыто вазой золотого света» — (как говорят Упанишады) — Солнце в устах Брахмана, а Брахман — это Всё.

С. Б. Дж.

Индуистский символизм.

III.

Эта фигура представляет мистическое бракосочетание Брахмы с Парашакти. Последняя является божественным принципом интеллектуальной эманационной потенциальности или энергии и идеалом архетипической женственности. Шакти мыслится как женская часть энергии интеллектуальной, творческой силы и творческой мудрости Брахмы. Брахма здесь — истинный Пара-Брахма, а Пара-Шакти — истинная Пара-Сарасвати. Бесполое в Брахмане (средний род) здесь трансмутировано в мужскую или энергизирующую силу, как главный символический тип божественной эманационной, но имманентной, творческой силы, как мужской принцип идеального или Великого Андрогинного Человека или Макрокосма; и пылающее Солнце здесь изображено как пылающее солнечное лицо, представитель мужского активного божества, также называемого Пуруша. Шакти или Пара-Шакти, оплодотворяющая энергия и потенциальность мудрости Брахмана, носит на голове яркую огненно-пламенную корону или нимб.

Завеса, окружающая их, — это мистическая завеса, созданная идеацией вечной мысли вечного Ума. В левой руке солнечной фигуры, на первом пальце, несётся птица или, возможно, голубь, который призван символизировать полёт идеального творения из вечного Ума до появления того, что кажется нам реальным миром. В правой руке он держит край мистической завесы. На голове Майи — женщины — шапка в виде мирового яйца. Внизу, в тени сферического плаща Божественного рассвета, видно мировое яйцо, окружённое спиритуализирующим Анандой, змеем вечности, который, словно спящий и бездеятельный, подвешен вокруг яйца.

В Индии основными общими символами являются огонь и вода, солнце и луна, мужчина и женщина, бык и корова, линга и йони, лотос и священная смоковница (ficus indica). Лотос состоит из красного, белого и синего цветов; синий считается тем же, что и чёрный.

Исаак Майер.

«Свет на Пути».

«Душа человека бессмертна, и её будущее — это будущее того, чей рост и великолепие не имеют предела».

С крайней неуверенностью я решаюсь предпринять краткий комментарий или анализ книги, название которой стоит во главе этой статьи; не только из-за природы самой работы, но и потому, что она уже была дважды прокомментирована: один раз автором, и один раз очень учёным исследователем Восточной Литературы. Заметки автора, однако, были скорее расширением оригинального текста, чем комментарием в строгом смысле этого слова; в то время как целью второго аннотатора была скорее попытка показать тождественность доктрин, содержащихся в «Свете на Пути», с доктринами древней брахманической философии, чем дать природу этих доктрин самих по себе.

Цель этой статьи, напротив, состоит в попытке проанализировать схему Философии, в соответствии с которой была написана эта маленькая книга; другими словами, попытаться изложить интеллектуальный аналог духовных доктрин «Света на Пути». Неизбежно, что при таком переводе доктрины с духовного на интеллектуальный план, так сказать, интеллектуальный аналог должен быть ниже духовного оригинала. Чтобы уравновесить эту потерю, однако, верно и то, что интеллектуальный аналог может сделать духовный оригинал доступным для некоторых, чья склад ума не позволяет им оценить его напрямую. Именно в надежде, что это так, и была предпринята настоящая статья.

Начнём с того, что рассматриваемая работа указывает на возможное просветление Души и развитие высшей части нашей природы; и далее утверждает, что эти результаты не могут произойти до тех пор, пока не будет проведена и выиграна определённая битва: поэтому нам предстоит выяснить, что такое душа; какова природа битвы; каковы противоборствующие силы; и каковы результаты борьбы.

Комбатанты — это высшая природа, или Душа, с одной стороны; и низшая природа, или эгоизм, с другой. Высшая природа включает интеллектуальные, духовные и эстетические силы: то есть силы, которые имеют дело с восприятием истины, добра и красоты.

Чувство истины характерно проявляется в решении какой-либо сложной математической задачи или в успешном следовании какой-либо трудной цепочке рассуждений.

Чувство красоты проявляется в радости, с которой мы созерцаем великолепие славного заката.

Чувство добра проявляется в голосе одобряющей совести или в благоговении и восхищении, которые мы испытываем перед каким-либо богоподобным и благородным характером.

Неоспоримо, что интеллект может различать, что является, а что не является истинным, в пределах своей собственной области; эстетическая способность также может с уверенностью судить о наличии или отсутствии того качества, которое мы называем красотой.

Так же и моральная природа может без колебаний решить, что соответствует, а что не соответствует Праведности. Эти три силы высшей природы подлежат развитию, то есть в разные периоды они будут воспринимать качества красоты, истины и добра в разных объектах и в разной степени; но относительно реальности этих трёх качеств их голос всегда один и тот же.

Три силы воспринимают три гармонии, каждая в своей области; когда все три гармонично развиты, три гармонии воспринимаются как одна, и этой одной великой гармонии даются имена Вечного и Закона Божьего. Провидец древности, чувствуя в себе чувство Праведности, воскликнул: «Я буду радоваться в Вечном, и в Него я возложу своё упование». Когда силы высшей природы развиты, под всей временной дисгармонией и хаотическим беспорядком воспринимаются более глубокий порядок и более прочная гармония, постоянно действующие. Марк Аврелий имел восприятие глубокой духовной истины, когда писал заключительные предложения следующего высказывания.

«Инжир, когда он совсем созрел, раскрывается: и в спелых оливках само обстоятельство их близости к гниению придаёт плоду особую красоту, и склоняющиеся колосья, и пена, которая течёт из пасти диких кабанов, и многие другие вещи — хотя они далеки от того, чтобы быть красивыми, в определённом смысле — всё же, поскольку они происходят в ходе природы, имеют в себе красоту, и они радуют ум; так что если человек будет иметь чувство и более глубокое понимание относительно вещей, которые производятся во Вселенной, едва ли найдётся что-либо, что происходит в ходе природы, что не покажется ему, в некотором роде, расположенным так, чтобы доставлять удовольствие». То есть — во всех вещах, если бы мы только могли это воспринять, есть гармония Вечного.

Первая гармония, гармония истины, воспринимается научным материалистом; то есть он способен воспринимать царство Закона в физической Вселенной.

Художественная натура может воспринимать гармонию красоты в природе и искусстве.

Духовно настроенным воспринимается моральная гармония.

Отличительной чертой современной Цивилизации является то, что гармонии истины и красоты, Науки и Искусства воспринимаются и открыто признаются всеми, в то время как гармония Святости обходится молчанием и забвением. Цель Теософии, правильно понятой, — пробудить мир к обновлённому чувству гармонии Праведности.

Столько о высшей природе. Противостоя ей, стоит Эгоизм. Ибо там, где моральное чувство диктует мир и добрую волю всем людям, Эгоизм выдвигает эгоистичное требование на монополию всех благ, всех удовольствий, всех наслаждений. Первое наслаждение, которого требует Эгоизм, — это превзойти и доминировать над всеми другими Эгоизмами, которые, как ему кажется, он видит преследующими те же удовольствия, что и он сам. Отсюда команда: «Убей амбиции». Получив однажды это доминирование, «я» взывает к наслаждениям, как чувственным, так и сенсуальным, ко всем удовольствиям жизни. Отсюда необходимость команды «Убей желание жизни»; «я» также удерживается ленью от выполнения любых добрых вдохновений, которые могут снизойти сквозь густой туман, окружающий его, от высшей природы: против лени написано «Убей желание комфорта».

Но моральное чувство осуждает существование этого «я», этого центра силы, который не соответствует его восприятию Гармонии. Как только моральная природа начинает осознавать зло эгоизма, неизбежно возникает вопрос для решения: «Должна ли эта причина дисгармонии прекратиться или продолжаться?» Если решение принято в пользу её продолжения, произойдёт одно из двух. Либо, прежде чем моральная природа будет полностью парализована и атрофирована от пренебрежения — прежде чем сожжённая совесть будет полностью заглушена — будет осознан факт, среди невыразимой боли и печали, что «работать на себя — значит работать на разочарование»; и в этом случае моральная природа может, наконец, встретить своё развитие, и всё может быть хорошо; «слабое должно ждать своего роста, своего созревания, своей смерти, и это растение, которое живёт и растёт сквозь века». Было сказано также: «ковка земных цепей — занятие равнодушных, ужасный долг развязывания их через печали сердца — также их занятие», и поистине «и то, и другое — глупые жертвы». Либо это происходит, либо — моральная природа, наконец, становится полностью омертвевшей, вся сила и жизненная энергия, которая была оттянута от неё, уходит на укрепление Эгоизма, который становится с этого момента центром зла, разрушения; врагом вечного.

Кажется, что индивидуальное существование означает определённое количество силы, которая может оживлять либо силы высшей природы, либо силы эгоизма; или те и другие, частично. Кажется также, что эгоизм — это группа центров, так сказать, из некоторых или всех которых может работать энергическая сила индивида; так что, например, когда эта сила работает из одного центра в эгоизме, возникает чувственность; когда из другого центра — ненависть; из другого — злая амбиция и так далее. Когда энергическая сила поднята к высшей природе, она может действовать из различных центров; из одного — как милосердие; из другого — как святость и так далее. Отсюда: «любое доброе качество может стать любым другим добрым качеством» — если условия благоприятны. Кажется также, что Воля может деградировать энергическую силу от души к эгоизму; или, наоборот, может поднять её от эгоизма к душе; так что, алхимической силой воли, так сказать, неблагородный металл преобразуется и, поднимаясь к вершине перегонного куба, становится чистым золотом. Помимо высшей и низшей природы, которые мы рассматривали, в полном существе также пребывают сознание или чувство существования и воля. Когда все части энергической силы — или Саттваические искры, как их называют в другом месте — поднимаются к высшей природе, индивид становится единым с Вечным и частью Соединённого Духа Жизни, и индивидуальное существование прекращается, в некотором смысле. Когда задаётся вопрос «Должно ли «я» прекратиться или продолжаться?», моральная природа отвечает решительно: «Оно должно прекратиться». Если истинность этого мандата осознана, сразу возникает ужасная борьба; «я» противостоит, поднимаясь с десятикратной силой и яростью; снова и снова оно хитро сеет сомнение в истинности моральной природы; воздвигает препятствия, искушения и помехи; все удовольствия, которыми оно наслаждалось, должны быть сметены навсегда; весь импульс и сила, которые эгоизм приобрёл благодаря долгому потаканию и беспрепятственному росту, направляются сразу на борьбу; вся природа разрывается конфликтом, воля испытывается до предела; но под всем этим смятением и раздором лежит уверенное сознание окончательной победы; чувствуется, что рано или поздно «я» должно быть уничтожено, что оно построено для времени, а не для вечности, что его дни сочтены.

Во время борьбы случаются интервалы мира, и они становятся всё больше и дольше по мере приближения конца; пока, наконец, когда окончательная победа одержана, этот мир не становится привычным.

Но по мере того, как конфликт продолжается, воля, наконец, обретает силу сказать раз и навсегда: «Отныне и навсегда я больше не буду служить «я»». И немедленно первая борьба заканчивается. Доминирование «я» навсегда уничтожено. В ответ на команду «Ищи в сердце источник зла и искорени его», душа может сказать: «это я также сделала», затем приходит «мир встревоженному духу», мир глубокий и чистый. Душа признаёт, что «я» было причиной индивидуального существования; когда «я» удалено, душа стремится гармонизировать себя с великой гармонией, стать единой с вечным; но все злые склонности к эгоизму и греху должны быть постепенно преодолены, ибо хотя их причина и источник были уничтожены, всё же они сохраняют определённый импульс. Ещё нельзя сказать, что душа совершенно едина с Соединённым Духом Жизни. Многое остаётся сделать, но многое уже сделано, ибо во время борьбы энергическая сила высвободилась из центров «я» и поднялась, чтобы укрепить и оживить душу, которая становится сильной, полностью пробуждённой и в гармонии с вечным; цветок души раскрывается, сделан первый шаг на Пути. В «Идиллии Белого Лотоса» тот же автор дал ту же историю в другой форме. История Нового Завета та же, как и схема Христианской Теологии для тех, у кого есть глаза, чтобы видеть её; ибо эта история — «трагедия души, она была рассказана во все века и среди каждого народа».

“Enter the Path! there spring the healing streams

Quenching all thirst! there bloom the immortal flowers

Carpeting all the way with joy! there throng

Swiftest and sweetest hours.”

Чарльз Джонстон.

Дублин, Ирландия.

Размышления о Пути Истинного Теософа.

Если вы желаете трудиться на благо мира, будет неразумно с вашей стороны стремиться включить всё это сразу в свои усилия. Если вы сможете помочь возвысить или научить хотя бы одну душу — это хорошее начало и больше, чем дано многим.

Не бойтесь ничего, что есть в Природе и видимого. Не страшитесь никакого влияния, оказываемого сектой, верой или обществом. Каждая из них возникла на одной и той же основе — Истине, или её части, по крайней мере. Вы не можете предполагать, что у вас большая доля, чем у них, будучи необходимым лишь то, чтобы вы нашли всю истину, которой обладает каждая. Вы ни с кем не воюете. Это мира вы ищете, поэтому лучше всего, если добро найдено во всём. Ибо это приносит мир.

Было написано, что тот, кто живёт Жизнью, познает учение. Немногие осознают значение Жизни.

Не интеллектуальным философствованием о ней, пока разум не перестанет решать проблему, и не прослушиванием в экстатическом восторге бредней облачённого Элементала — чьи галлюцинации являются лишь порождением Астрала — реализуется жизнь. И не будет она реализована рассказами об опыте других учеников. Ибо есть некоторые, кто не осознает Божественную Истину саму по себе, когда она написана, если она не будет правильно пунктуирована или выражена цветистыми, плавными словами.

Помните это: что по мере того, как вы проживаете свою жизнь каждый день с возвышенной целью и бескорыстным желанием, каждое событие будет иметь для вас глубокое значение — оккультный смысл — и по мере того, как вы узнаёте их важность, вы готовите себя к более высокой работе.

На этом пути нет розовых садов, в которых можно бездельничать, ни раболепных рабов, чтобы обмахивать золотыми жезлами из перьев Страуса. Невыразимый Свет не будет изливаться на вас каждый раз, когда вы думаете, что подкрутили фитиль, и вы не обнаружите себя парящим в астральном теле, к вашему восторгу и изумлению остального мира, просто потому, что вы делаете усилие найти мудрость.

Тот, кто связан каким-либо образом — тот, кто узок в своих мыслях — находит вдвойне трудным двигаться дальше. Вы можете с таким же успехом обрести мудрость и свет в церкви, как и сидя на столбе, пока ваши ногти растут сквозь ваши руки. Не в крайностях или фанатизме в каком-либо направлении жизнь будет реализована.

Будьте умеренны во всём, больше всего в осуждении других людей. Неразумно быть несдержанным или пьяным от вина. Столь же неразумно быть пьяным от умеренности. Люди хотели бы обрести силы; или путь совершения чудес. Знаешь ли ты, о человек, каковы силы Мистика? Знаешь ли ты, что за каждый дар такого рода он отдаёт часть себя? Что только с душевной мукой, земной печалью и почти кровью своего сердца эти дары обретаются? Правда ли, думаешь ты, мой брат, что тот, кто истинно обладает ими, желает продавать их по доллару за взгляд или по любой другой цене? Тот, кто торгует этими вещами, обнаруживает, что он дальше от своей цели, чем когда он родился.

Есть дары и силы. Не совсем такие, как вы создали в своём воображении, возможно. Прислушайтесь к одной из этих сил: Тот, кто продвинулся до определённой точки, обнаруживает, что сердца людей лежат перед ним как открытая книга, и с этого момента мотивы людей ясны. Другими словами, он может читать сердца людей. Но не эгоистично; если он хоть раз использует это знание эгоистично, книга закрывается — и он больше не читает. Думаете ли вы, мои братья, что он позволил бы себе продать страницу из этой книги?

Время — то, чего не существует вне внутреннего круга этого маленького мира — кажется огромной важности для физического человека. К нему временами приходит мысль, что он не делает никакого прогресса и что он не получает ничего из какого-то Мистического источника. Из того факта, что у него есть мысль, что прогресс не делается, получается доказательство, что он работает дальше. Только мёртвые в живых телах должны бояться. То, что люди хотели бы получить из Мистических источников, часто повторяется, и таким тихим, ненавязчивым голосом, что тот, кто ждёт, чтобы услышать это выкрикнутым ему в ухо, склонен пройти мимо, не обращая внимания.

Не принуждайте никого видеть так, как вы, поскольку вполне возможно, что вы увидите иначе, когда проснётесь утром. Мудрее оставить дело без аргументов. Ни один человек не убеждён абсолютно этим. Это всё равно что дуть своим дыханием против вихря.

Одно время над дверью было написано: «Оставь надежду, всяк сюда входящий». Потребовались сотни лет, чтобы немногие пришли к осознанию того, что мудрецы не имели ни малейшего желания компании кучи безнадёжно неизлечимых в тайнах. Нужно оставить надежду на удовлетворение наших страстей, нашего любопытства, наших амбиций или желания наживы. Есть также другая Надежда — истинная; и мудр тот человек, который приходит к знанию о ней. Сестра Терпения, они вместе — крёстные матери Праведной Жизни и двое из Десяти, которые помогают Учителю.

Американский мистик.

Мысленные эффекты.

Лет тридцать назад я начал пятилетнее проживание в чужой стране. Находясь там, я осознавал суровый конфликт, происходящий внутри меня, чтобы удержать себя от впадения в некоторые обычаи и верования людей той страны. Настолько сильным был натиск в одном направлении на Идол Праведности, который был воздвигнут внутри меня воспитанием в Новой Англии, что из страха, что он пошатнётся и упадёт, я был вынужден мало-помалу отстраняться от социальных отношений, пока, наконец, не стал почти совсем один, живя в пампасах со стадами, отарами, природой в целом и несколькими книгами для компании. Даже после этого изменения борьба продолжалась, хотя и в менее активной форме и в более разрозненном масштабе.

После того, как я уехал оттуда, размышление на эту тему привело меня к такому выводу среди прочих, а именно: что одна из самых мощных сил, исходящих от отдельных обществ человечества, работает через ментальное действие на человека из невидимой атмосферы, окружающей его.

Советуют: «В Риме поступай как римляне». Можно сказать, предостерегая: «Когда человек начинает жить в Риме, он едва ли может помочь, но поступает как римляне».

В эти последние дни исследование Теософии показало мне, какова была природа препятствия, против которого я так упорно боролся.

Это была Карма той нации. Оно показало мне также метод того невидимого, неслышимого влияния, которое «витает в воздухе», всегда вокруг нас, всегда готовое двигать нами, управлять нами. И этот метод влияния, невидимый и неслышимый, есть действие на нас сил, существующих на Астральном Плане. Среди этих сил — мысли людей, живущих на объективном плане Земли.

После стольких предисловий я перехожу к более детальному рассмотрению некоторых эффектов тех мыслей человека, которые не выражены речью или действием, на других и на самого себя:

1-е. Как мы можем эффективно сопротивляться силе плохого влияния местности, действующей на нас с Астрального Плана?

2-е. Как мы можем сделать что-то, кроме наставлений и примера, для преодоления злой Кармы Местности, которая может влиять на других?

3-е. Как мы можем в индивидуальных случаях помочь некоторым несчастным, с чьими нуждами мы знакомы?

Ответ — Мыслями.

В продвижении человека из тьмы к свету, в уходе «Человеческой Души» от низшей материальности к входу в правильную Духовную жизнь, среди прочих средств, которые должны быть использованы для достижения этой цели, являются правильная мысль, правильное действие, правильная речь и правильная медитация. Из них правильная мысль имеет первостепенное значение, ибо это фундамент, из которого только другие могут возникнуть к жизни. Действия в объективности — это иллюзии; они — тени нашей личности, созданные мыслями. Мысли ближе, более сродни нашей личности, чем действия, ибо они являются первичными выражениями личности, всегда предшествующими сознательной речи и действию. Из всех показателей нашей личности, о которых у нас есть знание, мысли — самые ясные; мы таковы, каковы наши мысли. В соответствии с этим великим мандатом «Познай Себя», зачем сканировать страницу жизни из речи и действий — теней — когда огромный том мыслей — реальностей — выражений нашей личности лежит открытым для нас для нахождения знания о себе?

Хотя они независимы от речи и действия, мысли — это реальности. Они — реальные, живые, активные силы, пока их сила не израсходована, — но эффекты правильных мыслей длятся вечно. Пространство не обязательно ограничивает их охват. Они в воздухе, так сказать, везде, и могут двигаться с быстротой, которая мгновенна. Они могут не только быть посланы, но и получены. Требуется лишь самая малость времени, чтобы послать мысль на Солнце; на Солнце требуется столько же времени, чтобы получить мысль с Земли.

На первый вопрос — «как мы можем эффективно сопротивляться силе плохого влияния Местности, действующей на нас с Астрального Плана?» — один из способов — искать Духовную Истину. Эта истина «в воздухе». Она передаётся нам Мыслями. Но мысль «из воздуха» — как семя. Горчичное семя, посаженное в лёд, не даст плодов; духовное семя мысли, падающее на «Человеческую Душу», которая связана и привязана к Земле своей «Животной Душой», не даст плодов. Горчичное семя должно упасть в почву, должным образом подготовленную для его приёма, прежде чем при культуре оно сможет прорасти, вырасти и принести плод. И так же должна быть подготовлена почва «Человеческой Души», чтобы она могла предоставить подходящее ложе, на которое опустится всегда присутствующее духовное семя мысли. На такую подготовленную почву оно обязательно упадёт; так же верно, как магнитная стрелка указывает на свой полюс, и однажды там, при нашей собственной культуре, оно может вырасти в «вечное дерево Святости».

Как подготавливается это ложе? Как это происходит, что мы становимся готовыми принять Духовную Истину? Правильной мыслью, правильным действием, правильной речью и правильной медитацией. Это лежит внутри наших внутренних «я», продвинемся ли мы в Духовном знании и жизни, и нигде больше; это должно быть нашей целью, нашим делом. Никакой диктат Школ не может привести к этому. Никакая печатная книга по эзотерической мудрости или по этике, или по многочисленным религиям человека не может дать её нам; — принадлежность к Теософскому обществу не обязательно ведёт нас к Духовной жизни. Они, для голодной «Человеческой Души», могут быть огромной важности, но если «Человеческая Душа» — принцип 5, не подготовлена сначала, если мы не смотрим вверх и не строим вверх, все эти средства — Духовные мысли, которые «в воздухе», мудрые книги, это ваше общество — они все для такой духовно-пустынной души, но как в старину — «жемчуг перед свиньями» — скрытый свет — сила, закрытая нами самими от действия внутри нас.

Когда мы заняты правильным поиском Духовной Истины, плохие силы с Астрального Плана не действуют на нас: Так мы можем эффективно сопротивляться силе плохого влияния Местности, действующей на нас самих с Астрального Плана.

Второй вопрос, который мы рассматриваем: «Как мы можем сделать что-то, кроме наставлений и примера, для преодоления злой Кармы, которая может влиять на других?»

Конечно, снова, это правильной мыслью, и правильным действием, речью и медитацией. Ибо не только они подготавливают путь для приёма Духовных Истин, но эго, так думающее, действующее, говорящее и медитирующее, в то время как оно так занято, распространяет Духовный свет со всех сторон через Астральный План. Он выбрасывает Духовное семя истины, которое достигает далеко и близко. Где бы «Человеческая Душа» ни нуждалась в нём и ни жаждала его, оно обязательно упадёт; ибо там почва готова для его приёма. Эти правильные мысли ушли в «воздух» и обязательно ударят где-то во благо.

Таким образом, посредством правильного мышления мы можем сделать нечто большее, чем просто наставлениями и примером, для искоренения злой Кармы местности, которая затрагивает других.

Что касается третьего вопроса, мне кажется, что все мы знаем некоторых людей, чьим высоким потребностям мы можем послужить прямым намерением посредством силы мысли.

Кто из наблюдательных и размышляющих людей не может извлечь из собственного опыта тот факт, что мысль может лететь к человеку на расстояние? Как часто говорят: «Я думал об одном человеке, и он появился». Нередко случается, что человек неожиданно предается серьезным, во всяком случае, заметным мыслям о другом, а впоследствии обнаруживает, что другой в то же время был занят подобными мыслями о нем. Было бы странно, если бы среди вас не нашлось тех, кто знает, что мысленные послания были отправлены, получены и вызвали ответные действия со стороны объекта, когда получатель находился в состоянии, отличном от состояния отправителя. На этих и других примерах, которые, несомненно, придут вам на ум, мы знаем, что в рамках закона причины и следствия мысль обладает силой воздействовать на других на расстоянии посредством прямого намерения отправителя, исключительно ментальным действием.

Веря в реальность мысли — зная реальность мысли — в ее силу защищать нас от зла; в ее силу воздействовать на других, нам неведомых; в нашу силу направлять ее на конкретных людей, — какие возможности она открывает нам для совершения великого блага.

Но для того, чтобы принести реальное благо другому с помощью этой прямой мысли, не выраженной речью или действием, необходимы определенные условия, которые мы можем рассматривать как вехи, указывающие на прогресс нашего собственного восходящего пути от материальности к духовности. Быть силой посредством мысленного влияния (я не имею в виду сейчас мысль, посланную силой воли конкретному «чувствительному» человеку, который находится в субъективном состоянии по отношению к отправителю — это состояние находится на более низком плане, чем тот, который мы сейчас рассматриваем) предполагает интенсивность любви, рожденной Духовностью и взращенной ею, к тем, чье высшее благо мы таким образом стремимся утвердить. В нас сначала должно родиться энтузиазм для совершения высокого и позитивного блага для другого бессознательно; энтузиазм, подобный нашему, будет энергией нашей мысли-послания; и в соответствии с энергией этой мысли будет ее воздействие на объект, которому она послана — чем мощнее и интенсивнее мысль, тем глубже она проникнет; тем дольше будут длиться ее эффекты.

От нас потребуется правильная медитация, чтобы определить, чего мы действительно желали достичь. Если мы достигнем внутри себя положения, необходимого для получения силы воздействия на другого во благо посредством мысленного послания, в нас зародится часть того великого принципа, на котором основано это Общество, а именно: Всемирное братство — бескорыстная любовь к другим.

Делая мысленное послание другим, основанное на поднятии их на более высокий план действия, частью нашей повседневной жизни, через его реакцию на нас самих мы, несомненно, будем «собирать сокровища на Небесах» — и полным будет наш материал для Деваканической жизни.

Поскольку в Девачане человек будет жить тем добром, которое он совершил во время объективной земной жизни — будет жить той истинной красотой, которую он научился воспринимать — будет жить в последствиях своей благой жизни, его мысли, пока он здесь, на земле, могут стать для Деваканического периода его существования огромным хранилищем «благой жизни» чистейшей воды. Но это должны быть мысли, не затронутые эгоистическими соображениями. Это должны быть мысли, развитые через любовь к другим ради их блага.

Поскольку правильная мысль является той великой силой, которой она есть:

1-е. Чтобы противостоять внутри нас самих плохой Карме Местности.

2-е. С помощью которой можно ослабить и уничтожить плохую Карму Местности, которая пагубно влияет на других.

3-е. С помощью которой, основываясь на духовной любви, мы можем послать свет блуждающей душе — какая тяжелая ответственность всегда лежит на нас, чтобы нашей целью, нашим изучением было «мыслить правильно». — Живя много в таком правильном мышлении — мы всегда будем снимать часть тяжелой Кармы с мира. Именно так мы можем «жить в Вечном, ибо правильная мысль от Вселенского Разума, а Вселенский Разум от Вечного».

Поразмыслите над тем, что настойчивое правильное мышление постоянно влияет на человечество в правильном направлении, всегда от грубого и материального к утонченному и Духовному. Это всегда будет постоянной силой, пока существует зло. Пусть эта идея проникнет в наше сознание. Пусть правильная мысль будет для нас как сильная рука, которой мы делаем добро другим. Не нужно жаждать богатства, положения или власти, чтобы делать добро другим; беднейший в материальном достатке, скромнейший в положении, самый незначительный среди людей имеет внутри себя это всегда открытое хранилище силы для совершения добра, из которого он может черпать без ограничений; богатство, которое он может рассеивать повсюду или давать путем прямого выбора объекта с уверенностью, что он приносит пользу широко — зная, что он успешно борется с Духовной бедностью, которая является суммой зла.

Тот, кто использует это богатство, может делать это — должен делать это только путем принесения в жертву мысли о себе. Он должен быть заинтересован только в борьбе со злом, помогая человечеству в целом; предлагая особую помощь тем, о ком он знает, что они желают помощи. Поскольку его жизненная любовь к поставленным целям является единственным фундаментом, на котором он может совершать эти дела — любовь к себе не может быть силой внутри него.

Скажем иначе. Начните работу мысли на благо других, сначала забыв о себе; как можно быстрее уходите от власти материальности. Живите любовью к совершению непреходящего добра другим — эти условия являются истинным и восходящим продвижением нас самих. Совершение этих вещей и есть награда; — это продвижение в Божественную жизнь. Это часть наших реальных Вечных «Я». Это жизнь в Вечном — вечном благе; ибо Божественная жизнь — благая жизнь — единственная вечно активная. Живя так, грубое и материальное, ныне сковывающее наши сущности, будет разрушено, умрет и покинет нас — а умереть они должны рано или поздно, иначе «Я есть Я» погибнет.

Г. Н. Х., Член Теософского Общества.

Бруклин, 15 октября 1886 г.

Окружение.

Для западного ума доктрины Кармы и Реинкарнации содержат трудности, которые, хотя и кажутся воображаемыми для восточного ученика, тем не менее для западного человека столь же реальны, как и любые другие многочисленные препятствия на пути к спасению. Все трудности более или менее воображаемы, ибо весь мир и все его запутанности, как говорят, являются иллюзией, возникающей из представления об отдельном «Я». Но пока мы существуем здесь, в материи, и до тех пор, пока существует проявленная вселенная, эти иллюзии реальны для того человека, который не поднялся над ними к знанию того, что они лишь маски, за которыми скрыта реальность.

Почти двадцать столетий западные народы выстраивали представление об отдельном «Я» — о «мое» и «твоем» — и им трудно принять любую систему, которая идет против этих представлений.

По мере того как они прогрессируют в том, что называется материальной цивилизацией со всеми ее ослепительными соблазнами и средствами для роскоши, их заблуждение еще больше усиливается, потому что они оценивают ценность своей доктрины по результатам, которые, кажется, вытекают из нее, пока, наконец, они не заходят так далеко в том, что называют господством закона, что оно становится господством террора. Всякий долг перед ближними исключается из него на практике, хотя прекрасные доктрины Иисуса ежедневно проповедуются людям проповедниками, которым платят за то, чтобы они проповедовали, но не заставляли соблюдать, и которые не могут настаивать на практике, которая логически должна следовать за теорией, потому что последствиями была бы потеря положения и средств к существованию.