«Путь: Журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и изучению оккультных наук, философии и арийской литературы»

Каждому любителю истины должно быть ясно, что, как бы велик ни был прогресс, достигнутый современной цивилизацией в отношении материального и временного благополучия человека, мир все еще далек от достижения физического, интеллектуального, морального и духовного совершенства. Болезни и преступления, страдания и смерть, бедность, тирания и невежество все еще существуют, и хотя существует много организованных органов, чья цель — творить добро и лечить недуги человечества, все же большинство таких органов в определенной степени скованы старыми верованиями, обычаями, вероучениями и суевериями, их деятельность недостаточно свободна, потому что их мнения не свободны; они могут приносить пользу определенному классу человечества, но не всему человечеству; они знают, возможно, часть истины, но не всю ее; их благотворительность распространяется на малый круг, но не на весь мир. Корень всякого зла — невежество с его детьми: суеверием, страхом, преступностью и болезнями; единственное лекарство против невежества — распространение знания истины.

Во все времена были люди и общества, желающие распространять то, что они считают истиной, всеми средствами, которые были в их распоряжении, будь то честные или нечестные; были люди, готовые навязывать свои мнения относительно истины другим силой меча, хвороста, дыбы и огня; но истина не может быть распространена таким образом. Истинное знание о добром, прекрасном и истинном может быть достигнуто только путем обретения знания о себе, и знание о себе должно расти в каждом индивидууме в ходе его развития. Оно не может быть привито другими или навязано другому, так же как дерево нельзя заставить расти, дергая его за ствол. Поэтому цель истинного теософа — достичь самопознания и использовать знание, которым он обладает, для достижения величайшего блага.

Пожалуй, нет ни одной страны на лице земли, в которой нельзя было бы найти ряд лиц, желающих обрести самопознание, найти истину посредством свободного и неограниченного исследования и использовать свое знание на благо человечества. Есть люди, которые желают видеть истинный прогресс вместо застоя, знание вместо принятых, но все еще сомнительных мнений, мудрость вместо софистики, вселенскую любовь и доброжелательность вместо эгоизма. Таких мужчин и женщин можно найти здесь и там, и каждый действует так, как считает лучшим. Некоторые работают через школу, другие через кафедру; некоторые преподают науку, другие влияют на чувство прекрасного и истинного своими произведениями искусства, третьи говорят на мощном языке музыки; но самые продвинутые из них подают пример другим своим христоподобным поведением в делах повседневной жизни.

Подавляющее большинство таких лиц, заинтересованных в благополучии человечества, живут изолированно, хотя они могут проживать в переполненных городах; ибо они находят немногих, кто разделяет их образ чувств и мыслей и кто имеет идентичные цели. Они часто живут в сообществах, где не встречается ничего, кроме эгоизма, жажды наживы или, возможно, фанатизма и суеверий. Они изолированы и лишены поддержки тех, кто сочувствует их идеям; ибо хотя один вселенский принцип объединяет всех тех, кто имеет одну и ту же цель; все же их личности неизвестны друг другу, и они редко находят средства для взаимного общения и обмена мыслями.

Теперь давайте предположим, что в каждой стране был бы создан центр общения, посредством которого такие лица могли бы вступать в контакт друг с другом, и что в каждом таком центре был бы создан журнал или газета, посредством которых такие лица могли бы обмениваться своими мыслями; — не центр, из которого должна была бы раздаваться высшая мудрость и откуда должны были бы выдаваться догмы для немыслящих верующих; а центр, через который мысль членов общества могла бы свободно течь; и тогда мы могли бы иметь идеальное «Теософское общество». Такой центр напоминал бы центральную телефонную станцию, к которой тянутся все разные провода, и потребовался бы надежный служащий в офисе, чтобы соединять провода и заниматься внешними делами, связанными с делами офиса; но если бы такой «телефонный оператор» попытался вмешиваться в сообщения, бегущие по проводам, и присвоить себе право решать, какие виды мнений должны передаваться по проводам и какие сообщения должны подавляться; если бы он взял на себя роль диктатора и разрешал проходить по проводам только таким сообщениям, которые были бы в гармонии с его собственными идеями; тогда цель центра общения сошла бы на нет; мы снова имели бы папские диктаты и президентские распоряжения вместо свободы мысли и слова, и пришел бы конец цели и назначению общества.

Но с другой стороны, если бы каждому незрелому уму было позволено печатать свои излияния за счет общества и учить вещам, о которых, возможно, несколько месяцев спустя, научившись лучшему, он пожалел бы, что они вообще увидели свет, такое действие бросило бы тень на общество и было бы, к тому же, совершенно невыполнимым.

Наш «телефонный оператор» должен, следовательно, быть человеком, обладающим величайшей осмотрительностью и проницательностью, и хотя он никогда не должен вмешиваться в выражение любого мнения, как бы сильно последнее ни противоречило его собственному мнению, ему в то же время должно быть позволено сокращать сообщения, посылаемые по его проводам, до определенных пределов и представлять их, если необходимо, в более подходящей форме.

Что касается свободы слова, было бы абсурдом, если бы такое общество попыталось предписывать любому из своих членов, какие мнения или догмы он должен выражать; потому что какие бы мнения он ни высказал, они никогда не могли бы рассматриваться как мнения общества в целом; ибо общество как таковое «не представляет никакого конкретного вероучения» и «является полностью внесектантским». Если, несмотря на это торжественное утверждение, кто-то решает верить, что мнения, публично высказанные членом общества, представляют вероучение общества, такое прискорбное обстоятельство можно только оплакивать, но оно не причинит серьезного вреда. С другой стороны, если «президент» или «совет по контролю» попытался бы председательствовать над более важными вещами, чем просто над собраниями членов, и если бы «совет по контролю» попытался контролировать совесть и мнения членов, вместо того чтобы просто осуществлять свой контроль над внешними делами общества; и если бы «официальный орган» попытался постулировать, во что следует и во что не следует верить членам общества, такое действие было бы в прямом противоречии с духом, целью и назначением этого общества и в противоречии с принципами, на которых оно было основано; и хотя целью каждого любителя истины должно быть содействие росту истинного «Теософского общества» и поддержание чистоты его принципов, его целью также должно быть удушение в зародыше всего, что противостоит свободе и свободе слова.

Я прошу каждого члена Теософского общества хорошо обдумать эти пункты, ибо от их рассмотрения и решения зависит решение вопроса, закончится ли Теософское общество фарсом или же оно будет тем великим движением, которым оно было задумано.

Ф. Хартманн.

Кемплен (Бавария), 23 августа 1886 г.

Аполлоний и Махатмы.

[ПРОЧИТАНО ПЕРЕД МОЛДЕНСКИМ ОТДЕЛЕНИЕМ Т. О.]

Путешествие в Индию, совершенное великим адептом Аполлонием Тианским, представляет особый интерес для нас, современных студентов оккультизма. История этого путешествия, изложенная в жизнеописании Аполлония Филостратом, многими считалась басней, и г-н Тредвелл в своем похвальном труде опускает какой-либо отчет о нем. Для искреннего теософа, однако, внутренние свидетельства повествования слишком сильны, чтобы им сопротивляться, хотя оно рассказано из третьих рук, вероятно, с приукрашиваниями, которые искусный греческий автор счел необходимыми для требуемой грации стиля.

Аполлония, возможно, можно назвать Учителем, чья миссия состояла в том, чтобы привести храмы в порядок для ухода славной классической эры. Рожденный в том же столетии, что и Иисус из Назарета, учения этих двоих, насколько известно, нигде не вступали в открытый контакт, хотя слава первого распространилась далеко и широко в Европе, Азии и Африке при его жизни. Говорят, однако, что, хотя ни одно вероучение не носит его имени, его работа в мире была тем не менее огромной, и его учения во многих незамеченных путях влияли на миллионы человеческих существ вплоть до сегодняшнего дня.

Аполлоний был еще молодым человеком, когда отправился в Индию, но уже тогда он был знаменит своей мудростью. Он был отправлен в возрасте четырнадцати лет в школу в Тарс своим богатым отцом, но ему не нравились нравы этого города, и ему было позволено переехать в Эги, также на Сицилии, где он изучал великих философов и был особенно привлечен учениями Пифагора. В возрасте шестнадцати лет он полностью принял пифагорейский образ жизни и твердо придерживался его всю оставшуюся жизнь, позволяя своим волосам расти длинными, не употребляя в пищу мясо, не пья вина и не нося одежды, сделанной из продуктов животного происхождения. Он поселился в храме Асклепия, и тысячи людей были привлечены туда мудростью удивительно прекрасного юноши. Став взрослым, он дал обет молчания и не произнес ни слова в течение пяти лет. Затем некоторое время он преподавал в Антиохии. Когда его спросили, как мудрый человек должен относиться к вопросам обучения, он ответил: «Как законодатель. Ибо законодатель должен превратить то, в истинности чего он убедился, в заповеди для множества».

Теперь он задумал идею путешествия в Индию, чтобы встретиться с мудрецами, известными как брахманы и гирканцы. Позже он сказал египетским гимнософистам, что его мысли были направлены к ним в юности, но его учитель указал ему, что в Индии живут люди, которые стоят ближе всего к источнику мудрости и от которых сами египтяне черпали свой свет.

Его семь учеников в Антиохии не имели мужества предпринять путешествие вместе с ним, и он отправился с двумя своими слугами, «одним для быстрого письма, а другим — для красивого», согласно Филострату. В Нине к нему присоединился Дамис Ниневийский. Этот молодой ассириец с тех пор стал его преданным учеником, сопровождая его во всех его многочисленных путешествиях на протяжении всей его долгой карьеры. Именно Дамису мы главным образом обязаны подробными отчетами о делах Учителя с того времени. Благодаря этому мы можем видеть Аполлония в его повседневной жизни; в его различных делах и поступках, его привычных изречениях, записанных, когда он беседует со своим верным спутником об обычных видах и событиях вокруг них. Картина, таким образом, исключительно интимна, и сам человек приближен к нам так же, как и его божественные учения. Когда Дамиса упрекали за то, что он записывает такие пустяки о своем учителе, и сравнивали с собакой, пожирающей крошки со стола, он ответил: «Когда боги пируют, у них, несомненно, есть слуги, которые следят за тем, чтобы ни одна крошка амброзии не пропала».

Год и восемь месяцев были проведены в Вавилоне, где царь Бардан, который был другом мудрости, принял Аполлония с большими почестями. Значительное общение было с магами; он узнал что-то от них, а также научил их чему-то. Дамису было запрещено сопровождать его в визитах к ним, но он сказал, что Аполлоний посещал их в полдень и в полночь. Однажды Дамис спросил: «Кто такие маги?» и получил ответ: «Они действительно мудры, но не во всем». Царь заболел, и Аполлоний говорил так много и так божественно о душе, что монарх сказал окружающим: «Аполлоний не только избавляет меня от забот о Царстве, но и о Смерти».

Аполлоний при отъезде отказался от всех даров, но царь обеспечил его верблюдами и всем необходимым для путешествия. Когда царь спросил, что он привезет ему из Индии, он ответил: «Радостный дар, о Царь! Ибо если общение с тамошними людьми сделает меня мудрее, я вернусь к тебе лучшим, чем я есть сейчас».

На это царь обнял его и сказал: «Пусть ты только вернешься; ибо этот дар велик».

Они пересекли то, что называли Кавказскими горами, отделяющими Индию от Мидии. Не может ли быть так, что от этого древнего обозначения мы получили название кавказской расы, а не от того, что сейчас известно как Кавказ? Это сделало бы место происхождения идентичным тому, которое обычно приписывают ариям.

Перейдя Инд, они вскоре прибыли в Таксилу, которую называли столицей Индии. Трудно проследить их точный маршрут, поскольку современные названия большинства географических объектов сильно отличаются от тех, что приводил Дамис. Вероятно, потребовался бы настоящий оккультист, чтобы точно сказать, какие именно места они посетили. В Таксиле правил царь Фраот, и в его лице Аполлоний нашел посвященного. Последний был поражен скромной простотой обстановки, в которой жил монарх, когда вошел во дворец, и сделал вывод, что тот должен быть философом. Царь рассказал Аполлонию о пути, который выбирал юноша, решивший посвятить себя поискам Мудрости. Достигнув 18-летнего возраста, он должен был перейти реку Гифасис, чтобы встретиться с теми людьми, которые привлекли Аполлония в Индию. Однако прежде он должен был публично объявить о своем намерении, чтобы его могли остановить, если он недостаточно чист. Чтобы быть чистым, нужно было не иметь изъянов в отношении отца и матери, а также иметь достойных предков на протяжении трех поколений. Если в этом отношении не было изъянов, юношу проверяли на наличие хорошей памяти, на то, склонен ли он к праведности от природы или лишь хочет казаться таковым, не склонен ли он к пьянству или чревоугодию, к хвастовству, злым или глупым привычкам, послушен ли он отцу, матери и наставникам, и, наконец, не злоупотреблял ли он цветом своей юности. «Поскольку мудрость здесь в большом почете, — сказал царь, — и почитается индийцами, крайне важно, чтобы те, кто стремится посвятить себя ей, были тщательно проверены и подвергнуты тысячекратным испытаниям».

B.

(Окончание в ноябре.)

Суфизм,

Или теософия с точки зрения магометанства.

Глава из рукописной работы, задуманной как учебник для изучающих мистицизм. АВТОР: К. Х. А. БЬЕРРЕГАРД, студ. теос.

В двух частях: Часть I, Тексты; Часть II, Символы.

(Продолжение.)

ЧАСТЬ II. — СИМВОЛЫ.

Практическими толкователями и проповедниками суфизма являются дервиши, монахи ислама.

Заус Абу Ад-эр-Рахман, перс по происхождению, но родившийся в Йемене, был первым. Свою раннюю юность он провел в обществе Зейн-эль-Абидина, сына Хасана и внука Али, первого из этого рода, кто в жизни и писаниях исповедовал мистические идеи и суровые практики, которые навсегда выделили этот род. Абу-Хурейра, самый набожный из сподвижников Мухаммеда, и Ибн Аббас также были его учителями. Он поселился в Мекке, центре религиозных чувств, и вскоре влияние Зауса стало проявляться среди толп паломников со всех концов магометанской империи; они начали подражать его долгим молитвам, постам и крайней бедности, а прежде всего — его открытому презрению ко всякому мирскому достоинству и рангу, и многие переняли особенности его одежды: длинное, с заплатами одеяние и высокую шерстяную шапку, которые позже стали столь характерными для суфиев.

Одним из его самых выдающихся последователей был Хасан Йесар, подобно Заусу, перс по происхождению, но родившийся в Аравии, в Медине. Получив свободу (он родился после того, как его мать стала рабыней Омм Сальмы, одной из многочисленных жен Пророка), он удалился в Басру на Персидском заливе, город, известный своей привязанностью к семье Али и их доктринам, и с тех пор ставший оплотом аскетической секты. Его жизнь доказала истинность и силу его доктрин, и Басра стала их штаб-квартирой.

Малик Ибн Динар, перс, раб по рождению, известный своей любовью к ручному труду, бедности и смирению, затем появляется как главный среди аскетов своего времени.

Омар Абу Отман был учеником Хасана Йесара, также жителем Басры. Хасан Йесар описывал его как человека, достойного ангелов и пророков в качестве наставников и проводников, того, кто никогда не призывал ни к чему, кроме того, что сам сначала воплотил на практике, и не удерживал ни от чего, кроме того, от чего сам неизменно воздерживался. Он был решительным сторонником свободы воли человека.

Примерно в то же время Омар Абу Дурр в Куфе и Софейн Абу Абдаллах демонстрировали подобные примеры аскетизма и добродетели, как и Хаммад Абу Исмаил, сын знаменитого Абу Ханифы, Абдаллах Меруджи и Мухаммед Ибн эс-Семмак.

Но будь то в Мекке или в Басре, различные упомянутые выше аскеты, как и многие не упомянутые, какое бы личное влияние они ни оказывали и какими бы добродетелями ни обладали, не образовывали особой и четкой ассоциации или братства. Никакое общее правило не объединяло их, и они еще не группировались вокруг какого-либо начальника или главы.

Но следующий выдающийся человек среди них был не только замечательным аскетом, но и отцом и основателем всей многочисленной семьи дервишей. Его звали Фодейл Абу Али Заликани. Он родился от персидских родителей и провел юность как разбойник с большой дороги. Однажды ночью он взобрался на стены дома, где жила девушка, в которую был влюблен, и, спрятавшись на крыше, ждал момента, чтобы спуститься и удовлетворить свою страсть. Но, будучи занят этим, он услышал голос, повторяющий известный стих Корана: «Разве не пришло время для тех, кто верует, открыть свои сердца для раскаяния?» «Господи, действительно пришло время», — ответил Фодейл; и, покинув дом, как и свой злой умысел, он удалился в полуразрушенный караван-сарай неподалеку, чтобы провести там остаток ночи. В караван-сарае в тот момент остановилось несколько путешественников, и, скрытый темнотой, он подслушал их разговор: «Давайте отправимся в путь», — сказал один; а другие ответили: «Давайте подождем до утра, ибо разбойник Фодейл рыщет по дорогам». Это завершило обращение уже раскаявшегося разбойника. Он вышел к путешественникам и, открывшись им, заверил их, что отныне ни они, ни кто-либо другой не должны ничего бояться от него. Затем он сбросил с себя оружие и мирские пожитки, надел заплатанное и рваное одеяние и провел остаток жизни в странствиях с места на место, в строжайшем покаянии и крайней бедности, иногда один, иногда с многочисленными учениками, которых он взял под свое руководство и сформировал в строгое и организованное братство. Но при всей своей суровости жизни, длительных постах и бдениях, рваной одежде и утомительных паломничествах, он предпочитал практику внутренней добродетели и чистоты намерений всем внешним обрядам и часто говорил, что «тот, кто скромен и уступчив к другим, и живет в кротости и терпении, получает большую награду, делая это, чем если бы он постился все свои дни и бодрствовал в молитве все свои ночи». Столь высоко он ставил послушание духовному наставнику и столь необходимым считал его, что заявлял: «Если бы я имел обещание получить все, о чем попрошу в молитве, я бы не стал возносить эту молитву иначе, как в единении с начальником». Но его любимой добродетелью была любовь к Богу в полном согласии с Его волей, превыше всякого страха и надежды. Так, когда его единственный сын — чьи добродетели напоминали добродетели отца — умер в раннем возрасте, Фодейла видели с лицом необычайной веселости; и когда его близкий ученик Раги Абу Али, впоследствии кади города Рей, спросил его о причине этого, он ответил: «Это было благоволение Божье, и поэтому это также мое благоволение». Мы должны отметить еще одно из его знаменитых изречений: «Сильно обманут тот, кто служит Богу из страха или надежды, ибо истинное служение — ради одной лишь любви»; и, говоря о себе: «Я служу Богу, потому что не могу не служить Ему ради самой любви».

Фодейл умер в 187 году хиджры. Его учеником был Ибрагим Ибн Адхем, сын знатных родителей, также перс по рождению, и он является примером терпения при обидах и нежелания выставлять напоказ свою правоту, столь заметного среди учеников Фодейла.

После смерти Фодейла верховное руководство братством перешло к Бишару аль-Хафи, уроженцу Мерона и жителю Багдада. В молодости он, подобно Фодейлу, вел беспутную жизнь, пока однажды, идя по улицам, не увидел написанное на клочке бумаги, разорванном и растоптанном ногами прохожих, имя Бога. Он подобрал его и, очистив, насколько мог, принес домой и поместил вне досягаемости дальнейшего осквернения. В ту же ночь он услышал голос, говорящий ему: «Бишар, ты почтил Мое имя. Я, соответственно, сделаю твое имя почетным в этом мире и в грядущем». Он проснулся от сна другим человеком и начал новую жизнь покаяния и добродетели. Имя Хафи означает «босой». Он ходил босиком. Его величайшим испытанием было почитание людей: «О Боже, — говорил он, — спаси меня от этой чести, воздаянием за которую может стать смятение в другой жизни».

Наше место не позволяет нам подробно останавливаться на египетских аскетах, которые помогли заложить фундамент будущего суфизма. Мы опускаем их и останавливаемся в основном на персидских представителях.

Примерно в это время — в начале четвертого века — произошли два события величайшей важности в истории, которую мы излагаем. Саманидские князья обрели господство в империи над Аббасидскими халифами. Все князья Саманидского рода были примечательны своим благочестием и покровительством наукам. Нассер Ибн Ахмед прославился своей любовью к уединению и религиозному созерцанию. Он основал молельню в Бухаре, которая вскоре стала прибежищем для многочисленных ныне аскетов, и вскоре другие подобные учреждения возникли по всей стране, и дервиши Востока приняли свое постоянное имя и образ жизни.

Другим событием, которое охарактеризовало эту эпоху, был всплеск открытой ереси среди аскетов. До сих пор они скрывали свои догматы и практики, будучи противниками господствующей системы, во многом по примеру Али Зейн-эль-Абидина, внука знаменитого Али, великого магистра тайного ордена:

“Above all things I conceal the precious jewel of my knowledge,

Lest the uninitiated should behold it, and be bewildered;

Ah, how many a rare jewel of this kind, should I openly display it,

Men would say to me: ‘Thou art one of the worshippers of idols;’

And Zealous Muslims would set my blood at price,

Deeming the worst of crimes an acceptable and virtuous action.”

После того как эти аскеты осознали свою силу благодаря объединению, они начали принимать участие в политике и усердно работали с той партией, которая желала свергнуть семью и религию Мухаммеда и поставить на их место Али и мистицизм. Соответственно, вскоре у них появились мученики в своих рядах. Так погиб в Багдаде знаменитый Хосейн Абу Мегит аль-Халладж. К его школе принадлежали три гиганта науки и благочестия: Абд-эль-Кадир аль-Гилани, Мохи-эд-Дин Ибн-Араби аль-Могреби и Омар Ибн аль-Фарид. Мы приведем несколько его слов:

“I am He whom I love, and He whom I love is I;

We are two spirits, inhabiting one outward frame:

And when you behold me, you behold Him,

And when you behold Him, you behold us twain.”

Он учил свободе человеческой воли и написал следующую сатиру на систему предопределения в исламе:

“What can man do, if the decrees of predestination surround him,

Binding him in his every state? answer me, O learned professor.

He (i. e., as if He, that is God) cast him into the ocean, bound hand and foot, and then said to him,

Woe to you, woe to you, should you get wet with the water.”

Именно он в своих стихах обращается к Богу так:

“I love Thee with a twofold love, the love of friendship,

And the love grounded on this alone, that Thou art worthy of it.

But as to that my love which is the love of friendship,

It is a love which leaves me no thought for any save Thee;

And as to the love of Thee according to Thy worthiness,

O raise from betwixt us the vail, that I may behold Thee.

Nor is any praise due to me either for this or for that (love),

But to Thee alone the praise both for this and that.”

Три знаменитых ученика Халладжа дали свои имена трем основным братствам среди магометан, и их работа остается по сей день.

Абд-эль-Кадир аль-Гилани был персом по рождению и проживал в Багдаде. Никто не сомневался, что он был Кутбом своего времени, и как таковой он объявлял себя в своем экстатическом состоянии, хотя обычно стремился скрыть себя под завесой низкого и презренного облика. Он основал орден Кадирия, ассоциация которого насчитывала в своих рядах некоторые из величайших имен среди восточных мистиков и поэтов. Доктрина ордена была доктриной Хосейна аль-Халладжа, которого он учил орден почитать своим учителем, хотя их доктрина обычно была завуалирована кажущейся ортодоксальной терминологией. Они существуют по сей день и считаются одними из самых выдающихся.

М. Д’Оссон в своей знаменитой работе об Османской империи прослеживает происхождение факиров до времен Мухаммеда следующим образом: В первый год хиджры сорок пять граждан Мекки присоединились ко многим другим из Медины. Они принесли клятву верности доктринам своего Пророка и сформировали секту или братство, целью которого было установить между собой общность имущества и ежедневно совершать определенные религиозные практики в духе покаяния и умерщвления плоти. Чтобы отличить себя от других магометан, они приняли имя суфиев. Это имя, которое позже приписывалось самым ревностным сторонникам ислама, до сих пор используется для обозначения любого мусульманина, который удаляется от мира для изучения, ведения жизни благочестивого созерцания и следования самым мучительным упражнениям преувеличенного благочестия. К имени суфия они добавили также имя факир, потому что их максимой было отречение от земных благ и жизнь в полном отречении от всех мирских наслаждений, следуя тем самым словам Пророка: «Бедность — моя гордость». Следуя их примеру, Абу Бакр и Али основали, еще при жизни Пророка и на его глазах, религиозные ордена, над которыми каждый председательствовал, с зикрами или особыми религиозными упражнениями, установленными ими отдельно, и обетом, принятым каждым из добровольных учеников, формирующих их. После своей кончины Абу Бакр передал свою должность президента некоему Салману аль-Фариси, а Али — аль-Хасану аль-Басри, и каждая из этих должностей была освящена под титулом халифа, или преемника. Два первых преемника последовали примеру халифов ислама и передали его своим преемникам, а те, в свою очередь, другим, самым старым и почтенным членам своего братства. Некоторые из них, ведомые бредом воображения, уклонились от первоначальных правил своего общества и время от времени превращали эти братства в множество религиозных орденов. * * * Именно около 49 г. х. (766 г. н. э.) шейх Алван, мистик, известный своим религиозным рвением, основал первый регулярный орден факиров, ныне известный как Алвания.

Бастамия, Накшбандия и Бакташия происходят от первоначального ордена, основанного Абу Бакром. Все остальные происходят от Али.

ФАКИРЫ ИЛИ ДЕРВИШИ.

Арабское слово «факир» означает «бедный», бедный в смысле нуждающийся в милосердии, бедный в глазах Бога. Персидский эквивалент «дарвиш» происходит от «дар» — «дверь», то есть те, кто «просит от двери к двери».

Дервиши, как было сказано ранее, являются практическими толкователями магометанства. Они делятся на два больших класса: ба-шара (с законом), или те, кто управляет своим поведением в соответствии с принципами ислама; и бе-шара (без закона), или те, кто не управляет своей жизнью в соответствии с формальными принципами какого-либо религиозного вероучения, хотя и называют себя мусульманами. К последним в основном относятся суфии. Этих факиров называют либо «азад» — свободные, либо «маджнуб» — поглощенные. Первые бреют бороды, усы, брови и т. д. и ведут жизнь безбрачия.

Каждая школа и каждое братство имеет свои отличительные учения и технические термины, свои особые практики и обряды, своих святых и докторов, великих людей и основателей.

Студент также легко обнаружит различный характер в арабском и персидском суфизме. Арабский, будучи ближе к христианству, многое берет из него, но формирует это на свой особый лад; персидский, будучи ближе к традициям Зороастра и в непосредственном контакте с манихейством, естественно заимствует оттуда. Таким образом, «пантеистические» тенденции, такие как божественное поглощение, универсальное проявление Божества под кажущимися видимостями ограниченных форм, окончательное возвращение всех вещей к единству Бога, тенденция рассматривать материю как зло, порицание брака и т. д. — это идеи, которые возникли на персидской почве, в то время как идеи сияющего Божества, выступающего посредником между высшим источником Бытия и сотворенным миром; всепроникающего Духа любви; отрешенности от мира; бедности, смирения и т. д. были более близки к христианскому верованию.

Тем не менее описание Саади применимо ко всем: «Внешние признаки дервиша — это заплатанное одеяние и обритая голова; а внутренние признаки — это признаки того, что человек жив духом и мертв во плоти: — «не тот, кто будет сидеть отдельно от своих собратьев у двери мольбы к Богу; и, если Он отвергнет его молитву, встанет в неповиновении; или если жернов покатится с горы, он не разумен в путях провидения, чтобы встать и избежать его».

«Ритуал дервишей — это благодарность и хвала, поклонение и послушание, довольство и милосердие, и вера в единство и провидение Бога, имея упование на Его волю и будучи покорными ей, уверенными в Его милости и терпимыми ко всем: всякий, кто наделен этими качествами, воистину дервиш, даже если он облачен в роскошные одежды: тогда как безрелигиозный и лицемерный хвастун, чувственник и развратник, который превращает дни в ночи в своих рабских потаканиях, а ночи превращает в дни в своих снах забвения; который ест все, что попадается под руку, и говорит все, что приходит на ум, — распутник, хотя и одетый во вретище святого».

Дервиши, говорит А. Вамбери, отличаются друг от друга только тем, как они демонстрируют свой энтузиазм; все же чем больше мы проникаем к Востоку, тем с большей чистотой они сохранились. В Персии дервиши играют гораздо более важную роль, чем в Турции, а в Центральной Азии, изолированной от остального мира на протяжении веков, это братство все еще находится в полном расцвете и оказывает большое влияние на общество.

Согласно А. Вамбери, ордена Бекташи, Мевлеви и Руфаи в основном встречаются в Турции; Кадрие и Джелали — в Аравии; Овейси и Нурбахчи Ниметуллахи — в Персии; Хилали и Захиби — в Индии, а Накишбенди и Софи (недавний орден) — в Центральной Азии.

Согласно Т. П. Хьюзу, следующими являются главные ордена факиров, встречающиеся в Северной Индии: (1) Накшбандия, последователи Ходжи Пира Мухаммеда Накшбанда, очень многочисленная секта; они обычно совершают Зикр-и-Хафи, или безмолвное поклонение. (2) Кадирия, возникшая от знаменитого Сайида Абдул Кадира, по прозвищу Пир Дустагир, чья гробница находится в Багдаде. Они практикуют обе формы Зикра. Большинство суннитских моулави северо-западной границы Индии являются членами этого ордена. В Египте он наиболее популярен среди рыбаков. (3) Чиштия — последователи Банда Наваза, чья гробница находится в Калбургахе; они неравнодушны к вокальной музыке, ибо основатель ордена заметил, что пение — это пища и поддержка души. Они совершают Зикр-и-Джали. (4) Джалалия, основанная Сайидом Джалал-уд-дином из Бухары; они встречаются в Центральной Азии. Религиозные нищие часто принадлежат к этому ордену. (5) Сарвардия популярны в Афганистане и включают много ученых людей. Они — последователи Хасана Басри из Басры, близ Багдада. Эти пять — все ба-шара факиры.

Бе-шара факиров очень много. Самый популярный орден — Мудария, основанный Зинда Шахом Мурдаром из Сирии, чья гробница находится в Муканпуре, в Аудхе. От них произошли факиры Маланг, которые заполняют базары Индии. Они носят волосы спутанными или завязанными в узел. Орден Рафиа также является многочисленным в некоторых частях Индии. Они практикуют самую строгую дисциплину и умерщвляют плоть бичеванием.

Секреты орденов дервишей нельзя узнать. Инициация описана в книге Лейна «Общество в Средние века», а ниже приводится еще одна.

Ниже приводится отчет о принятии Тевеккул-бега в орден факиров Кадирия, один из четырех наиболее видных, Муллой Шахом, святым и поэтом некоторой известности, который умер в 1072 году хиджры (1661-62 нашего летоисчисления) в Лахоре, где его гробница была воздвигнута принцессой Фатимой, дочерью Шах-Джахана. Тевеккул сам является рассказчиком:

«Будучи представленным через Ахонда Муллу Мухаммеда Саида в близкий круг Муллы Шаха, мое сердце благодаря частому общению с шейхом наполнилось жгучим желанием достичь возвышенной цели [мистической науки], и я больше не находил сна ночью, ни покоя днем * * Я провел всю ту ночь, не будучи в состоянии закрыть глаза, и принялся читать сто тысяч раз сто двенадцатую суру Корана. Я выполнил это за несколько дней. Хорошо известно, что в этой суре Корана содержится великое Имя Бога и что силой этого Имени всякий, кто прочтет его сто тысяч раз, может получить все, что пожелает. Тогда я задумал желание, чтобы Учитель даровал мне свою привязанность. И, действительно, я убедился в действенности этого средства, ибо едва я закончил стотысячное чтение этой суры книги Божьей, как сердце Учителя наполнилось сочувствием ко мне, и он отдал приказ Сенгину Мухаммеду, своему викарию, проводить меня на следующую ночь в его присутствие. В течение всей той ночи он концентрировал свой ум на мне, в то время как я направлял свою медитацию на свое собственное сердце; но узел моего сердца не был развязан. Так прошло три ночи, в течение которых он делал меня объектом своего духовного внимания, без какого-либо проявления результата. На четвертую ночь Мулла Шах сказал: «В эту ночь Мулла Сенгин и Салих-бег, которые оба очень восприимчивы к экстатическим эмоциям, направят весь свой ум на неофита». Они подчинились этому приказу, в то время как я оставался сидеть всю ночь, лицом к Мекке, одновременно концентрируя все свои умственные способности на своем собственном сердце. Ближе к рассвету в моем сердце появился небольшой свет и яркость, но я не мог различить ни формы, ни цвета. После утренней молитвы я предстал вместе с двумя упомянутыми лицами перед Учителем, который поприветствовал меня и спросил их, что они сделали со мной. Они ответили: «Спроси его самого». Затем, обращаясь ко мне, он велел мне рассказать ему о своих впечатлениях. Я сказал, что видел яркость в своем сердце; на что шейх оживился и сказал мне: «Твое сердце содержит бесконечность цветов, но оно стало таким темным, что взгляды этих двух крокодилов бесконечного океана [мистической науки] не смогли даровать ему ни яркости, ни ясности; пришло время, когда я сам покажу тебе, как оно просвещается». С этими словами он заставил меня сесть перед ним, в то время как мои чувства были, так сказать, опьянены, и приказал мне воспроизвести внутри себя его облик. Затем, завязав мне глаза, он велел мне сконцентрировать все свои умственные способности на своем сердце. Я подчинился, и в одно мгновение, по божественной милости и духовной помощи шейха, мое сердце открылось. Я увидел тогда внутри себя нечто вроде чаши, перевернутой вверх дном; и этот предмет был перевернут обратно, и чувство безграничного счастья наполнило все мое существо. Я сказал Учителю: «Эта келья, где я сижу перед вами — я вижу верное воспроизведение ее внутри себя, и кажется, будто другой Тевеккул-бег сидит перед другим Муллой Шахом». Он ответил: «Хорошо; первое видение, которое предстает твоему взору, — это фигура Учителя». * * * Затем он велел мне открыть глаза, что я и сделал, и тогда я увидел его, материальным органом зрения, сидящим передо мной. Снова он заставил меня завязать их, и я воспринял его своим духовным зрением, сидящим передо мной точно так же. Полный изумления, я воскликнул: «О мой Учитель, смотрю ли я телесными глазами или духовным зрением, это всегда вы, кого я вижу». Тем временем я увидел, как ко мне приближается ослепительная фигура, и, сообщив об этом Учителю, он велел мне спросить имя этого явления. В своем духе я задал ему этот вопрос, и фигура ответила мне голосом сердца: «Меня зовут Абд Аль-Кадир Гилани». Я услышал этот ответ своим духовным ухом. Затем Учитель посоветовал мне молить Святого дать мне его духовную помощь и поддержку. Я обратился с этой просьбой; и явление сказало мне: «Я уже даровал тебе свою духовную помощь; вот почему узлы твоего сердца были развязаны». Полный глубокой благодарности, я возложил на себя обязательство читать каждую пятницу вечером весь Коран в честь этого великого Святого, и в течение двух целых лет я никогда не пренебрегал этой практикой. Мулла Шах тогда сказал: «Духовный мир был показан тебе во всей своей красоте: оставайся там сидеть, полностью стирая себя в чудесах этого неизвестного мира».

«Я строго следовал указаниям моего Учителя, и день за днем духовный мир все больше и больше открывался передо мной. На следующий день я увидел фигуры Пророка и его главных Сподвижников, и легионы Святых и Ангелов прошли перед моим внутренним взором. Три месяца прошли таким образом, после чего сфера, где стирается всякий цвет, открылась передо мной, и тогда все фигуры исчезли. В течение всего этого времени Учитель не переставал объяснять мне доктрину единения с Богом и мистической интуиции. Но, тем не менее, Абсолютная Реальность не хотела открываться мне. Только через год ко мне пришло знание Абсолютной Реальности в ее отношении к концепции моего собственного существования. Следующие стихи открылись в тот момент моему сердцу, откуда они перешли без приглашения на мои уста:—

‘That this corruptible frame was other than water and dust

I knew not: the powers of the heart and the soul and the body I knew not,

Woe is me! that so much of my life without Thee has for ever fled from me.

Thou wert I; but dark was my heart: I knew not the secret transcendent.’

«Я представил Мулле Шаху это поэтическое вдохновение, и он возрадовался, что идея единения с Богом наконец проявилась в моем сердце; и, обращаясь к своим ученикам, он сказал: «Тевеккул-бег услышал из моих уст слова доктрины единения с Богом, и он никогда не предаст тайну. Его внутреннее око открыто; сфера цвета и образов показана ему, и наконец сфера, где стирается всякий цвет, была открыта ему. Всякий, кто после прохождения этих фаз единения с Богом получил Абсолютную Реальность, больше не будет введен в заблуждение ни своими собственными сомнениями, ни теми, которые могут внушить ему скептики».

(Продолжение следует.)

Размышления о пути истинного теософа.

II.

«Работай, как работают те, кто амбициозен. — Уважай жизнь, как те, кто желает ее. — Будь счастлив, как те, кто живет ради счастья». — «Свет на пути».

Нас испытывают удивительными путями, и в кажущихся неважными делах жизни часто кроются самые опасные искушения.

Труд, в лучшем случае, часто неприятен из-за умственного или физического отвращения. Когда тот, кто ищет восходящий путь, начинает находить его, труд становится более обременительным, в то время как он сам, из-за своего физического состояния, не так хорошо приспособлен бороться с ним. Все это правда, но нельзя поддаваться этому. Это должно быть забыто. Он должен работать, и если он не может иметь тот вид труда, который желает или считает наиболее подходящим для себя, тогда он должен взять и выполнить тот, который представляется. Это то, что ему больше всего нужно. Также не предполагается, что он делает это просто чтобы сделать. Предполагается, что он работает так, как если бы это было целью его жизни, как если бы все его сердце было в этом. Возможно, он достаточно мудр, чтобы знать, что есть что-то еще, или что будущее хранит для него лучшие дары, все же это также должно быть во всех отношениях забыто, пока он берется за свою работу, как если бы не было завтрашнего дня.

Помни, что жизнь — это результат Вечно-Живого. Если ты пришел к пониманию немногого из тайны жизни и можешь оценить ее привлекательность по достоинству, это не причины, по которым ты должен ходить с торжественным лицом, чтобы омрачать наслаждения других людей. Жизнь для них так же реальна, как тайна для тебя. Их время придет, как пришло твое, поэтому ускорь его для них, если можешь, делая жизнь ярче, радостнее, лучше.

Если пришло твое время поститься, надень лучшие одежды, какие у тебя есть, и иди, не как тот, кто постится, а как тот, кто живет ради жизни.

Свои вздохи и плач держи внутри себя. Если ты не можешь принимать малые события жизни и их значения, не выкрикивая их всему миру, думаешь ли ты, что достоин того, чтобы тебе доверили тайны?

Отказ от одного или определенных видов пищи сам по себе не откроет запечатанные порталы. Если бы это содержало ключ, какими мудрыми существами должны были бы быть звери полевые, и каким глубоким мистиком должен был бы быть Навуходоносор после того, как его «выгнали на траву»!

Есть некоторые приверженцы веры, возникшей в этой земле, которые считают мудрым отбросить все вещи, которые им неприятны; разорвать узы брака, потому что они считают, что это помешает их духовному развитию, или потому что другой паломник недостаточно продвинулся. Братья, не живет на свете человек, который был бы достаточно мудр, чтобы сидеть судьей над духовным развитием любого живого существа. Не только неразумен, но и богохулен тот, кто говорит другому: «Уйди! Ты препятствуешь моему возвышенному духовному развитию».

Величайшая из всех истин часто лежит на виду или скрыта в противоположностях. Распространилось мнение, что Адепт или Мистик высокой степени достиг своего положения, только оставив общество своих собратьев или отказавшись от брачных уз. Это убеждение очень мудрых Учителей, что все люди, которые поднялись до высших степеней Посвящения, в какое-то время прошли через состояние брака. Многие люди, потерпев неудачу в испытаниях, приписывали свою неудачу тому, что они женаты, точно так же, как тот другой трус, Адам, после того как был первым преступившим, закричал: «Это Ева».

Одна из самых возвышенных Божественных Тайн скрыта здесь — поэтому, О Человек, мудро дорожить тем, что содержит так много от Бога, и стремиться познать его значение; не путем растворения и разрыва, а путем связывания и укрепления уз. Наши Древнейшие Учителя знали об этом, и Павел также говорит об этом. (К Ефесянам v. 32.)

Будь терпелив, добр и мудр, ибо, возможно, в следующий момент жизни свет воссияет на твоего спутника, и ты обнаружишь, что ты лишь слепой человек, претендующий на то, что видишь. Помни это: ты не владеешь ни одной вещью в этом мире. Твоя жена — лишь дар, твои дети — лишь одолжены тебе. Все остальное, чем ты обладаешь, дано тебе только до тех пор, пока ты используешь это мудро. Твое тело не твое, ибо Природа заявляет на него свои права как на свою собственность. Не думаешь ли ты, О Человек, что это верх высокомерия — сидеть в суждении над любым другим сотворенным существом, в то время как ты, нищий, ходишь в чужом одеянии?

Если нищета, нужда и печаль — твоя доля на время, будь счастлив, что это не смерть. Если это смерть, будь счастлив, что жизни больше нет.

Ты хотел бы иметь богатство и рассказываешь о добре, которое ты бы сделал с ним. Воистину, ты собьешься с пути при этих условиях. Вполне вероятно, что ты так же богат, как когда-либо будешь, поэтому стремись делать добро тем, что у тебя есть, — и делай это. Если у тебя ничего нет, знай, что это лучшее и мудрейшее для тебя. Так же верно, как ты ропщешь и жалуешься, так же верно ты обнаружишь, что «у того, кто не имеет, отнимется и то, что он имеет». Это звучит противоречиво, но в действительности находится в самом гармоничном согласии. Работа в жизни и Оккультизм схожи; все является результатом твоего собственного усилия и воли. Ты не настолько опрометчив, чтобы верить, что будешь вознесен на Небеса, как Пророк древности, — но ты действительно надеешься, что кто-то придет и даст тебе хороший толчок к ним.

Знай же, Ученики, что вы можете поднять себя только своими собственными усилиями. Когда это будет сделано, вы можете обрести знание, что найдете многих, кто будет сопровождать вас в вашем доселе одиноком путешествии; но ни им, ни вашему Учителю не будет позволено подтолкнуть или потянуть вас хоть на шаг вперед.

Все это очень важная часть вашей подготовки и испытания для Посвящения.

Вы смотрите и ждете какого-то великого и поразительного события, чтобы показать вам, что вам будет позволено войти за завесу; что вы должны быть Посвящены. Этого никогда не произойдет. Только тот, кто изучает все вещи и учится у них, как он находит их, будет допущен войти, и для него нет сверкающих молний или грохочущего грома. Тот, кто входит в дверь, делает это так же мягко и незаметно, как прилив поднимается в ночное время.

Живи хорошо свою жизнь. Стремись осознать значение каждого события. Стремись найти Вечно Живого и жди большего света. Истинный Посвященный не полностью осознает, через что он проходит, пока не получена его степень. Если вы стремитесь к свету и Посвящению, помните это: ваши заботы увеличатся, ваши испытания сгустятся, ваша семья предъявит новые требования к вам. Тот, кто может понять и пройти через это терпеливо, мудро, спокойно — может надеяться.

Американский мистик.

Поэтический оккультизм.

НЕКОТОРЫЕ НАБРОСКИ ОБ ОККУЛЬТНЫХ СКЛОННОСТЯХ ПОЭТОВ.

I.

В «Бхагавад-гите» и «Упанишадах» утверждается, что:

Ишвара, Господь всего сущего, обитает в сердце каждого смертного существа и оттуда заставляет иллюзии мира казаться человеку реальностью.

«Свет на пути» останавливается на необходимости понимания собственного сердца: он говорит нам искать источник зла там, где он живет, столь же плодотворно в сердце преданного ученика, как и в сердце человека желания, и что ваше сердце — самая глубокая тайна из всех великих неясностей.

Лонгфелло чувствовал это, когда в «Осажденном городе» пел:—

I have read, in the marvelous heart of man,

That strange and mystic scroll,

That an army of phantoms vast and wan

Beleaguer the human soul.

Этот стих приходит ему на ум в связи со старой историей о том, что город Прага был однажды осажден огромной призрачной армией, которая расположилась лагерем на противоположном берегу реки, и он сравнивает человеческое сердце с Прагой. Здесь, в городе, обитает Ишвара, который, будучи таким образом заключенным, осажден огромной армией — призраками всех действий и мыслей человека в этой и других жизнях. Оккультизм провозглашает вместе с поэтом, что сердце — это мистический свиток; это также поистине поле, в котором посеяно много семян, которые могут оставаться незамеченными не только в течение одной жизни, но часто в течение многих-многих воплощений, но обязательно расцветут однажды при благоприятных обстоятельствах. И как только они начинают расти, они вызывают призраков тех дел, которые их посеяли, и эти призрачные полчища проносятся вокруг души в ее тюремном доме.

В «Смирении» Лонгфелло писал: «Смерти нет! То, что кажется таковой, есть переход».

Это одно из положений Оккультизма. Поэт писал о смерти физического тела горячо любимой девушки и размышлял об изменении, которое в обычной жизни известно как «смерть». Но последователи Религии Мудрости знают, что это ужасное изменение на самом деле не является смертью, ни в каком смысле не является моментом кончины даже физического человека. Видимое существо — это совокупность энергий или элементов, которые отнюдь не все мертвы, когда человек испускает последний вздох, ни когда тело предается могиле. Это только переход, как говорит Лонгфелло, информирующего духа в другую сферу действия.

Тот же взгляд принят в «Атхарваведе», где сказано: «Все трансформируется. Жизнь и смерть — это лишь способы трансформации, которые управляют жизненной молекулой от растения до самого Брахмы».

Оккультная философия считает смертью только тот процесс и период отделения между всеми различными элементами своей низшей человеческой и животной природы; так что в случае самоубийств и других внезапных и преждевременных смертей то, что оккультисты знают как «смерть», растягивается на долгий период времени. Момент, называемый миром смертью, — это только время отделения между телом и жизненным принципом, который индусы называют джива; это момент, когда начинается переход.

Гёте был глубоким исследователем оккультизма. Его влияние прослеживается во всех его работах, и ведущим мотивом во многих его драмах является доминирование над жизнями людей той силы, которую мы называем Карма. Его шедевр «Фауст», на который написана библиотека комментариев, может быть по-настоящему прочитан только в свете Оккультизма. «Фауст» заканчивается следующим «Мистическим хором», который поют собранные Воинства Небесные:

All that’s impermanent

Is but a likeness.

The Unattainable

Here findeth witness;

The Indescribable,

Here is it done;

The Ever-womanly

Leadeth us on.

Богатство оккультного смысла упаковано в эти восемь заключительных строк великой драмы, которая призвана изобразить путь души с Небес, через землю, обратно на Небеса. Все, что непостоянно или от земли, принадлежащее царству материи, есть лишь подобие или символ, предназначенный для наставления человека, который должен научиться читать урок, если он хочет прогрессировать. Недостижимое в желаниях тех, кто на земле и от земли, находит свидетельство или сбывается в реализации всех стремлений в жизни за ее пределами. Неописуемое совершается там, потому что человек во плоти не имеет чувств, адекватных для понимания тех вещей, которые относятся к высшей плоскости существования. Вечно-женственное — это то, что делает возможным прогресс души — женский принцип, который притягивает мужской, или чистый дух, к своему противоположному полюсу и тем самым заставляет его проявить себя. Именно благодаря этим последовательным проявлениям индивид продвигается вперед, обогащенный опытом, который только таким образом, через притяжение Вечно-женственного, или вечного женского принципа, достигается. Так Вечно-женственное, или то, посредством чего Бог-дух проявляется в материи, является средством вести душу человека по ее курсу через величайшие возможности Вселенной к самым возвышенным высотам Неописуемого.

Вордсворт в своей «Оде о бессмертии» говорит:

Our birth is but a sleep and a forgetting;

The soul that rises with us, our life’s star,

Had had elsewhere its setting,

And cometh from afar.

Not in entire forgetfulness,

And not in utter nakedness,

But trailing clouds of glory, do we come

From God, who is our home.

Heaven lies about us in our infancy!

Shades of the prison-house begin to close

Upon the growing boy;

But he beholds the light, and whence it flows—

He sees it in his joy.

The youth, who daily farther from the east

Must travel, still is nature’s priest.

And by the vision splendid

Is on his way attended;

At length the man perceives it die away,

And fade into the light of common day.

Здесь совершенно ясно, что Вордсворт излагает теорию «Реинкарнации». Ибо он говорит, что душа имела где-то свое начало; чтобы начаться где-то, она должна была иметь где-то существование. Он также ссылается, столь же любопытно, как Уитмен и Уиттьер, на приход с востока, как если бы у него были воспоминания о предыдущей жизни в какой-то восточной стране, где преобладали такие идеи.

Шелли в «Освобожденном Прометее» поет:

Man, O not men! a chain of linked thought,

Of love and might to be divided not,

Compelling the elements with adamantine stress;

As the sun rules, even with a tyrant’s gaze,

The unquiet republic of the maze

Of Planets, struggling fierce towards heaven’s free wilderness.

Man, one harmonious soul of many a soul,

Whose nature is its own divine control,

Where all things flow to all, as rivers to the sea;

Familiar acts are beautiful through love;

Labor and pain and grief, in life’s green grove,

Sport like tame beasts,—none knew how gentle they could be!

В вышеприведенных стихах провозглашается доктрина Братства. Шелли называет человечество единым, состоящим из многих единиц — единая жизнь, проходящая через все; а также, в первых двух строках, факт, признанный оккультизмом, но высмеиваемый наукой и догматическим богословием, что эта «цепь связанных мыслей» принуждает элементы и фактически влияет на курс и судьбу мира. То есть, что Карма физического мира, неразрывно связанная с кармой индивидов на нем, формируется и концентрируется силой мыслей и жизней людей. Чтобы развить это в одном направлении, мы скажем, что эзотерическая теософия учит, что наклон земной оси становится больше или меньше под влиянием порочности или добродетели людей на земле, тем самым вызывая то, что люди называют бедствиями, такими как ледниковые возмущения, циклоны, землетрясения и другие превратностями земной жизни. Как бы фантастически ни выглядела эта теория, для нас она остается вполне истинной; и поскольку научный мир не имеет причин для наклона оси или для прецессии равноденствий, мы имеем право придерживаться мнения там, где у них его нет. Для набожного христианина эта теория должна иметь достоинства, если он решит вспомнить, что Содом и Гоморра были уничтожены за свою порочность. Они стали настолько ужасно плохими, что огонь был навлечен на них либо с небес, либо из-под земли. Если это когда-либо случалось, это должно было быть циклическое возмущение. Наука высмеивает это. Если это имело место, то это была кульминационная точка для динамической силы злых дел и мыслей жителей.

Во многих местах христианской библии упоминается взывание к Господу крови убитых. Теперь, поскольку кровь не имеет силы взывать, мы должны попытаться каким-то образом придать смысл этим выражениям, и единственный способ — это придать мыслям, которые порождают акты насилия, динамическую силу. Тогда было бы легко приписать крови способность взывать о справедливости, вместо того чтобы говорить, что дела крови требуют компенсации.

Но когда проливается кровь, элементальные духи устремляются к этому месту, привлеченные эманациями, исходящими от нее, и они становятся важными факторами в этом предполагаемом «взывании крови из земли». Будучи усиленными человеческими испарениями, они представляют собой новую силу, состоящую не только из мыслей убитого, но также из отчаяния, ненависти и мести убитого. Наука, конечно, об этом ничего не знает и заботится еще меньше. Она не может сказать, как долго продлится эта новая сила, таким образом составленная из элементалей, крови и мысли убийцы и его жертвы. Но Бог христиан знал все об этом. В Бытии, гл. iv, стих 10, Он говорит Каину:

«Что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли. И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей».

Кровь предоставляет повод, мысли каждого придают ей силу, а элементали дают ей голос, чтобы взывать к Богу.

С. Б. Дж.

Краеугольный камень.

Предание гласит, что при строительстве храма царя Соломона был найден камень столь необычной формы, что рабочие не смогли найти ему места, хотя он был тщательно и правильно обтесан и содержал знак Мастера. Когда храм был близок к завершению, нашлось место и для камня, который строители по неведению отвергли. Это был замковый камень Королевской арки.

Те, кто открыл чертоги знания для этого поколения, дали краеугольный камень и неоднократно заявляли, что никакой другой фундамент не устоит, что потоки времени и бури страстей непременно сметут метлой разрушения любое надстроечное сооружение, не основанное на этой скале. И все же есть те, кто носит одеяние собратьев-мастеров и требует плату рабочих, но не только отвергает этот камень, а высмеивает его и предает поруганию. Результат очевиден в замешательстве рабочих, и вскоре станет ясно, что те, кто так отвергает краеугольный камень Теософии, являются братьями тени в буквальном смысле, а не Сынами Света; они не найдут чертежей на чертежной доске и будут обвинены в убийстве «сына вдовы».

Время оплаты непременно придет, и даже те, кто пришел в одиннадцатый час и верно трудился в винограднике, получат причитающуюся плату.

Краеугольным камнем Теософии определенно названо Всемирное братство. Твердая вера в этот принцип требуется от каждого кандидата на вступление в Теософское общество. Это единственное требование для вступления, оно ясно изложено, и никто не может ссылаться на незнание этого единственного требования. Претендовать на членство в обществе и игнорировать или отвергать его кардинальную доктрину — это не только величайшее лицемерие, но и во всех отношениях вредит как отдельному человеку, так и обществу. Поэтому те, кто не стыдится отвергать этот кардинальный принцип, должны по всей справедливости выйти из общества и направить свою энергию в более подходящие русла.

Но помимо явного отрицания этого принципа Братства, слишком часто встречается молчаливое пренебрежение его требованиями. Общество обвиняли в том, что, провозглашая эту простую доктрину, они не объявили ничего нового, и на это можно сразу ответить, что она не претендует на новизну, но является реальностью. И все же слишком часто бывает так, что применение этого принципа всемирного братства не идет дальше приема в члены Т.О. лиц любого пола, вероисповедания, цвета кожи и национальности, в то время как в отношениях между членами и в необходимой работе общества принцип братства слишком часто практически игнорируется. Поэтому может быть полезно поинтересоваться причинами, по которым Махатмы передали миру в это время свои бесценные сокровища, и целью, ради которой было учреждено Теософское общество, хотя эти цели неоднократно излагались на простом английском языке и напечатаны в правилах и уставе общества, а также в каждом заявлении о приеме. Неверное толкование этих ясных деклараций ведет к постоянным разочарованиям и препятствует законной работе Общества.