«Происхождение человека и его суеверий»

Люди такого темперамента, я полагаю, выделяясь среди других, когда каждый человек практиковал магию или колдовство, основали профессию и всегда являются ее жизненным ядром, хотя со временем они могут стать лишь небольшой частью ее членов. Под влиянием искреннего увлечения они установили ее обряды — посты, страдания, аскезы, видения и неистовства посвящения, будь то в магическое знание или духовную одержимость; доведение себя во время исполнения обрядов до оргиастического опьянения, в котором они чувствовали свое величие и доминировали над аудиторией; и они открыли некоторые способы воздействия с помощью лекарств и внушения, а также некоторые реальные средства лечения. Но профессия, однажды сформировавшись, вскоре стала привлекательной для совсем другого сорта людей, движимых совсем другими мотивами; которые видели в ней путь иногда к богатству, всегда к репутации и власти. Поскольку среди очень примитивных людей мало богатства, которое можно собрать, и иногда (как мы видели) вознаграждение за магические услуги не дается и не ожидается, более ранним из этих мотивов должна была быть любовь к тому, чтобы вызывать удивление и страх, к власти, которую давали страхи их ближних, и к репутации, которая вследствие этого распространялась далеко и широко. В Мота (Меланезия) человек, обладающий магической силой, будет оказывать услуги без вознаграждения, просто чтобы добавить к своей репутации обладателя маны. [445] Поначалу они, по-видимому, не имели никаких привилегий, но власть приобретает привилегии: так, среди варрамунги колдуны свободны от сексуальных табу; [446] в Гвиане ни один соплеменник не смеет отказать колдуну ни в чем, даже в своей жене; [447] среди болоки колдуна никогда не обвиняют во вредоносном колдовстве и, следовательно, он никогда не подвергается опасности испытания.

Иногда, действительно, колдуна могут не уважать в частной жизни, а только при исполнении его обязанностей. Страх и удивление, по сути, не всегда полностью ослепляют глаза соседей к его недостаткам. Спенсер и Гиллен говорят нам, что магия отдаленных мест, будучи менее известной, более страшна. [448] Преподобный Дж. Х. Уикс даже говорит, что на Конго деревенского знахаря редко нанимают дома; ибо люди знают, что его фетиш не может защитить его или его близких от вреда, и поэтому нанимают кого-то из другой деревни, о котором они знают меньше. [449] Точно так же племя склонно меньше бояться своих собственных адептов, чем адептов другого племени с более низкой культурой, чьи пути менее известны и более таинственны: как малайцы особенно боятся джакунов; [450] раньше шведы боялись финнов, а финны — лаппов; тода — курумба; [451] и в Македонии мусульманские монахи пользуются гораздо более высокой репутацией в магии, чем христианские. [452]

Тем не менее, колдун, будь то местного или иностранного происхождения, становится необходимым в каждом жизненном кризисе, при рождении и браке, в несчастье, болезни и смерти; в каждом начинании — охоте, сельском хозяйстве или торговле; и своими оменами и предзнаменованиями может определять войну и мир. После собственной смерти он иногда может рассчитывать на обожествление. Обладая такими силами, окруженный запуганными и зависимыми толпами и часто наслаждаясь долгой карьерой сознательного или бессознательного обмана, он кажется себе, как и другим, «сверхчеловеком»; его Selbstgefühl (самоощущение) перерастает в манию величия, а его хвастовство становится чудовищным и ошеломляющим.

(4) Чтобы еще больше впечатлить воображение всех зрителей и повысить свою репутацию, колдун обычно прибегает к костюму, или поведению, или странному обществу животных, которые отличают его от остальной части его племени. Не всегда; ибо мисс Чаплицка [453] говорит, что в Сибири шаман в повседневной жизни не отличается от других, за исключением иногда высокомерного поведения; но правило иное. А. У. Хоуитт [454] рассказывает, что один австралийский знахарь приобрел влияние, всегда нося с собой кружевную ящерицу длиной четыре фута; другой лелеял ручную коричневую змею; а одна старуха держала туземную кошку (Dasyurus): «фамильяры», которые соответствуют черным кошкам и козлам наших собственных ведьм. Знахарь арунта просверливает отверстие в языке, появляется с широкой полосой порошкообразного древесного угля и жира на переносице и учится выглядеть неестественно торжественно, как человек, обладающий знаниями, скрытыми от обычных людей. [455] В лесах верховьев Амазонки знахарь не удаляет волосы на теле, хотя остальная часть его племени делает это, чтобы отличиться от обезьян; и он пытается представить в своем костюме что-то оригинальное и поразительное. [456] В Южной Африке одежда знахаря также часто очень заметна. Так было на протяжении всей истории: чудотворец с помощью своего жезла, одеяний, аскез, поведения рекламирует себя как человека, отделенного от толпы. Обряды посвящения отмечают это превосходство: как племенное посвящение отделяет мужчину от женщин и мальчиков, так и посвящение колдуна делает его «сверхчеловеком».

(5) Такой темперамент не может терпеть оппозиции и ревнив к соперничеству; человек, которым он движет, живет в постоянном страхе неудачи и дискредитации и поэтому полон подозрений и жестокости. В Южной Африке профессиональная ненависть доведена до крайних пределов среди магов. Они проверяют своих коллег, крадут лекарства друг у друга или молятся богам, чтобы сделать искусство своего соперника неэффективным. [457] Дикий колдун без доброго глаза смотрит на европейца, который слишком явно обладает необычайной магией. Капитан Уиффен говорит [458] о колдуне среди южноамериканских индейцев, который обладает большими знаниями о ядах, что для поддержания своей репутации, если он объявил, что не может вылечить пациента, он отравляет его. О колдуне Нижнего Конго мистер Уикс говорит, что «его лицо становится уродливым, отталкивающим, холстом, на котором жестокость, плутовство, ненависть и все дьявольские страсти изображены с отталкивающей точностью». [459] Крайний случай, возможно; но, подводя к нему, существуют все степени злобы и недоброжелательности по отношению к тем, кто мешает нашим амбициям; и только в исключительных магах мания величия может быть совместима с внимательностью и великодушием.

(6) Поскольку большая часть практики колдуна — это обман (верит он в себя или нет), он должен быть актером; и его успех должен в значительной степени зависеть от того, в какой степени он обладает особыми дарованиями и темпераментом актера: аудитория должна быть для него стимулом, а не препятствием; он выставляет себя напоказ не без желания. Шаману, говорит нам мисс Чаплицка, [460] аудитория полезна: хотя присутствие европейца угнетает. Чукотский шаман без своего рода хора считает себя неспособным выполнять свои обязанности: новички во время обучения обычно просят брата или сестру отвечать на их упражнения. И, действительно, выступления колдуна часто обеспечивают без всякого умысла тот же вид социального развлечения, что и выступления актера. Нельзя читать о представлении шаманом пантомимического путешествия верхом на лошади на Юг, через замерзшие горы, горящие пустыни и по мосту из одного волоса, натянутому через пропасть над пенящимися водоворотами, к обители Эрлик-хана, а затем домой на спине летящего гуся, не осознавая, что в диких районах Сибири такое развлечение, какими бы другими достоинствами оно ни обладало, восполняет нехватку театров и мюзик-холлов, и что в таких показах может зародиться драматическая профессия.

Но есть два вида актеров; и они вполне соответствуют двум видам колдунов, уже описанным — профессиональному и эксплуататорскому. Говорят, что некоторые актеры настолько глубоко отождествляют себя со своим принятым характером и ситуацией, что обосновывают вымысел: концентрация воображения, доходящая до диссоциации, делает роль, которую они играют, пока она длится, более реальной, чем что-либо другое; и поднимает их на это время в энергии мысли, чувства и действия гораздо выше их обычных сил; так что они принуждают внимание, сочувствие и веру аудитории. Но другие изучают свою роль и заранее определяют, какие именно тона, жесты, выражения являются наиболее эффективным подкреплением каждого слова, и впоследствии осуществляют на сцене с холодной кровью весь драматический урок, которому они обучили себя. Возможно, более распространенным, чем любой из этих крайних типов, является актер, который начинает с изучения под своего рода вдохновением, а после экспериментирования в течение нескольких вечеров повторяет то, что, как он обнаружил, подходит лучше всего. Нам не нужно рассматривать тех, кто не может делать ничего, кроме того, чему их научили другие. Что ж, колдун по призванию, вероятно, ведет себя как первый вид актера: вступает в любую должность, к которой он может быть призван, в исключительной преданности своей задаче; доводит себя до неистовства, стонет, корчится и потеет под одержимостью своим демоном; распевает заклинания на архаичном языке; барабанит и танцует часами и впадает в безмолвный транс — согласно профессиональному шаблону — все в том, что можно описать как драматическую добросовестность. Благодаря природной склонности и практикуемому самовнушению он получает временную диссоциацию. Противоположный сорт колдуна, эксплуатирующий профессию, видит все это и имитирует его с такими улучшениями, какие он может придумать. О промежуточной толпе шарлатанов, которые смешивают самообман с обманом во всех возможных пропорциях, нельзя дать определенного отчета.

Согласно Дидро, [461] величайшие актеры принадлежат ко второму классу, к сознательным и дисциплинированным артистам. Мы можем быть уверены, что боги на галерке, если бы они понимали, что происходит у них на глазах, всегда предпочли бы вдохновенных исполнителей. Вероятно, они, по сути, являются величайшими в свои лучшие часы, но на них меньше можно положиться, меньше уверенности, что они всегда будут равны самим себе. И то же самое может быть верно для соответствующих сортов колдунов. Ясновидящий самозванец, во всяком случае, с меньшей вероятностью будет смущен непредвиденными трудностями и неловкостью неудачи, с меньшей вероятностью будет затравлен и убит и прибит к своей могиле осиновыми кольями.

(7) Колдуны очень часто являются людьми, которые проявляют истерический или эпилептоидный диатез; и кандидаты на профессию, которые проявляют его признаки, часто предпочитаются знахарями. Согласно мисс Чаплицке, истерия (распространенная в Сибири) лежит в основе призвания шамана: но это не просто вопрос климата; ибо преподобный Э. Т. Брайант пишет о зулусах — «подавляющее большинство прорицателей явно невротического типа»; [462] и со всех сторон мы получаем из описаний колдунов то же впечатление. Слово «шаман» происходит не, как обычно предполагается, от санскритского (śramana = работа, религиозный нищий), а от saman, что на маньчжурском означает «тот, кто возбужден, взволнован, поднят». [463] Эффект от шаманства на аудиторию в значительной степени зависит от припадков, экстаза, конвульсий, введенных на какой-то стадии представления и приписываемых одержимости духами. Подобные проявления были зарегистрированы всеми наблюдателями колдовства. Профессор Отто Штолль из Цюриха описал [464] явления, как они происходят во всех странах и во все века; и он приписывает их, так же как галлюцинации и анальгезию (как при хождении по огню), которыми колдуны также владеют, силе самовнушения, приобретенной практикой и обучением, на основе (конечно) природной склонности. Калиостро заявил, что может учуять атеистов и богохульников; «испарения от таких бросают его в эпилептические припадки; в которые священное расстройство он, как истинный жонглер, имеет искусство впадать, когда хочет». [465] Припадки колдуна вызываются добровольно; но с момента, когда происходит приступ, развитие его симптомов становится автоматическим. Между припадками, однако, говорит мисс Чаплицка, он должен уметь владеть собой, иначе он становится неспособным к своей профессии: нервный и возбудимый часто на грани безумия, если он переходит эту грань, он должен уйти в отставку. [466] Короче говоря, его экстаз — это кульминационная сцена его драматического представления, все из которого должно быть исполнено с дисциплинированной точностью артиста. Мы не должны думать о шамане как об истерическом пациенте: если бы он был таковым, было бы больше, а не меньше причин подозревать его в обмане. Без сомнения, обучение, которое дает контроль над нервным приступом, защищает субъекта от его нездоровых последствий; по-видимому, нет особой предрасположенности к болезни или сокращению жизни. Раньше в Сибири, до того как сила профессии была сломлена иммигрантскими верованиями и практиками, было необходимо, чтобы шаман был хорошо развит умственно и физически (как часто требовалось от священников); и такая конституция отнюдь не несовместима с интенсивным актерским темпераментом.

Необходимым дополнением к внушающим устройствам колдуна является внушаемость его клиентов. Существует такая вещь, как соглашательская или несоглашательская склонность — внушаемость или контрвнушаемость; но последняя является, как и первая, тенденцией реагировать без размышления и может так же хорошо контролироваться соответствующими внушениями. Сила любого данного внушения контролировать ход мысли и действия человека зависит от сопротивления (помимо контрвнушаемости), которое оно встречает в его уме; и это зависит от степени, качества и интеграции его апперцептивных масс, а также от легкости, с которой они вступают в действие. На перцептивном уровне ум дикаря хорошо организован, и, соответственно, его внушаемость низка; но на идеаторном уровне он в большинстве случаев плохо организован, беден анализом, классификацией, обобщением, беден знаниями, изобилует воображаемыми верованиями о магии и анимизме; так что, за исключением естественных скептиков (которые, как мы увидим, существуют среди дикарей), внушения колдуна встречают мало сопротивления со стороны здравого смысла и готовы к принятию магическими и анимистическими предрассудками. Но даже у человека со здравым смыслом внушение, каким бы абсурдным оно ни было, может на время возобладать, если его ментальная реакция медленна; хотя, имея время на размышление, он, безусловно, отвергнет его. Искусство колдуна состоит в том, чтобы так завладеть вниманием своего клиента, чтобы, как при гипнозе, сила рефлексивного сравнения была приостановлена, а критика упразднена. Есть много мастеров этого искусства. Состояние ума клиента очень распространено в эффектах ораторского искусства, театра, историй о привидениях и вообще в распространении мнений, подозрений и предрассудков.

§ 4. Колдун и скептик

Поскольку хвастовство, фокусы, чревовещание, драматизация и практика всех искусств внушения колдуна кажутся несовместимыми с искренностью, в то время как он, тем не менее, предан своему призванию, некоторые наблюдатели объявили его расчетливым самозванцем, в то время как другие утверждают, что он в разной степени верит в себя и разделяет заблуждения, которые он распространяет. Примеры можно найти в поддержку любой из позиций.

Некоторые говорят, что колдун верит в себя, потому что все остальные верят в него; что на определенном уровне культуры существует всеобщая социальная одержимость определенными идеями, от которых индивид не может уйти и за последствия которых, следовательно, он не несет ответственности. Согласно этой теории, преобладает своего рода племенное безумие. Доктор Мерсье говорит, что у индивида паранойя характеризуется систематизированным бредом: «существует организованное тело (ложных) знаний, и оно отличается от других заблуждений тем фактом, что оно окрашивает всю жизнь пациента; оно регулирует его повседневное поведение; оно предоставляет ему объяснение всех его переживаний; это его теория космоса». И, опять же, «пока высший уровень мышления нетронут, так что мы можем и действительно признаем, что наши ошибки — это ошибки, а наши расстройства, будь то ума или поведения, — это расстройства, до тех пор здравомыслие не затронуто, и наши ошибки и расстройства здравы. Как только, однако, мы становимся некомпетентными сделать эту корректировку... безумие установлено». [467] Эти отрывки точно описывают состояние колдуна и его племени, пораженного социальной паранойей: их теории магии и анимизма и отношений колдуна с невидимыми силами, можно поистине сказать, образуют организованное тело (ложных) знаний, окрашивают всю их жизнь, объясняют все, что с ними происходит; и их ошибки и расстройства неисправимы размышлением или опытом. Такие состояния социального ума, я полагаю, существовали (и могут существовать до сих пор), стремясь к, а иногда заканчиваясь, разрушением племени. Что в таком случае должно быть единодушие, не обязательно; достаточно того, чтобы поток веры в определенных направлениях был подавляющим. Но такие крайние случаи редки. Обычно можно найти, даже в отсталых племенах, немало недоверия и того, что можно назвать примитивным рационализмом или позитивизмом.

Значительные части племени иногда сотрудничают в обмане, мужчины против женщин и детей, или старые против молодых; и нельзя предполагать, что там, где это происходит, преобладает что-то вроде всеобщего заблуждения. Арунта, которые учат своих женщин и детей, что Тванирики — это дух, живущий в диких регионах, который посещает посвящения, и что шум булроара — это его голос; в то время как они открывают юношам при посвящении, что связка чуринга — это истинный Тванирики, [468] не могут быть слепы к существованию социальных фикций. Открытие посвященными юношами в некоторых частях Новой Гвинеи, что Балум, монстр, который, как считается, проглатывает их во время посвящения, — это не что иное, как пугало, и что его рычание — это только булроар, должно быть шоком для их доверчивости. [469] Действительно, разочарование в отношении некоторых популярных суеверий является общей характеристикой церемоний посвящения. [470] На материковой части Новой Каледонии каждые пять месяцев проводится ночь духов; когда люди собираются вокруг пещеры и призывают призраков, предположительно находящихся внутри нее, петь; и они поют — преобладает носовой писк стариков и старух. [471] В таких случаях нет никакого естественного роста социального заблуждения, подавляющего индивидуальный ум, а есть заранее организованный обман; и колдун в таком окружении, вместо того чтобы утвердиться в подлинности своего искусства, только читает там метод своего собственного обмана крупным шрифтом. [472]

Колдуны местного происхождения, которым доверяют меньше, чем тем, кто живет дальше, или чем колдунам низшего племени, не черпают уверенности в себе из единодушного одобрения своих соседей.

Опять же, всеобщее распространение заблуждений в племени не подавляет скептицизм индивидов. Разумно ожидать, что такой скептицизм будет наиболее распространен среди людей ранга, которые сравнительно свободны от угнетения популярных санкций; и, вероятно, это факт. Такое освобождение, сохраняя ядро относительно здравомыслящих людей, является одной из великих социальных полезностей ранга. Вождь басуто Мокатчане, окруженный людьми, грубо суеверными, предавался их практикам; но, расплачиваясь со своими прорицателями, он не стеснялся говорить, «что он считал их самыми большими самозванцами в мире». [473] На Фиджи сомнительно, верили ли высокие вожди во вдохновение жрецов, хотя их политике соответствовало делать вид, что это так. Между двумя порядками существовало понимание: одни получали жертвы (еду), другие — хорошие оракулы. Вождь, получив неблагоприятный оракул, сказал жрецу: «Кто ты? Кто твой бог? Если ты поднимешь шум, я съем тебя» [474] — не метафорически. В Тонга, «даже за семнадцать лет до прибытия первых миссионеров вожди не заботились скрывать свой скептицизм». В Ваву Тауфаахан, долгое время скептически относившийся к своей родовой вере, узнав о христианстве, повесил пять идолов за шею, избил жрицу и сжег дома духов. [475] Викинги, подобно гомеровским героям, как говорят, сражались со своими богами; а в другое время объявляли полное неверие в них. Отсюда легкое обращение Севера в христианство. Скептицизм мог быть модным при дворе гораздо раньше: «Едва ли возможно сомневаться», — говорит мистер Чедвик, — «что фамильярность, если не сказать легкомыслие, в обращении с богами характеризовала Героический век [тевтонский — 350-550 гг. н.э.] точно так же, как и век викингов». [476] Бурлескные изображения богов в некоторых отрывках «Илиады» — это своего рода атеизм: в поразительном контрасте с возвышенным благочестием, выраженным в других местах. И неадекватность такой литературной религии (подобной религии Вальхаллы) может объяснить легкое восприятие (или возрождение) Мистерий в шестом веке до н.э. История изобилует примерами правителей и жрецов, которые в сговоре использовали религию для политического удобства таким образом, что это подразумевало их собственное неверие и непреднамеренно открывало двери неверия для других.

Но не только умы вождей и героев иногда освобождаются от популярных суеверий. Старый австралиец, в чьи обязанности входило следить за костями мертвеца и поддерживать огонь рядом с ними, продал их за немного табака и томагавк, в большом страхе, чтобы об этом не узнали его соплеменники; но он «очевидно не страдал от угрызений совести»: [477] то есть он боялся живых, но не мертвых. У. Стэнбридж говорит об аборигенах Виктории, что «есть врачи или жрецы нескольких призваний; дождя, рек и человеческих болезней... но есть туземцы, которые отказываются становиться врачами и вообще не верят в претензии этих лиц». [478] Джон Мэтью пишет о племени, с которым он был лучше всего знаком, — «в то время как у чернокожих был термин для призраков, и за ними стояли ушедшие духи... отдельные люди говорили вам при расспросах, что они верят, что смерть — это конец их». [479] Около мыса Короля Вильгельма в Новой Гвинее существует всеобщая вера в духов и призраков, а также в одного Мате; но некоторые шепчут, что такого существа нет. [480] Жители деревень Баконго не верят во все колдовство; но уважают некоторых колдунов, а к другим относятся с большим или меньшим презрением: каждый человек, однако, должен исповедовать веру, иначе «его жизнь будет сделана несчастной обвинениями в колдовстве». [481] До того как миссионеры пришли среди балоки, многие люди не имели веры в знахарей, но не противостояли им из страха быть обвиненными в колдовстве. [482] Религиозные убеждения зулусов были очень поверхностными; вера в мир духов зависела от процветания: «полнота объявляет, что Итонго существует; страдание говорит, что его не существует»... «Что касается меня, я говорю, что Амадлози нашего дома умерли навсегда». [483] Капитан Уиффен сообщает о племенах южноамериканских индейцев, которых он посетил, что «среди индивидов есть скептики каждой степени». [484] В то время как все дакота почитают великую, неосязаемую, таинственную силу Таку-Вакон, что касается конкретных божеств, любой человек может поклоняться одним и презирать других. «Один говорит о танце медицины с уважением; другой улыбается при этом имени». Ассинибойны в целом верят, что добрые призраки мигрируют на юг, где много дичи; в то время как злые отправляются на север; но некоторые думают, что смерть заканчивает все. [485] В Урепарапара (Банксовы острова) еда хоронится с трупом; и «если ее слишком много, часть вешается над могилой, откуда более смелые люди тайно берут ее и едят». [486] Неверие выражается в действиях более решительно, чем в словах; разграбление гробниц было всеобщим. Изготовитель идолов из Маэва заверил Эллиса, что, «хотя временами он думал, что это все обман и практиковал свое ремесло только ради наживы, все же временами он действительно думал, что боги, которых он сам сделал, были могущественными существами». [487] В Тонга было ортодоксально, что вожди и их приближенные бессмертны, сомнительно, были ли таковыми люди третьего ранга, точно, что люди низшего ранга, Тооа, не были; их души умирали вместе с телом; однако некоторые из этих Тооа осмеливались думать, что они тоже будут жить снова. [488] Скептический каян едва ли мог поверить, что люди продолжают существовать после смерти; ибо тогда они вернулись бы, чтобы навестить тех, кого любят. «Но», — заключил он, — «кто знает?» Традиционное знание каянов отвечает на многие глубокие вопросы; но более острые умы спрашивают дальше — «почему мертвые становятся видимыми только во сне?» и т.д. [489] Тангхул сказал мне, говорит мистер Т. К. Ходсон, что никто никогда не видел Лаи (божество): когда что-то случалось, люди говорили, что это сделал Лаи. «На его взгляд, ясно, что Лаи был просто гипотезой». [490]

О таких примерах возникновения «свободомыслия» во всех частях света, без сомнения, небольшое исследование обнаружило бы гораздо больше. Везде некоторые дикари думают самостоятельно; хотя, как и цивилизованные люди, они не всегда могут рискнуть признать свои выводы. Мы не должны предполагать, что вера так же единообразна, как обычай или условная доктрина: обычай и условность мешают мышлению у тупых людей, но не порабощают его в «остром интеллекте». Без завидного преимущества личной близости с дикарями я, читая о них, получил впечатление, что они обладают значительной мерой индивидуальности — такой же, как менее образованные европейцы — и не являются просто существами социальной среды.

Самые отсталые дикари имеют большой запас здравого смысла относительно свойств тел, ветра, воды и огня, растений, животных и человеческой натуры; ибо это необходимая основа их жизни. Этот здравый смысл имеет определенные характеристики, которые находятся в конфликте с их суевериями; факты, известные здравому смыслу, регулярны, пропорциональны, одинаковы для всех; не часто терпят неудачу и нуждаются в оправданиях, не экстравагантны и не разрознены, не зависят от присутствия какого-то фантастического шарлатана. Дикари не проводят явно сравнений, которые делают этот конфликт очевидным; но он может ощущаться, не будучи определенным. Некоторые из них, особенно, (как и среди нас) естественно склонны к позитивному способу мышления; их здравый смысл преобладает над внушениями магии и анимизма, и они, более чем другие осознавая конфликт, становятся протоскептиками или рационалистами. Леки отмечает, что верования и изменения верований зависят не от определенных аргументов, а от привычек мышления. В семнадцатом веке новая привычка мышления преодолела веру в колдовство и чудеса; [491] и во многих других веках она везде делала то же самое для тех, у кого «апперцептивная масса» здравого смысла становилась более или менее ясно и устойчиво стандартом веры, отталкивая апперцептивные массы магии и анимизма со всем их содержанием и союзами. У них было больше определенных идей, чем у других, мало любви к чудесному, мало подчинения страху, желанию, воображению.

Иногда диктат здравого смысла навязывается необходимостью. Моту (папуасы) имели обыкновение натирать копья имбирем, чтобы заставить их лететь прямо. Однако было обнаружено, что никакое количество магии не превратит плохого копьеметателя в точного метателя. [492] Метание копья — слишком серьезное дело, чтобы не судить о нем по его достоинствам, какими бы интересными ни были свойства имбиря. Целое племя может в каком-то жизненно важном вопросе, практикуя суеверный обряд, игнорировать его значение: как калимы, которые проводят праздник урожая в январе, а затем принимают омены относительно того, какая земля будет возделываться для следующего урожая; «но это кажется пережитком старых времен, ибо круг возделывания никогда не нарушается, какими бы ни были омены». [493] Это молчаливый триумф здравого смысла.

Значение всего этого для характера колдуна заключается в следующем: поскольку везде встречаются скептики, и некоторые индивиды заходят дальше других в открытом или тайном отвержении суеверий, почему бы колдуну или знахарю, который является одним из самых умных и смелых в своем племени, не быть самому рационалистом и, следовательно, сознательным самозванцем? Что большая часть его искусства — это обман, никто не спорит; и поскольку это так, он видит это как часть обычного хода опыта. Знахарь на Конго, который загнал духа в темный угол хижины, заколол его там и показал кровь на своем копье, произведя кровь (как признался его сын мистеру Уиксу) путем царапания собственных десен, был этим действием сам проинструктирован в здравом смысле. [494] Он видел в этом совершенно ясно обычный ход событий, «рутину опыта»; в то время как зрители были озадачены. Должен ли он, тогда, иметь больше здравого смысла, чем другие люди?

Фактически, он признает ход природы и свое собственное бессилие, всякий раз, когда попытка колдовать поставила бы под угрозу его репутацию. Знахари арунта демонстрируют великое драматическое действие при лечении различных болезней; но не тратят никаких ужимок на распознаваемое старческое дряхление. [495] Знахарь пролива Торреса признает, что не может сделать «большой ветер» с юго-востока во время северо-западного сезона. [496] Полинезийские колдуны признавали свои практики безвредными для европейцев; [497] — которые не были внушаемы на этом уровне идей. Шаманы среди якутов не пытались лечить диарею, оспу, сифилис, золотуху или проказу и не шаманили в доме, где была оспа. [498] Эти чудотворцы иногда знают толк в вещах. Кажется разумным, тогда, предположить, что колдуны имеют больше здравого смысла, чем другие люди; поскольку, помимо обучения обычного опыта, они знают в своей профессиональной практике (по крайней мере, поверхностно) реальный ход событий, который скрыт от мирян. И, без сомнения, из тех, чье искусство — это сознательный обман, это верно. Но увлеченность тех, кто является колдунами по призванию, может быть неисправима никакими доказательствами: особенно в отношении подлинности исполнения другого. Доктор Риверс говорит о слепоте человека грубой культуры к обманным действиям со стороны других, с которыми он знаком в своих собственных действиях. [499] Для колдуна существуют установленные предрассудки, профессиональный и личный интерес, страх довериться собственному суждению, сверхъестественная ответственность, желание сверхчеловеческой силы, иногда даже страстное желание облегчить страдания своих соплеменников и все остальное, что подтверждает волю к вере.

§ 5. Убеждение колдуна

Многие практики колдунов включают представление хода событий как чего-то очень отличного от реальности; и нет сомнения, что часто, или даже в большинстве случаев, колдуны осознают это, как при выполнении лечения сосанием или посещении человека на луне. Но некоторые антропологи не любят слышать, как такие практики описываются как «мошенничество», «самозванство» или «обман»; и для определенных классов колдунов кажется (как я покажу) несправедливым говорить в этих терминах об их профессии. Тем не менее, принимая профессию и ее действия в целом, трудно найти в популярном языке термины, более справедливо описывающие их. Мы встречаем здесь неудобство, которое находят другие социальные или моральные науки, когда они пытаются использовать общие слова в специально ограниченном смысле. В экономике, например, «рента», «заработная плата», «прибыль» имеют определенные значения, сильно отличающиеся от их популярного принятия. В этике, какая полемика, какая путаница в определении «добродетели» и «блага»! В метафизике, что означает «причина»; что означает «интуиция»? Термины должны быть определены в каждой системе. Если тогда, на этих страницах, поведение человека, который, по пути к излечению страдающего от «боли в боку», прячет во рту кусочек кости или гальку, и после танцев, и сосания достаточно сильно живота пациента, производит эту кость или гальку как причину боли — описывается как «мошенничество», или «самозванство», или «обман», слова используются для описания факта только, без какого-либо такого вменения характеру человека, как они передают в популярном употреблении. Научно рассмотренные, человек и его обстоятельства, будучи такими, какие они есть, его действия являются необходимым следствием; в этой ограниченной области мысли моральное порицание неуместно.

Существуют своего рода «младшие» колдуны, которых профессор Селигман называет «отраслевыми экспертами», особенно те, кто благословляет сады; они настолько искренни и безобидны, что никто не станет их обижать. По просьбе владельца они посещают сад, проделывают небольшие фокусы, бормочут несколько заклинаний, берут небольшую плату и мирно отправляются домой. Владелец, по сути, полагает, что покупает плодородие, а получает лишь душевный покой — что, по мнению моралистов, является гораздо большим благом. Колдун делает то, чему научился у своего отца, то, что одобряют добропорядочные соседи; всегда найдется какой-нибудь урожай, чтобы оправдать его служение, и множество злых сил, чтобы объяснить случайную порчу или засуху. Если он убежден в том, что является действительно незаменимым человеком, это легко объяснимо.

Что касается профессии в целом, то небольшое число колдунов — колдунов по призванию — могут быть твердо убеждены в подлинности своего искусства; гораздо более многочисленная группа в разной пропорции смешивает легковерие с мошенничеством; и немало среди них сознательных обманщиков. Некоторые из величайших мастеров колдовства недовольны своими коллегами: тот выдающийся шаман, которого называли «Царапающая Женщина», сказал путешественнику Богоразу: «В нашем деле много лжецов». С другой стороны, колдун, который демонстрировал «указывающую палочку» господам Спенсеру и Гиллену и, не имея объекта, на который можно было бы направить её магию, решил, что она вошла в его собственную голову, и вследствие этого заболел, был, безусловно, верующим; таким же был и колдун, который почувствовал, что утратил свою силу после того, как выпил чашку чая, поскольку горячие напитки были для него под запретом. Что ж, обманщик не нуждается в объяснении — по крайней мере, на Енисее не больше, чем на Темзе; а разнообразие тех, кто смешивает легковерие с мошенничеством, слишком велико, чтобы его можно было рассматривать. Главное, что требует объяснения, — это убежденность тех, кто, несмотря на столь многие обстоятельства, делающие разочарование неизбежным, каким-то образом остается истинно верующим — верующим, так сказать, в духе воображаемой веры, основанной на традиции и желании, в отличие от перцептивной веры здравого смысла.

(a) Люди, имеющие призвание к колдовству, разумеется, начинают с полной веры в него. Вероятно, они одержимы воображаемым и актерским темпераментом, который, как мы видели, благоприятствует достижению высокого положения в качестве колдуна. Их призвание состоит в горячем сочувствии и подражании, с которыми они еще до собственного посвящения наблюдают за подвигами великих практиков, и которые обычно подразумевают пробуждение их собственных скрытых сил; точно так же, как многие актеры начинали с того, что были «очарованы сценой». Человек с таким темпераментом склонен к самообману не только в отношении своих собственных сил, но и в других отношениях. Колдун часто начинает с поста и видений, тем самым ослабляя свое понимание различия между фактом и фантазией. Навязчивая идея своего призвания порождает в его воображении историю о том, что произошло при его посвящении, — явно ложную, но не являющуюся ложью, — «рационализацию» в соответствии с колдовскими представлениями того, что он может вспомнить о том времени. Если его посвящают через пытки, которые он терпит ради своего призвания, он укрепляется в нем. Когда его призывают к действию, он «разогревает себя» с помощью музыки, танцев и любых искусств, которые он мог изучить или открыть, до состояния диссоциации, во время которого его суждение обо всем, что не относится к его задаче, приостанавливается; а его драматическая манера поведения, не скованная страхом или стыдом, не смущенная никакими задними мыслями, производит яркими жестами, гримасами и волнующими тонами глубокое впечатление на пациентов, клиентов и свидетелей. Его выступления могут приобретать некоторые оригинальные черты благодаря его собственному гению, но в целом должны соответствовать традиционному образцу и вытекающим из него ожиданиям аудитории. Практикой он приобретает — как и все художники, поэты и актеры для своих собственных задач — легкость в достижении состояния диссоциации (более или менее строгой), в котором работа идет гладко под исключительным доминированием определенной группы идей и чувств. Верит ли он в этом состоянии в себя и свое призвание или нет — бессмысленный вопрос. Пока длится экстаз, нет места для сравнения или сомнения. И поскольку он действительно производит своим неистовством или одержимостью сильный эффект на зрителей — хотя и не всегда тот точный эффект исцеления пациента или управления погодой, к которому он стремился, — нам не стоит удивляться, если он верит в свою способность на гораздо большее, чем он когда-либо совершает. Темперамент, наиболее благоприятный для успеха колдуна, вряд ли будет сопровождаться склонностью к позитивному или скептическому образу мыслей. Более того, для энтузиаста, которому необходима вера, также необходимо создавать доказательства. То, что цель оправдывает средства, не является его явной максимой, но это само собой разумеется. Гиббон комментирует «перипетии благочестивого мошенничества и лицемерия, которые можно наблюдать или, по крайней мере, заподозрить в характерах самых добросовестных фанатиков». После неудач, действительно, или в изнеможении, которое следует за его экстазами, могут прийти многие отрезвляющие размышления; однако они лишь рассеиваются непреодолимым желанием верить в свои собственные силы и в профессию, которой он предан.

«Белый» колдун может успокоить встревоженную совесть, размышляя о том, что, во всяком случае, он выполняет полезную социальную функцию; как, собственно, и делает, поскольку избавляет соплеменников от страхов и придает им уверенность. Чтобы понять «черного» колдуна, мы должны обратиться к темной стороне человеческой природы. То, что человек прибегает к магии или колдовству, чтобы отомстить за себя или своих сородичей, или чтобы удовлетворить свою плотскость, ревность или амбиции, понятно каждому; но то, что он делает профессией помощь другим за плату в предательстве, причинении вреда или уничтожении тех, с кем у него нет ссоры, кажется почти слишком неестественным, чтобы быть правдоподобным. И все же это допускает очень простое объяснение. Любовь к причинению вреда и убийству глубоко укоренилась в нас: люди, страдающие гомицидальным неврозом, известны психиатрическим лечебницам и уголовным судам всех цивилизованных наций; наемные убийцы часто были, как известно, доступны. Однако убивать хладнокровно с помощью насилия или даже яда кажется менее отвратительным, чем убивать с помощью колдовства и непристойных обрядов. Но очарование этого занятия можно лучше понять, если учесть привлекательность, которую тайная власть и доказательство собственной хитрости имеют для многих людей. Убивать сладко; но древний охотник больше полагался на стратегию, чем на фронтальную атаку; и никакая стратегия не является столь тайной или не требует столько мастерства, как Черная Магия. Наконец, если колдовство преследуется, оно возбуждает контрвнушаемость, которая у некоторых невротиков становится страстью, способной поддержать их на костре. Отсюда злонамеренный колдун может чувствовать призвание, может верить в свои собственные силы; и, конечно, он будет укрепляться в своей вере страхом, который возбуждается везде, куда распространяется его репутация. Если вы поставите себя на его место, совершая какой-нибудь нечестивый обряд, вы можете осознать, что секретность, хитрость, опасность, злодейство и ликование от этого оказывают особое очарование, и что оно усиливается гнусными и ужасными обычаями, такими, которые взывают к извращенным аппетитам безумия.

(b) Обман, используемый колдуном при заклинаниях, чревовещании, переодевании, содержании «фамильяра», выборе благоприятных возможностей для своих сеансов и доведении себя до неистовства, кажется несовместимым с искренностью; но хотя он знает, что такие действия являются уловками, он также знает, что они необходимы для того эффекта, который он производит. Ибо этот эффект, поскольку он зависит от колдовских практик, а не от таких средств, как массаж, яды или лекарства, всегда субъективен — это влияние на веру других людей. Не требуем ли мы от него большей проницательности, чем та, которой он, вероятно, обладает, если ожидаем, что он увидит пустоту своей профессии, потому что некоторые из средств, с помощью которых он действует, не являются тем, чем их считают его клиенты? Если сказать, что стандартные оправдания колдуна в случае неудачи — что в обрядах была допущена ошибка или что другой колдун противодействовал его усилиям — это оправдания человека, который предвидел разоблачение в мошенничестве и подготовил путь к отступлению, то можно ответить, что, согласно принятым догматам относительно колдовства, эти оправдания разумны и не обязательно являются уловками.

Профессиональное отношение может побудить человека оправдать себя и своих коллег в определенных сомнительных сделках ради общественной пользы их должности в целом; что столь очевидно для него и для них, а также признается общественностью. Ибо вера колдуна в свое искусство поддерживается свидетельствами других колдунов, в которых он также верит, и верой племени в целом в силу профессии, даже если он сам не пользуется большим уважением. «Кто я такой, — спросит он, — чтобы иметь собственную совесть?» И если это отношение несовместимо с острым интеллектом и манией величия, такая непоследовательность не противоречит нашему опыту человеческой природы.

(c) Эффекты, производимые амулетами, заклинаниями и обрядами, простыми или в высшей степени сложными, чисто магическими или подкрепленными духами, всегда субъективны, но считаются имеющими гораздо более широкий спектр действия. Колдун, кажется, заставляет солнце вставать, когда призывает его как раз вовремя каждое утро; вызывает облака, собирающиеся в небе, когда взывает к ним перед сезоном дождей; и так далее. Такие представления убеждают других, но нам кажутся слабым доказательством для любого, кто посвящен в тайну. Однако он не остается без дальнейших доказательств трех видов:

(i) От эффектов естественных причин, которые составляют часть его профессиональных ресурсов. Некоторые из практик колдуна действительно хороши; например, при лечении больных он может применять массаж, или паровые бани, или искусную хирургию, или лекарственные препараты, или внушение, и тем самым преуспевать без всякой Магии; в то время как он не способен четко отличить эти средства от бесполезных обрядов и заклинаний. Он не понимает глубоко, почему любой метод эффективен, и поэтому не может понять пределы своей силы. Все его искусство эмпирично. Даже в современной науке объяснение рано или поздно (и часто довольно скоро) всегда заканчивается указанием на некую связь явлений, которую мы вынуждены принять как факт: колдун всегда оказывается в таком положении с первого же шага. У него нет общепризнанного публичного стандарта того, что может произойти: только в уме естественного позитивиста стандарт здравого смысла вырастает из опыта без явного обобщения; и этот стандарт непередаваем. Отсюда колдун всегда пытается экспериментально расширить свою силу — конечно, по образцу своего традиционного искусства; всегда желая власти и веря, что он получил её, потому что желает её.

(ii) Искусство колдуна оправдывается действием естественных причин, приведенных в движение его клиентами. Он готовит охотника и его оружие к экспедиции; охотник делает все возможное, и его успех увеличивает репутацию колдуна. Точно так же в сельском хозяйстве и на войне. И во всех этих случаях ничто на самом деле не зависит от колдуна, кроме большей уверенности, которую его клиенты черпают из его служения: рука охотника становится тверже; сеятель и жнец работают веселее; а воин сражается мужественнее в убеждении, что его враги наверняка преданы адским богам. Но колдун, при общем согласии, претендует на гораздо большее, чем это, и поднимается в собственных глазах, а также в глазах своего племени.

(iii) Настойчивому колдуну часто помогают совпадения. Австралийский фермер на Мортонс-Плейнс после засухи пообещал местному вызывателю дождя половину быка, мешок муки и немного чая, если тот наполнит его новый резервуар до вечера следующего дня. Вызыватель дождя применил свои обряды и заклинания, наполнил резервуар и получил награду. Пока господа Спенсер и Гиллен были с племенем урабунна, «главный вызыватель дождя совершил церемонию, и в течение двух дней прошел ливень — возможно, связанный с тем фактом, что это было обычное время для выпадения дождей в той части страны». Репутация вызывателя дождя была прочно установлена, и, без сомнения, его уверенность в себе. Упомянутый выше австралийский колдун, который думал, что его Магия вошла в его собственную голову, утверждал, что прогнал комету с помощью своих магических камней. Конечно, комета исчезла, и на какую другую причину мог кто-либо указать? «В одно время порывы ветра были очень неприятными, и один из людей сказал ветродую, чтобы он прекратил это. Соответственно, он закричал на ветер, и через минуту наступило затишье; и никто не сомневался, что это произошло благодаря силе ветродуя». Можно привести много подобных случаев. Поразительные совпадения не так уж редки: существует нелогичный предрассудок, что они редки, потому что вызывают удивление. Более того, как я заметил, столь отдаленное сходство с событием, которое шаманили или предсказывали, может рассматриваться как исполнение, что исполнение не является редкостью. При толковании знамений, где есть только альтернатива хорошего или плохого исхода, половина догадок должна быть верной; а благодаря приукрашиванию сомнительных случаев более половины будут казаться верными. А что касается эффекта совпадения, мистер Бэзил Томпсон говорит: «Тонганцы никогда не признают совпадений» — то есть в нашем смысле этого слова: для них в том, что мы называем совпадением, должна быть причинность; и это, по-видимому, верно для необразованного ума в целом. Среди чукчей профессия шамана обычно наследственная; но человек может стать шаманом против своей воли. Достаточно «сделать удачную догадку об исходе какого-либо события, и люди стекаются к нему за советом со всех сторон». Сколько неудач необходимо, чтобы дискредитировать одну удачную догадку?

Эти три вида доказательств в пользу силы колдуна — естественные причины, приведенные в действие им самим, естественные причины, привнесенные его клиентами, и чистые благоприятные совпадения — имеют настолько вид перцептивного доказательства или апелляции к здравому смыслу, что дикарь-позитивист, способный противостоять им, должен обладать более твердым суждением, чем большинство наших образованных цивилизованных людей. Суждение — это врожденная индивидуальная черта, на которую образование мало влияет, за исключением специальной области подготовки человека. Научный эксперт, например, может быть отличным судьей доказательств в своем собственном деле, а в другом — совершенно беспомощным; ибо там, где он силен, его направляет не набор правил, а масса его специального опыта. То, что из массы общего опыта, столь беспорядочного и фрагментарного, некоторые умы должны обладать способностью извлекать здравый смысл, несмотря на искажения Магии и Анимизма, весьма примечательно и очень удачно для остальных из нас.

То, что три вида доказательств, которые так хорошо служат для подтверждения веры в колдовство, все они — в отношении связи между обрядами или заклинаниями колдуна и событием — являются полностью случайными, дает некоторую поддержку гипотезе о том, что совпадения являются основой веры в Магию.

Имея в виду, таким образом, что практики колдуна иногда включают реальные причины и что его поверхностные знания лишают его возможности различать причинность и фокусы; что в Магию или Колдовство обычно верят те, кто его окружает, кто ищет его помощи или помощи других людей его класса; что и они, и он искренне желают, чтобы его претензии были обоснованными; что он производит поразительные субъективные эффекты; что в таких случаях его уловки являются условием его успеха, и что довольно много совпадений, полных или частичных, по-видимому, доказывают, что его искусство имеет дальнейшее необычайное влияние на людей и природу — неудивительно, что некоторые колдуны обманываются вместе со своими жертвами, особенно невротические энтузиасты или люди с воображаемым и актерским темпераментом.

Объяснить возможность искренности некоторых людей в колдовстве — это не значит оправдать профессию, тем более антисоциальные практики колдовства. По большей части эти практики обманчивы. Они не являются изобретением дикого общества; общество ничего не изобретает; изобретает только индивид. Они являются изобретением и традицией колдунов, которые хранят секрет, насколько это им выгодно: колдунов, становящихся все более профессиональными и наживающихся на страхах и надеждах, тревоге и легковерии своих собратьев. Дух суеверия присущ племени, но его профессиональная эксплуатация — дело тех, кто извлекает из него выгоду.

Наблюдая с удовлетворением, что даже среди дикарей позитивный ум может иногда освободиться от народных суеверий и проникнуть в маскировку торговцев тайнами, задаешься вопросом, почему Природа не могла создать целые племена людей с таким складом ума и избавить от глупости, ужаса и беззакония, которые занимают так много места в ретроспективе человеческой жизни. Потому что здравый смысл связан только с фактическим опытом и не мог оценить необходимость управления и социальной координации как условия всякого улучшения в человеческой жизни, пока она уже не существовала. Такая координация, следовательно, должна была вырасти, не будучи понятой; и она выросла под защитой определенных верований, которые побуждали племена людей держаться вместе и подчиняться лидерам: среди которых суеверия, эксплуатируемые колдунами, сыграли немалую роль.

ГЛАВА IX ТОТЕМИЗМ

§ 1. Значение и сфера тотемизма

Имея гораздо меньшее значение в истории культуры, чем Анимизм или Магия, Тотемизм интересует нас своей странностью. Происходить от крокодила, или быть кровным братом вороны, или «тем же самым, что кенгуру», должно быть, думаем мы, гротескным представлением сумасшедшего. Мы никогда не встречаем людей, которые верят в подобное; это не имеет оплота в наших собственных сердцах. Тем удивительнее, что это, тем не менее, широко распространено. Это, действительно, далеко не универсально среди человечества, вероятно, гораздо менее древнее, чем Анимизм, и, безусловно, гораздо менее долговечное. Там, где оно преобладало, оно иногда совершенно забывается; и на высших стадиях человеческого развития оно не имеет никакого влияния. Но каждый исследователь ранних институтов считает необходимым дать себе какое-то понятное объяснение его природы и источников.

«Тотем», — говорит сэр Джеймс Фрэзер, — «это класс материальных объектов, к которым дикарь относится с суеверным уважением, полагая, что между ним и каждым членом этого класса существует тесная и совершенно особая связь».

Это определение научно составлено так, чтобы включать то, что является общим для всех Тотемов, и не включать никакой характеристики, которая не связана с ними повсеместно. Оно верно для Тотемов индивидов (или духов-хранителей), очень распространенных среди северных американских индейцев; а также для Половых Тотемов (скажем, Летучая мышь для мужчин и Сова для женщин), которые встречаются в Австралии; и для Тотемов кланов, найденных во многих частях мира, из которых австралийские, можно предположить, наиболее близко представляют первоначальный институт. Когда говорят о Тотемах без уточнения, имеют в виду эти Клановые Тотемы, будучи несравненно более важными: другие, вероятно, происходят от них.

«Клановый Тотем» (цитируя тот же источник) «почитается группой мужчин и женщин, которые называют себя именем Тотема, верят, что они одной крови, потомки общего предка, и связаны друг с другом общими обязательствами и общей верой в Тотем». Это определение также строгое: в то время как авторы, пишущие о Тотемизме, нередко включают в свое понятие Тотема другие характеристики, которые являются случайностями, более или менее часто связанными с ним: например, что клан считает себя потомком Тотема; хотя во многих случаях клан прослеживает свое происхождение к чему-то, что не было ни Тотемом, ни человеком, или рассматривает животное-Тотем как потомка их собственной человеческой прародительницы, или рассказывает какую-то историю о превращении человека в животное, или животного в человека, или о дружбе предка с животным-Тотемом; ибо институт является обильным источником объяснительных мифов. Опять же, может быть написано, что ни один член клана не может убивать или ранить Тотем, или есть, или использовать его (если это животное или растение); и это часто, но не всегда верно. Если Тотем — это вода или самая важная пища в районе — дюгонь, черепаха, кокос, саго — воздержание невозможно или невыносимо неудобно. Поэтому среди кайтиш член клана Воды, находясь в одиночестве, может пить; но если с ним другие, он может пить только тогда, когда воду ему дает человек другого Тотема. И съесть немного Тотема сакраментально, чтобы подтвердить свою идентичность с ним, может быть разрешено или (скорее) требуется. Среди варрамунгов клан Змеи может убивать змей. Это может быть даже обязанностью клана уничтожать или прогонять свой Тотем; как это происходит с кланом Москита у какаду в Северной Австралии и с кланом Рептилии у омаха. Точно так же клан иногда, но отнюдь не всегда, подражает Тотему в характере, в костюме, в танцах или носит в татуировке или иным образом его знак, чтобы проявить общность природы. Считается, что они обладают особыми магическими силами влиять на его плодовитость или контролировать его действия (действия дичи, ветра или дождя), и могут использовать эти силы на благо племени. После смерти душа соплеменника может перейти в животное-Тотем или появиться в виде него. Тотем может быть защитником своих соплеменников, и в некоторых случаях он, по-видимому, стал богом. Эти случайности Тотемизма, однако, распределены очень неравномерно, и некоторые из них редки.

Наиболее важной в социальном отношении является связь между Тотемизмом и брачными обычаями. В подавляющем большинстве случаев мужчины и женщины одного Тотема не могут вступать в брак; говорят, что тотемные кланы экзогамны; но есть исключения даже из этого правила. Во многих частях мира — Америке, Африке, Индии, Индонезии, а также Австралии — племена делятся на не вступающие в брак или экзогамные классы (фратрии); иногда классы подразделяются, и даже подклассы снова (в частях Австралии), так что всего экзогамных классов восемь; и правила, касающиеся этих классов, таковы, что предотвращают брак братьев и сестер, родителей и детей и двоюродных братьев и сестер. Тотемные кланы обычно распределены среди брачных классов; будучи, вероятно, более старым институтом (независимо от того, был ли он изначально экзогамным), можно сказать, что они были подчинены формированием классов; и в вопросе брака они следуют правилам классов. Но арунта с некоторыми соседними племенами Центральной Австралии, хотя и разделены на восемь экзогамных классов, не подчинили себе тотемные кланы; которые, соответственно, не являются экзогамными. Если Экзогамия была изначально жизненно важной полезностью Тотемизма, институт подрывается брачными классами, независимо от того, подчинены ли кланы классам и просто повторяют их правила, или не подчинены и теряют свою Экзогамию. Это может объяснить, почему классы распространены шире, чем Тотемы, и могут быть найдены там, где Тотемизм, по-видимому, вымер.

§ 2. О происхождении тотемизма