«Происхождение и непреходящая ценность Ветхого Завета»

От Египта до Ханаана

История опыта евреев в Египте кратко изложена как прелюдия к традиционному установлению праздника Пасхи. Синай, однако, является великой целью священнических повествований, ибо вокруг него они группируют все свои законы. Это их конкретный метод провозглашения древности и Божественного происхождения израильского законодательства. Период странствий по пустыне также сделан фоном многих важных юридических прецедентов. Священническая история завершается рассказом о завоевании Ханаана и распределении территории между различными коленами.

Отсутствие исторической перспективы

В этих поздних священнических повествованиях историческая перспектива иногда значительно сокращается, а иногда удлиняется. Более того, их представление часто сильно отличается от представления параллельных, но гораздо более ранних пророческих историй. Первоначальные традиции также приобрели большие размеры, и сверхъестественный элемент стал гораздо более заметным. Это, очевидно, результат долгой передачи в эпоху, которая в значительной степени утратила историческое чувство, и среди священников-изгнанников, которые были далеки от реальной жизни Палестины.

Различия между более старыми и более поздними повествованиями.

Широкие различия между более старыми пророческими и поздними священническими рассказами об одних и тех же событиях можно проиллюстрировать десятками примеров. Следующего параллельного рассказа об исходе будет достаточно:

Ранний иудейский пророческий рассказ

Исх. XIV, 19б. Тогда столп облачный изменил свое положение перед ними и встал позади них. (20б) И облако освещало ночь; однако в течение всей ночи одна армия не приближалась к другой. (21б) И Иегова заставил море отступить сильным восточным ветром всю ночь и сделал дно моря сухим. (24б) И случилось в стражу перед рассветом, что Иегова посмотрел сквозь столп огненный и облачный на войско египтян, (25) и Он связал их всадников.

Поздний священнический рассказ об Исходе

(21а, в) Тогда Моисей простер руку свою над морем, и воды разделились, (22) так что израильтяне пошли среди моря по суше; и воды были стеной для них по правую руку и по левую. (23б) И египтяне пошли за ними в середину моря, все кони фараона, его колесницы и его всадники. (26) Тогда Иегова сказал Моисею: простри руку твою над морем, чтобы воды вернулись на египтян, на их колесницы и колеса их колесниц, так что они продвигались с трудом. Тогда египтяне сказали: побежим от израильтян; ибо Иегова сражается за них против египтян. (27б) Но море вернулось к своему обычному уровню к утру, в то время как египтяне бежали перед ним. И Иегова стряхнул египтян в середину моря, (28б) так что ни один из них не остался. (30) Так спас Иегова Израиль в тот день из рук египтян; и Израиль увидел египтян мертвыми на берегу моря.

(27а) И Моисей простер руку свою над морем, (28а) и воды вернулись и покрыли колесницы и всадников, все войско фараона, которое вошло за ними в море. (29) Но израильтяне шли по суше среди моря, воды были стеной для них по правую руку и по левую. [Сноска: "Student's Old Testament", том I, 175, 176.]

Низшая историческая ценность священнических повествований

Никто не может ни на мгновение усомниться в том, что более старая, простая и естественная версия является, с исторической точки зрения, более точной. Нормальный человек сегодня перерос тягу к гротескно сверхъестественному. Всемогущий, всеведущий, любящий Творец, который открывает Себя через растущий цветок, вызывает наше восхищение так же полно, как Бог, который говорит через необычное и экстраординарное. Все возможно с Богом, и слеп тот человек, который стал бы отрицать Бесконечному Существу, которое есть все и во всем, способность выйти за пределы того, что мы, с нашим крайне ограниченным видением, обозначили как естественное. Настоящий вопрос: как Бог счел нужным достичь Своих целей? Наше судебное и историческое чувство без колебаний склоняется к более старым и простым повествованиям как содержащим истинный ответ. При различении этих различных нитей повествования необходимо признать, что современная библейская наука оказала услугу, неоценимую как для исследователя литературы, так и истории и откровения.

Признание их недостатков и реальной ценности

Попутно поучительно отметить, что почти без исключения некогда знаменитые примеры ошибок Моисея, приводимые Ингерсоллом, были взяты из священнических повествований. Можно с уверенностью предсказать, что если бы этот ученый юрист в детстве был представлен Ветхому Завету в современном свете, он пользовался бы совсем другой популярностью. Однако в Божественном домостроительстве даже кувалда насмешки может играть важную роль в разрушении ложных притязаний и несостоятельных теорий, которые скрывают истину. Полезно применять принцип относительных ценностей к Библии, поскольку нельзя в полной мере оценить лучшее, не признавая того, что является низшим. Эти священнические повествования исходят из школы, которая в своем почтении к форме и букве начала упускать из виду жизненное и духовное. Ее еще более поздний продукт — это ритуалистический иудаизм, который находится в таком невыгодном контрасте с совершенным духовным откровением, пришедшим через Иисуса. В то же время признание недостатков поздней священнической школы не должно удерживать нас от оценки богатого религиозного учения такого повествования, как первая глава Бытия, или от принятия ее великого послания, а именно: через все природные явления и историю Бог открывает и совершенствует Свой милостивый замысел.

Церковная история в книгах Паралипоменон и Ездры-Неемии

Обширная церковная история, содержащаяся в Первой и Второй книгах Паралипоменон, а также в их непосредственном продолжении — книгах Ездры и Неемии, была написана с тех же общих позиций, что и поздние священнические повествования, но в гораздо более поздний период. Своеобразный литературный стиль и концепции, повторяющиеся во всех этих четырех книгах, ясно указывают на то, что они принадлежат одному автору и одной эпохе. Поскольку в них история прослеживается до начала греческого периода, а о царях и событиях персидского периода говорится как о принадлежащих далекому прошлому, очевидно, что анонимный автор, которого обычно называют Летописцем, жил уже после завоеваний Александра. Все внутренние свидетельства указывают на середину III века до нашей эры как на время их создания.

Общая точка зрения автора

Судя по очевидному интересу автора к храмовому ритуалу, и особенно к храмовому пению, можно предположить, что он принадлежал к одной из гильдий храмовых певцов, ставших заметными в послепленный период. Его история сосредоточена вокруг святилища и его служб. Поскольку Иудея, а не Израиль, является землей храма, Северный Израиль почти полностью игнорируется. Подобно поздним священническим историкам, его главная цель — проследить происхождение церемониальных установлений вплоть до начал еврейской истории. Так, он представляет храмовое пение и гильдии певцов как установленные еще во дни Давида. Живя под обаянием великих Персидской и Греческой империй, он, как и его современники, идеализировал былое величие своего народа. Сравнивая его версии ранних событий с более старыми параллельными повествованиями в книгах Царств и Самуила, мы обнаруживаем, что железо превратилось в золото, сотни — в тысячи, а поражения — в победы. О преступлениях таких царей, как Давид и Соломон, не упоминается, поскольку они глубоко почитаются как основатели храма.

Источники Первой и Второй книг Паралипоменон

Основой Первой и Второй книг Паралипоменон является пророческая история, изложенная в книгах Самуила и Царств; из них автор дословно цитирует главу за главой, в зависимости от того, насколько их содержание соответствует его целям. Эту основу он дополняет священническими преданиями, бытовавшими в его время. Возможно, он также цитирует некоторые более ранние письменные собрания преданий, поскольку именно на них, следуя примеру автора книг Царств, он часто ссылается, отсылая читателей за дополнительной информацией. В некоторых случаях эти поздние предания могли сохранить достоверные дополнительные сведения; однако, когда изложение в Паралипоменон расходится с изложением в книгах Самуила и Царств, что случается часто, несомненно, следует отдавать предпочтение более старой и более трезвой пророческой истории.

Более ранние источники, цитируемые в книгах Ездры и Неемии

В книгах Ездры и Неемии автор сохранил чрезвычайно ценный исторический материал, поскольку он, к счастью, процитировал длинные отрывки из двух или трех более ранних источников. Один из них — документ в Ездры 4:7–6:14, оригинал которого на арамейском языке был сохранен. По-видимому, это была храмовая запись, датируемая серединой или второй половиной персидского периода, в которой рассказывается о прерывании строительства храма во дни Дария и об обнаружении подлинного указа Кира, санкционирующего восстановление святилища в Иерусалиме. Еще более важны замечательные мемуары Неемии, процитированные в Неемии 1, 2, 4–7:5, 12:31, 32, 37–40 и 13:4–31. Здесь мы можем изучать события чрезвычайно важного периода глазами человека, который благодаря своим способным и самоотверженным усилиям сделал больше, чем кто-либо другой, для развития и формирования позднего иудаизма. Менее важные, но показательные цитаты взяты из священнических преданий о деятельности Ездры. Последний редактор, по-видимому, перекомпоновал этот материал, чтобы придать деятельности книжника Ездры такое преимущество перед деятельностью мирянина Неемии, которое он, с точки зрения своего позднего левитского мировоззрения, считал подобающим. Если восстановить то, что представляется первоначальным порядком (т. е. Ездры 7, 8; Неемии 7:70–8:18; Ездры 9, 10; Неемии 9, 10) и изучать его как продолжение важной первопроходческой деятельности Неемии, неясности этого периода начинают исчезать, а его значимые факты предстают в четком свете.

Ценность писаний священнической школы

Таким образом, мы видим, что, широко цитируя гораздо более старые источники, автор этой великой церковной истории Иудеи и храма предоставил нам в книгах Ездры и Неемии чрезвычайно важные исторические данные. Его писания также ясно раскрывают идеи и институты его собственного времени; но в остальном его труд не имеет непреходящей ценности как история. Скорее, это связано с тем, что, подобно всем великим учителям, говорящим с нами через Ветхий Завет, он твердо верил в моральный порядок вселенной и в то, что за всеми событиями и всей историей стоит бесконечно могущественный, но справедливый и милосердный Бог, который постоянно открывает Себя человечеству. Хотя эти поздние священнические писатели не были так тесно связаны с фактами и жизнью, как пророки, и хотя они были подвержены недостаткам всех крайних ритуалистов и богословов, они были верными вестниками истины для своего и последующих поколений. За их символизмом и преданиями лежат определенные великие универсальные принципы, которые с лихвой вознаграждают усердный поиск.

X

ЕВРЕЙСКИЕ МУДРЕЦЫ И ИХ ПРИТЧИ Роль мудрецов в жизни Израиля

Во дни Иеремии и Иезекииля (Иер. 18:18; Иез. 7:26) народ признавал три различных класса религиозных учителей: пророков, священников и мудрецов. Из их уст и из-под их пера вышли практически все писания Ветхого Завета. Из этих трех классов мудрецы наименее заметны и известны. Они не писали истории Израиля, не проповедовали публичных проповедей и, по-видимому, не были связаны с какими-либо святилищами. Тихо, как частные учителя, они взывали к нации через совесть и волю отдельных людей. Притчи 8:1–5 раскрывают их методы:

Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой? Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери: «к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые — разуму сердцем».

На открытых пространствах у городских ворот, где разбирались судебные дела, на пересечениях улиц, везде, где собирались люди, можно было встретить мудрецов древнего Израиля, готовых и жаждущих наставлять или давать советы неопытным и глупым.

Их функции

Мудрец — характерная восточная фигура. В Третьей книге Царств 4:30 говорится о прославленной мудрости кочевых племен северной Аравии и о мудрости Египта. Мудрец, по-видимому, был продуктом ранней кочевой семитской жизни, в которой книги были неизвестны, а практическая мудрость, накопленная опытом, хранилась в умах определенных людей, которых называли мудрыми или мудрецами. В нашей более сложной западной жизни такие функции были распределены между представителями юридической, медицинской и духовной профессий, но даже сейчас в небольших городах можно найти своего «дядюшку Тоби», который является аналогом древнееврейского мудреца. К людям такого типа молодые и старые обращаются со своими личными проблемами и редко уходят, не получив реальной помощи и просвещения. На Востоке мудрецы встречаются до сих пор, обычно это седовласые старцы, уважаемые и влиятельные в племени или городе.

Источник их знаний и вдохновения

Из трех классов учителей Израиля мудрецы стояли ближе всего к народу. Они были естественными духовниками общины. Наблюдение было их проводником, просвещенный здравый смысл — их толкователем, а опыт — их учителем. Великая книга человеческой жизни, которая является одной из важнейших глав божественного откровения, была широко открыта перед ними. Истины, которые они прочли там, когда их глаза были божественно открыты, чтобы видеть, записаны в книгах мудрости Ветхого Завета — Притчах, Иове, Песни Песней и Екклесиасте.

Объекты их внимания

Примечательно, что ни Израиль, ни нация не упоминаются во всей литературе мудрости, а человек упоминается тридцать три раза только в книге Притчей. Человек был объектом их изучения и учения; нация — лишь постольку, поскольку она состояла из отдельных личностей. В этом отношении мудрецы стоят в контрасте с пророками, чье послание обычно обращено к нации. Они также мало говорят о ритуалах или формах религии. Для них страх и познание Бога — начало мудрости, а ее конец — нормальные отношения с Богом, с ближними и с жизнью. Их послание обращено ко всему человечеству в равной степени. Предметы, которые привлекают их внимание, представляют всеобщий интерес: природа и наклонности человека, его отношения и обязанности перед Богом, обществом, семьей и самим собой. Все, что касается человека, будь то обработка земли, выбор жены, ведение судебного процесса или надлежащее поведение в присутствии правителя, требует их серьезного рассмотрения.

Их цели не теоретические, а практические

Еврейские мудрецы, однако, не были просто исследователями человеческой природы или философами. Знание для них не было самоцелью, а лишь средством. Их вкладом в жизнь Израиля был совет (Иер. 18:18). Их целью было с помощью проверенных максим давать советы неопытным, глупым, да и всем, кто нуждался в совете, чтобы они могли прожить самую полную и лучшую жизнь и успешно достичь всех достойных целей. Хотя их учение было отчетливо этическим и религиозным, оно также было очень практичным и утилитарным. Как пастыри и советники народа, они черпали свои принципы и идеалы у пророков Израиля и применяли их к практическим, повседневным проблемам жизни. Очевидно, что без их терпеливого, преданного наставничества подготовка избранного народа к своей миссии была бы несовершенной, и что без записи их учений Ветхий Завет был бы неполным.

Их учения, сохраненные в притчах

Притча была самой характерной литературной формой, в которой мудрецы хранили и передавали свои учения. Поэтичная по структуре, лаконичная, часто образная или афористичная, притча была хорошо приспособлена для того, чтобы пробудить индивидуальную мысль и произвести глубокое впечатление на ум. Передаваясь из уст в уста на протяжении многих поколений, подобно народному преданию или закону, она теряла в процессе отсеивания все свои лишние элементы, так что, «как стрела», летела прямо в цель. Основанная на общем человеческом опыте, она находила живой отклик в сердце человека. Таким образом, кристаллизованный опыт передавался дальше, набирая эффективность и объем в каждом последующем поколении. В Иове 8:8–10 говорится об этой накопленной мудрости, переданной от «прежнего рода» и о том, что «отцы их исследовали». «Они научат тебя и вразумят тебя, и произнесут слова из сердца своего». В Иове 15:18 также говорится о том, что «мудрые рассказывали от отцов своих и не скрыли». Притча, передаваемая таким образом устно, не только выигрывает в красоте формы, но и в авторитете, ибо она постоянно проверяется в лаборатории реальной жизни и получает молчаливое подтверждение тысяч людей и многих разных поколений.

Развитие притчи

Когда мудрецы хотели рассмотреть многогранный предмет, как, например, невоздержанность, они все еще использовали притчи, но объединяли их в краткие гномические эссе (например, 23:29–35, 26:1–17). Иногда, чтобы привлечь внимание слушателей, они объединяли две притчи, чтобы создать парадокс, как в Притчах 26:4, 5:

Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему. Но отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих.

Позже они развили простое гномическое эссе в философскую драму, классическим примером которой является Иов, или в гомилию, подобную Екклесиасту.

Использование басен и загадок

Наряду с притчей мудрецы, по-видимому, с самых ранних времен использовали и басню; это иллюстрируется басней Иофама в Судей 9:6–21. Известным примером загадки является загадка Самсона в Судей 14:14, 18, которая сочетает ритм звука с ритмом мысли и хорошо иллюстрирует форму древнейшей популярной еврейской поэзии:

Из ядущего вышло сладкое, и из сильного вышло сладкое,

И ответ на нее: Если бы вы не пахали на моей телице, то не отгадали бы моей загадки.

Притчи 30:15–31 содержат коллекцию числовых загадок, объединенных с ответами на них.

Следы притч и работы мудрецов в истории евреев

Притчи встречаются в древнейшей еврейской литературе. Мадиамские цари, ожидая смерти от руки Гедеона, цитируют народную пословицу: «Каков человек, такова и сила его». Давид в разговоре с Саулом говорит: «Как говорит древняя пословица: от беззаконных исходит беззаконие» (1 Цар. 24:13). Также часто встречаются упоминания о мудрых мужчинах и женщинах, и приводятся примеры их благоразумия и проницательности. Так, Иоав, железный военачальник Давида, приводит мудрую женщину из Фекои, более поздней родины пророка Амоса, чтобы она помогла ему добиться возвращения изгнанного Авессалома. Своей вымышленной историей она преуспевает в том, чтобы воздействовать на сочувствие царя до такой степени, что он в конечном итоге связывает себя принципом, который она тут же просит его применить к делу его собственного сына (2 Цар. 14:1–24).

Основа репутации Соломона как мудреца

Истории, рассказанные в 3-й книге Царств 3:16–28 для иллюстрации мудрости Соломона, указывают на историческую основу репутации, которой он пользовался в сознании последующих поколений. Такие истории также указывают, как и другие ранние примеры работы мудрецов, на концепцию мудрости, существовавшую в ту более примитивную эпоху. Такая мудрость не обязательно включает в себя этическую праведность или даже практические управленческие способности, ибо истинному Соломону истории не хватало и того, и другого; скорее, это определенная проницательность, гибкость и острота ума, которые позволяют обладателю видеть то, что не является ясно очевидным. 3-я книга Царств 4:29–34 содержит более позднее народное предание о мудрости Соломона:

(29) И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум и обширный ум, как песок на берегу моря. (30) И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. (31) Он был мудрее всех людей, мудрее Ефана Езрахитянина, и Емана, и Халкола, и Дарды, сыновей Махола, и имя его было в славе у всех окрестных народов. (32) И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять. (33) И говорил он о деревах, от кедра, который в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. (34) И приходили от всех народов послушать мудрости Соломоновой, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его.

Причина, по которой все древние притчи приписывались ему

Народная пословица, подобно примитивному устному закону, обычно вырастает из общего человеческого опыта и постепенно формулируется и отливается в свою окончательную литературную форму последующими поколениями. Ни один человек не может претендовать на нее как на свою собственную, и даже если бы мог, древний семитский Восток, который так мало заботился об авторских правах, быстро забыл бы его имя. То, что Соломон действительно изрекал некоторые блестящие афоризмы, украшенные иллюстрациями из жизни животных и растений, не вызывает сомнений; и вполне вероятно, что некоторые из них сохранились в книге Притчей. Эти факты и народное предание, которое стремилось возвеличить его мудрость, ясно объясняют, почему все еврейские притчи приписывались ему (Прит. 1:1) во дни окончательного редактирования книги Притчей.

Свидетельства того, что Притчи происходят от многих разных авторов

То, что наша нынешняя книга Притчей является работой многих неизвестных мудрецов и состоит из коллекции небольших групп, происходящих из разных периодов, доказывается надписаниями, которые повторяются по всей книге, такими как: «Притчи Соломона» (10:1), «Слова мудрых» (24:23), «Притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского» (25:1), «Слова царя Лемуила» (31:1). Те же самые притчи также повторяются в разных группах, что указывает на то, что изначально они были независимыми коллекциями, собранными с одного поля. Когда была составлена первая коллекция, заголовок «Притчи Соломона», очевидно, означал народную максиму, дошедшую из древности и поэтому естественно приписанную самому знаменитому мудрецу в ранней истории Израиля. Поучителен тот факт, что более поздние притчи, непосредственные надписания к которым ясно гласят, что они исходят от многих разных мудрецов, все еще называются «Притчами Соломона»; это выдает точную параллель с аналогичной тенденцией, заметной в правовой и пророческой литературе, приписывать поздние анонимные писания более ранним авторам. Это также дополнительно иллюстрируется такими поздними еврейскими книгами, как «Премудрость Соломона» или «Псалмы Соломона».

Свидетельство отдельных притч

Отдельные притчи подтверждают общий вывод о том, что они происходят от многих разных авторов. Те, которые восхваляют верность одной жене и царское внимание к правам подданных — качества, которых Соломону сильно не хватало, — не подходят для его уст. Многие написаны с точки зрения подданного и описывают, что человек должен делать в присутствии правителя. Более того, поддерживаемые этические стандарты — это стандарты пророков, которые жили и учили долгое время после дней «Великого Монарха», который очаровывал своих и последующих современников своим блестящим остроумием, а не своими выдающимися добродетелями.

Истинная природа Притчей

Книга Притчей — это гораздо больше, чем сборник его разносторонних изречений: она представляет собой по меньшей мере десять веков опыта, божественно направляемого, но часто завоеванного через ошибки и горькие разочарования. Она содержит множество указателей, установленных перед глазами людей, чтобы направить их от заблуждения к истине, от глупости к правде, от неудачи к успеху. Как и большинство книг Ветхого Завета, она воплощает вклад многих разных учителей, пишущих из разных эпох и с разных точек зрения. Их общая цель хорошо выражена мудрецом, который добавил к Притчам предисловие:

Чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше — знание и рассудительность; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их.

Первое издание Притчей

Структура и содержание книги предполагают ее литературную историю. Подобно Новому Завету, она, по-видимому, прошла через разные стадии и неоднократно дополнялась новыми коллекциями. Первоначальное ядро, вероятно, находится в 10:1–22:16; оно предваряется простым надписанием «Притчи Соломона». Форма притчи проста; атмосфера радостная, процветание преобладает, добродетель вознаграждается; на престоле царь, который любит правосудие и праведность (14:35, 16:10, 12, 13, 20:8, 22:11); богатые и бедные находятся в тех же отношениях друг с другом, что и во дни допленных пророков; и учение их пророков — «праведность более приемлема, чем жертва» — часто повторяется (15:8, 16:6, 21:3, 27). Хотя эта большая коллекция, несомненно, содержит много притч, предшествующих даже началам истории Израиля, и, возможно, некоторые добавлены позже, есть указания на то, что они представляют собой первоначальное издание книги, которую евреи взяли с собой в вавилонский плен. Эта ранняя коллекция, возможно, была сделана под вдохновляющим влиянием правления Иосии.

Даты других коллекций

Несомненно, остальные коллекции также содержат много очень древних притч, но в целом их литературная форма и мысль более сложны. Описания царей напоминают персидских и греческих тиранов, которые правили евреями в течение долгих веков после плена (ср. 25:1–7, 28:2, 12, 15, 28, 29:2, 4, 16, 19:14). Эпоха пророков, по-видимому, сменилась эпохой священника и закона (29:18). Евреи уже вкусили горечь изгнания (27:8). Есть также определенные точки тесного соприкосновения с притчами Бен Сиры, написанными около 190 г. до н.э. Мудрецы как класс очень заметны, как и в последние века до Христа. Эти и многие другие указания приводят к выводу, что различные коллекции, вероятно, были сделаны после плена, и что благородное введение (главы 1–9) и две главы в приложении не были добавлены до некоторого времени в греческий период — незадолго до 200 г. до н.э. Дата, однако, когда эти притчи возникли и были записаны, сравнительно неважна, за исключением того, что знание их фона помогает в их интерпретации, и того, что они, в свою очередь, раскрывают жизнь и мысли преследуемых, искушаемых евреев, чья религиозная жизнь была сосредоточена во втором храме.

Учение Песни Песней

Вероятно, также в греческий период поэт-мудрец собрал и сплел воедино некоторые любовные и свадебные песни своего народа. Результат был назван Песнью Песней, то есть Песней несравненной. Согласно одной из интерпретаций, она представляет в серии сцен сердечную борьбу простой деревенской девушки с побуждениями истинной, чистой любви к пастуху и ошеломляющими соблазнами королевского брака; и истинная любовь в конце концов торжествует. Какова бы ни была интерпретация, ясно, что эта изысканная маленькая книга, такая наполненная картинами природы и простой деревенской жизни, была призвана подчеркнуть долг и красоту верности природе и побуждениям человеческого сердца. Эта мысль выражена в мощном отрывке, который, кажется, озвучивает центральное учение поэмы:

Крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее — стрелы огненные; она пламень весьма сильный. Многие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презрением.

XI

ПИСАНИЯ ФИЛОСОФОВ ИЗРАИЛЯ Дискуссии о проблеме зла

Интенсивный интерес к человеку со временем побудил некоторых мудрецов Израиля посвятить свое внимание более общим философским проблемам, таким как моральный порядок вселенной. В более ранних притчах, пророческих историях и законах доктрина о том, что грех всегда наказывается страданием или несчастьем, и, наоборот, что бедствие и несчастье являются верным доказательством вины пострадавшего, повторялась до тех пор, пока не стала догмой. В девяти случаях из десяти эта доктрина была верной, но со временем опыт показал, что десятый случай может быть исключением. В то время как большинство учителей народа отрицали или игнорировали это исключение, некоторые мудрецы, верные и непоколебимые в своем анализе человеческой жизни, столкнулись с фактом, что невинные, как и виновные, иногда страдают. Их поиск ответа на вечный вопрос «Почему?» записан в книгах Иова и Екклесиаста.

Примитивная история Иова

Основой книги Иова, несомненно, является примитивная история. Следы предания, несколько похожего, были недавно обнаружены в вавилоно-ассирийской литературе. Вавилонская трактовка моральной проблемы, которую она представляет, даже более поразительно похожа. Иезекииль также ссылается на хорошо известную популярную еврейскую версию истории Иова (14:14): «если бы были в ней (в виновной земле) сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Иегова» (ср. также 14:20). Очевидно, во дни Иезекииля эти имена представляли трех древних праведников, каждый из которых был выдающимся своим превосходным благочестием. Еврейское слово, используемое здесь, также указывает на то, что праведность, приписываемая им, была соответствием требованиям ритуала. Это тесно согласуется с представлением прозаической версии истории, найденной в Иове 1, 2 и 42:7–17; здесь высшей иллюстрацией благочестия Иова является то, что он неоднократно приносит всесожжения, всякий раз, когда есть малейшая возможность того, что его сыновья согрешили (1:4, 5). Также при описании его совершенства (1:1) используется тот же необычный термин, что и в священническом повествовании Бытия 6:9, где изображается праведность Ноя.

Первоначальное учение и применение прозаической истории

Поэтому представляется вероятным, что древняя история Иова была записана каким-то священником во время вавилонского плена. Поскольку Иов и его друзья живут на границах Аравийской пустыни к востоку или юго-востоку от Палестины, ясно, что предание пришло к евреям первоначально из какого-то иностранного источника; но в прозаической форме, в которой мы находим его в книге Иова, оно было полностью натурализовано, ибо Иов — верный слуга Иеговы и закона. Игнорируя на мгновение поэтические разделы (3:1–42:6), мы обнаруживаем, что прозаическая история имеет прямое, практическое послание для изгнанников с разбитыми сердцами, раздавленных непреодолимым бедствием. Иегова испытывает свой народ-слугу, как он испытывает Иова в истории, чтобы доказать, «даром ли» они боятся Бога (1:9). Если они выдержат испытание без жалоб, как это сделал Иов, все их прежние владения будут восстановлены им в двойном размере (42:7–17).

Проблема поэтических разделов Иова

Эта прозаическая история, по-видимому, была использована и получила совершенно иную интерпретацию более поздним поэтом-мудрецом, в ушах которого звучали слова муки Иеремии, найденные в 20-й главе его пророчества (ср. Иов 3), и до ушей которого дошел также крик благочестивых, выраженный в Малахии 2:17: «Всякий, делающий зло, хорош в очах Иеговы, и Он благоволит к ним. Где Бог правосудия?». Старые решения проблемы зла открыто отбрасывались. «Те, кто боялся Иеговы, говорили (3:13, 14): Тщетно служить Богу; и какая польза от того, что мы соблюдали Его повеления или ходили в траурных одеждах перед Иеговой Саваофом? Даже сейчас мы должны поздравлять высокомерных; да, те, кто творит беззаконие, укрепились; да, они искушают Бога и избегают наказания!». С дерзостью и основательностью, которые должны были показаться его современникам опасными и еретическими, великий поэт-мудрец представляет проблему во всей ее интенсивности.

Роль Иова и его друзей в представлении проблемы

Он принимает популярную историю, используя ее как пролог и эпилог; но когда мы переходим к 3-й главе, простой, чистый иврит уступает место возвышенной поэзии, пронизанной словами, идиомами и идеями гораздо более поздней эпохи. Обозначение Бога — уже не «Иегова», а «Эль», «Элоах» или «Шаддай». Характер Иова внезапно меняется; вместо того чтобы быть терпеливым, покорным слугой закона, он смело, почти вызывающе, обвиняет Бога в несправедливости. Роль друзей также меняется, и они выступают как защитники Божества. В своих последовательных речах они подробно представляют текущие догмы и популярные объяснения страданий. В своих ответах Иов указывает на их неприменимость к высшей проблеме, воплощением которой он является. Действие и прогресс в этой великой драме происходят внутри ума самого Иова. Постепенно он приходит к ясному осознанию того факта, что он невиновен в каком-либо преступлении, соразмерном с подавляющей серией бедствий, которые постигли его; и таким образом он сбрасывает оковы древней догмы. От кажущегося жестоким и несправедливым Бога, который навлек на него это незаслуженное бедствие, он затем взывает к Бесконечному Существу, которое стоит за всеми явлениями.

Послание книги

Ответ на этот призыв и вклад автора в вечную проблему зла находятся в 38:1–42:6. Это не решение, но через чудеса мира природы это более полное откровение уму Иова всемогущества, всеведения, мудрости и благости Бога. Даже если он не может разглядеть причину своих собственных страданий, он учится знать и доверять мудрости и любви Божественного Правителя.

Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя (42:5).

Учение отрывка Елиуя (32–37)

Вера торжествует над сомнением, и проблема, хотя и нерешенная, отходит на второй план. По-видимому, другой поэт-мудрец добавил из глубин своего собственного опыта свой вклад в проблему страданий в речах Елиуя (главы 32–37). Он заключается в том, что страдание, правильно перенесенное, становится благословением, потому что это один из путей Бога по воспитанию своих слуг. Это, по сути, расширение объяснения, на котором настаивал Елифаз в 5:17: «Блажен человек, которого вразумляет Бог». Хотя эти речи Елиуя написаны в другом литературном стиле и, по сути, не имеют жизненной связи с оригинальной поэмой Иова, они тем не менее содержат великую и чрезвычайно практическую истину; они по праву нашли место в этой удивительной книге. Точно так же возвышенное описание мудрости в 28-й главе оправдывает свое название; однако лучше всего изучать его отдельно, вне страстных протестов Иова о своей невиновности (глава 29).

Вероятная история книги Иова

Таким образом, книга Иова, как и многие другие писания Ветхого Завета, имеет свою собственную литературную историю. Где-то и когда-то, в ранний семитский период, несомненно, жил человек, выдающийся своей добродетелью и процветанием. На него обрушилось несчастье, столь великое и, по-видимому, незаслуженное, что оно произвело глубокое впечатление не только на его современников, но и на умы последующих поколений. Так выросла общая семитская история Иова, которая со временем была полностью натурализована в Израиле. Вероятно, еврейский священник в изгнании впервые записал ее, чтобы заверить своих собратьев по несчастью, что если бы они могли быть терпеливыми и покорными, Иегова вскоре восстановил бы их прежнее процветание. Болезненный опыт, который выпал на долю евреев, особенно благочестивых, в течение середины и второй половины персидского периода (где-то между 450 и 340 гг. до н.э.), убедил поэта-мудреца в том, что старые интерпретации смысла страданий не достаточны. Соответственно, в сердце знакомой истории Иова он вложил свое мощное, страстное послание. Более поздние писатели, вдохновленные его вдохновляющим гением, добавили свои вклады в решение вечной проблемы. Следовательно, по крайней мере к 200 г. до н.э. книга Иова, вероятно, была распространена в своей нынешней форме.

Возраст и точка зрения Екклесиаста

Те же постоянно повторяющиеся, настойчивые вопросы относительно моральной ценности и смысла жизни побудили другого более позднего мудреца воплотить результаты своих наблюдений и опыта в том, что мы теперь знаем как книгу Екклесиаста. Хотя 1:16 и 2:7, 9 ясно подразумевают, что в Иерусалиме уже царствовало много царей, автор, по-видимому, вкладывает свои наблюдения в уста Соломона, признанного покровителя учения мудрости. Свидетельства того, что книга является одной из последних в Ветхом Завете, однако, являются подавляюще убедительными. Язык — это язык эпохи, когда на иврите уже давно перестали говорить. Жизнь, отраженная повсюду, — это жизнь роскошного, коррумпированного греческого периода. Если не прямо, то косвенно она отражает доктрины стоиков и эпикурейцев. Это был кривой, грязный, усталый мир, на который смотрел его автор. Неудивительно, что жилка материализма и пессимизма проходит через его наблюдения и максимы. «Суета сует» — доминирующая нота, и все же свет чередуется с тенью. Он теряет веру в человеческую природу; однако он не теряет веры в Бога, хотя эта вера омрачена безрадостностью перспектив. Хотя книга содержит практические религиозные учения, возможно, ее главная миссия, в конце концов, состоит в том, чтобы ярко изобразить тьму прямо перед рассветом веры в будущую жизнь и перед славным восходом Солнца Праведности.

Значение более поздних дополнений

Ее учения, естественно, вызвали много протестов, объяснений и дополнений, и они нашли то постоянное место в книге, которого они по праву заслуживают. Ее фрагментарная структура и резкие переходы также сделали более поздние вставки чрезвычайно легкими. Это самое простое и естественное объяснение резких противоречий, которыми изобилует книга (ср., например, 2:22 и 3:22, или 4:2 и 9:4, или 3:16 и 3:17, или 8:14 и 9:2, или 3:1–9 и 3:11). Проповедник, чьи болезненные переживания и преимущественно пессимистические учения являются первоначальной основой книги, по-видимому, был последователен во всем. Он заканчивает в 12:8 тем же рефреном: «Суета сует, все — суета!». В божественной библиотеке, такой как Ветхий Завет, отражающей каждую сторону человеческой мысли и опыта, такая книга не является неуместной. Ее противоречия провоцируют мысль; они также порождают истинную оценку позитивных нот, таким образом поставленных в драматический контраст с основными тонами пессимизма, которые звучат во всей литературе и истории.

XII

ИСТОРИЯ ПСАЛТИРИ Природа Псалтири

Соответствующей книге Притчей, сама по себе являющейся избранной библиотекой, содержащей лучшую гномическую литературу Израиля, является Псалтирь, сборник лирических песен, гимнов и молитв народа. Это запись душевных переживаний расы. Ее язык — это язык сердца, а ее мысли представляют общий интерес для поклоняющегося человечества. Она отражает почти каждую фазу религиозного чувства: покаяние, сомнение, раскаяние, исповедь, страх, веру, надежду, обожание и хвалу. Даже неприглядная эмоция ненависти откровенно выражена в некоторых из импрекаторных (проклинающих) псалмов. Псалмы обращаются к человечеству в каждую эпоху и в каждой стране, потому что, будучи такими божественными и в то же время такими человеческими, они покоятся на фундаменте всеобщего опыта. Всякий раз, когда сердце разрывается от печали или пульсирует от благодарения и обожания, его самые сильные эмоции находят адекватное выражение в простом и в то же время возвышенном языке Псалтири.

Влияние пророков на нее

В знакомых деяниях Марии и Захарии, найденных в начальных главах Луки, мы можем проследить начала гимновой литературы ранней христианской Церкви, литературы, которая позже стала одним из самых ценных владений Церкви. Если бы канон Нового Завета был закрыт в 1000, а не в 400 г. н.э., его книги, несомненно, включали бы сборник гимнов, который соответствовал бы Псалтири Ветхого Завета. Точно так же, как Псалмы представляют применение великих доктрин еврейских пророков в духовной жизни общины, этот новый сборник гимнов представлял бы личное применение учений Иисуса и апостолов к религиозной жизни Церкви и индивидуума. Псалтирь также является тем, чем она есть, потому что ее фоном является период стресса и суровых испытаний. В горячей печи скорби и преследований псалмопевцы научились ценить истины, которые они так уверенно и эффективно провозглашают. Тогда духовные учения более ранних пророков, которые были презрительно отвергнуты их современниками, были наконец усвоены общиной. Псалтирь в целом, следовательно, представляется одним из последних и самых драгоценных плодов божественного откровения, записанного в Ветхом Завете.

Свидетельства отдельных коллекций псалмов

В своей нынешней форме Псалтирь разделена на пять книг или коллекций. В конце каждой коллекции есть заключительное славословие (41, 72, 89, 106). Последний псалом (150) служит заключительным славословием не только для пятой коллекции, но и для Псалтири в целом. Некоторые псалмы также воспроизводятся в двух разных коллекциях с лишь незначительными вариациями. Например, 14-й практически идентичен 53-му, за исключением того, что в первом «Иегова» всегда используется как обозначение Божества, а в 53-м — «Элохим» или «Бог»; опять же, Псалом 40:13–17 воспроизводится в 70-м; 57:7–11 и 60:5–12 вместе практически эквивалентны 108-му. Эти и подобные факты указывают на то, что Псалтирь, подобно книге Притчей, состоит из коллекций, изначально различных. Разделение на ровно пять групп представляется сравнительно поздним и является подражанием пятикратному разделению Пятикнижия.

Древнейшая коллекция

Генезис книги Притчей чрезвычайно полезен при прослеживании тесно аналогичного роста Псалтири. Преобладающая форма надписаний и преобладающее использование имени «Иегова» или «Элохим» также помогают в этой трудной задаче. Псалмы 1 и 2 являются вводными ко всей книге. Псалмы 3–41 все носят Давидово надписание и используют обозначение «Иегова» двести семьдесят два раза, а «Элохим» — только пятнадцать. Форма и содержание этих псалмов, а также их положение предполагают, что они являются древнейшей коллекцией в книге. В греческой версии все псалмы коллекции, найденной в 51–72, за исключением Псалма 66, который является анонимным, и 72-го, который приписывается Соломону, также имеют Давидово надписание. Хотя некоторые последующие псалмы приписываются Давиду, как, например, 86, 101 и 103, конец коллекции — это значимый эпилог (72:20): «Кончились молитвы Давида, сына Иессеева».

Значение и ценность надписаний

Прежде чем можно будет определить приблизительную дату этих коллекций, необходимо интерпретировать значение Давидова титула. В еврейской версии этот титул носят семьдесят три псалма. Два приписываются Соломону (72 и 127), один — Моисею (90) и двадцать четыре — членам послепленных гильдий храмовых певцов. Надписания греческой и сирийской версий содержат много вариаций по сравнению с теми, что в еврейской. Это, вероятно, связано с тем, что надписания обычно добавлялись более поздними писцами, в чьих умах вопрос авторства впервые стал заметным. В более раннем иврите фраза, обычно переводимая как «Псалом Давида», более естественно означала бы «псалом для Давида» или «посвященный» или «приписываемый Давиду». Последнее, по-видимому, было его первоначальным значением. Подобно заголовку «Притчи Соломона», он использовался для выделения древней поэмы, которая, будучи псалмом, естественно приписывалась Давиду, и ему поздний иудаизм, наряду с авторами Нового Завета, приписывал всю псалмовую литературу. Детальное изучение надписаний вскоре демонстрирует, что большинство из них представляют лишь догадки писцов, которые руководствовались текущими преданиями или предположениями, воплощенными в самих псалмах. Таким образом, Соломону, строителю храма, приписывается Псалом 127, потому что он ссылается на строительство дома в своем начальном стихе. Греческая версия даже приписывает Давиду Псалом 96, который, как она утверждает, был написан, «когда храм строился после плена».

Отношение Давида к Псалтири

Поскольку надписания к Псалтири были лишь очень поздними дополнениями, остается вопрос: что было основой позднего еврейского предания, которое делает Давида отцом псалмовой литературы, как Соломона — мудрости, Моисея — закона, а Еноха — апокалиптики? Другие книги Ветхого Завета не дают прямого ответа. Они говорят нам, однако, что царь-воин был искусен в игре на лире, и мы знаем, что в древности под это обычно пелось импровизированное сопровождение. У нас также есть отчет о трогательных элегиях Давида по поводу смерти Саула и Ионафана и Авенира (2 Цар. 1, 3:33, 34). Более того, ранние исторические книги ярко изображают недостатки Давида, ограничения, которые он разделял со своими современниками, и его глубоко религиозный дух; но они оставляют вопрос о его отношении к Псалтири на усмотрение свидетельств отдельных псалмов. Здесь доказательства не являются окончательными. Ясно, что многие из псалмов, приписываемых традицией ему, были написаны в более ясном свете более позднего пророческого учения и среди очень разных обстоятельств, чем те, которые окружали раннего царя Израиля. Тем не менее, было бы догматично утверждать, что в Псалтири нет ничего из его уст; и указывать с уверенностью на те отрывки и псалмы, которые должны быть Давидовыми, совершенно так же неоправданно.

Свидетельства допленных элементов в Псалтири

Псалтирь — это явно хранилище того, что было лучшим в ранней духовной жизни и мыслях народа. Хотя нет прямых ссылок на песни в связи с допленным еврейским храмом, Амос (5:23) обнаружил их в употреблении в святилище в Вефиле; и из Псалма 137:3, 4 следовало бы, что изгнанники в Вавилонии были знакомы с некоторыми «песнями Сиона» или «песнями Иеговы». Хранимые в сердцах людей и приписываемые, возможно, даже ко времени плена, в целом Давиду, они составляли основу самых ранних коллекций псалмов, которые, как мы отметили, практически без исключения носят Давидово надписание. Дата каждого отдельного псалма, однако, должна быть определена независимо на основе его собственного свидетельства, хотя исторических аллюзий мало, а данные во многих случаях далеки от решающих.

[Пометки на полях: Приблизительная дата появления самых ранних сборников]

Вопрос о том, когда именно были составлены самые ранние сборники, обнаруженные в псалмах III–XLI и LI–LXXII, является сравнительно неважным, но трудным для решения. Вероятно, восстановление храма в 516 г. до н. э. послужило одним из главных стимулов. Пример вавилонян, обладавших обширной и богатой литературой псалмов, также мог оказать косвенное влияние. По крайней мере, несомненно, что гильдии храмовых певцов и песенное служение приобретали все большее значение в религиозной жизни иудейской общины, выросшей вокруг восстановленного храма. Наличие алфавитных псалмов, как, например, IX, X, XXV, XXXIV, XXXVII, в самом раннем сборнике также указывает на досуг периода изгнания. Историческим фоном многих из этих псалмов, очевидно, является изгнание и последовавший за ним долгий период бедствий. Они выражают переживания бедной, борющейся группы благочестивых людей, которые, живя среди угнетателей, находили в одном лишь Иегове свое прибежище и радость. Некоторые из этих псалмов также отражают пророческие учения Иеремии (например, XVI, XXXIX) и Исаии XL–LXVI. В целом их отношение к жертвоприношению совпадает с отношением пророков:

Ибо жертвы ты не желаешь: я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь. Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного ты не презришь, Боже.

Религия определяется через жизнь и поступки. Обрядоверие еще не наложило свою леденящую печать на сердце народа. Поэтому самые ранние сборники можно с достаточной уверенностью датировать временем не позднее дней Неемии (около 400 г. до н. э.).

[Пометки на полях: Более поздние сборники]

Псалмы XLII–L и LXXIII–LXXXIII составляют сборник левитских гимнов. Если мы можем следовать указаниям их надписаний, они состоят из двух изначально различных групп: одна, XLII–XLIX, связана с послепленной гильдией храмовых певцов, известной как сыны Кореевы, и, возможно, поначалу была собрана и сохранена ими; другая, L, LXXIII–LXXXIII, аналогичным образом приписывается Асафу, гильдии храмовых певцов, впервые упомянутой в писаниях греческого периода. В этих двух группах видное место занимают священники, левиты и литургия. Псалмы LXXXIV–LXXXIX составляют краткое левитское дополнение. Остальная часть Псалтири также состоит из изначально меньших сборников, как, например, «Песни восхождения» или «Паломнические псалмы» (CXX–CXXXIV) и «Аллилуйные псалмы» (CXI–CXIII и CXLVI–CL). Некоторые из последних, возможно, происходят от иудеев рассеяния. Каждый сборник, по-видимому, представляет собой новое собирание тех же или несколько иных материалов, включающее как древние, так и современные псалмы, и, как уже отмечалось, нередко содержащее некоторые псалмы, уже встречавшиеся в более ранних сборниках.

[Пометки на полях: Завершение Псалтири]

Некоторые псалмы, такие как LXXIV, LXXIX, LXXXIII, по-видимому, ясно отражают ужасы Маккавейской войны (169–165 гг. до н. э.). Более поздняя иудейская литература свидетельствует о том, что в последние два столетия до Рождества Христова написание псалмов скорее увеличилось, чем уменьшилось (ср., например, Псалмы Соломона). Безусловно, переживания, через которые прошли иудеи в середине II века, были таковы, что могли вызвать появление псалмов, подобных тем, что вошли в Псалтирь. Поэтому весьма вероятно, что Псалтирь в своем окончательном виде, подобно книге Даниила, является одним из позднейших писаний Ветхого Завета. Возможно, именно во время процветающего правления Симона, когда храмовое богослужение было обогащено и установлено на новой основе, ее канон был окончательно закрыт.

[Пометки на полях: Книга Плач Иеремии]

Тот факт, что все они сосредоточены вокруг определенного события в истории Израиля и, вероятно, предшествуют большинству псалмов в Псалтири, объясняет, почему небольшой сборник лирических поэм, известный как книга Плач Иеремии, никогда не занимал места рядом с родственными псалмами (например, Пс. XLII, XLIII) в более крупной книге. Их тема — вавилонское изгнание и ужасы и бедствия, которые оно принесло рассеянным членам иудейского народа. Их цель — пророческая, то есть указать на вину народа и ее тяжкие последствия и исповедать ее. Они отражают учения как Иеремии, так и Иезекииля. Хотя нет ничего странного в том, что поздняя традиция приписала этот сборник первому из этих пророков, его содержание не подтверждает это предположение. Четыре из пяти поэм являются алфавитными, и в них представлены отчетливо различающиеся точки зрения. Главы II и IV, вероятно, относятся к середине вавилонского изгнания, а остальной части следует отвести еще более поздний период.

[Пометки на полях: Национальный и индивидуальный элемент в Псалтири]

Псалтирь с ее естественным приложением, книгой Плач Иеремии, была книгой песен и молитв иудейской общины. Большинство псалмов, особенно тех, что находятся в последней части книги, несомненно, изначально предназначались для литургического использования. Многие из них, особенно там, где используется первое лицо единственного числа, следует интерпретировать коллективно, ибо здесь, как часто и в книге Плач Иеремии, псалмопевец говорит от имени общины. Другие были адаптированы для литургических целей. Но в конечном анализе именно опыт и эмоции отдельной души находят выражение во всех псалмах. Поскольку этот опыт и эти эмоции были общими для всех благомыслящих членов общины, было естественно, что со временем они стали использоваться в литургии.

[Пометки на полях: E pluribus unum]

Вновь, рассматривая историю Псалтири, мы поражаемся тому, сколько сторон жизни Израиля и человеческого опыта она отражает. Не одна, а, возможно, пятьдесят или сто вдохновенных душ — миряне, пророки, священники, мудрецы, цари и воины — каждая облекла божественную истину, открывшуюся им или их поколению, в изысканный язык и образы, и таким образом передала ее своему народу и человечеству. Последовательные редакторы собирали и объединяли благороднейшие из этих псалмов, и результатом стала Псалтирь. Точная дата каждого псалмопевца и редактора сравнительно неважна, ибо, хотя они сильно различаются по происхождению и теме, все они связаны общей целью и общей верой в реальность и непосредственное присутствие Бога. Вся природа, история и жизнь для них — лишь проявление Его справедливости, милосердия и любви. В непосредственном общении с Богом, Которого они знали лично, они находили утешение, мир и радость, превосходящие всякое разумение, даже когда язычники неистовствовали, а их враги грабили и поносили их. К той же тихой гавани они до сих пор направляют измученных бурями мореплавателей мира.

XIII

ФОРМИРОВАНИЕ КАНОНА ВЕТХОГО ЗАВЕТА [Пометки на полях: Литература Израиля в начале IV века до н. э.]

Если бы мы могли изучить священные писания израильского народа около 400 г. до н. э., мы бы классифицировали их по четырем великим разделам: (1) Пророческие писания, представленные объединенными ранними иудейскими, ефремскими и поздними пророческими или второзаконническими повествованиями, а также их продолжением в книгах Царств и Самуила, вместе с более ранними и относящимися к периоду изгнания пророчествами; (2) юридические, представленные большинством законов Ветхого Завета, объединенными с поздней священнической историей; (3) мудрость, представленная более старыми небольшими сборниками притч; (4) молитвенные или литургические, представленные книгой Плач Иеремии и более ранними сборниками псалмов.

[Пометки на полях: Объединение пророческих и священнических историй]

Еще до того, как были написаны все книги Ветхого Завета, началась работа по канонизации; до принятия первого большого канона пророческие и священнические повествования, а вместе с ними и более ранние и поздние законы, были объединены. Это слияние было делом рук позднего священнического редактора. Результатом стало Пятикнижие и его непосредственное продолжение — книга Иисуса Навина.

[Пометки на полях: Метод объединения]

Изучение этих книг проясняет метод редактора. Естественно, он отдал предпочтение поздним священническим версиям. Поэтому он поместил их версию творения первой — позиция, которую она вполне заслуживает. Вероятно, в результате такого расположения более старая и примитивная пророческая версия Бытия II:4а–25 была несколько сокращена, ибо она начинается с картины ровной равнины, орошаемой ежедневным туманом, и сразу же сопровождается рассказом о сотворении человека. Главы III и IV книги Бытия полностью взяты из пророческой группы повествований, а практически вся V глава — из священнической. Столкнувшись с двумя вариантами рассказа о потопе, он соединил их в тесно связанное повествование; но все элементы обеих версий сохранены настолько верно, что когда их снова разделяют, посмотрите! — две изначально полные и внутренне последовательные версии появляются вновь. История Ноя, первого виноградаря, в IX:20–27, полностью взята из пророческой истории, но в X главе объединены два различных списка народов. Весь рассказ о Вавилонской башне в XI:1–9 взят из пророческой истории, в то время как генеалогический список в остальной части главы — из священнической. Патриархальные и последующие повествования точно так же объединены с тем же замечательным мастерством.

[Пометки на полях: Более поздние библейские аналогии]

Таким образом, первые шесть книг Ветхого Завета обрели свою окончательную форму. Метод в целом был таким же, как тот, которому следовали авторы Первого и Третьего Евангелий при использовании «Изречений Иисуса» Матфея и первоначального повествования Марка, или авторы книг Самуила, Царств и Паралипоменон при цитировании ими более старых источников. В своем тесном слиянии трех или четырех параллельных повествований работа редактора наиболее близко напоминала работу Татиана, который таким образом объединил четыре Евангелия в своем «Диатессароне». Насколько мы можем судить, последний редактор Шестикнижия сохранил, подобно Татиану, большую часть материала из своих более старых источников, за исключением случаев, когда параллельная версия дословно дублировала другую. Пророческие и священнические повествования также следовали по столь различным путям, что случаи дублирования были сравнительно редки.

[Пометки на полях: Глубокое значение работы поздних редакторов]

Последнему редактору ранних повествований мы обязаны сохранением некоторых из самых старых и наиболее ценных разделов Ветхого Завета. В ту эпоху и в той стране, где письменные материалы были недолговечны, преобладающий метод компиляции был одним из эффективных средств, с помощью которых важные части примитивных записей передавались практически в своем первоначальном виде. Хорошо, что мы начинаем понимать его значение в реализации божественного замысла. Важными сверх всяких слов, хотя часто и упускаемыми из виду, были услуги верных редакторов, которые, не имея ни малейшего желания личной славы или награды, кроме увековечения истины, тщательно отбирали, сокращали и объединяли материал, собранный из более ранних и полных источников. Им мы обязаны чудесным сохранением нашего Ветхого Завета. Поэтому к почетной роли пророков и апостолов давайте добавим анонимных редакторов.