Таким образом, тайна одного Бога в двух стала частью христианства. Церковь верила в Бога и поклонялась ему, как проявленному во Христе. Воплощение Бога было отныне доктриной, самой дорогой для христианина. Его Бог был таким образом приближен к нему и представлен ему в форме, которую он мог легко уловить. И, кроме того, любовь, которую Церковь чувствовала к своему основателю, была усилена верой в то, что он отрекся от божественной славы, чтобы прийти на помощь людям. Бог, который стал человеком в своей любви к людям и ради них претерпел страдание и позор, вдохновил страстную преданность, которая в темноте средневекового христианства сияла пламенем света. По мере того как фигура человеческого Христа исчезала в тусклых далях прошлого, фигура божественного Христа была способна заменить ее и разжечь заново пламя рвения, которое отмечало начало Церкви.
Второй великий догмат христианства был теперь развит. Воплощение заняло свое место рядом с Искуплением в доктринах Церкви. Отныне христианская теология была смесью иудаизма и язычества. Ибо когда этот новый, по существу языческий догмат о Воплощении был добавлен, старый, по существу иудейский догмат об Искуплении вошел слишком глубоко в жизнь христианства, чтобы быть отложенным в сторону. Оба должны были быть приняты христианином. И, к сожалению, они оказались совершенно несовместимыми. Доктрина, что Христос понес наказание за человеческие грехи и умер как искупительная жертва, не гармонировала с доктриной, что Христос был Богом. Что Бог простил человеческие грехи и возложил наказание на жертву, выбранную для этой цели, — доктрина действительно странная, но совершенно естественная, если смотреть с иудейской точки зрения; но что Бог простил человеческие грехи и возложил наказание на самого себя — доктрина, которая, если смотреть с любой точки зрения, не может быть ничем иным, как безнадежной головоломкой.
Несовместимыми, как эти два догмата являются, христианские теологи, конечно, пытались примирить их. Только одно объяснение трудности было серьезно предложено. Это то, что абсолютно безгрешная жертва требовалась, чтобы стать искуплением за человеческие грехи, и что такая жертва не могла быть найдена вне лица самого Бога. Ссылка на паулиновское христианство сразу отбрасывает это объяснение. Даже если Христос как просто человек не мог быть безгрешным, он мог быть больше, чем человек, не будучи фактически Богом. С самого своего начала Церковь рассматривала Христа, как Мессию, как того, кто больше обычных людей, хотя все еще совершенно человеческого. Задолго до того, как догмат о Воплощении существовал, христиане смотрели на Христа как на безгрешного и связывали его безгрешность с Искуплением. Тем не менее, объяснение является лучшим доступным. Оно создало доктрину «контракта в совете Троицы», как называет ее г-н Арнольд. Чувство справедливости Бога Отца могло быть удовлетворено только самопожертвенной любовью Бога Сына, и отсюда смерть Христа на кресте. Это, безусловно, характерный пример теологического объяснения.
Два великих догмата оставались действительно непримиримыми. Иудейский догмат об Искуплении и языческий догмат о Воплощении вошли в христианство как результаты противоположных религиозных тенденций, и они никогда не могли быть приведены в гармонию. Неизбежная попытка примирить их в основном ответственна за формирование сложной массы теологии, которая так сильно отличает христианство. Один или другой может сильно влиять на отдельных христиан, но невозможно, чтобы оба сразу занимали один и тот же ум.
Теперь, когда мы рассмотрели главные последствия перехода от иудейского к языческому христианству и разобрались с большей частью доктрины о Троице, мы должны исследовать средства, которыми эта доктрина была завершена включением третьего лица, Святого Духа.
На протяжении более ранних книг Нового Завета мы находим постоянные ссылки на Дух как на присутствие, пребывающее с Церковью. Как используется наиболее часто, термин просто означает вдохновение, влияние Бога на отдельных христиан. Этот смысл был заимствован непосредственно из Ветхого Завета. Посланники Яхве к своему народу там часто описываются как наполненные его духом, как вдохновленные им для их миссии. Естественно, ранняя Церковь верила, что это вдохновение продолжалось при новом устроении и что апостолы, ее лидеры, были наполнены духом Божьим, чтобы позволить им выполнять свою работу. Но новая черта была введена в веру; Церковь держала, что не только ведущие христиане, но все христиане были таким образом наполнены духом Божьим. Это было естественным следствием мессианских пророчеств. Среди слав мессианских времен пророки часто включали, как результат примирения Яхве и Израиля, покоящееся вдохновение Бога на всем его народе, все будучи его слугами, точно так же, как они были сами. Конечно, ранние иудеохристиане применяли эти пророчества к себе и верили, что дух Божий покоится на всем народе его истинного Израиля, христианской Церкви.
Но в ранних книгах Нового Завета мы также находим термин «дух», используемый в смысле, применимом только к отдельному существу. Апостол Павел, в замечательном отрывке, говорит о Духе как ходатайствующем перед Богом за человека. Чтобы понять происхождение этого убеждения ранней Церкви, что дух Божий, как отдельное существо, поддерживал ее в ее борьбе с миром, необходимо помнить, что иудеохристиане рассматривали христианство как движение среди неверующих иудеев, подобное движению древнего Израиля среди египтян. Они постоянно искали аналогии между своими обстоятельствами и тем, что рассказывалось об исходе из Египта. Верили, что ангел вел израильтян против их врагов, и Церковь естественно ожидала соответствующего представителя Бога, чтобы следить за ее прогрессом. Но пророками имя «дух» было дано этому ангелу; и так ранние христиане, веря, что дух Божий покоится на Церкви, олицетворяли его смутно и делали его божественным представителем, пребывающим постоянно с ними. Они рассматривали его как замену личного присутствия Христа, которое пришло к ним сразу после его смерти. И таким образом вера в Святого Духа была связана с ожиданием второго пришествия; он пришел, когда Христос покинул Церковь, и когда он вернется, его миссия будет закончена.
Когда ожидание второго пришествия было оставлено и пребывание на земле после его смерти было приписано Христу, идеи Церкви о Духе претерпели дальнейшее развитие. Поскольку он был заменой его присутствия, он мог прийти только после его вознесения. Точно так же, как вознесение было воображено как подходящее завершение пребывания Христа на земле, так теперь торжественная церемония была воображена, чтобы отметить вступление Духа в свою миссию. День Пятидесятницы, признанная годовщина дарования закона на горе Синай, казался самым подходящим временем для этой церемонии. Поскольку установление закона рассматривалось как истинное начало жизни Израиля, пришествие Духа казалось соответствующим ему и формирующим истинное начало жизни христианской Церкви. Конструирование этой традиции, как мы имеем ее в Деяниях Апостолов, было одним из последних результатов влияния иудаизма на христианство.
Примерно в то же время это влияние проявилось в другой доктрине в связи с верой в Святого Духа. Я уже сказал, что, когда был создан в основном языческий догмат о чудесном зачатии Христа, иудеохристианство было способно слегка спиритуализировать его. Делая Дух агентом на божественной стороне этого зачатия, догмат был насколько возможно очищен от своего налета грубости.
До времени после Никейского собора общая вера в Святого Духа оставалась в этой смутной неопределенной форме. Церковь рассматривала его как олицетворенное влияние и уделяла ему мало внимания. В Никейском символе веры нет догмата о Троице; только два лица Троицы пока существовали. В полностью развитом символе веры лишь смутный язык применяется к Духу; о нем говорится как об отдельном существе, но его союз с Отцом и Сыном не утверждается. Фраза «Который от Отца и Сына исходит», показывает, как отмечает Фейербах, насколько свободная идея личности была привязана к нему, и очень отличается от точных терминов, в которых символ веры определяет рождение Сына. Последующий спор между Восточной и Западной Церквами в отношении «filioque» латинской формы этого символа веры сделал невозможным для христианской теологии оставаться удовлетворенной Никейским определением Духа. Всегда рассматриваемый как божественный, теперь была естественная тенденция объявить его Богом. Тайна трех в одном была головоломкой не более запутанной, чем тайна двух в одном. И так Святой Дух был включен в божественное Правительство, и догмат о Троице был завершен.
Полная доктрина о Троице, философски выраженная, такова. Бог Отец — это Бог абсолютный, непостижимый и недоступный для сотворенных вещей. Бог Сын — часть Бога относительного, творец и спаситель мира. Бог Святой Дух — остаток Бога относительного, поддерживающий и направляющий мир. Таким образом, очевидно, что третье лицо Троицы философски не имеет существования; его функции только вырезаны из функций второго. И это философское несуществование третьего лица имеет свое отражение в теологии. Несмотря на Афанасьевский символ веры, Святой Дух — лишь тень в христианской вере. Интеллектуально искренний христианин убежден в существовании Бога Отца; эмоционально он убежден в существовании Бога Сына; но в существовании Бога Святого Духа он не убежден вовсе, и он утверждает это лишь в пустых формах традиционного догмата.
Мы теперь разобрались со всеми главными догматами христианства. Искупление, Воплощение, полная доктрина о Троице и более важные из обстоятельств, которые, как считается, связаны с жизнью и смертью Христа — фактически, все догматы символов веры, прошли под нашим обзором. Только второстепенные доктрины, в отношении которых существуют различия во мнениях среди христиан, остаются замеченными.
ГЛАВА VI. КАТОЛИЧЕСКОЕ И ПРОТЕСТАНТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО.
С момента завершения формирования догмата о Воплощении христианство неуклонно двигалось в сторону язычества. Постепенно все черты политеизма проникали в Церковь. Идолопоклонство, воплощенное, в частности, в важном догмате, о котором будет сказано далее, в целом нашло свое выражение в поклонении изображениям. Великий принцип местного управления в религии, отличавший языческий политеизм, стал христианским благодаря почитанию святых. Вскоре это стало главной особенностью обычного христианства. Для рядового христианина местный святой представлялся представителем небес, назначенным посредником, через которого можно было получить небесные благословения. Христианский догмат о бессмертии души, изначально заимствованный из иудаизма, был язычески переосмыслен, став похожим на представления по этому вопросу, которые в смутном виде присутствовали в большинстве форм язычества. Старое верование иудейской Церкви в то, что умершие христиане «почивают» до воскресения, к середине третьего века стало еретическим. Догмат о чистилищном покаянии был введен в христианство. Для этого, на самом деле, помимо языческого влияния, была весьма веская причина. В ранние дни Церкви, когда моральное влияние иудаизма было еще сильно, а опасность преследований сохраняла ее чистоту от недостойных членов, вероятно, почти все христиане были достаточно добродетельны. Будучи добродетельными, они были готовы к небесам или небесному царствованию Христа; и поэтому не было никакой сложности в том, чтобы сделать простое принятие христианства критерием спасения. Но когда Церковь стала популярной, и особенно когда она стала признанной религиозной системой империи, стало ясно, что значительная часть ее членов отнюдь не готова к небесам. И все же, с ее более свободным, языческим подходом к морали, она не хотела обрекать верных последователей своих догматов на проклятие. Старые идеи, скрыто присутствовавшие в язычестве и получившие особое выражение в мистериях, о карательном очищении от зла в точности соответствовали этой трудности, и, соответственно, они были включены в христианство. Как и ранее в случае с Воплощением, именно потребность Церкви действительно создала догмат; язычество лишь определило его форму.
Христианство заимствовало весь свой сверхъестественный взгляд на зло из иудаизма, то есть из более поздних форм иудаизма, практически без малейших изменений. Вера в главного дьявола, имеющего подчиненных, в ад или какой-либо подобный вид неотвратимого наказания, была столь же характерна для позднего иудаизма, как и для христианства. В целом, этот сверхъестественный взгляд на зло был менее сильно развит в языческих религиях, или, точнее говоря, это было чертой скорее восточной, нежели западной теологии. Тем не менее, христианское язычество, хотя и преимущественно западное, без труда приняло его, и впоследствии оно стало главной опорой средневекового суеверия.
Упадок и окончательная гибель Римской империи преобразовали внешнюю структуру христианства. Империя умерла от рук северных варваров, но она обрела воскресение в облике Папской Церкви. После разделения Восточной и Западной Церквей линия христианского развития проходила только через последнюю, в то время как первая оставалась в застое вследствие своего союза с политическим деспотизмом. Свободная Церковь Запада, став реальным представителем христианства, постепенно воплотила в себе все атрибуты имперской власти. Папа сменил Императора; епископы сменили провинциальных легатов; религиозная тирания католицизма сменила политическую тиранию цезаризма. Пышность и церемониал империи были перенесены в Церковь. Дух чувственного поклонения, всегда скрытый в христианском язычестве, конечно, поощрялся этим и выражался в сложном ритуале. Но больше всего католический империализм возвысил духовенство над мирянами.
Это возвышение духовенства было прямым результатом переноса имперской власти на Церковь. Долгое господство деспотизма в империи сделало ее народ непригодным к какому-либо приближению к свободе. Точно так же, как прежде они подчинялись материальной власти, центр которой находился в Риме, так теперь они подчинились духовной власти, центр которой находился в Риме. Только благодаря медленному обучению на протяжении многих столетий часть населения Европы была подготовлена к сопротивлению клерикальной тирании. Реформация опиралась на политическое развитие народов, среди которых она увенчалась успехом. Духовенство было стражами, во благо или во зло, детства современного мира.
Сложная система таинств, которая возникла теперь в христианстве, была в значительной степени выражением священнической власти. Различие, проводимое между духовенством и мирянами при совершении Евхаристии, показало это в наиболее ясной форме. Но больше всего власть отпущения грехов дала священнику неограниченное верховенство. Держа ключи от рая и ада, он был хозяином души христианина. Основание этого догмата, как и общего признания авторитета, присущего духовенству, было заложено в добровольном почтении, которое ранняя Церковь испытывала к апостолам, к людям, которые лично видели ее основателя. Клерикальный деспотизм нельзя приписать духу язычества в отличие от духа иудаизма. Но все же, в своем крайнем развитии под давлением изменений в языческом мире, это было языческой чертой христианства.
Важнейший, отчетливо языческий догмат был связан с этой идеей клерикальной святости. Я уже упоминал о вере ранней Церкви в то, что тело и кровь Христа реально присутствуют в элементах Евхаристии. Из слов Апостола Павла совершенно ясно, что эта вера в реальное присутствие не была верой в то, что элементы фактически превращаются в тело и кровь Христа. Верой причастника совершалось таинство, и без веры оно не существовало. Евхаристия, очевидно, тогда рассматривалась как постоянно повторяющееся таинство однажды принесенной жертвы смерти Христа, которую она увековечивала и провозглашала до его второго пришествия. То, что это был чрезвычайно тонкий догмат, который можно было легко истолковать превратно, очевидно. Он естественным образом развился в более грубую форму, когда язычество, с его склонностью к идолопоклонству, стало преобладающим в Церкви. Элементы тогда формально освящались и рассматривались как действительная плоть и кровь Христа. Как его тело, они возлагались на алтарь и становились объектом поклонения. Это, конечно, было простым идолопоклонством. Соединенное с догматом о Воплощении, оно позволило христианину поклоняться Богу как видимо присутствующему в материальной форме. Догмат был связан с возвышением духовенства, поскольку власть освящения была ограничена ими. Таким образом, таинство Евхаристии стало жертвой мессы. Элементы, фактически превращаясь в его плоть и кровь, делали Христа снова жертвой; его жертвенная смерть повторялась так часто, как совершалась церемония; и так иудейский догмат об Искуплении был связан с идеями, совершенно враждебными иудаизму.
Обожествление Девы Марии было еще одним полностью языческим развитием христианства. Женские божества были обычны в языческом политеизме, и женщины-святые заменили их в христианском язычестве. После того как Христос, как человек, был сделан Богом христианства, эта тенденция давать обоим полам божественных представителей привела к возвышению Девы как его женского коррелята. Она стала богиней христианства, настоящим третьим лицом Троицы, как называет ее Фейербах. Как мать и жена Бога, она удовлетворяла человеческие инстинкты языческой религии; и поэтому Церковь в конечном итоге отдала всю небесную власть в ее руки. Аскетизм позднего христианства в то же время создал догмат о ее вечном девстве. Наконец, как божественное существо, она была окружена атмосферой чудесной привилегии еще до своего рождения.
Самая поразительная черта языческого христианства, монашество, была обусловлена множеством причин. Отчасти оно имело свое происхождение в личном характере Христа. Его настойчивость на внутренней чистоте была недалеко от аскетизма. Но хотя монашеский аскетизм, возможно, имел некоторые из своих корней в более поздних развитиях иудаизма, он был чужд иудаизму в целом. Иудаизм был примечателен своей ясностью и сбалансированностью; он ничего не доводил до крайности. Монашество в действительности было главным образом заимствовано из восточного язычества, из склонности к аскетизму, столь распространенной в восточных религиях. Та же склонность произвела другой важный эффект на западное христианство, а именно, безбрачие регулярного духовенства. Когда это стало принятым догматом, был нанесен завершающий штрих клерикальной власти. Отныне Римская Церковь была самой высокоорганизованной церковной системой, которую когда-либо видел мир. Не имея признанных интересов вне своего призвания, каждый священник принадлежал телом и душой огромной дисциплинированной массе, которая двигалась и действовала как один человек.