«Происхождение и развитие христианской догматики: очерк в науке истории»

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ХРИСТИАНСКОГО ДОГМАТА

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ХРИСТИАНСКОГО ДОГМАТА

ОЧЕРК ПО ИСТОРИЧЕСКОЙ НАУКЕ ЧАРЛЬЗА А. Г. ТАТХИЛЛА

ЛОНДОН KEGAN PAUL, TRENCH & CO., 1, PATERNOSTER SQUARE 1888

(Права на перевод и воспроизведение защищены.)

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAPTER PAGE Introduction1 I.The Foundation of Monotheism4 II.The Messianic Foundation of Christianity33 III.The Christianity of Christ65 IV.Jewish Christianity93 V.Pagan Christianity112 VI.Catholic and Protestant Christianity142 VII.The Permanence of Dogmatic Religion160

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ХРИСТИАНСКОГО ДОГМАТА.

ВВЕДЕНИЕ.

Если мы сравним христианство с другими догматическими религиями мира, нас сразу поразит присущая ему особенность, а именно сложность его вероучительной системы. Взгляда на Афанасьевский символ веры достаточно, чтобы увидеть, что эта особенность проистекает из наличия фундаментальных противоречий в догматах христианства. Подобные противоречия не встречаются в других религиях, независимо от того, возникли ли они сразу в полной зрелости во время своего создания, как магометанство, или же прошли через долгий и медленный процесс развития, как иудаизм. Противоречия христианского вероучения, очевидно, нельзя приписать неизбежным тенденциям эволюции догматической религии; они должны быть обусловлены особыми обстоятельствами, связанными с историей христианства.

Каковы были эти обстоятельства, установить нетрудно. Полностью развитая догматическая система христианства является продуктом объединения двух противоположных потоков религиозных тенденций. Из столкновения монотеизма иудаизма с политеизмом язычества возникли противоречия его доктрин. В доктрине о Троице, которая занимает так много места в Афанасьевском символе веры, мы имеем самое ясное тому доказательство. Но в действительности все христианство пронизано противоречиями, неотделимыми от сочетания в нем характеристик монотеистической и политеистической религий. Это сочетание является источником его уникальной силы; оно, таким образом, может удовлетворить как высшие, так и низшие классы религиозных инстинктов, но его сложная и запутанная теология также является неизбежным результатом.

Отличительную черту вероучительной системы христианства можно, таким образом, легко объяснить, обратившись к условиям его происхождения. Исследовать подробно, с помощью того же метода исторического анализа, причины, породившие его отдельные догматы, — цель этого очерка. Происхождение более ранних из них должно быть прослежено через историю иудаизма; более поздние были языческими, но они были привиты на иудейский ствол. Исходя из первичных религиозных идей, мы должны изучить рост и модификацию теологического догмата. Наше исследование, соответственно, охватит весь период истории.

ГЛАВА I. ОСНОВАНИЕ МОНОТЕИЗМА.

Во время рождения христианства новая и чистая религия могла возникнуть только в одной части римского мира. Объединение империи, разрушив их национальную основу, фатально ослабило языческие религии; что касается реальных чувств, они перешли исключительно в руки невежественных классов и утратили жизненную силу, в которой только и могут прорастать высшие религиозные силы. Философии, опирающиеся на общую основу презрения к народному политеизму, были прибежищем более просвещенных. Между философами и теми, кто все еще верил в силу древних богов, существовала огромная масса людей, обладавших религиозными инстинктами без верных средств их удовлетворения, — готовые субъекты для новой религии, которую они искали, но не могли создать сами. В то время во всем языческом мире высокая и систематическая мораль могла быть построена только на интеллектуальной основе, которая разрушала сочувствие к простым людям; ни в одной его части не могла развиться чистая воодушевленность, необходимая для основания великой религии.

Лишь один регион империи был свободен от симптомов религиозного упадка. В небольшом районе Палестины, со многими ответвлениями, разбросанными по всему миру, жил народ, исповедовавший религию чистейшего типа. И эта религия не была легкомысленно принимаемой философской теорией; ее приверженцы цеплялись за нее со страстной цепкостью и всегда были готовы встретить мученичество в ее защиту. Это был чистый монотеизм, и мораль внушалась им, более того, поддерживалась ею самым сильным и эффективным образом. Иосиф Флавий мог с полным правом утверждать, что греческие философы лишь следовали примеру его соотечественников и преподавали доктрины, которые священный иудейский закон превратил в практическую реальность. Ибо иудаизм не был эзотерическим вероучением, которое полностью понимали только более культурные иудеи; самые низшие слои народа постигали его принципы, испытывали отвращение к идее политеизма, ненавидели даже малейший шаг к идолопоклонству и рассматривали каждый грех как нарушение божественных установлений. Такая религия, чистая и твердо исповедуемая, была способна стать родителем благородной религиозной системы. В ней зародились самые ранние доктрины религии, которая теперь возникла из нее и покорила римский мир. И поскольку иудаизм был в особом смысле национальной религией, его развитие должно быть изучено в истории еврейского народа.

Мы не можем с какой-либо степенью исторической достоверности утверждать что-либо большее относительно социального и политического состояния первых известных предков евреев, кроме того, что они принадлежали к расе кочевых племен, блуждавших в районе, который, грубо говоря, лежит между Египтом и Палестиной. Пытаясь установить религиозные идеи этой расы, мы можем с уверенностью предположить, что характер их религии определялся обстоятельствами их положения. Живя в регионе, который является либо пустыней, либо бесплодной и невыгодной землей, они не могли испытывать на себе более мягкие влияния природы. Ужас перед природой завораживал их; молния и буря говорили им об их богах, и из суровости своего окружения они извлекали самые мрачные впечатления о силах сверхъестественного мира. Их религия была по существу религией страха. Имея мало что для обожествления на земле вокруг себя, их мифология основывалась на явлениях неба. Солнце, луна и звезды были их божествами, и им они приписывали ревнивые и неумолимые характеры. Эта суровость их религии несла с собой много преимуществ. Их божества были более величественными, более удаленными от них самих, чем боги более счастливых народов, и смирение, которое они испытывали в поклонении, содержало в себе семена более высокого религиозного развития. Еще более важной чертой их мифологии была ее узость. Бедность их окружения приводила к тому, что богов было мало и число их было ограничено. Никакие новые божества не дискредитировали старые и не выявляли слабость их теологии. И это, вероятно, оказывало серьезное влияние на внешнюю форму их религии.

Всякий раз, когда общий политеизм исповедуется политически разрозненными народами, существует тенденция к локализации божеств. Теперь большая мифология создает большие трудности на пути этой тенденции. Если богов много, каждый из них в отдельности слишком мал, чтобы быть божеством народа, а политических делений, конечно, мало, и после того, как каждое племя или государство присвоило себе божество, остается излишек без каких-либо особых обязанностей. Когда это происходит, обычно получается, что национальные божества формируются в высший порядок богов; и, вероятно, божественные олигархии, подобные той, что в эллинской мифологии, всегда создаются таким образом. Но очевидно, что если число богов мало во время формирования политических делений, процесс локализации значительно облегчается. Чем их меньше, тем больше почета воздается богам индивидуально; каждый из них достаточно достоин, чтобы стать богом отдельного народа. После того, как система такого рода была полностью развита, боги образуют федеральный совет, в котором каждое государство или племя имеет представителя. Ссоры и соперничество земных тел, конечно, переносятся на их небесных представителей; весь местный патриотизм выражает себя в общей религии.

На основании свидетельств ранних записей еврейского народа мы можем заключить, что раса, из которой они произошли, прошла через процесс такого характера. В них Израиль, будь то как племя или как народ, часто описывается как общающийся с другими племенами или народами и сравнивающий своего собственного бога с их богами, при этом предполагается общая основа религиозной веры. Бог Израиля, по-видимому, считается превосходящим другие боги; но это не означает, что в общей мифологии признавались различия в ранге. Интеллигентный англичанин вряд ли стал бы утверждать, что его страна сейчас является главной европейской державой; но если бы какое-либо другое государство было названо в качестве возможного врага, он, вероятно, сказал бы, что его собственное более чем способно справиться с ним. Таким же образом, патриотизм, выражающий себя в религии, израильтяне считали своего собственного бога, или небесного представителя, более чем способным справиться с любым другим, и это естественно влекло за собой веру в его превосходство. Из этих условий неизбежно должен был возникнуть ложный монотеизм. В той мере, в какой их патриотизм был силен, израильтяне поклонялись исключительно племенному богу, хотя полностью верили в существование других. Это, конечно, только политеизм, но он содержит в себе возможность монотеистического развития.

Таковым, вероятно, было состояние религиозных идей израильтян в то время, когда они вступили в связь с Египтом. Ранее они были одним из многих родственных племен, имевших общую политеистическую мифологию. В этой мифологии у них был племенной бог, которому они поклонялись, не отрицая существования остальных. Смешиваясь и постоянно сталкиваясь с другими племенами, каждое из которых, конечно, владело подобным божеством, племенной патриотизм должен был заставлять их по большей части посвящать себя исключительно этому богу. Когда они прибыли в Египет, они обнаружили там систему религии, совершенно не похожую на их собственную, и это подтверждало их приверженность ей. Будучи тогда небольшим племенем, они могли легче хранить строгую верность племенному богу. По мере того как они увеличивались в числе, как за счет обычного роста, так и за счет получения притока от родственных народов извне, эта верность начинала подвергаться опасности. Пока они были небольшим племенем, часто встречавшимся с другими племенами, у которых были другие боги, патриотизм заставлял их держаться за своего собственного. Но когда они стали большим племенем и перестали вступать в контакт с другими ветвями своей расы, не только усилились бы тенденции к политеизму в реальном поклонении, но и ослабел бы контроль над ними в форме племенного патриотизма. Они, таким образом, скорее всего, скатились бы обратно к расовому политеизму, а их племенной бог затерялся бы среди остальных. Противостояние египетской религии скорее помогло бы этой тенденции, так как это больше бросило бы их на чувства своей расы. Поэтому, в целом, вероятно, что израильтяне во время своей связи с Египтом стали более или менее обычными политеистами.

В одном отношении, однако, их отношения с Египтом должны были способствовать поддержанию их приверженности племенному богу. Период борьбы против египетской власти, который предшествовал их уходу из Египта, должен был, стимулируя их патриотизм, предотвратить полное забвение его старого ранга. Патриотизм не мог быть полностью отделен от божества, которое ранее было центром, вокруг которого он сплачивался. Всплеск патриотического рвения, неизбежно сопровождавший реальный конфликт с Египтом, а также его конечный успех, должны были колоссально увеличить влияние племенного бога. На время, мы можем быть уверены, он вернул себе свое первоначальное отличие и стал для израильтян представителем неба. Во время первых серьезных сражений в Палестине он по той же причине сохранял бы свою силу. Но затем, по мере того как национальная война вырождалась в серию отдельных племенных столкновений, старая тенденция к политеистическому поклонению возрождалась. Чтобы установить, какие силы противодействовали этой тенденции, мы должны рассмотреть новый вопрос.

Иудаизм можно с таким же успехом назвать основанным Моисеем, как христианство — Христом. Даже если бы мы ничего не знали о его основателе, есть черты христианства, которые мы могли бы объяснить, только сославшись на влияние личного характера. Есть особенности иудаизма, которые также должны быть прослежены до личности его основателя. Моисей и Христос, действительно, неразрывно связаны в истории. Один завершил то, что начал другой. Без Моисея Христос вряд ли мог бы существовать; без Христа работа Моисея имела бы мало ценности для мира. Это предположение, основанное на внутренней вероятности, подтверждает традиционные свидетельства и оправдывает нас в принятии их общего контура.

Если израильтяне мигрировали из Египта под предводительством Моисея и таким образом начали свою национальную жизнь, было очень естественно, что он должен был в некоторой степени быть и их законодателем. Их лидер при таких обстоятельствах должен был обладать большими способностями, а также огромной властью. Его способности вместе с его властью побудили бы его консолидировать энергию своего народа, чтобы подготовить их к трудной задаче, лежащей перед ними; и это могло быть сделано только системой законодательства. Соответственно, мы можем предположить, что основа иудейского закона была заложена Моисеем, хотя очень трудно установить, что это была за основа на самом деле. Десять заповедей в их простейшей форме, как правило, признаются реликвиями Моисеевой эпохи. Чтобы объяснить первую и самую важную из них, мы должны, в частности, призвать авторитет Моисея. «Я Яхве, бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» — это краеугольный камень развития монотеизма. Это подразумевает существование политеизма, но постановляет, что политеизм должен быть упразднен. Если народ или какой-либо класс народа постоянно повиновался ему, они со временем должны были стать чистыми монотеистами. Если бы они перестали думать о других богах, эти боги в конечном итоге исчезли бы из памяти, и Яхве один занимал бы небо. Иудейский монотеизм со всеми его удивительными последствиями должен быть приписан автору первой заповеди.

Мы должны приписать его авторство Моисею из-за трудности иного объяснения. То, что это был спонтанный декрет народа, вызванный их доверием к национальному богу после их победы над египтянами, очень маловероятно. Многие причины, однако, могут быть приведены для того, чтобы он был декретирован Моисеем. Только что упомянутое объяснение более вероятно при применении к нему. Он мог, как предполагает профессор Кюнен, рассматривать национальный успех как доказательство величия национального бога и поэтому поклясться народу в его исключительном служении. Связь между этой гипотезой и идеей завета между Яхве и Израилем, о которой будет сказано далее, говорит в ее пользу. Но более веская причина верить, что заповедь принадлежит Моисею, может быть найдена в его желании обеспечить национальное единство. Израильтяне стали настолько многочисленны, что разделились на отдельные племена. Если бы у народа было более одного бога, старый процесс повторился бы, каждое племя выбирало бы другого бога в качестве своего племенного божества; и таким образом их религия способствовала бы тенденции к разобщенности. Мы знаем, как единство Греции было хоть сколько-нибудь реальностью только тогда, когда оно основывалось на поклонении Аполлону в Дельфах, причем Аполлон практически становился национальным богом эллинов. Если бы не существовало соперников Аполлона, насколько более эффективным было бы его поклонение! В целом можно сказать, что на ранней стадии политического развития национальное единство может быть обеспечено против племенного разделения только путем его базирования на религии. Тесный союз был особенно необходим израильтянам в это время, когда им приходилось бороться против столь многих народов, чтобы получить дом. Признавая невозможность иного обеспечения этого союза, Моисей вполне мог сформулировать первую заповедь, чтобы дать племенам по крайней мере одну связь единства в исключительном поклонении Яхве, их национальному богу.

Мы можем заключить, таким образом, что со времен Моисея частью израильской религии было то, что племенному или национальному богу следует поклоняться исключительно. Народ, какова бы ни была их практика, принял этот принцип. Вторая и третья заповеди, которые запрещают идолопоклонство и злоупотребление именем Яхве, очевидно, призваны быть поддержкой первой, требуя благоговения перед Яхве и упраздняя записи о его соперниках. Следующие две являются чисто местными. Но последние пять, вторая скрижаль закона, являются основой черты иудейской религии, даже более важной, чем ее монотеизм.

То, что мораль того времени, насколько она существовала, должна была основываться на религии, вполне естественно; и, соответственно, на первый взгляд, в пяти моральных заповедях нет ничего примечательного. При внимательном рассмотрении они оказываются более любопытными. Первые четыре, хотя и являются простыми правилами, которые племенной опыт мог показать необходимыми, все же являются исключительными как законы полуцивилизованного народа. Последняя переносит нас в область морали, с которой израильтяне тогда никак не могли быть знакомы. Только высокоцивилизованный ум мог придумать заповедь: «Не пожелай». Здесь снова мы вынуждены для объяснения обратиться к личности Моисея.

Эти заповеди необъяснимы как продукт низкой цивилизации, но они очень естественны, если предположить, что их основой является высокая цивилизация. Египет в это время был высокоцивилизованным и, как мы знаем из «Книги мертвых», развил чистую мораль, с которой последняя заповедь была бы полностью в гармонии. Если бы мы могли предположить, что Моисей когда-то принадлежал к внутреннему кругу египетской цивилизации, особенности иудаизма были бы полностью объяснены. Ранние традиции представляют его воспитанным в доме царя и, соответственно, в положении, позволяющем быть знакомым с лучшей философией того времени. Более поздняя традиция гласит, что он был «научен всей мудрости египетской». И вероятности определенно в пользу этого. Власть и авторитет, которые он осуществлял над израильтянами, можно было бы легко объяснить, если бы он был членом их племени, получившим высшее образование того времени. Такая подготовка должна была развить его способности и выделить его как лидера своих соотечественников, обеспечив их благоговение перед ним и доверие к его способности управлять ими.

В области исторического исследования, подобной той, в которой мы сейчас движемся, мы должны довольствоваться тем, что руководствуемся догадками. Когда догадка утверждает то, что внутренне вероятно, и в то же время объясняет сложный ряд явлений, мы можем справедливо считать ее точной. Догадка о том, что Моисей черпал свое вдохновение из более высокой культуры Египта, относится к этому типу. Не было ничего странного в том, что он запечатлел принципы этой культуры, если он был с ней знаком, в своем израильском законодательстве. У него была несравненная возможность реализовать идеалы поведения. Политические обстоятельства передали судьбы его народа в его руки. Команды, исходящие от него, имели авторитет, возможный только в начале национальной жизни. Вполне соответствует вероятности, что он должен был воспользоваться предложенным ему случаем и навязать законы нации, которой он правил, которые, если они не исчезли бы полностью из памяти, обеспечили бы ей благородное развитие.

Из свидетельств десяти заповедей, таким образом, почти наверняка следует, что израильская религия была даже в своем начале исключительно моральной. Народу было приказано поклоняться Яхве исключительно, а также практиковать суровую мораль. Из этой связи между яхвизмом и моралью должны были последовать важные последствия.

Все древние религии были более или менее отмечены на практике жертвенной системой. Идея, лежащая в основе обычая приносить жертвы, очень проста. Люди, как доказательство своей преданности, отдают своим богам часть своего имущества. Непосредственная цель может заключаться либо в том, чтобы завоевать божественную милость, либо в том, чтобы отвратить божественный гнев. Когда религия сурова и строга, последнее, вероятно, будет более частым жертвенным мотивом. Соответственно, когда израильтяне приносили жертвы Яхве, это, вероятно, было по большей части для того, чтобы устранить гнев Яхве, получить прощение за свои грехи против него. Теперь, в точном соответствии с теснотой связи между яхвизмом и моралью, будет тенденция этих грехов быть реальными грехами. Когда грехи включены в число правонарушений против религиозного кодекса, они почти наверняка будут правонарушениями, совершаемыми наиболее часто. Отсюда следует, что ранняя жертвенная система ортодоксальных израильтян должна была быть в значительной степени направлена на искупление греха.

Если бы, таким образом, мы могли принять отчеты в Пятикнижии как точное описание жертвенных обычаев Моисеевой эпохи, с внешними доказательствами, подтверждающими внутреннюю вероятность, мы могли бы считать наш вывод доказанным. Но, как показал профессор Кюнен, вся система иудейского церемониального закона, описанная в Пятикнижии, была, по крайней мере в своей окончательной и консолидированной форме, результатом трудов периода Ездры и Неемии. Таким образом, становится вопросом большой сложности определить, какая часть закона, если таковая имелась, существовала в ранние времена. Несколько утверждений пророков, по-видимому, подразумевают, что в Моисееву эпоху Яхве вообще не приносились жертвы. Но пророки не могут считаться надежными авторитетами для ранней истории Израиля. Они писали под давлением непосредственных обстоятельств и с очень определенной целью. Эта цель, как будет показано впоследствии, требовала от них дискредитировать жертвы. При этом их повторяющиеся ссылки являются доказательством того, что полная жертвенная система в связи с поклонением Яхве была установлена в их время. Здесь их свидетельство неопровержимо, и оно доказывает, что такая система должна была начаться до их эпохи. Ни один период не был столь вероятным для ее возникновения, как самый ранний, когда были заложены основы национальной жизни.

Но самый сильный аргумент в пользу того вывода, что жертвоприношение Яхве для искупления греха началось в Моисееву эпоху, заключается в том, что только так можно объяснить последующие явления. Главный момент в истории еврейской религии — это великолепный период пророков. Их писания — самое благородное выражение, когда-либо данное религиозным и моральным идеям. Мы объясняем их чистый монотеизм, выводя его из установления первой заповеди, которая требовала в классе, постоянно повинующемся ей, окончательного развития веры в то, что Яхве был единственным Богом, «который сотворил землю и создал на ней человека, который распростер небеса и повелел всему их воинству». Как мы можем объяснить их удивительную мораль, кроме как тем же способом? Мы знаем из заповедей, что моральное совершенство требовалось религией Яхве с самого начала. Если, таким образом, с самого начала мораль внушалась поклонникам Яхве жертвенной системой, которая объявляла каждый грех правонарушением против него, которое должно быть искуплено личной ценой, мы можем понять, как любой класс, постоянно придерживающийся его, со временем должен был развить мораль, в которой грех ненавиделся ради него самого, а добродетель делалась сущностью религии. Такое яркое и постоянное свидетельство ненависти Яхве к греху естественно, после многих поколений, породило бы чистую мораль пророков. Но иначе это необъяснимо. Простая теоретическая связь между яхвизмом и моралью в конечном итоге могла сделать яхвистов лучше, чем поклонников других богов, но она не могла создать ту удивительную страсть к праведности, которая сделала еврейскую религию в ее лучшем виде величайшей, которую когда-либо видел мир. Этот вывод не включает в себя веру в то, что в Моисееву эпоху система жертвоприношения за грех была полностью развита. Если основа ее была заложена тогда, условия проблемы удовлетворены. Система обеспечила бы свое собственное последующее развитие. Как только ненависть Яхве к греху была отмечена каким-либо практическим эффектом, по мере того как шло время, благодаря моральному росту людей, которые постигли доктрину, эта ненависть казалась бы углубляющейся, становящейся более всеобъемлющей и полной. Вывод, который объясняет так много и имеет вероятность так сильно в свою пользу, может быть справедливо принят.

Если со времен Моисея религия Яхве была таким образом неразрывно связана с моралью, все лучшие люди сплотились бы вокруг нее. Если только Израиль в какое-либо время не был полностью лишен остатка, который любил праведность и ненавидел беззаконие, яхвизм всегда должен был иметь своих искренних сторонников. Та же причина, конечно, имела бы тенденцию сделать его непопулярным среди массы народа. Если бы не это, было бы трудно понять, почему израильтяне вплоть до плена были так настойчивы в своей преданности чужим богам. Яхве был их национальным божеством, и простая любовь к политеизму вряд ли могла объяснить это постоянное отречение от него. Тесная связь между яхвизмом и моралью полностью объясняет это явление. Израильтяне в целом находили Яхве слишком суровым для себя и обращались к богам, более терпимым к злодеяниям, точно так же, как католические государи имели обыкновение выбирать снисходительных исповедников. Этот факт только сильнее утвердил бы немногих в их верности. Поклонник Яхве справедливо превозносил бы Яхве в сравнении с Ваалом, как он сравнивал себя с поклонником Ваала. И таким образом, благодаря чистоте приверженцев Яхве, их религия была бы спасена от загрязнения низшими элементами и неизбежно развивалась бы в простоте и истине. Грех, поначалу ненавидимый главным образом потому, что Яхве запрещал его, в конце концов стал бы ненавидимым из-за своей собственной гнусности; Яхве, поначалу почитаемый лишь как национальный спаситель, в конце концов стал бы почитаться как господин неба и земли. По руслу яхвизма текли все высшие силы национальной жизни, пока, наконец, они не прорвались волной моральной и религиозной энергии, которая окончательно преодолела сопротивление в великой борьбе пророков.

Хотя большинство народа обычно поклонялось другим богам и таким образом нарушало свои собственные священные законы, мы не должны предполагать, что они отрицали существование Яхве или даже его право на поклонение. Они должны были быть чистыми политеистами, верящими, что многие боги царят на небесах. Среди них они считали своим правом выбирать, точно так же, как католик низшего класса выберет своего любимого святого. Но они полностью признавали, что Яхве был национальным богом; и в периоды опасности, когда патриотизм был сильно возбужден, вполне вероятно, что на мгновение они возвращались к исключительному поклонению ему. Таким образом, сила яхвизма над народом в целом росла и падала вместе с национальными судьбами. Когда Израиль процветал, яхвизм тоже процветал; когда Израиль приходил в упадок, яхвизм тоже приходил в упадок. Ибо мы можем вполне поверить, что израильтяне процветали ровно в той мере, в какой они были едины. Книга Судей, вероятно, в основном исторически верна. Племена расходились или даже ссорились друг с другом, и их враги побеждали их и брали их города. Тогда волна патриотизма захлестывала их; они воссоединялись и в свою очередь становились победителями. Из этого легко увидеть, какой кредит Яхве со временем приобрел бы даже среди всего народа. Союз приносил с собой национальное счастье и успех, но принятие яхвизма было условием союза. Так что им казалось бы, что, возвращаясь к Яхве и соблюдая предписания своего священного закона, они всегда могут обеспечить процветание. Служа Яхве верно, они имели бы удачу; отпав от него, они быстро погружались бы в бедствие. Как скоро это создало бы убеждение в непреодолимой силе Яхве! В своих несчастьях они видели бы, как Яхве наказывает их за их отступничество; в своих успехах они видели бы, как Яхве принимает их покаяние и восстанавливает свою защиту.

Таким образом, со временем все люди в некотором смысле стали бы яхвистами. Они верили бы, что Яхве — их истинный бог и что они должны поклоняться только ему. Когда они обращались к другим богам, они делали бы это с отчетливым сознанием злодеяния и определенным ожиданием наказания. Суровость моральных требований Яхве сделала бы невозможным для них служить ему добровольно; они никогда не могли бы стать истинными яхвистами. Но в их сердцах всегда был бы угрюмый страх перед Яхве, вера в то, что он наказывает ужасно. Это была та струна народных чувств, которой касались пророки и существованию которой они были обязаны своим успехом.

Эти условия естественно со временем породили бы веру в то, что в начале был заключен завет между Израилем и Яхве. Истинные яхвисты, конечно, горячо провозглашали бы, что счастье Израиля зависит от послушания Яхве, что бедствие является результатом его справедливого гнева, а процветание — следствием его милости. Но то, что Яхве должен был объявить об этом и показать пути добра и зла с самого начала, вскоре стало бы казаться необходимым. Отсюда в более поздние времена стали бы думать, что Яхве формально заключил завет с израильтянами, в котором он обязался защищать их и делать их процветающими при условии, что они будут служить ему и соблюдать его закон. Все неудачи и несчастья нации приписывались бы яхвистами нарушению этого завета народом и последовательному навлечению наказаний за его нарушение на свои головы.

Из развития в яхвизме этой идеи о том, что страдание является божественным наказанием, последовали самые важные результаты. Если национальное страдание считалось следствием национального нарушения закона, то в равной степени частное страдание приписывалось бы частному нарушению закона. Грех рассматривался бы как причина страдания. Воздержание от греха было заповедано Яхве, и поэтому каждый грех был бы нарушением его заповедей, которое навлекало наказание от него. Частное страдание тогда рассматривалось бы как доказательство греха, как рассматривали его друзья Иова, и как божественное наказание за него. Но, конечно, казалось бы правильным, чтобы наказание было соразмерно греху и ограничено для каждого правонарушения. Таким образом, со временем страдание считалось бы искуплением греха, наказанием Яхве за него, после чего его милость была бы восстановлена. Но жертвы, как мы видели ранее, были законным средством искупления греха. Если человек грешил, то, чтобы избежать страдания, которое в противном случае было бы наказанием за его грех, он приносил бы жертву. Теперь израильские жертвы, поскольку они были пастушеским народом, были в основном приношениями живых зверей. При этих обстоятельствах, безусловно, возникла бы тенденция воображать, что наказание за грех возлагается на жертвенное животное, что его страдание и смерть принимаются как искупление вместо страдания правонарушителя.

Профессор Кюнен, основывая свое мнение на том факте, что в законе нет прямого упоминания об этом, полагает, что эта идея искупления через заместительное страдание не входила в иудейскую жертвенную систему. Юридическое разрешение в определенных случаях приношения за грех из муки или крупы поддерживает его вывод. С другой стороны, заместительное наказание было ясно признано в одной великой церемонии закона. Козел отпущения описывается как уносящий грехи народа в пустыню, в которой его оставляли умирать. С тенденцией жертвенной системы к вере в заместительное наказание и ясным свидетельством в одном случае его признания, мы можем с уверенностью предположить, что оно в некоторой степени входило в чувства людей, когда они приносили жертвы. Вероятно, оно никогда не было сознательно развито в законе, и поэтому оно не упоминалось прямо, и в исключительных случаях допускались неодушевленные приношения. Но после того, как жертвенная система долгое время существовала, постоянное повторение животных жертвоприношений естественно породило бы эту веру. Мы находим принцип заместительного наказания, утвержденный у пророков и полностью развитый в отправлении козла отпущения. Мы можем с уверенностью заключить, таким образом, что с самого начала он был скрыт в яхвизме и постепенно рос по мере того, как яхвизм переходил в иудаизм, пока, наконец, не достиг зрелости в первом великом догмате христианства.

Такой принцип, растущий в яхвизме, имел бы тенденцию еще больше развивать ненависть к греху. Мораль существует потому, что из простого наблюдения за социальными явлениями грех связывается со страданием, а бедствие любого рода рассматривается как его неизбежное следствие. Но эта связь греха со страданием была бы поставлена гораздо более ярко перед поклонником Яхве, поскольку его религия постепенно навязывала ему веру в то, что «без пролития крови не бывает прощения». В крови жертвы, окропленной на алтаре Яхве, израильтянин видел бы суровое доказательство неумолимой строгости Яхве против греха — строгости настолько великой, что он не мог простить его, не взыскав наказания, хотя его милость могла позволить преступившему найти замену. Суровым и жестоким был бы яхвизм, даже укорененным в несправедливости; но в действительности он был бы грандиозно моральным, отмеченным осуждением греха, которое на такой стадии цивилизации было бесценным.

Со времен Моисея, таким образом, до периода пророков мы можем представить развитие яхвизма в Израиле. Всегда существовало ядро истинных яхвистов, которые соблюдали закон, насколько он существовал, и неуклонно росли в духовности и моральном понимании. Они были национальной партией; для них племенные деления могли иметь лишь малое значение. Из их среды, во времена, когда национальные судьбы были близки к краху, всегда восставали избавители, так как чистое пламя их патриотизма влекло к ним более благородные элементы народа. Они, по сути, были Израилем, непрерывной силой, представляющей национальную жизнь. Через долгую борьбу, отмеченную многими мученичествами, они боролись против нисходящих тенденций остальной части народа, пока, наконец, после окончательного разрушения материального величия Израиля, они не одержали победу и не запечатлели свои принципы на всей нации. Это было не просто чувство превосходства яхвизма, которое поддерживало их большую часть этого состязания. Это могло сильно ощущаться только к концу, когда был получен главный плод борьбы. Их яростный патриотизм был их реальной силой. Для них Яхве казался Царем Израиля, а его закон — конституцией их государства. В идее их правительство было теократией; даже земной вице-король умалял прерогативы Яхве. Это было возможно, потому что Яхве был национальным богом, повсеместно признанным таковым. Как национальный бог, поклонение ему было патриотизмом; он был идеальным объектом самолюбия Израиля. Все их религиозные чувства текли в патриотическом русле. Церковь и государство были слиты воедино; любовь к своей стране вдохновляла их страстную преданность своей религии. Это тесное единство религиозного и национального чувства впоследствии продолжалось с инвертированными отношениями, патриотическое чувство текло в религиозном русле.

В связи со своим интенсивным патриотизмом яхвизм с самого начала должен был отличаться жесткой исключительностью. Самой большой опасностью, с которой ему приходилось сталкиваться, была коррупция израильтян религиями народов вокруг них. Чтобы защититься от этой опасности, он естественно настаивал бы на строжайшем отделении Израиля от языческих народов. Обрезание, а также другие местные обычаи он использовал как средства выполнения своей цели. Яхвизм был, вероятно, поначалу яростно жестоким. Предписания истреблять хананеев, содержащиеся в книгах закона, которые профессор Кюнен считает выражением иудейской ненависти к иностранцам после плена и только «убийством на бумаге», по всей вероятности, верно представляют чувства яхвистов в ранние времена. Они должны были видеть, как их соплеменники-израильтяне постоянно покидают Яхве ради богов других народов, и естественно, что они должны были желать устранить такие искушения самым эффективным образом. Вероятно, им не удавалось удовлетворить свои желания, за исключением нескольких случаев, когда национальное чувство было сильно возбуждено. Израильтяне в целом, мы можем быть уверены, легко поддавались коррупции и слишком сочувствовали иностранным богам, чтобы уничтожать их поклонников. Но яхвисты должны были быть яростными ненавистниками иностранцев и стремиться всеми способами построить непреодолимую стену вокруг Израиля. Эта строгая исключительность, неизбежная и, действительно, похвальная в ранние времена, впоследствии вступила в столкновение с более высокими тенденциями яхвизма, когда он достиг своей зрелости. Последующий мессианский идеал, как он существовал в самых благородных умах, включал в себя борьбу против этих влияний, которые в его юности были твердой оболочкой, заключающей и защищающей иудейскую религию.

По большей части битвы яхвизма должны были быть с местными религиями земель, которые израильтяне завоевали. Смешиваясь с завоеванными народами, родственными им по расе, они легко принимали божества, которые находили во владении землей. Таким образом, в разных районах яхвизм противостоял разным религиям — факт, который впоследствии был предметом горькой иронии Иеремии. Но его самый долгий и самый важный конфликт был с религией Ваала, некоего конкретного божества, которому поклонялись под этим родовым названием. История Илии иллюстрирует суровость и неопределенность борьбы. Для яхвистов, вероятно, ее свирепость была полностью обусловлена. Они не терпели существования никакой другой религии, и поэтому в целях самообороны другие религии были обязаны преследовать их. Это долгое состязание с Ваалом должно было принести большую пользу яхвизму. Оно укрепило фанатизм яхвистов и ярко показало народу рвение, которое внушала их религия. Когда они оказывались лицом к лицу с другими богами, превосходство Яхве должно было быть настолько очевидным, что завоевало для него многих приверженцев.

Во время ранней истории Израиля, вплоть до времени царей, несмотря на случайные перерывы, национальные судьбы были процветающими, и территория израильтян увеличивалась в размерах. Яхвизм, как национальная религия, естественно, разделял процветание государства. В золотой век Израиля, век Давида и Соломона, он должен был обладать большой номинальной властью. Большая израильская империя, которая тогда существовала, должна была казаться убедительным доказательством того, что национальное божество выполнило свою часть завета, и поэтому народ был бы более склонен придерживаться своей. Но яхвизм не мог по-настоящему проникнуть в сердца израильтян; их преданность ему была сильна в солнечные дни, но терпела неудачу в бурю. Когда царство раскололось надвое, и судьбы израильтян неуклонно приходили в упадок, и великие империи, в сравнении с которыми даже объединенные они были ничем, затмевали их, тогда яхвизм казался под угрозой полного краха. Только преданность его истинных приверженцев, которым дни его успеха позволили развить понимание его ценности, спасла его от разрушения.

Тем не менее, даже во время заключительной борьбы яхвизм должен был включать в свои ряды большую часть народа. Язык пророков — ясное тому доказательство. Сильная фраза: «Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленных животных», которую Исаия вкладывает в уста Яхве, является доказательством того, что многие жертвы тогда приносились ему. Признаки лишь формальной приверженности они, вероятно, были; и не просто для того, чтобы расширить номинальные границы своей религии, но чтобы изменить эту формальную приверженность в реальное постижение ее принципов, пророки вели свою битву и завоевали Израиль для Яхве.

ГЛАВА II. МЕССИАНСКОЕ ОСНОВАНИЕ ХРИСТИАНСТВА.

Ко времени пророков яхвизм вырос в иудаизм. Их религия, с исследованием которой мы будем в основном заняты в этой главе, во всех случаях была чистым монотеизмом; они поклонялись Яхве как Богу, единственному творцу и правителю неба и земли. Это был иудаизм, также в том смысле, что он был повсеместно признан национальной религией. То, что Яхве был должным образом богом Израиля, теперь признавалось всеми. И это пророки без колебаний предполагали. Они не рассматривали себя как проповедников религии, которые стремились убедить других в ее истинности; они были скорее, в своих собственных глазах, поборниками лояльности против мятежников и предателей, ложных по отношению к своему родителю Израилю. Ибо, хотя они верили, что Яхве был Богом, творцом всего мира, он все еще был для них гораздо больше богом Израиля, «его слуги, семени Авраама, друга его». Патриотизм был сущностью их религии. Даже когда более поздние пророки достигали своего высшего экстаза, мечтая о возвращении всех людей к познанию Бога, они думали о благополучии язычников гораздо меньше, чем о славе Израиля. И это тоже вдохновляло их страстную ненависть к греху. Они ненавидели его не просто ради него самого, но как акт гражданского восстания против Яхве, который навлекал его месть на их страну. Поскольку Яхве был главой государства, грех был политическим правонарушением, и они осуждали его соответственно с рвением осуждения, столь редким в моральных, столь обычным в политических вопросах. Великая поэзия обличения, которой они обогатили литературу мира, проистекала из местного чувства, основанного на местных требованиях.

До этого периода пророческих писаний не встречается. И все же должны были быть пророки Яхве раньше; действительно, многие такие упоминаются в еврейских исторических книгах. Очевидно, пророческая деятельность была менее нужна раньше. Яхвизм процветал вместе с процветанием нации; но когда национальные судьбы пришли в упадок и великая Ассирийская империя угрожала Иудее, он начал терять свою хватку на народе. Чтобы спасти себя, он собрал всю свою силу, и великолепный период пророческой энергии, который передал нам так много благородных работ, был результатом. Пророки спасли иудаизм. Мы обязаны им неоплатным долгом благодарности, ибо они были каналом, через который текли высшие религиозные силы мира. Было хорошо, что кризис наступил не раньше, или, возможно, их религия не была бы достаточно развита, чтобы вызвать такие великолепные силы в свою защиту.

Интенсивно патриотичными, какими были пророки, главным объектом, который занимал их внимание, было угнетение судеб Израиля. Как бы слаба ни была верность израильтян в целом ему, все же они были народом Яхве, его представителями на земле. Несмотря на много отступничества, он дал им процветание и при первых царях сделал их могущественной нацией. В свое собственное время, с другой стороны, ранние пророки видели Израиль разделенным и слабым, и под угрозой полного разрушения; и более поздние пророки видели, как это разрушение падает на одно царство за другим, пока национальное существование не прекратилось. Веря, что все события находятся под контролем Яхве и что он заключил завет с Израилем, упомянутый в последней главе, они могли принять только одно объяснение бедствий своей страны. Они не могли представить Яхве ложным по отношению к своему обещанию, и поэтому альтернативы были бы представлены им, как второй Исаия ставит их перед своими соотечественниками: «Вот, рука Яхве не сократилась, чтобы не спасти; и ухо его не отяжелело, чтобы не слышать: но ваши беззакония отделили вас от вашего Бога, и ваши грехи скрыли его лицо от вас, так что он не будет слышать». Это бремя всей проповеди пророков. Они всегда говорили своим соотечественникам: «Вы нарушили свой завет; вы покинули Яхве; и теперь он покинул вас». Почти неизменный образ, под которым они описывают Израиль, — это образ прелюбодейной женщины, которая покинула своего мужа. Своим нарушением завета израильтяне вызвали гнев Яхве, и все их несчастья были посланы как наказание им.

Вынужденные профессионально таким образом верить, что Израиль был ложным по отношению к Яхве, пророки не были хорошими судьями фактической степени этой лжи. Они обличали нечестие народа не столько потому, что видели его, сколько потому, что чувствовали, что оно должно быть там как объяснение суровости Яхве. Отсюда очень вероятно, что их отчеты о злых делах своих соотечественников преувеличены. Если бы мы не знали из внутренней вероятности, что религия Яхве была тогда в опасности, мы могли бы заподозрить, что пророки сражались с воображаемыми врагами. Зная, однако, что они должны были иметь большие силы, противостоящие им, мы можем сделать поправку на преувеличение и все же признать общую истину их утверждений.

Люди, к которым они обращались, вряд ли могли быть в состоянии защитить себя от обличений пророков, даже если бы попытались возразить им в такой степени. С упадком Израиля пришел в упадок и яхвизм, и израильтяне, должно быть, инстинктивно чувствовали, что второе явление стало причиной первого, и что их собственная исключительная греховность породила национальные бедствия. Они могли бы, действительно, насколько им была известна прошлая история их страны, пожаловаться на то, что народ Израиля и прежде преступал закон столь же тяжко, не получая при этом столь сурового наказания от Яхве. Но здесь пророки полностью встретили их на их же поле, осудив как их прошлое, так и нынешнее нечестие и заявив, что, поскольку его долготерпение наконец иссякло, Яхве карает их за весь ход их национальных грехов. Лишь однажды в пророческих книгах встречается намек на то, что народ когда-либо осмеливался поставить под сомнение предпосылки пророков. В одном случае говорится, что они ответили на обличения Иеремии, заявив, что их несчастья на самом деле вызваны тем, что они оставили других богов ради Яхве, и объявив, что они вернутся к этим божествам, поклонение которым сопровождалось процветанием. Это был опасно сильный аргумент, который можно было использовать против пророков, и он, естественно, привел Иеремию в еще более яростный гнев. Но в целом у народа не могло быть ни критической способности, ни знания собственной истории, необходимых для принятия такой линии защиты. Постоянное омрачение перспектив Израиля, должно быть, казалось им мрачным подтверждением пророческих заявлений. По мере того как пророк за пророком поднимались, крича об их нечестии, указывая на их несчастья как на наказание, наложенное Яхве, и объявляя, что до его завершения придут еще худшие бедствия, они, должно быть, видели в каждом национальном бедствии доказательство того, что пророки были божественными посланниками, и холод страха, должно быть, гнал их к ногам Яхве.

Пророки и народ стояли на общей почве в своем патриотизме. Внимание всех израильтян, должно быть, было поглощено наблюдением за национальными перспективами. Пророки, обязательно включавшие в свое число лучшие и мудрейшие умы, конечно, видели яснее, чем остальные. Вероятно, большинство из них обладали проницательностью, чтобы увидеть, насколько неизбежно было разрушение Израиля. Как только группе небольших царств, окаймляющих восточную сторону Средиземного моря, стала угрожать огромная мощь внутренних районов Азии, нетрудно было предвидеть конечный исход. Тем не менее пророки по-своему делали все возможное, чтобы предотвратить гибель своей страны. Каждая пророческая декларация была политическим памфлетом, дающим политический совет. Весь их совет был просто развитием одного предписания — полагаться только на Яхве. В домашних делах этот принцип действия не мог принести вреда, но он имел дурное влияние на внешнюю политику. Когда великая Ассирийская империя затмевала Израиль и все окружающие царства, не требовалось много мудрости, чтобы осознать преимущество союза против общей опасности. Тем не менее все пророческое влияние было использовано для предотвращения этого; государства подвергались нападениям по отдельности и погибали одно за другим. Египет был самым могущественным из стран вблизи Палестины, противостоящих Ассирии, и его защита имела бы огромное значение для Израиля. И все же в то время, когда обоим угрожала опасность, Исаия гремел против союза с Египтом; и, вероятно, пророческий совет стал причиной почти невообразимого безумия религиозного Иосии, атаковавшего египетскую армию, которая фактически вторгалась в Ассирию. Поскольку пророки таким образом способствовали политическому свержению Израиля, они служили высшим интересам своей религии; но очевидно, что их действиями диктовал глупый фанатизм, вера в то, что Яхве будет обесчещен, если его народ вступит в союз с чужеземцами, и что, если они будут полагаться только на него, он в конечном итоге избавит их от врагов.

По мере того как приближалась национальная гибель уцелевшего царства Израиля, пророкам приходилось все яростнее бороться за свою религию. Народ, должно быть, был так же зол на Яхве, как, по их словам, он был зол на них. Пророки встречали их гнев еще более дикими обличениями их нечестия и еще более суровыми предсказаниями бедствий. Разделение между пророками и народом стало тогда наиболее ярко выраженным, и борьба между ними напоминала гражданскую войну. Жизнь Иеремии, самого национального из всех пророков, была одной долгой битвой. Злые дела своих соотечественников он считал причиной всех несчастий Израиля и ненавидел их горькой ненавистью. Эту ненависть они полностью разделяли; он был заключен в тюрьму и едва не казнен. Когда главный пророк религии Яхве подвергался такому обращению со стороны народа, сама религия, должно быть, находилась в страшной опасности. Если бы этот период затянулся, возможно, иудаизм предшествовал бы царству Иудеи в его падении.

Но разрушение национальной политики Израиля произошло вовремя, чтобы спасти национальную религию. Когда Иудея была лишь провинцией великой империи, национальность евреев могла сохраниться только в религии, главой которой был Яхве. Сам способ, которым произошли перемены, был исключительно благоприятен для иудаизма. Плен, увод лучших семейств евреев во внутренний район империи, был превосходно рассчитан на уничтожение соперников Яхве. Ядро нации, поставленное в такой тесный контакт с чужими религиями, одним только патриотизмом было бы сделано искренними почитателями Яхве. Вдали от местных идолопоклонств Иудеи изгнанники приняли чистую религию пророков. Самые образные и самые духовные из великих пророков, Иезекииль и второй Исаия, вышли из их рядов. И таким образом, наконец, пророческая религия стала народной, и Яхве как Бог воцарился над Израилем. Когда изгнанники вернулись в Иудею, они принесли с собой чистый и нравственный монотеизм. Остальная часть народа охотно приняла их принципы. Иудаизм с этого времени стал единственной религией евреев, выражением их национального патриотизма. Консолидированный теперь окончательно в жесткую систему закона, с множеством мелких обрядов, которые постоянно держали его перед их глазами, он был поставлен вне досягаемости нападок. Отныне весь народ Яхве поклонялся только Яхве, исповедовал послушание его заповедям и знал его как единого истинного Бога.

Таким образом, по внешнему виду пророки выиграли свою битву. Они выиграли ее вследствие событий, о которых они больше всего горько скорбели. Поскольку их религия была единственной гарантией их национальности, евреи никогда впоследствии не колебались в своей преданности ей. Преследования заставляли их держаться за нее еще крепче; это вдохновляло их в самый благородный период их истории, в кризис, который породил Маккавеев. Даже когда империя, более великая, чем Халдейская, завоевала их, и более суровый приговор изгнал их из Иудеи, рассеянные по всему миру, они держались своей религии. Нравственный монотеизм, который развил яхвизм, был теперь неизменно установлен. К нему были добавлены новые доктрины, некоторые из которых приобрели первостепенное значение, но его основные принципы были закреплены навсегда. И все же в тот самый момент, когда иудаизм был таким образом установлен, было посеяно семя новой религии, которой суждено было в конечном итоге возникнуть из него вопреки его духу привилегий. Благороднейшие пророки стремились сделать свою религию национальной славой Израиля, благословением, которое весь мир должен был кротко принять из рук Израиля; и их усилия долгое время спустя породили религию, которая игнорировала национальные различия. Ибо во время полного развития иудаизма началось движение к христианству.

Ожидание Мессии было самой своеобразной чертой еврейской религии. Это был фундаментальный принцип общины Израиля, говорит Эвальд, «что всякое подлинное божественное избавление могло быть достигнуто только посредством истинного пророка». Причиной такой опоры на божественных посланников был, вероятно, жесткий теократический характер их яхвистского устройства, который препятствовал общей предприимчивости. Вера в то, что завет был первоначально заключен с Яхве, имела тенденцию порождать зависимость от него; его почитатели искали помощи у него, а не у самих себя. Любой великий человек, который чувствовал себя побуждаемым вести народ во времена национальной опасности, был уверен, что считает себя представителем Яхве, уполномоченным им для этой цели; и, конечно, все яхвисты естественно придерживались того же мнения. Со временем эта опора на отдельных лиц стала фиксированной и придала мессианскую окраску национальным надеждам.

Сами надежды поощрялись отсутствием предприимчивости, которая наделяла их личным характером. Надежда — это лишь форма мечтания, и худшие люди действия — лучшие мечтатели. Евреи, верившие в силу Яхве, были естественно полны надежд. Поскольку национальное состояние падало все ниже и ниже в течение пророческого периода, такой народ не мог не ожидать окончательного восстановления величия Израиля. Пророки, в частности, были побуждаемы в этом направлении. Будучи людьми воображения, а не действия, чей интенсивный патриотизм был неразрывно связан с доверием к Яхве, они были сильно побуждаемы надеяться на мессианское избавление. Израиль, в конце концов, был народом Яхве, и Яхве никогда не мог оставить свой народ или позволить ему быть полностью уничтоженным. За свои грехи они были наказаны, но наказание не могло длиться вечно. Иеремия даже упрекает Яхве за то, что он позволяет своему народу быть настолько униженным, а «суете язычников» казаться выше него. Рано или поздно Яхве утвердит свою силу и оправдает свою славу как правителя мира. Хотя пророки могли предсказывать немедленные несчастья, все они верили, что в конечном итоге избавитель будет послан Израилю.

В мечтах пророков работа, которую должен был совершить этот вдохновенный посланник Яхве, имела важные вариации. Первым и самым естественным характером, который он принял, был характер царя и завоевателя, который должен был привести Израиль к победе и восстановить национальную империю. Для израильтян пророческой эпохи, оглядывавшихся на историю своей страны, период правления Давида казался самым ярким из всех, что она знала. Израиль был тогда объединен, внутренне спокоен и господином окружающих народов. Считалось, что эти благословения были получены специально благодаря мастерству и силе самого Давида; и так, путем привычного процесса мышления, Мессия стал вторым Давидом, пришедшим совершить работу первого, возродив старое процветание. У более ранних пророков это был почти единственный вид мессианской мечты. Когда наказание Израиля должно было завершиться, Мессия должен был прийти как принц и воин и сделать нацию более великой, чем она когда-либо была прежде.