«Новое богословие»

Но в истории, и с тех самых ранних времен до наших собственных, другая тенденция проявила себя в действии, контр-тенденция. Эти две часто были так переплетены — как я указал, показывая, откуда берется патриотизм, — что их было трудно разделить; но они совершенно различны. Возьмите, например, великолепную преданность Арнольда фон Винкельрида на поле Семпах. Швейцария не существовала как политическая единица в течение многих столетий, но в течение этого времени ее список героев был велик. В формирующий час швейцарской независимости, когда этот крошечный народ боролся за свою свободу против чрезмерной власти Австрии, это должно было казаться безнадежным предприятием — эта группа горцев против рыцарства империи. Была проведена великая битва при Семпахе. Швейцарцы, вооруженные только своими боевыми топорами, весь день тщетно бросались против сомкнутых рядов австрийских воинов в доспехах, вооруженных копьями, через которые пастухи не могли пробиться. Они падали перед ними, но не могли пройти сквозь них, пока Винкельрид не позвал своих соотечественников: «Позаботьтесь о моей жене и детях, а я проложу путь», и, бросившись безоружным на копьеносцев Австрии, заключил в свои объятия столько из них, сколько мог, и повалил их на землю. Дюжина копий прошла сквозь его тело, но через брешь, которую сделала его преданность, его соотечественники прыгнули к победе. Тот один поступок сделал возможной, по-человечески говоря, швейцарскую независимость, которая является наглядным уроком для нас сегодня. Такие поступки, как эти, составляют часть заветных преданий народов. Мы чувствуем, что они являются световыми центрами мира. Что-то говорит нам, что поступок, подобный этому, отдача жизни ради идеала, дела, страны, был великой вещью. Он представлял контр-тенденцию к тому, что происходило в тот момент. В той самой битве Австрия пыталась хватать и удерживать, Швейцария пыталась освободиться и жить своей собственной жизнью, и здесь был человек, который ради идеала своей страны отдал все, что у него было, — свою жизнь. Скажете ли вы мне, где искать фокус и центр этого идеала? Я знаю, каким был бы ваш ответ. Это было на Голгофе. Единственная вещь, которую, сознательно или подсознательно, люди признали в Иисусе, что дало Ему Его высшее притяжение для мира, — это то, что Он был абсолютно бескорыстен. Именно бескорыстие Иисуса, Его полнейшее благородство, Его способность проецировать Себя в опыт других и пытаться поднять человечество в целом до Его опыта Бога, дали Ему Его силу над человечеством. Иисус не только провозгласил, но и прожил контр-тенденцию к закону греха и смерти.

Теперь, когда мы сопоставили эти два понятия, вы видите существенное различие между работой ради себя, устремленной к смерти, и работой ради всех, устремленной к жизни. Они антитетичны и должны находиться в оппозиции до тех пор, пока последняя не поглотит первую, и Бог не станет всем во всем, и любовь не воцарится во веки веков.

Теперь мы можем увидеть, что такое грех, яснее, чем прежде. Грех — это стремление захватывать и тянуть внутрь, и все, что питает это стремление, ведет к смерти. Грех — это расширение индивидуальности за счет рода человеческого; грех — это действие, основанное на убеждении, что душа может возрастать за чужой счет, может возрастать, разрушая то, что является благом другого. Примените это объяснение или определение греха к тому, что вы знаете о жизни, и вы вскоре увидите, когда человек встает на путь, ведущий к смерти, и как иначе он действует, когда выбирает путь, ведущий к жизни. В этой общине есть люди, которые не осознают, как следовало бы, что устремленность к жизни — это устремленность к Богу; но это именно так. Душа и источник всего сущего — Бог, и, сознательно или бессознательно, все люди ищут Бога, поскольку ищут самовыражения, ищут жизни. Человек, например, который пытается разбогатеть, — это человек, который стремится выразить себя, ищет власти, ищет жизни, стремится прорваться сквозь барьеры, окружающие душу. Все они делают это; самый закоренелый материалист среди вас ищет в своей повседневной деятельности более обильной жизни. Молодой человек здесь, который чувствует в своем сердце жгучую амбицию, желание покорить мир и сделать себе имя, занять высокое положение, не осознает в этом ничего по сути недостойного. Все зависит от того, что он делает с этим импульсом. То, что вы ищете, молодой человек, — это более обильная жизнь, а это равносильно поиску Бога. Жизнь есть Бог. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов». И когда это стремление идет по кругу и сеет хаос и разрушение в мире, оно все равно остается поиском Бога, пусть даже неуклюжим. Это злоупотребление божественной энергией. Человек, который напился прошлой ночью и удовлетворил свою низшую природу в этот бредовый час, удивился бы, если бы вы сказали ему, когда видите результат, что он на самом деле искал Бога, но это так. Он хочет жизни и думает, что может получить ее таким путем. Вот почему болезненное возбуждение и тяга к развлечениям имеют такую власть над человеческими жизнями сегодня. Ваш распутник на Пикадилли, который вышел, чтобы погубить невинность, искал жизни, сея при этом смерть. Кажется почти богохульством говорить это, но он искал Бога и думал — о, горестное заблуждение! — что найдет Его, разрушая то, что Бог сотворил прекрасным и чистым. Так и со всеми актами эгоистичного удовлетворения, на которые способны люди — это поворот потока божественной энергии не в ту сторону и поиск самоудовлетворения за счет чего-то другого, созданного Богом. Это неспособность понять, что мы обретаем жизнь, только отдавая жизнь. Когда паровоз сходит с рельсов, как правило, происходит крушение, и чем больше была сила, двигавшая паровоз, тем страшнее авария, когда он сходит с пути. Молния, направленная правильно, становится светильником, при котором мы смотрим в лица друг друга сегодня вечером. Та же самая сила могла бы принести хаос и разрушение, если бы не была поставлена на службу человеку. Так и с силой, которую дал вам Бог; всякое желание самовыражения, всякий поиск, который вы осознаете как стремление к более полной, лучшей и богатой жизни, даны Богом; но это может означать крах и разрушение, если вы не поймете, что эта сила дана вам не для того, чтобы вы замыкались в себе, а чтобы вы отдавали вовне; она дана вам не для того, чтобы вы хранили и удерживали ее, а для того, чтобы вы благословляли ею человечество. Грех — это стремление оставить для себя то, что предназначалось для мира. «Ибо возмездие за грех — смерть», смерть души. Тот, кто виновен в грехе, виновен в убийстве души. «Все ненавидящие Меня любят смерть», и тот, кто распространяет боль и разрушение в других жизнях ради удовлетворения своих собственных низших инстинктов, использует нечто, данное Богом — да, что по сути является самой Божьей жизнью — не по назначению. Единственная надежда для него — осознать, что ни один акт греха никогда не стоил того, что он наказывает сам себя, должен наказывать себя, ибо он иссушает и сковывает душу. Никакое покаяние в последний момент никогда не спасет вас, и никакой трусливый крик о помощи никогда не принесет Божьего прощения в вашу душу, пока вы не осознаете, что грех и эгоизм — это одно и то же, и что то, что вы не смогли отдать в виде любви и служения, представляет собой меру нищеты вашей души.

Даже рискуя показаться многословным и повторяться, я счел правильным включить эти пространные выдержки из проповедей, которые подверглись критике. Мои читатели смогут судить о справедливости критики, которая, вырвав несколько строк, стремилась создать впечатление, будто мое учение отрицает реальность греха. Вот подлинные слова, увиденные в их надлежащем контексте. Если бы кто-то искал хорошую иллюстрацию греховности греха, возможно, полемические методы редактора «British Weekly» могли бы ее предоставить. Этот вид критики стоит в одном ряду с критикой джентльмена, который однажды поразил аудиторию, заявив: «Библия говорит, что Бога нет». Он был прав, конечно, если допустимо опустить первую часть фразы: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога».

Пора покончить с нереальными разговорами о грехе. Грех — это дух убийства в человеческом опыте. «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца. Если кто скажет: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» Сильные слова, но я полагаю, что человек, который впервые их произнес, должен был знать, о чем говорит. Напыщенность — это грех, потому что это эгоизм; самодовольство и презрительность — это грех по той же причине. Алчность — это грех, будь то у взломщика или у доктора богословия. Ожесточенный, алчный, жестокий, нечуткий дух — это грех, независимо от того, кто его проявляет. Книжники и фарисеи слишком часто встречаются среди нас, и религиозный идеал сегодня нуждается в спасении от их губительной хватки не меньше, чем когда-либо. Из всех форм греха высокомерное, злобное, самодовольное принятие праведности — худшее и самое трудноискоренимое, что Иисус обнаружил к Своему огорчению. Ужасная проклятая ложь, которая сегодня душит религию, — это ложь, которая распяла Иисуса, ложь о том, что духовная гордыня может когда-либо истолковать Бога нуждающемуся миру. Есть нечто мрачно забавное в предложении, чтобы процветающие люди платили за отправку евангельских миссий к беднякам. Если грех — это эгоизм, то беднякам лучше было бы просвещать богатых. Представьте, что было бы, если бы все перевернулось таким образом, и миссионерская группа из искренних обитателей трущоб заняла свои позиции в Белгравии и начала обход домов, тщательно исключив все богословские термины из миссионерских листовок, которые они просовывали под двери или вручали напудренным лакеям. Вместо «Бегите от грядущего гнева» и т. д. у них могло бы быть: «Не будьте эгоистами! Это вредит вам и вашим соседям и делает вас несчастными. Не притворяйтесь! В конечном счете это плохой бизнес. Старайтесь делать как можно больше для других людей, и вы узнаете, что такое Бог». Попытка была бы поразительной и нежеланной, но она была бы гораздо менее дерзкой, чем религиозные увещевания процветающих к бедным, которые обычно звучат. Ибо правда в том, что если грех — это эгоизм, а это ничто иное, то деградировавшие привычки людей на нижней ступени социальной лестницы не более греховны, чем обычное поведение большинства их наставников на другом конце. Большинство разговоров о грехе нереальны; в этом-то и беда; так что, воистину, мытари и блудницы вперед нас идут в Царство Божье. В церкви человек будет исповедовать себя жалким грешником, но если бы мы обратились к нему так же вне церкви, он засудил бы нас за клевету — если бы подумал, что мы говорим серьезно. Ради всего святого, давайте покончим с этим лицемерием и посмотрим правде в глаза. То, от чего страдает человечество, — это эгоизм. Избавьтесь от него, и останется мало поводов для беспокойства.

+Искупление и грех.+ — Теперь должно быть ясно, почему учение об Искуплении так тесно связано с искоренением греха; это потому, что, как мы видели, основная идея Искупления — это утверждение фундаментального единства человека с человеком и всех с Богом. Грех — это разделяющая, разъединяющая вещь в наших отношениях друг с другом и с Богом, источником всего, поэтому утверждение нашего единства предполагает избавление от греха. Если мы спросим, как это сделать, ответ довольно прост: единственный способ избавиться от эгоизма — это служение любви. Что сегодня медленно отвоевывает мир у его эгоизма и постепенно поднимает его в более высокую, чистую атмосферу вселенской любви? Есть только одна вещь, которая делает это, и это дух самопожертвования. Где бы вы ни видели это, вы видите истинное Искупление в действии. Не может быть сомнений в конечном исходе, ибо за духом любви стоит бесконечность, тогда как дух эгоизма по сути конечен. На поле человеческой истории смерть Иисуса является фокусом и концентрированной сущностью этого векового процесса искупления, посредством которого эгоизм преодолевается, а весь род человеческий возносится к своему дому в Боге. До прихода Иисуса ни одно самопожертвование не было столь последовательным и полным. Никакое эгоистичное желание не могло найти приюта в Его чистой душе. Он показал людям идеальную жизнь, прожив ее Сам, жизнь, которая была в совершенном единстве с Богом и человеком. В эгоистичном мире эта жизнь была обречена закончиться на той или иной Голгофе, но сам факт того, что это произошло, продемонстрировал полноту ее победы над всеми соображениями личного интереса. Эгоизм проиграл битву, казалось бы, выиграв ее. Бог стоял за жизнью Иисуса именно потому, что это была жизнь совершенной любви, жизнь, которая была совершенным даром для целого, поэтому эта жизнь немедленно восстала в силе в других жизнях и с тех пор продолжает расширять свое благотворное влияние на человеческие сердца. Это и есть Искупление, и оно справедливо связывается с крестом Иисуса в умах людей, ибо крест — это сумма и центр всего этого.

+Возрастающее Искупление.+ — Но Искупление, чтобы быть эффективным, должно повторяться на алтаре человеческих сердец, и так оно и происходит, в гораздо большей степени, чем большинство людей задумывается. Тот же дух, который был в Иисусе и управлял всей Его карьерой, был духом истинного человечества, «Светом, просвещающим всякого человека, приходящего в мир». Дух Иисуса был духом Христа, идеальной или божественной человечностью, как она существует вечно в Боге. Но этот идеал или божественная человечность, эта природа Христа, также потенциально присутствует в каждом человеческом существе. Что нужно сделать, так это проявить ее или вывести в сознательную деятельность. Непосредственным эффектом жизни и смерти Иисуса на Его последователей было то, что они стали более или менее похожи на Него и наполнились схожим желанием побудить людей жить жизнью любви, которая есть жизнь Бога. Они чувствовали себя вдохновленными тем же духом, Святым Духом истины и любви, и возвышенными над всяким страхом за свою собственную безопасность и всяким желанием жить только для себя. Они так любили своего Господа, что их жизни стали едины с Его в деле спасения мира. Они не видели разницы между служением своему Учителю и служением человечеству. Эта их сила любви, эта глубокая преданность Иисусу была и остается искупающей силой в жизни человечества. Нет и никогда не было никакого другого Искупления. Божественная сила, которая разрушает эгоизм и преобразует человеческие желания в соответствии с вечной истиной вещей, — это дух жертвенной любви. От грешника до спасителя всего один шаг. Перестать быть грешником — значит поневоле стать спасителем. Вырваться из-под власти эгоизма — значит немедленно стать силой в руке Божьей для возвышения и собирания человечества к Нему Самому; это и есть Искупление.

Спросите себя, не так ли это. Какая еще сила добра есть в мире сегодня, кроме духа, который управлял всей жизнью Иисуса и сделал Его готовым встретить худшее, что могло сделать зло, в Его желании заставить людей осознать истинную жизнь? Другой нет. Если вы хотите увидеть Искупление в действии, идите туда, где любовь служит человеческой нужде, и вы увидите тот же самый дух, который был в Иисусе, дух, который исцеляет и спасает. Догма ничего не делает для спасения мира; евангелие самопожертвования делает все. Покажите мне христоподобную жизнь, и я покажу вам часть Искупления Христа. Покажите мне благородный поступок, и я покажу вам нечто достойное Иисуса. Его самопожертвование, а также любовь и преданность, которые оно пробудило в человеческих сердцах, являются вечной жертвой, кумулятивным утверждением того, что перед лицом нужды любовь никогда не может сделать ничего иного, кроме как отдать себя, пока нужда не будет восполнена и любовь не станет всем во всем. Здесь есть даже возможность замещения. Добровольно принятое викарное страдание в конечном итоге становится неотразимым средством избавления преступившего из тины эгоизма. Многие благородные жены спасали своих мужей, оставаясь на их стороне и терпеливо принимая невзгоды, вызванные их проступками. В таком случае спаситель может даже нести больше, чем грешник, и грешник может быть избавлен от некоторых последствий своего греха; ему пришлось бы страдать больше, если бы не было любящего помощника, который стоял бы рядом с ним. Но говорить об одном как о несущем наказание другого — неправда; такого быть не может. Все, что может сделать любовь, — это разделить до конца болезненные последствия греха и тем самым сломить их силу. Какое еще Искупление нужно, кроме этого? Оно не требует защиты, и ребенок мог бы его понять. Каждый уже верит в него, задумывается он об этом или нет. Пока я пишу эти слова, снаружи бушует свирепый шторм. Это уже второй день, как он продолжается, и, похоже, возможны человеческие жертвы на опасных скалах за отмелью, образующей вход в бухту внизу. Посетитель только что рассказывал мне о более диком шторме в этой же бухте несколько лет назад, который, по его словам, напоминает сегодняшний шторм. В тот предыдущий случай три корабля потерпели крушение вместе в нескольких ярдах от этого дома. Это должно было быть ужасное, внушающее трепет зрелище. Ни одна лодка не могла удержаться на прибое, поэтому каждого выжившего приходилось вытаскивать на берег с помощью веревок, закрепленных на скалах и натягиваемых готовыми помочь руками. Сотни горожан и рыбаков стекались из Сент-Айвса и всех окрестных деревушек, чтобы принять участие в спасательных работах. По словам моего информатора, зрелище было способно взволновать любое сердце, и даже взрослые мужчины плакали от волнения и сострадания, когда некоторых из бедняг на такелаже обреченных судов смывало волнами, прежде чем их успевали вытащить на берег. Те немногие, кого действительно вырвали из пасти смерти, не испытывали недостатка в готовых помочь, когда их одного за другим передавали без чувств на попечение многих, стоявших в ожидании возможности быть полезными. Никто ничего не жалел; каждый дом и каждая кровать были бы с радостью предоставлены в распоряжение потерпевших кораблекрушение моряков, если бы они потребовались. Храбрые женщины, жены и дочери мужчин, которые каждый день рисковали своими жизнями в море, охотно поощряли своих мужей и сыновей в борьбе против бури, пытаясь спасти других мужей и сыновей, о которых они никогда не слышали и не знали до того часа бедствия и нужды. И что это была за борьба! Храбрее не было. Снова и снова эти скромные корнуоллские герои бросались в бушующие волны, чтобы схватить и направить веревки, которые несли мерцающую человеческую жизнь, и каждый раз, когда они возвращались со своей беспомощной ношей, от наблюдателей раздавался возглас, который на мгновение заглушал неистовство ветра. Никто не думал спрашивать о теологии спасителей или выживших. Без сомнения, среди первых были те, кого чаще можно было найти в баре паба, чем в церкви, но никто не смог бы отличить их от ортодоксальных христиан, которые сражались с волнами плечом к плечу рядом с ними; они были там, чтобы спасти жизнь, и при этом их глубокая человечность сияла божественным великолепием. Но большинство спасателей были добрыми, здравомыслящими, искренними методистами, которые, возможно, верили или думали, что верят в вечное проклятие невозрожденных. Но что стало с их доктриной перед лицом неотложной человеческой нужды и призыва к самопожертвованию для удовлетворения этой нужды? Она была полностью забыта. Есть и юмор, и пафос в том факте, что эти убежденные верующие тянули и рвали веревки и свободно рисковали своими собственными жизнями в великолепной попытке спасти погибающие тела от временной воды. Вот вам истина, настоящее Искупление. Сердечное кредо обычно лучше головного кредо, и в великие моменты скрывает последнее из виду. Здесь был дух Христа, истинная и вечная человечность, дух, который стремится спасти ценой самого себя. Здесь было инстинктивное восприятие фундаментального единства всей жизни и признание того, что богоподобное дело — стремиться избавить жизнь из когтей смерти.

+Все люди инстинктивно верят в Искупление.+ — Это самый глубокий и истинный импульс человеческого сердца, как все люди уже знают, если бы только доверились своей лучшей природе, чтобы она сказала им, чего Бог хочет от Своих детей. Вот взрыв на угольной шахте, и немедленно каждый сын матери на поверхности вызывается спуститься в удушливый газ, чтобы вырвать своих погребенных товарищей из сна смерти. Несколько месяцев назад одна такая катастрофа произошла на шахте в Дареме. Большинство моих читателей вспомнят, что в газетных репортажах об инцидентах, произошедших у шахтного ствола, было следующее: Отца, которого подняли на поверхность, спросили, терял ли он надежду в долгие часы своего заточения внизу без еды и света. «Нет», — был ответ, — «ибо я знал, что мой мальчик будет в спасательной группе и что ничто не заставит его повернуть назад, пока он не найдет своего отца, живого или мертвого». Суффраганный епископ епархии вместе с рядом других священнослужителей и нонконформистских пасторов всю ночь оставался среди сцены скорби у шахтного ствола, делая все возможное, чтобы утешить скорбящих, когда их близких поднимали мертвыми. На рассвете он взобрался на кучу золы и, не пытаясь скрыть своего волнения, произнес несколько мужественных слов братского увещевания и христианской любви своей глубоко взволнованной пастве тружеников и страдальцев. Одна бедная женщина с бессознательной иронией воскликнула окружающим: «Он не похож на епископа! Он совсем как один из нас». Этот слуга Божий никогда в жизни не проповедовал Искупление более эффективно — через сближение человека с человеком и человека с Богом через дух самопожертвования. Он стоит в истинной апостольской преемственности, преемственности таких людей, как Савл из Тарса, бывший гонитель, который под вдохновением любви Иисуса жил, чтобы сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?»

Зайдите в любой дом, где дух жертвенной любви пытается сделать что-то, чтобы восполнить нужду или спасти преступившего, и вы увидите Искупление. Следуйте за этой девушкой из Армии Спасения в трущобы и послушайте, как она пытается убедить пьяного мужа и отца отказаться от разрушительной привычки, которая является таким проклятием для жены и ребенка, и вы увидите Искупление. Идите с Дж. Киром Харди в Палату общин и послушайте его мольбы о справедливости для своего сословия, и вы увидите Искупление. Услышьте молитву материнской любви за заблудшего, скитающегося сына, и у вас будет Искупление. Увидьте этого седовласого отца, терпеливо умоляющего эгоистичную, горячую молодежь или отдающего свои собственные с трудом заработанные сбережения, чтобы оплатить долги игрока и спасти имя семьи, и у вас будет Искупление. Ничто не может так взволновать человеческое сердце. Все великие дела истории черпали свое вдохновение из него; все маленькие героизмы нашей обычной повседневной жизни являются его декларацией. Нет ни одной из всех наших мыслей и действий, которая не имела бы к нему отношения; мы либо живем для себя индивидуально и отдельно, либо живем для целого. Если первое, мы — слуги греха; если второе, наши жизни уже являются частью Искупления.

+Иисус и Искупление.+ — Легко увидеть, как много мир обязан Иисусу в этом отношении. Я не могу сказать, каким был бы мир, если бы никогда не было Иисуса, но несомненно то, что жертвенная жизнь и смерть Иисуса означали излияние духа в человеческие дела, какого никогда не знали в такой степени прежде. Здесь впервые люди увидели совершенное проявление жизни, которая есть жизнь воистину, жизни, которая не угождала себе, жизни, которая входила в человеческие невзгоды и разделяла их, как если бы они были ее собственными, жизни, которая в присутствии эгоизма неизбежно должна стать жертвой, жизни Искупления. В грешном мире эта жизнь должна была прийти к Голгофе, но, делая это, отказываясь защищать и спасать себя, она стала величайшей моральной силой и величайшим откровением Бога, которое когда-либо знал мир. То, что нам удается делать иногда, Иисус делал всегда; когда все люди смогут делать это всегда, Искупление станет полным, и любовь божественная станет всем во всем. «Ты победил, о Галилеянин!» — воскликнул Юлиан Отступник; и христианская вера может благоговейно добавить —

«Иисус достоин принять честь и силу божественную; и благословения большие, чем мы можем дать, будь, Господь, вечно Твоими».

Вера в Иисуса — это вера в Искупление и вера в нашу собственную христоподобность. Это означает возвышение истинной жизни, вечной жизни, внутри наших собственных душ. Пока Его дух не станет нашим духом, Его Искупление ничего не сделало для нас, а когда это произойдет, мы, подобно Ему, станем спасителями рода человеческого. Это должно быть так, ибо дух любви один и тот же как в Боге, так и в человеке; перед лицом нужды, какой бы ни была эта нужда, этот дух должен продолжать отдавать себя без остатка, пока нужда не будет восполнена и все, что стремится разделить индивидуальную душу и вечное совершенное целое, не будет устранено.

Но тогда, скажет кто-то, что совершила смерть Иисуса в невидимом мире, чтобы сделать возможным для Бога простить нас? Ровным счетом ничего, и ничего никогда не требовалось. Бог — не изверг, а Отец, источник и опора нашего бытия и цель всех наших стремлений. Почему мы должны требовать спасения от Него?

+Божественное удовлетворение в Искуплении.+ — Но в каком смысле смерть Иисуса является удовлетворением для Отца? Ни в каком, кроме того, что жертва Иисуса является высшим выражением сокровенного Божьего, которое когда-либо было сделано. Если художнику доставляет удовлетворение выразить себя в прекрасной картине, или великому мыслителю — выразить свою благородную мысль в книге, то, несомненно, высшее удовлетворение, которое может знать Бог, должно быть Его самовыражением в самопожертвовании Его детей. В лучшем случае, самая сильная радость, которую можно познать, — это радость отдачи себя ради блага целого. Во всем великом и добром в человеческой мысли и достижениях Бог делает именно это. Это удовлетворение, которое Он получает от Искупления, и единственное.

ГЛАВА XI

АВТОРИТЕТ ПИСАНИЯ +Искупление и язык Нового Завета.+ — Можно было заметить, что в моем исследовании темы Искупления я почти ничего не сказал о новозаветных свидетельствах этого учения. Это, признаю, полный отход от метода, обычно используемого теми, кто пишет об этом, и некоторыми может быть сочтено порочащим весь мой аргумент. Но это упущение сделано намеренно, ибо я убежден, что новозаветный язык об Искуплении, особенно язык апостола Павла, был и остается плодовитым источником большинства вредных неверных толкований, существующих в религиозном сознании. В некоторой степени это относится и к Ветхому Завету, но в гораздо меньшей степени, ибо язык Ветхого Завета подвержен неверному пониманию только тогда, когда он истолковывается через Новый. В предыдущей главе я попытался показать непреходящие истины, лежащие в основе ветхозаветного символизма в отношении Искупления, и я надеюсь, что показал, что эти истины сегодня так же свежи и незаменимы и играют такую же большую роль в человеческих делах, как и всегда. Но прежде чем я перейду к тому, чтобы сказать что-либо о новозаветном символизме, который был в значительной степени заимствован из Ветхого, давайте рассмотрим вопрос об авторитете Писания в целом.

+Склонность преклоняться перед внешним авторитетом.+ — В обычном уме всегда есть склонность полагаться на какую-то форму внешнего авторитета в религиозных, как и в других вопросах. Для одного человека это авторитет непогрешимой церкви; для другого — авторитет непогрешимой книги; для третьего — авторитет какого-то непогрешимого изложения веры, которое должно оставаться верным во все времена, но никогда таковым не является. В лучшем случае внешний авторитет — это лишь костыль, а в худшем он может стать жесткими оковами для расширяющейся души. Истинный источник авторитета находится внутри, а не вне человеческой души. Мы устроены так, что способны распознавать, мало-помалу, истину Божью, когда она приходит к нам. Она может прийти из любого из тысячи разных источников, но чтобы быть распознанной и ощущенной как истина, она должна пробудить отклик внутри индивидуальной души. Если она не пробуждает такого отклика, она не имеет никакого эффекта в том, что касается роста души. То, что истинно в этой книге, не будет принято читателями как истина просто потому, что я так сказал, а потому, что они чувствуют, что это истина, и не могут уйти от нее. Почему мы должны бояться доверять человеческой душе распознавать свою собственную истину и откликаться на нее? Вся истина едина, и все искренние искатели истины сходятся к одной цели. Именно божественное «я» внутри каждого из нас позволяет нам различать истину, наиболее подходящую для наших нужд, и это божественное «я», как уже было отмечено, фундаментально едино с источником всей истины, которым является Бог.

Если бы люди могли только прийти к более ясному пониманию этого и довериться своей собственной божественной природе, чтобы она позволила им следовать истине и выражать ее, а также принимать ее, они не позволили бы себе быть стесненными формальными и буквальными изложениями веры, будь то в церкви, Библии или где-либо еще. Но это то, что они делают редко. Ваш набожный англиканец или католик скажет вам, что церковь учит тому или церковь учит этому: как будто этот факт когда-либо окончательно что-то решал. Нельзя по-настоящему начать ценить ценность единого непрерывного церковного свидетельства, пока не сможешь встать в стороне от него, так сказать, и спросить, звучит ли оно истинно для разума и морального чувства. Предположим, христианская церковь предписала или разрешила изнасилование и убийство, стал бы набожный католик верить и подчиняться? «Но немыслимо, чтобы церковь могла когда-либо сделать это», — мог бы ответить он. Да, но предположим, что сделала бы, стал бы он подчиняться? Если нет, то почему? Он не подчинился бы, потому что знал бы совершенно точно, что высший закон внутри его сердца запретил бы и сделал бы невозможным любое такое послушание. Это весь ответ, который мне нужен. Почему бы нам не применить это во всех отношениях? Истинный критерий истины находится в отклике, который она пробуждает внутри души.

+Предполагаемый авторитет буквы — большое препятствие для истины.+ — Теперь одним из величайших камней преткновения на пути многих набожных и интеллигентных умов сегодня является предполагаемый обязательный авторитет буквы Писания. Когда хороший человек слышит какое-то вдохновляющее или здравое утверждение истины — например, о всеобщем спасении — он часто отвечает примерно так: «Да, я знаю, это звучит очень правдоподобно, и мое сердце желает верить в это; но ведь, знаете, в Писании сказано: "И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную". Я не могу пойти против этого». Он будет продолжать нанизывать отрывок за отрывком, часто не подозревая, что первоначальный смысл не имел никакого отношения к обсуждаемому предмету; как, например, та известная фраза в Иезекииля: «Душа согрешающая, та умрет». Что бы Иезекииль ни имел в виду под этим изречением изначально — а оно стоит того, чтобы его изучить — он не думал о современном собрании пробуждения. Простой, средний, здравомыслящий деловой человек религиозного темперамента иногда будет мучить себя таким образом, пока не подумает о том, чтобы вообще оставить религию. Буква Писания часто кажется говорящей одно, а христоподобное человеческое сердце — другое. Возьмем, как один пример из многих, этот едкий отрывок из Псалма 136: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень». Этот отрывок не дышит духом Иисуса, и он не верен лучшему в человеческой природе; ни один последователь Иисуса не хочет видеть младенца, разбитого о камень. Но даже чтобы отдать должное отрывку такого рода, мы должны войти в интеллектуальное и моральное сочувствие с человеком, который его написал. Он был написан одним из бедных еврейских пленников, уведенных в рабство в Вавилон Навуходоносором за шесть или более веков до рождения Иисуса. Попробуйте представить себе эту сцену. Через восемьсот миль пустыни эта меланхоличная процессия прокладывает свой путь, оставляя горный дом позади и отправляясь в рабство в жестокий город равнины. Один за другим слабейшие падают и умирают; и там, где младенец остается без матери, или мать не может идти с тяжестью беспомощного ребенка, жестокие вавилонские головорезы, скачущие рядом, вырывают его из страдающей груди и разбивают его мозг о скалы. Разве мы могли бы забыть это, если бы когда-либо были частью такой процессии военнопленных? Поэтому, когда Псалом 136 был написан каким-то бедным страдающим отцом, который потерял, может быть, и жену, и ребенка, он дал волю своим чувствам в одной из самых жалобных патриотических песен, когда-либо спетых: —

«При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе. На вербах, посреди его, повесили мы наши арфы. Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши — веселья: "пропойте нам из песней Сионских". Как нам петь песнь Господню на земле чужой? Если я забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя... Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!»

Можно чувствовать глубокое сочувствие к этому неизвестному поэту и его страдающему народу, не принимая абсурдную точку зрения, что этот отрывок представляет собой Божье слово для наших душ. Это крик страдания, смешанный с желанием мести, и это все. Но когда проповедник заявляет, что он занимает свою позицию и основывает свое евангелие на непогрешимой Книге, он либо дурак, либо — ритор.

+Вера в непогрешимую Книгу невозможна.+ — Есть много хороших людей, которые утверждают, что верят Библии от корки до корки, и они, кажется, думают, что этим можно гордиться. Но они приписывают себе невозможный подвиг; никто не может верить в противоречия, в смысле их принятия, будь то интеллектуальные или моральные. Те же самые люди, которые будут читать с воодушевлением самые кровавые увещевания из Писания, обычно являются людьми, которые сами не обидели бы и мухи. Библия — это не парламентская «синяя книга», точное и буквальное изложение фактов; она представляет собой по большей части то, что искренние люди, принадлежащие к определенной национальности в ушедшую эпоху, думали о жизни в отношении Бога. Многие хорошие люди говорят так, как будто Библия была написана перстом Самого Бога и спущена с небес; с другой стороны, есть те, кто думает, что, показав несоответствия Писания, они разрушили его ценность. Но они оба ошибаются. Библия — это не одна книга, а собрание книг, медленный рост, растянувшийся на столетия. Ее стали почитать не из-за каких-либо сверхнормальных подтверждений ее авторитета, а потому, что мы обнаружили, что она помогает нам больше, чем любая другая книга. Тот факт, что лучшая ее часть была написана добрыми и серьезными людьми, людьми, которые жили ради высшего, что они могли видеть, не обязательно придает обязательный авторитет мнениям этих людей. Я сомневаюсь, что мы когда-либо услышали бы о Ветхом Завете, если бы не Иисус, а Новый — это лишь изложение того, что некоторые хорошие люди думали об Иисусе и Его евангелии в начале христианской истории. Иисус знал и любил ветхозаветные писания, но всякий раз, когда Он находил там утверждение, которое противоречило Его моральному чувству, Он отвергал его во имя высшей истины, провозглашенной Духом Истины внутри Его собственной души: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай; кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно» — и даже «напрасно», кажется, было вставлено в более поздние времена — «подлежит суду». «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого». «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Иисус знал, что делал. Во всех этих случаях Он цитировал Ветхий Завет и намеренно заменял во имя истины определенные предписания самого закона, который, как Он сказал, пришел исполнить. Все были застигнуты врасплох тем, что Он осмелился сделать это. Матфея 7:28, 29 говорит: «И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их как власть имеющий (в Себе), а не как книжники». Без сомнения, некоторые люди сегодня сказали бы, что эта власть исходила от Его Божества. Но люди на склонах Галилеи ничего не знали о Божестве Иисуса. Для них Он был посланным с небес учителем, великим и вдохновляющим мастером, чьи слова имели вес. Его авторитет, следовательно, должен был быть самоочевидным в отличие от авторитета книжников, которые всегда начинали свои речи со слов: «Написано». Они, кажется, никогда не думали апеллировать к чему-либо иному, кроме авторитета буквы. Но мы видим, что Иисус, несмотря на Свое почтение к Писанию, обращался с ним с совершенной свободой. Его авторитет был авторитетом Духа Божьего, говорящего внутри Его собственной души, единственным авторитетом, который когда-либо имел значение в истории религиозной мысли. Он не отрицал авторитет Писания, но претендовал на способность видеть, когда оно звучит истинно для Его собственного внутреннего опыта, а когда нет.

+Истинный источник авторитета.+ — Если бы мы могли уловить этот принцип ясно и твердо, это дало бы нам новое и более высокое чувство свободы и уверенности в слове Божьем, как оно провозглашено в Библии и открыто в человеческих сердцах. Бог никогда не переставал говорить с людьми. Он говорит через нас коллективно и индивидуально. «Но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его». Если мы будем только искренне прислушиваться к божественному голосу и доверять ему, когда слышим его, мы не будем слушать напрасно. Осознание того, что Бог говорит с нами так же, как Он говорил с искренними душами в дни оные, направит нас к священным писаниям с еще большим пониманием и почтением к людям, чьим опытом они являются. Но они больше не будут связывать нас; они могут только помогать и поощрять нас. Мы будем чувствовать, что эти люди веры более ранней эпохи и другой расы были нашими братьями, в конце концов, людьми, которые жили жизнью, очень похожей на нашу, и которые пытались понять Бога, как мы пытаемся понять Его. Библия не непогрешима по той простой причине, что человеческая природа, даже мудрых и великих людей, не непогрешима. Она помогает нам, потому что эти люди боролись с теми же проблемами, что и мы, и поэтому то, что они говорят о них, ценно. Но лучшие из них имели свои ограничения и недостатки. Они не знали всей истины, которую можно было знать, но они держали свои лица обращенными к свету. Если мы позволим себе быть скованными их фактическими словами, мы будем в опасности потерять сочувствие к ним в духе, который оживлял эти слова. Мы пишем Библию своими собственными жизнями сегодня, Библию, которая, возможно, никогда не будет прочитана в своей полноте человеческими глазами, но каждая буква которой известна и прочитана на небесах. Каждая благородная жизнь — это слово Божье миру; каждый храбрый, бескорыстный поступок — это луч вечной истины. Наши характеры должны стать живыми посланиями, известными и читаемыми всеми людьми, пока мы стремимся выразить лучшее, что Бог дал нам увидеть; ибо тот же вечный Дух Истины, Дух, который был учителем всех Илий, Исаий и Павлов истории, с нами сегодня, как Он был с ними.

+Единство истины.+ — Но, кто-то возразит, во что же тогда нам верить? Ибо, говоря таким образом, вы воздвигаете столько стандартов истины, сколько существует индивидуумов. То, что нужно обычному человеку, — это чтобы ему сказали, во что именно верить, чтобы он мог успокоиться и обрести покой. Малое утешение — сказать ему, что каждое утверждение Писания может быть более или менее ошибочным и что он должен доверять своему собственному восприятию, или, возможно, своим собственным фантазиям относительно того, что есть истина. Я знаю весь этот род аргументов. Он так же стар, как христианство, или даже старше. Он использовался со всей искренностью против Иисуса некоторыми искренними людьми Его времени. Он снова использовался во время Реформации. Он до сих пор используется сацердотальными полемистами и выглядит очень правдоподобно на первый взгляд. Набожный и искренний католик скажет вам, что в протестантизме существуют тысячи различных вероучений, каждое из которых претендует на авторитетность, и что принцип частного суждения может привести только к интеллектуальному и моральному хаосу. Ваш протестантский буквалист скажет вам, что в критике католика есть доля правды и что вы должны иметь окончательный стандарт авторитета: либо непогрешимую церковь, либо непогрешимую Книгу, либо непогрешимое Исповедание веры. Но, несмотря на догматиков, предполагаемое непогрешимое Исповедание веры почти повсеместно дискредитировано, и элементарная честность заставляет протестантов отказаться от теории непогрешимой Книги. Предполагаемая непогрешимая церковь отнюдь не всегда была последовательной. Кроме того, важный момент заключается в следующем: никто на самом деле не верит или не может верить в вещь, пока она не станет, так сказать, частью его самого. Удержание положений не обязательно означает веру в них, как бы упорно они ни отстаивались. Но вся истина на самом деле одна и та же. Я могу быть не в состоянии принять в точности точку зрения моего соседа на некоторые ее аспекты, но если мы оба искренни и верны тому, что увидели, мы в конце концов придем к одной и той же цели. Религиозные мыслители и учителя никогда не бывают так далеки друг от друга, как кажется. Именно в выражении истины они различаются, а не в самой истине. Язык никогда не бывает чем-то большим, чем приблизительно удобным выражением реальности, которую он призван провозгласить. Человек будущего поймет это лучше, чем человек настоящего или прошлого. Он заменит всякий внешний авторитет принципом духовной автономии. Он больше не будет бояться доверять человеческому духу распознавать истину и откликаться на нее, из какого бы источника она ни исходила, ибо он будет знать, что этот дух един с универсальным Духом всей Истины и не нуждается в поиске чего-то более сильного или божественного вне себя. Он будет знать, что Дух Истины в нем самом — это Дух Истины во всех людях, и что поэтому в конце концов все люди должны знать, быть и делать Истину.

+Новый Завет и Искупление.+ — Теперь давайте применим этот принцип к новозаветным писаниям об искупительном деле Иисуса. Тот же принцип, конечно, применим ко всему, что Новый Завет может сказать об евангелии Иисуса, но, возможно, неспособность признать это принесла больше вреда в связи с учением об Искуплении, чем в чем-либо другом. В настоящее время мнение Павла по этому великому предмету многими людьми считается решающим: Павел говорит то, Павел говорит это, и когда Павел высказался, больше нечего сказать. Но почему должно быть так? Мнение Павла — это просто мнение Павла, а не обязательно полное и адекватное изложение истины. Оно имеет право считаться весомым, потому что это высказывание великого человека и великого провидца истины, а также потому, что это самое раннее писание по этому предмету, которым мы обладаем. Любой человек морального и интеллектуального превосходства Павла имеет право на почтение, когда он говорит, находятся ли его взгляды в Библии или нет. Одна из ироний истории заключается в том, что слова этого Павла, который так сильно боролся против буквализма и легализма в свое время, с тех пор стали рассматриваться как своего рода фиксированный и окончательный авторитет для христианской мысли. Он был бы первым, кто осудил бы это. Для него Дух Христа, действующий внутри индивидуальной души, был истинным проводником в вопросах веры. Он даже подчеркивал тот факт, что, обдумывая истину об Иисусе и Его евангелии, он «не стал советоваться с плотью и кровью».

+Непоследовательность новозаветных авторов друг с другом.+ — Опять же, как-то само собой разумеется, что Павел и все другие новозаветные авторы согласны друг с другом в своей теологии Искупления. Это совершенно неверно, и самое любопытное, что люди так медленно это обнаруживали. Может быть поучительным для некоторых дать краткий обзор основных положений теории Искупления Павла и сравнить их с некоторыми другими.

+Фундаментальный принцип его Искупления всегда один и тот же.+ — Было бы проще познакомиться с методами рассуждения Павла, если бы мы могли признать, что истина Искупления, которую он должен провозгласить и которую он так тесно связывает с жизнью и смертью Иисуса, в принципе точно такая же, как та, которую имели в виду авторы Ветхого Завета. Что это было, мы уже видели. Это было утверждение фундаментального единства Бога и человека, и средством к этому был принцип самопожертвования. Это именно то, что апостол Павел поставил своей целью провозгласить миру, и для него весь процесс был сосредоточен в Иисусе, точно так же, как это происходит для христианского опыта. Но к своему представлению предмета Павел почти по необходимости должен был принести весь аппарат своего раввинского образования. Именно он снабдил его большинством его образов, символов и иллюстраций; но его евангелие зависело от них не больше, чем — как я надеюсь, я показал в предыдущей главе — древняя духовная истина Искупления зависела от семитских ритуальных жертвоприношений. Формы мышления Павла были продиктованы Ветхим Заветом и его фарисейским воспитанием, точно так же, как формы, в которых мы обычно выражаем свои мысли сегодня, принадлежат ментальной атмосфере нашего времени. Большинство намеков в передовой статье «Times», например, были бы непонятны английскому читателю через пятьсот лет, если бы они не были тщательно объяснены. Для меня одна из самых замечательных вещей в Иисусе — это факт, что Он смог так полностью избежать ментальной среды времени, в котором, и людей, среди которых, Он прожил Свою земную жизнь. Как Ему удалось донести Свое бесподобное учение, делая так мало намеков на современные Ему еврейские способы мышления и поклонения, — это тайна, и это отмечает Его величие, возможно, больше, чем что-либо другое. Совершенно иначе было с Павлом; он говорил на языке своего времени и никогда не пытался делать что-то другое. Когда, следовательно, мы хотим добраться до того, что он имел в виду под смертью Иисуса, мы должны прежде всего заглянуть за символизм, с помощью которого он иллюстрирует ее, и даже когда мы сделали это, мы должны сделать скидку на некоторые ограничивающие фарисейские концепции о справедливости и наказании за грех. Время от времени он прорывается сквозь них и поднимается в более редкий, чистый регион, не заботясь о последовательности. Павел никогда не мечтал, что пишет богословские трактаты, которые будут разбиты на главы и стихи и по которым будут читать лекции в учебных аудиториях, иначе он был бы более осторожен в точности. Многие ли из нас могли бы позволить, чтобы наши письма, написанные в разное время и разным читателям, были проанализированы, препарированы и приняты как полное и постоянное изложение нашей мысли по любому конкретному предмету или группе предметов?

+Взгляд Павла на смерть Спасителя и прощение грехов.+ — Первое, что важно отметить в размышлениях Павла о грехе и спасении, — это его убеждение в существовании жизненно важной связи между смертью Мессии и Божьим прощением грехов. Однако мы глубоко заблуждались бы, если бы стали толковать этот взгляд так же, как современный евангелист, говорящий о «фонтане, наполненном кровью», ибо он был совершенно иным. Современный евангелист, придерживающийся так называемых ортодоксальных взглядов, верит, что Иисус умер, чтобы спасти всех людей от ада; но Павел думал совсем не об этом. Согласно Павлу, возмездием за грех была фактически и буквально смерть. Если бы не грех, не было бы и смерти, и сокрушить власть греха означало бы также сокрушить власть смерти. Но в этом Павел ошибался, как и многие его современники, и нет причин, по которым мы не могли бы прямо об этом сказать, ибо, как мы вскоре увидим, великий апостол не ограничился буквальным изложением этого взгляда, но придал ему также мистическую форму, в которой он становится бесспорно истинным. В его представлении Мессия, ожидаемый еврейским народом, был главой и представителем нации в ее отношениях с Богом. Веками люди умирали из-за греха — «в Адаме все умирают», — и поэтому, когда Безгрешный пришел в человеческие условия и в подобии греховной плоти, Он также должен был пройти через смерть. Но была разница между Его смертью и всеми другими смертями в том, что, будучи безгрешным, смерть не могла удержать Его, и поэтому Он воскрес из гроба, торжествуя над ней. Его триумф тогда становится потенциально триумфом человечества — «во Христе все оживут», — если только мы соединимся с Ним верой. Бог отменит смертный приговор всем, кто «во Христе» и «оправдан верой»; то есть все мы воскреснем из мертвых, как воскрес Он. По-видимому, Павел верил, что никто никогда не умер бы, если бы не грех Адама, скверна которого поразила всех потомков Адама. Смерть в его представлении была синонимом уничтожения.

Следующее, что следует заметить, — это юридический характер концепции Павла об отношениях человека и Бога. Бог — законодатель, а человек — преступник, бунтарь против Его суверенитета. В соответствии с Божьим законом праведности грех карается смертью всего рода. «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков». Но когда вечный Сын Божий, глава и представитель рода, подчиняется этому наказанию и тем самым признает праведность Божью, правосудие удовлетворяется. «Если один умер за всех, то все умерли». Те, кто верой притязает на блага подчинения Мессии смерти от имени рода, находятся в мире с Богом. Отныне они должны жить не для себя, а для Того, Кто умер за них и воскрес.

Любой, кто читает слова Павла без догматической предвзятости, увидит, что это не современное учение об Искуплении. Оно принимает как должное определенные идеи, которые были распространены среди евреев во времена Павла, но которые с тех пор отошли на задний план христианской мысли или были вовсе отброшены. Использование их Павлом при построении своей теологии остроумно, но не убедительно, и не было существенным для его Евангелия; на самом деле юридические и этические элементы в учении Павла находятся в непримиримом противоречии. Его теологию спасает его мистицизм, ибо как только он провозглашает эти невероятные положения о смертной казни за грех, судебном суверенитете Бога, оправдании верой, вмененных заслугах Искупителя и тому подобном, он тут же начинает использовать их как символы для иллюстрации субъективного изменения в грешнике и мистического союза между душой и Христом. Он делает это так красиво, что читатель едва может различить, где Павел покидает область буквализма и переносит нас в область мистицизма. Отсюда он говорит об умирании со Христом, распятии со Христом, умирании для греха и так далее, очевидно подразумевая, что весь искупительный процесс должен происходить внутри души грешника, ищущего Бога. Даже концепция воскресения перестает быть буквальной и становится восстанием божественного человека внутри человеческой души через веру в воскресшего Господа. «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое». «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу». Мы видим из этих выражений, что на практике Павел переносит всю драму искупления извне вовнутрь индивидуальной души. Как жаль, что его толкователи в христианской истории так редко задумывались о том же!

+Теория Евреям.+ — Послание к Евреям относится к совершенно иной категории, нежели писания апостола Павла. Доминирующая мысль в этом послании — спасение через жертву, совершенно верная и духовная идея, как мы уже видели. Автор, подобно Павлу, использует ветхозаветный символизм, но совершенно иначе. Вероятно, это связано с тем, что он был александрийским евреем, чье мышление сформировалось под влиянием Филона, тогда как мышление Павла определялось раввинистическими школами палестинского иудаизма. В то время Александрия была величайшим интеллектуальным центром мира, местом встречи греческой мысли и еврейской религии, представленной Филоном. Влияние Александрии ясно прослеживается в Послании к Евреям, которое, возможно, было написано ученым и придворным Аполлосом. Подобно Павлу, автор мыслит спасение как примирение с Богом и ведение святой жизни, но он опускает всякое упоминание о судебном наказании или необходимости избежать уничтожения через веру в заместительную работу безгрешного Искупителя. В его представлении Христос от начала до конца является священническим представителем рода, приносящим жертву Богу на ветхозаветный манер, но более совершенным образом. Он рассматривает ветхозаветные жертвенные приношения лишь как прообразы и тени той единственной совершенной и вечной жертвы, которую человечество через Христа приносит Богу. Большинство моих читателей сразу признают, что это не фантазия, хотя язык, на котором это выражено, так сильно отличается от нашего; это вполне верно духовному смыслу ветхозаветной жертвы. Поэтому, когда этот автор ссылается на приношение крови Христа, он думает не только о Голгофе, но обо всем, что символизирует Голгофа: о совершенном духовном приношении человечества Богу, о сакраментальном осознании нашего единства с Ним. Этот взгляд не проработан с той моральной интенсивностью, которая характеризует апостола Павла, но он неоспоримо верен, как только мы принимаем точку зрения автора. Как теория, она совершенно отличается от теории Павла, если только мы не готовы отбросить буквализм Павла, избавиться от всякой мысли о гневном Боге и физической смертной казни за грех и обратиться вместо этого во внутреннюю духовную область, где самопожертвование осознается как средство спасения не только индивида, но и всего рода путем соединения его с источником всего сущего.

+Иоаннова теория.+ — Существует определенное сходство между взглядом на Искупление, изложенным в Послании к Евреям, и тем, что содержится в Иоанновых писаниях. Легко понять, почему это так, если признать, что в обоих случаях доминируют александрийские способы мышления. Эти Иоанновы писания — четвертое Евангелие, три послания, приписываемые апостолу Иоанну, и книга Откровения — это все, что дошло до нас от того, что в свое время, несомненно, было значительной литературой. Насколько апостол Иоанн был причастен к этому, невозможно определить с какой-либо уверенностью, но достаточно ясно, что эти писания вышли не из одних рук и что они гораздо более поздние, чем труды апостола Павла. Самая важная концепция в Иоанновых писаниях заключается в том, что спасение обеспечивается союзом индивидуальной души с вечным Христом, или Логосом, или Божественным Человеком дохристианской мысли и опыта. Здесь мы снова имеем совершенно верную и необходимую идею, идею, подразумеваемую во всяком духовном опыте, достойном этого имени; но как корневой фактор в представлении доктрины Искупления она сильно отличается от способа изложения Павла. Когда Иоанновы авторы говорят о крови Христа, они имеют в виду излитую, отданную жизнь вечного Сына Божьего, идеальное человечество, совершенно и центрально выраженное в Иисусе из Назарета. От начала до конца в этих писаниях нет ни намека, ни предположения, что безгрешное существо было подвергнуто пыткам, чтобы умилостивить гнев Божий против виновных, или что наказание за грех в грядущем мире будет отменено для кающегося грешника ввиду его веры в такое устройство.

+Фундаментальное единство.+ — Это отнюдь не исчерпывающее исследование новозаветного учения на предмет Искупления, но его должно быть достаточно, чтобы показать две вещи: во-первых, что теории новозаветных авторов об искупительных трудах Христа, если брать их буквально, не согласуются друг с другом; во-вторых, истина, подразумеваемая во всех этих теориях, — это именно та истина Искупления, которая, как мы уже видели, подразумевается во всей религии. Великое, что поразило первоначальное христианское сознание в отношении жизни и смерти Иисуса, заключалось в том, что эта жизнь и смерть были самым полным и последовательным самопожертвованием индивида ради целого, которое когда-либо совершалось. В этом самопожертвовании было единственное совершенное проявление вечного Христа, человечества, которое открывает сокровенное Бога, человечества, которое есть любовь. Чтобы приобщиться к благам этого Искупления, мы должны соединиться с ним; то есть, используя мистический язык апостола Павла, мы должны умереть для себя со Христом и воскреснуть с Ним в опыт более великой, более полной жизни, жизни вечной.

Это одна и та же истина под каждой из этих различных теорий, но если мы будем упорствовать в их буквальном рассмотрении, мы упустим ее, ибо никаким остроумием мы не сможем согласовать теорию апостола Павла с теорией других авторов; способ изложения различен. Но как только мы увидим, в чем состоит сущностная истина Искупления, мы больше не будем связаны интеллектуальным символизмом Павла, Евреям или любого другого авторитета; мы сможем проникнуть под символ к тому, что символизируется. Павлов принцип умирания со Христом, идея Евреям о вечной жертве, явленной во времени, Иоаннова мысль об излитой жизни вечного Христа — все это одно и то же. Иисус не сделал для нас ничего такого, что мы также не призваны делать для себя и друг для друга в своей мере. Вера в Его искупительный труд означает смерть для себя, чтобы мы могли жить для Бога; по мере того как самость погибает на своей Голгофе, Христос, истинный человек, божественная реальность, в которой мы едины со всеми людьми, восстает в силе в наших сердцах и соединяет нас с источником всякого добра и радости. Институциональным, судебным, внешним Искупление никогда не было и никогда не будет. Но заместительное страдание, добровольно принятое, — это великая искупительная сила, с помощью которой мир постепенно обретает свою истинную жизнь в Боге, ибо заместительное страдание есть выражение закона, согласно которому в конечном мире служение целому влечет за собой боль, хотя это также глубочайшая радость, которую может познать человеческое сердце. Жертва Иисуса является центральным и идеальным выражением этого принципа на поле времени, но она обладает смыслом и ценностью лишь постольку, поскольку повторяется в наших жизнях; Христос должен быть приносим в жертву вечно на алтаре человеческих сердец. Нет оправдания, кроме как через становление праведным, и нет вмененной праведности, которая означала бы использование заслуг, которые не являются нашими. Мы действительно «оправданы верой», но только в том смысле, что никто не может стать добрым, не веря в добро, и никто не может по-настоящему верить во Христа, явленного в Иисусе, не становясь постепенно похожим на Него. Вот Искупление, Оправдание, Освящение и все остальное, что необходимо для соединения человечества с жизнью вечной, которая есть познание Бога и Иисуса Христа, Которого Он послал.