Электронная книга проекта «Гутенберг», «Новый дух», автор Хэвлок Эллис
Note:
Images of the original pages are available through Internet Archive. See
https://archive.org/details/newspiritwithnew00elli
БИБЛИОТЕКА СКОТТА.
НОВЫЙ ДУХ.
⁂ ПОЛНЫЙ СПИСОК ТОМОВ ЭТОЙ СЕРИИ СМ. В КАТАЛОГЕ В КОНЦЕ КНИГИ.
Новый дух. Автор Хэвлок Эллис.
«Возводя свои самые сокровенные чувства в высшую степень, человек становится вожаком для множества других людей. Чтобы обрести типическую ценность, нужно быть настолько индивидуальным, насколько это возможно».
ТРЕТЬЕ ИЗДАНИЕ, С НОВЫМ ПРЕДИСЛОВИЕМ.
London: Walter Scott, Ltd.,
24 Warwick Lane, Paternoster Row.
СОДЕРЖАНИЕ.
PAGE Prefacevii Introduction1 Diderot34 Heine68 Whitman89 Ibsen133 Tolstoi174 Conclusion228
ПРЕДИСЛОВИЕ К ТРЕТЬЕМУ ИЗДАНИЮ.
В это издание не было внесено никаких изменений. Правда, трое из рассматриваемых здесь деятелей были живы, когда писалась книга, но их гений уже созрел, а их работа была по большей части завершена. Ничто из того, что они могли бы создать, не изменило бы серьезно нашего представления о них как об аборигенных личных силах, порождении прошлого и инициаторах будущего. Помимо этого, мне кажется ошибкой манипулировать собственной завершенной работой или дополнять ее. Если бы я переписывал ее сейчас, я бы, несомненно, написал ее иначе; например, «Заключение», которое было написано раньше всего, кажется мне теперь довольно формальным и метафизичным. Но в остальном мне нечего серьезно менять или опускать.
Меня иногда спрашивали, почему в обсуждении некоторых новых влияний прошлого века я обошел вниманием выдающихся людей, наделавших столько шума в мире. Возможно, это правда, что Гёте проходит красной нитью через каждую страницу, но где же Кант, Гегель, Огюст Конт, Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер? Я не припомню, чтобы когда-либо собирался включать эти имена. Причина может стать яснее, если я упомяну другие имена, которые когда-то хотел включить, хотя в конечном итоге воздержался — отчасти сомневаясь в своей компетентности обсуждать их, отчасти опасаясь, что их введение может нарушить единство книги.
Одним из них был Берн-Джонс. Я никогда не забуду, как в юности в Публичной библиотеке Сиднея я листал том гравюр и внезапно наткнулся на «Мерлина и Вивиен». Я кое-что знал о Боттичелли, Липпи и других, я размышлял над их античной таинственностью и очарованием; но здесь вся эта тайна и очарование были низведены к нам из мира, где святые стоят неподвижно в ореолах, а ангелы ходят на цыпочках по чашечкам лилий. Художники XV века из Фландрии, Венеции и Флоренции ввели нас в откровенно сверхъестественный мир, и они, подобно детям, с наслаждением рассыпали богатые плоды по золотым полам и втыкали павлиньи перья в украшенные драгоценными камнями стены. Это более редкое и тонкое искусство — намекать на этот бесконечно далекий мир, принимая при этом суровые условия нашей собственной земли. Бледные призраки фресок Пюви де Шаванна — это отдаленный намек на такое искусство; и вспоминается также современный маг, который явил нам мерцание ног Саломеи в красной крови из головы Крестителя, сворачивающейся среди цветов; облаченных в богатые одежды дочерей Аполлона среди олив; мистического слона на торжественном празднестве, собирающего хоботом лотос, пока его ноги медленно плещутся в прозрачных водах священного озера. Но призрачное искусство Пюви, своенравное и ограниченное искусство Гюстава Моро не дотягивают до последовательного и полностью реализованного искусства, которого достиг художник, предстающий в глазах Европы величайшим художником-фантастом Англии. Это новый синтез мира природы и мира грез. Три женщины, танцующие на переднем плане «Мельницы», рассказывают нам о стране, где человеческие радости и печали, надежды и страхи настроены на иной лад и спеты в неизвестных тональностях. Странное и тревожное искусство, кажется порой — подобно извилистым мелодиям Ренана, которые, кажется, принадлежат какому-то далекому призрачному прошлому, но при этом содержат сокровенные тайны наших собственных сердец, — но оно завораживает и удерживает нас, словно музыка становится видимой перед нашими глазами. Оно открывает перед нами новый и восхитительный путь в страну грез.
Другим был Огюст Роден. Лепка человеческой фигуры была забавой для человека с тех пор, как он начал резать дерево или выдавливать глину. Скульпторам Египта, Греции и Италии было суждено создавать человеческие фигуры из камня не как простой символ реальности, а как откровение их собственных настроений и видений красоты или страсти; и с тех пор эта забава скатилась к условности и символу, хотя пластическое изображение современного человеческого тела, изможденного и скрытого, представляет меньше трудностей, чем его изображение в живописи, чего Милле и Дега пытались достичь разными способами. Теперь даже великие скульпторы древности лишь напоминают нам о красоте, грации или силе, ставших условными; они ничего не открывают. В работах этого человека форма, которая ближе всего нам из всех форм в мире, за которую мы цепляемся с момента рождения и которая остается с нами, полувидимая или угадываемая, до дня смерти, была явлена заново, точно так же, как новые аспекты света были открыты Клодом Моне. Это древняя, измученная дорогой и страстями человеческая форма, переданная с трогательной правдой, и все же мы чувствуем, что никогда по-настоящему не видели человеческого тела раньше. Мы поражаемся тому, как далеко может зайти экспрессия, не переходя границ природы и простоты. Это далеко от метода Микеланджело, непосредственного предшественника Родена, с которым его стало модно сравнивать. Поразительная фантазия Микеланджело искажала человеческое тело в странные или прекрасные формы его собственных перевернутых снов. В работах Родена именно благодаря неустанной любви к природе мы приходим к новому и глубокому видению тела. Тихий художник в своей простой мастерской долгие годы возводил свои великие «Врата ада»; это врата радости, красоты и ужаса жизни, выраженные иначе, чем те трезвые истории старого мира, так очаровательно рассказанные на тех вратах, которые считались достойными Небес. Но через эти врата мы приходим к новому пониманию той фигуры в мире, которая ближе всего нам и наиболее драгоценна, — такому пониманию, которое, вполне возможно, Фидий и Донателло принесли людям своего времени.
Еще одной личностью, которую я хотел проанализировать, и, возможно, величайшей, был Рихард Вагнер. Лейпцигский юноша, который ненавидел мишурный блеск театра и был настолько далек от музыкального вундеркинда, что так и не смог научиться играть на фортепиано, движимый странным инстинктом, тем не менее возвел музыку и сцену на поэтическую высоту, к которой прежде никогда не приближались. Подобно тому как наши искусства вырастают из наших производств, так и многогранное искусство Вагнера — сотканное из музыки, поэзии и драмы — поднимается к чему-то, что находится за пределами искусства. Вагнер совершил величайший из достижимых на данный момент безличный синтез личных влияний, которые волнуют наши жизни, и построил его на широчайшей физиологической основе наших чувств, так что вера здесь стала зрением. Такую гармонию мы привыкли называть Небесами, и такое искусство — для простого музыканта какофония и путаница — по праву называется религией. Потребуется еще некоторое время, прежде чем мы поймем его место в жизни как нового выражения человеческой души. Должны пройти поколения, прежде чем появится возможность для более великого художника, с помощью еще более широкого сенсорного воздействия, поднять нас на какие-либо более высокие Небеса.
Не люди одной идеи — как бы важны они ни были — наиболее верно представляют дух эпохи. Такие люди чаще всего представляют дух какого-то более раннего поколения, который в них окончательно кристаллизовался. Именно тех, чьи идеи все еще свободны в едком, проникающем, часто запутанном растворе, мы можем считать наиболее близкими к естественным силам эпохи, и именно их интереснее всего анализировать. В таких людях концентрируются более слабые инстинкты их собратьев, и пылающая энергия их духа привлекает немногих, отталкивая большинство окружающих. Несомненно, именно из-за этой высокой степени эмоционального подъема эти люди приводят нас к религии. Все сводится к религии. Я хотел бы указать тем, кто считает, что этот результат нуждается в оправдании, что такие люди представляют нам не бледных, анимистических детей грез, которые столько веков пытались своими призрачными руками манить людей прочь от мира к дому по ту сторону неба, а крепких детей нашей трудовой жизни, порождение наших живых энергий и эмоций, гармонизированное удовлетворение всего, чем мы жили, всего, что мы чувствовали.
Так «новый дух» приводит нас к одному из древнейших способов человеческих эмоций. Я стремился подчеркнуть это в своем Введении, так же как и в Заключении, не совсем успешно для некоторых моих читателей, которые были склонны приписывать мне добродетели современности, на которые я не могу претендовать. Я вовсе не «апостол современности», «новый дух», которым я занимаюсь, — это лишь ускорение пульса жизни, которое может произойти в любую эпоху, хотя мои записи фиксируют лишь недавнее ускорение. Величайшее проявление нового духа, о котором я знаю, произошло давным-давно в зоологической истории рода, когда непосредственный предок человека начал ходить на задних лапах, развив тем самым ловкие руки и беспокойный мозг, которые принесли в мир грех. Этот странный и опасный способ передвижения — который повлек за собой другие болезни и недуги, более конкретные, чем грех, — ознаменовал революционный всплеск новой жизни, достойный размышления. И все же даже среди более поздних и второстепенных движений жизни не самые недавние кажутся мне лично наиболее привлекательными. Эйфелева башня не волнует меня так, как серые башни Шартра; я нахожу улицы Сарагосы более интересными, чем улицы Манчестера. И, с другой стороны, есть современности, которые кажутся мне старыми, очень старыми, старше самой жизни.
Сказать это — значит, несомненно, признать, что личный элемент занимает большое место в этом исследовании «Нового духа». И это правда, что, каким бы честным механизмом ни был ваш сфигмограф, если он жив, существует весьма значительное личное уравнение, с которым вы должны смириться. Я полагаю, что не совсем неспособен швырять факты в голову британскому Голиафу (с чисто благожелательными намерениями), но в данном случае я писал для собственного удовольствия: позвольте мне извиниться перед Голиафом за любое раздражение, которое я мог этим вызвать. Я хотел высказаться хоть раз, насколько это возможно, своим собственным голосом, радуясь, если кое-где читатель захочет последовать за моим нетерпеливым следом, восполняя из запасов собственных знаний и интеллекта то, чего не хватало в комментариях и доказательных документах. Я хотел с самого начала взглянуть с высоты птичьего полета на мир, каким он представлялся мне лично, лишь намеками обозначая те части поля, которые меня особенно интересовали. И я хотел также указать — возможно, раз и навсегда — на свою собственную веру в те великие факты природы, на которые не влияет личное уравнение и которые гармонизируют все наши мелкие индивидуальные действия. Природа стремится к своим собственным целям и с бесконечной изобретательностью использует все наши энергии для осуществления своего замысла по увеличению и размножению бесчисленных форм жизни. Сама смерть — лишь случайная запоздалая мысль, полезная адаптация — как выразился бы Вейсман, — затрагивающая только тело, этого слугу бессмертных зародышевых клеток, который стал таким большим и высокомерным со времен, когда мы, многоклеточные, были юны в этом мире. Это единственная главная мысль Природы, или — скажем так? — ее систематизированное заблуждение, ее хронический бред. Но болезнь, если это она, неизлечима. Один мой друг под воздействием закиси азота однажды оказался лицом к лицу со Всевышним. Будучи человеком серьезного и философского склада, он воспользовался возможностью, чтобы страстно потребовать смысла и цели этого запутанного клубка вещей, в котором мы оказались: «Зачем Ты поместил нас сюда? С какой целью Ты подверг нас всей этой борьбе и страданиям? Каково решение загадки жизни?» И тогда, произнесенный характерным басом, прозвучал в одном слове ужасный ответ, который мой друг никогда не забудет: «Размножение». Боюсь, что этот голос является, или вполне мог бы быть, божественным.
И все же почему нужно «бояться»? У нас есть наш краткий триумф. Ища множество любопытных вещей, мы учимся познавать и наслаждаться землей. Непослушные дети природы — будь то художники, ученые или мистики — мы можем стоять в стороне, созерцать ее великий объект и нагло показывать ей фигу. Это забавляет нас и едва ли вредит ей. Она не может отказать нам в побочной игре своих собственных адаптаций. Ибо все это происходит от того первобытного проявления нового духа, «Грехопадения», которое подняло нас на задние конечности и позволило нам испить Сидра Рая.
Х. Э.
7 октября 1892 г.
ПРЕДИСЛОВИЕ.
С самых ранних дней мы смотрим на мир с широко открытым изумлением, пытаясь самостоятельно обнаружить, на что он похож. Инстинктивно мы должны проводить большую часть нашей жизни в поисках и зондировании природы и направления вещей, среди которых, по воле не нашей, мы были выброшены. Сегодня, когда мы стоим, так сказать, у начала новой эры и когда мы празднуем столетие самого значительного события в современной истории, индивиду, который для собственного руководства внес свою лепту в эти поиски и зондирования, возможно, будет позволено представить некоторые результаты, не претендуя на звание эксперта, не желая навязывать другим какую-либо частную схему вселенной. Пульс жизни бьется сильно и быстро; я пытался приложить чувствительный рычаг к этому пульсу кое-где, чтобы определить и записать, насколько мог деликатно, его ритмы: статьи, которые я сейчас представляю, можно было бы назвать связкой сфигмографических записей.
Значительная часть исследований духа своего времени должна проводиться через посредство литературных личностей. Я выбрал пять таких типичных индивидов; именно сокровенные мысли и тайные эмоции таких людей становятся общим достоянием последующих поколений.
Всякий раз, когда перед нами предстает великая литературная личность с этими настоятельными претензиями, наше дело — обнаружить или угадать ее фундаментальные инстинкты; мы должны делать это с той же суровостью и проницательностью, с какой, если бы мы были мудры, мы должны были бы выбирать товарищей нашей повседневной жизни. Он хорошо позирует на публике; он произнес те смелые слова на трибуне; он написал те ряды красноречивых книг — но что (спрашиваешь себя) мне до всего этого? Я хочу добраться до движущих сил, действующих в человеке; узнать, что думали о нем его близкие спутники; как он действовал в делах повседневности и в великие кризисы своей жизни; манеру его лица и формы, тона его голоса. Как он желал казаться — не имеет большого значения; я могу, возможно, узнать все, что мне важно знать, из одного непроизвольного жеста или одного взгляда в его глаза.
Это отношение, в котором я записал, насколько возможно беспристрастно, эти впечатления о мире сегодняшнего дня, как они раскрываются в определенных значимых личностях; чтобы, исследуя и проверяя все вещи, обрести более твердую опору на земле.
Х. Э.
НОВЫЙ ДУХ.
ВВЕДЕНИЕ.
В истории Европы есть памятный период, который мы называем Возрождением. Мы правильно делаем, что отдаем предпочтение этому широкому расцвету скрытой жизни, но иногда забываем, что с того первобытного всплеска христианства, который является самым интересным из всех в наше время, было много таких новых расширений человеческого духа. Древо жизни всегда цветет где-то, если только мы знаем, где искать. Какое великое забытое возрождение — то, которое в середине XII века сосредоточено вокруг имени Абеляра! Это было не что иное, как новое рождение интеллекта. Абеляр заново сделал открытие, что разум тоже является даром Божьим, и вера перестала быть слепой; со всей Европы тысячи студентов собирались вокруг великого учителя, который жил в своем грубом скиту на пустынных равнинах Труа. Именно силой этого праздника люди так усердно плели схоластическую паутину, что сам человеческий дух на время, казалось, задохнулся. Это было великое возрождение жизни, сто лет спустя, в чудесном XIII веке, когда Франциск Ассизский заново явил в своей собственной личности идеальное очарование Иисуса, и группа прекрасных душ, его товарищей, которые несли Вечное Евангелие — Жан де Парма, Пьер д'Олив, фра Дольчино и другие — стремились восстановить здание христианства на фундаменте Евангелий, чтобы в конце концов затопить мир чумой серых монахов. А затем великая волна с Лютером на гребне пронеслась по Европе, достигла наконец берегов Англии и оставила на ее берегах в качестве унылого монументального символа собор Святого Павла. Есть еще одно великое жизненное расширение примерно во времена Французской революции. С тех пор, и главным образом в результате того окончательного триумфа среднего класса по всей Европе, решающей печатью которого была Французская революция, энергия Европы, и Англии особенно, нашла свои основные выходы в развитии огромной коммерческой структуры, которая сейчас, по мнению многих, медленно и со страхом рушится. XIX век стал свидетелем взлета и падения господства среднего класса. Каков был результат этого?
Естественно, сначала обращаешься к литературе, чтобы увидеть отражение жизни периода. Человеком, который, насколько можно судить, представлял в глазах всех англичан в течение этого века притязания человечности, достоинства, того, что называется духовной стороной жизни, был Карлейль; и Карлейля снова и снова сравнивали с Иоилями и Иеремиями того самого материального еврейского народа. Весь его долгий день был потрачен на крики к неверному и извращенному поколению. Поэтому Карлейль никогда не достигал безмятежности и веселости тех двух великих духов, Гёте и Эмерсона, между которыми он стоял посередине. И неудивительно, что он часто был ослеплен дымом и жаром страны, которая стала одним огромным «Черным краем», и что он боролся против свободы, а иногда принимал своих друзей за врагов. И опять же неудивительно, что из двух великих поэтов, занимающих центр века, один нашел вдохновение в ошибках Крымской войны и королевском представителе респектабельного рыцарства среднего класса, в то время как другой предавался чудесным подвигам психологической гимнастики. Мэтью Арнольд, со своей стороны, разрешил раздоры своего времени в суровом спокойствии стоицизма; спокойствии душ