Если, следовательно, это четыре условия личности, отличительные функции, посредством которых она становится органически благой, их, очевидно, нужно будет рассмотреть довольно детально, прежде чем мы сможем правильно понять природу личного блага и обнаружить его отделение от блага в целом. Такое исследование займет эту и три последующие главы. Но я посвящу себя исключительно тем особенностям четырех функций, которые связывают их с этикой. Многие интересные метафизические и психологические вопросы, связанные с ними, я пропускаю.
II
Нет необходимости развивать утверждение, что личность — это сознательное существо. С этим все сразу согласятся. Важнее осмотреть стадии, через которые мы поднимаемся к сознанию, ибо они часто упускаются из виду. Люди воображают, что они самосознательны насквозь и что они всегда такими были. Они предполагают, что вся жизнь личности является выражением только сознания. Но это ошибочно. В значительной степени мы связаны с вещами. Хотя самосознание является нашей отличительной прерогативой, оно далеко не единственное наше достояние. Скорее мы могли бы сказать, что все, что принадлежит низшему миру, принадлежит и нам, в то время как самосознание появляется в нас как своего рода излишек. Без сомнения, именно по отличительным чертам, тем, которые не разделяются с другими существами, мы определяем наш особый характер; но это не единственное наше дарование. Наша жизнь основана на бессознательности, и с этим, как исследователи личного блага, мы должны сначала познакомиться.
И все же как мы можем познакомиться с ней? Как стать сознательными в отношении бессознательного? Мы можем лишь отметить это отрицательным образом и назвать отсутствием сознания. Это все. Мы не можем быть непосредственно осведомлены о себе как о бессознательных. Действительно, мы не можем быть вполне уверены, что физические вещи вокруг нас, даже органические объекты, бессознательны. Если бы кто-то заявил, что обложки этой книги сознательны и реагируют на все мудрое или глупое, что автор помещает между ними, не было бы способа опровергнуть его. Все, что я мог бы сказать, было бы: «Я не вижу никаких признаков этого». Мои читатели иногда дают ответ и показывают, что они согласны или не согласны с тем, что я говорю. Но сам том лежит в стоической пассивности, не оказывая сопротивления всему, что я записываю в нем. Поскольку, следовательно, нет доказательств в пользу сознания, я не предполагаю необоснованно его присутствие. Я сохраняю свою веру для объектов, где оно обозначено, и указываю на его отсутствие в других местах, называя такие объекты бессознательными.
Но если в человеческих существах появляется сознание, каковы его признаки и как оно узнается? Не должны ли мы определить его в начале? Я полагаю, что его нельзя определить. Определение — это разбор идеи на части. Но в идее сознания нет частей. Оно элементарно, нечто такое, с чего начинаются все другие части. То есть, пытаясь определить сознание, я должен в каждом используемом определении на самом деле предполагать, что мой слушатель уже знаком с ним. Я не могу тогда определить его без скрытой отсылки к опыту. Я мог бы варьировать термин и назвать его осознанностью, внутренним наблюдением, психическим ответом. Я мог бы сказать, что это то, что сопровождает весь опыт и делает его опытом. Но это не определения. Простой способ зафиксировать на нем внимание — сказать, что это то, что мы чувствуем все меньше и меньше, погружаясь в обморок. Что это такое, я не могу сказать более точно. Но в обмороке или сне мы все знакомы с его уменьшением или увеличением, и мы узнаем в нем самый цвет нашего бытия. После замечания моего друга я нахожусь в ином состоянии, чем то, в котором был до этого. Что-то повлияло на меня, что может остаться. Это не так с каменным столбом, или, по крайней мере, там нет никаких признаков этого. Столб, следовательно, бессознателен. Мы называем себя сознательными.
В бессознательности наши жизни начались, и из нее они не полностью вышли. И все же бессознательность — это вопрос степени. Мы можем быть очень осведомлены, осведомлены лишь слегка, исчезающе, совсем нет. Даже если мы никогда не существовали бессознательно, мы можем справедливо предположить такой пустой терминал, чтобы лучше представить нынешнее состояние нашего ума. Они показывают убывающие степени, движущиеся в этом направлении; когда мы продумываем серию, мы логически приходим к точке, где нет сознания вообще.
Такую точку аналогия также склоняет нас признать. В нашем теле мы наталкиваемся на бессознательные участки. Это тело, кажется, имеет некоторую связь со мной; однако только о его крупных результатах, а не о его мельчайших операциях, я могу быть отчетливо осведомлен. Подобным образом считается, что внутри ума процессы накапливаются и поднимаются до определенной высоты, прежде чем они пересекают порог сознания. Ниже этого порога, хотя это и актуальные процессы, они нам неизвестны. Учение современной психологии заключается в том, что всякое ментальное действие в начале бессознательно, требуя определенного объема стимула, чтобы выйти в условия, где мы становимся осведомленными о нем. Накопленный результат мы знаем; мельчайшие факторы, которые должны быть собраны вместе, чтобы сформировать этот результат, мы не знаем. Я не выношу суждения по этому психологическому вопросу. Я излагаю убеждение лишь для того, чтобы показать, насколько вероятно, что наша сознательная жизнь наложена на бессознательные условия.
В самом поведении, я полагаю, каждый признает, что его моменты сознания подобны ярким пикам, в то время как огромная масса его действий — даже тех, с которыми он наиболее знаком — происходит бессознательно. Когда мы читаем слово на печатной странице, как много из него мы сознательно наблюдаем? Современные учителя чтения часто заявляют, что детальное сознание здесь излишне или даже вредно. Лучше, говорят они, брать слово, а не букву, как единицу сознания. Но беря лишь букву, насколько детально мы осознаем ее изгибы? Где-то сознание должно остановиться, опираясь на поддержку бессознательных опытов. Мэтью Арнольд объявил поведение тремя четвертями жизни. Если мы понимаем под поведением сознательно направленное действие, это не одна четверть. И все же, как бы фрагментарно оно ни было, именно оно делает все остальное значимым.
III
Сразу над нашими бессознательными ментальными модификациями появляются рефлекторные действия, или инстинкты. Здесь опыт переводится в действие, прежде чем он достигает сознания; то есть, хотя действия достигают разумных целей, нет предварительного знания целей, которые должны быть достигнуты. Вспышка света падает на мой глаз, и веко закрывается. Это кажется разумным актом. Яркий свет слишком силен. Он может повредить нежный орган. Благоразумно, поэтому, я опускаю маленькую занавеску, пока свет не исчезнет, затем поднимаю ее и возобновляю общение с внешним миром. Мое действие кажется спланированным для защиты. В действительности плана не было. Вероятно, я даже не заметил вспышку; веко, во всяком случае, закрылось бы так же хорошо, если бы я не заметил. Падая с высоты, я не решаю пожертвовать руками, а не телом, и соответственно вытягиваю их. Они вытягиваются сами, без намерения с моей стороны. Как может произойти что-то столь слепое, но столь проницательное, станет яснее, если мы возьмем иллюстрацию из совершенно другой области.
Сегодня мы все в значительной степени зависим от телефона; хотя, не будучи терпеливым человеком, я редко могу заставить себя использовать его. У него есть одна раздражающая особенность — центральный офис, или, возможно, я мог бы точнее сказать, девушка в центральном офисе. Всякий раз, когда я пытаюсь связаться с моим другом, я должен сначала вызвать центральный офис, как это кратко называется и долго исполняется. Пока внимание там не будет с трудом получено, я не могу войти в соединение с моим другом; ибо через человеческое сознание в этой посреднической точке должно пройти каждое сообщение. В этом центральном офисе, следовательно, есть три необходимые вещи; а именно: входящий провод, сознание и исходящий провод; и я беспомощен, пока все эти три не будут приведены в сотрудничество. На самом деле я часто думал, что жизнь слишком коротка для выполнения таких задач. И, по-видимому, наш Создатель думал так же в начале, когда, придумывая механизм для нас, он обошелся без мешающего фактора оператора центрального офиса. Ибо, применительно к нашему предыдущему примеру со вспышкой света, входящее сообщение соответствует чувственному отчету о вспышке, исходящее сообщение — закрытию глаза, и несчастная девушка из центрального офиса исчезла. Афферентный нерв сообщает непосредственно эфферентному, не пропуская сообщение через сознание. Удача ждет того, кто придумает подобное улучшение для телефона. Особый звук, посланный в коммутатор, должен автоматически и без человеческого вмешательства обязать указанный провод принять произнесенные слова. Непрерывная дуга, таким образом установленная, без использования в настоящее время необходимой девушки, будет точно представлять изысканный механизм рефлекторного действия, который каждый из нас носит в своем собственном мозгу. Здесь, как и в нашем улучшенном телефоне, само объявление устанавливает соединения, необходимые для дальнейшей передачи, без использования суждения какого-либо работающего чиновника.
Такими средствами экономится энергия, и действие становится чрезвычайно быстрым и верным. Оперативность, также, будучи крайне важной для защитных целей, существа, которые богаты такими инстинктами, имеют большое практическое преимущество перед теми, кто лишен их. Часто предполагается, что только животные инстинктивны и что человек должен размышлять над каждым случаем. Но это далеко от факта. Вероятно, при рождении человек имеет столько же инстинктов, сколько любое другое животное. И хотя по мере того, как сознание просыпается и берет контроль, некоторые из них становятся ненужными и отпадают, новые — как будет показано далее — постоянно устанавливаются, и ими по большей части выполняется тяжелая работа жизни. Личное благо не может быть правильно понято, пока мы не осознаем, как оно наложено на широкий рефлекторный механизм.
IV
Но выше в личной жизни, чем бессознательность, выше, чем рефлекторные инстинкты, находятся сознательные опыты. Благодаря им мы впервые осознали, что происходит внутри нас и снаружи. Сообщения, посланные из внешнего мира, останавливаются в центральном офисе, установленном в сознании, просматриваются и расшифровываются. Мы судим, требуют ли они быть посланными в одном направлении или другом, или не можем ли мы остановиться на их простом познании. Каждый момент мы получаем множество таких сообщений. Они не всегда востребованы, но они приходят сами собой. Моя рука, небрежно падающая на стол, сообщает в терминах осязания. Человек рядом со мной смеется, и я должен слышать. Я вижу цветы на столе; обоняние сообщает о них тоже; в то время как вкус объявляет их листья горькими и едкими. Все это время внутренние органы, с процессами дыхания, кровообращения и нервного действия, объявляют о своих острых или массивных опытах. Постоянно, и не по нашему собственному выбору, наши умы затронуты транзакциями вокруг. Ощущения происходят —
«Глаз не может не видеть; Мы не можем приказать уху замолчать; Наши тела чувствуют, где бы они ни были, Против или с нашей волей».
Эти детализированные опыты, таким образом вливающиеся в наши пассивные «Я», обнаруживаются варьирующимися бесконечно также в степени, времени и локальности. Через такие вариации, действительно, они становятся детализированными. «Поэтому есть пространство и поэтому время, — говорит Эмерсон, — чтобы люди могли знать, что вещи не свалены в кучу, а разделены и делимы».
V
Не достигли ли мы, тогда, здесь высшей точки личной жизни, самосознания? Нет, это пик еще выше, ибо это лишь сознание. Несомненно, из сознания вырастает самосознание, часто появляясь постепенно и будучи чрезвычайно трудным для различения. И все же эти два не одно и то же. Возможно, отмечая контраст между ними, я смогу получить побочное преимущество избавления себя от тех нарушителей этической дискуссии, животных. Всякий раз, когда я приближаюсь к объяснению какой-то моральной сложности, один из моих студентов обязательно выходит вперед с собакой и спрашивает, показывает ли то, что я сказал, эту собаку как моральное и ответственное существо. Поэтому я люблю наблюдать издалека и изгонять животных заранее. Возможно, если я уделю им немного внимания сейчас, я смогу удержать существ вне моих страниц в будущем.
Многие писатели утверждают, что животные отличаются от нас именно в этой частности, что, хотя они обладают сознанием, у них нет самосознания. Животное, говорят они, имеет именно такие опыты, которые я описывал: он пробует, нюхает, слышит, видит, касается. Все это он может делать с большей интенсивностью и точностью, чем мы. Но он полностью поглощен этими отдельными ощущениями. Единый опыт удерживает его внимание. Он не знает никакой другой самости, кроме этой; или, строго говоря, он не знает никакой самости вообще. Это опыт, который он знает, а не он сам, переживающий. Мы говорим: «Кошка чувствует себя тепло»; но так ли это? Чувствует ли она себя, или она чувствует тепло? Что? Если мы можем доверять писателям, к которым я отсылал, мы должны скорее сказать: «Кошка чувствует тепло», чем то, что «она чувствует себя тепло»; ибо это последнее утверждение подразумевает различие, о котором она никоим образом не осведомлена. Она не отделяет свои проходящие настроения в контрасте к самости, которая могла бы быть теплой или холодной, активной или праздной, голодной или сытой. Опыт мгновения занимает ее настолько полностью, что в реальности кошка перестает быть кошкой и становится на момент просто теплой. Так это во всех ее кажущихся активностях. Когда она гонится за мышью, мы справедливо говорим: «Она гонится за мышью», ибо тогда она ничто иное. Такое положение вещей, по крайней мере, мыслимо. Мы можем представить мгновенные опыты настолько захватывающими, что животное исключительно занято ими, неспособное заметить связи с прошлым и будущим, или даже с самой собой, их воспринимающим. Через саму полноту сознания животные могут быть лишены самосознания.
Так ли это с животными или нет, нечто совершенно иное происходит в нас. Никакой конкретный опыт не может удовлетворить нас; мы, соответственно, говорим не «Я есть опыт», а «Я имею опыт». Быть способным сбросить оковы мгновения — отличительная характеристика личности. Когда Шелли наблюдает за жаворонком, он завидует его силе всем сердцем захватывать мгновенную радость. Затем, обращаясь к себе и чувствуя, что его собственное состояние, если более широкое, именно по этой причине более подвержено печали, он восклицает —
«Мы смотрим вперед и назад, И тоскуем по тому, чего нет».
Это знак человека. Он смотрит вперед и назад. Перспектива животного, если сомнительный отчет, который я дал о нем, верен, иная. Он смотрит исключительно на настоящее. Мгновенный опыт занимает все его внимание. Если нет, он тоже в своей малой степени является личностью. Могли бы мы определить этот простой момент в психологии животного, он сразу стал бы доступен как этический материал. В настоящее время мы не можем использовать его для таких целей, ни сказать, является ли он эгоистичным или самопожертвующим, обладающим моральными стандартами и подотчетным, или движимым тонкими, но автоматическими рефлексами. Очевидные факты о нем могут быть интерпретированы правдоподобно в любом ключе, и он не может говорить. Пока он не сможет дать нам более ясный отчет об этом центральном факте своего бытия, мы не будем знать, является ли он бедным родственником нашим или скорее сродни камням, облакам и деревьям. Я склоняюсь к первой догадке и готов верить, что между ним и нами есть только разница в степени. Но поскольку в любом случае он стоит на экстремальном расстоянии от нас самих, мы можем для целей объяснения предположить, что расстояние является абсолютным, и говорить о нем как о не имеющем доли в прерогативе, объявленной Шелли. Так рассматриваемый, мы скажем о нем, что он не сравнивает и не адаптирует. Он не организует опыты и не знает единую самость, проходящую через них всех. Всякий раз, когда опыт захватывает его, он проглатывает его самость — самость, это правда, которой он никогда не имел.
Иногда предполагается, что Шелли был первым, кто объявил это весомое различие. Философы, конечно, были знакомы с ним давно, но поэты тоже заметили его до того, как жаворонок рассказал Шелли. Бернс говорит мыши: —
«Все же ты благословенна, по сравнению со мной! Настоящее только касается тебя: Но, о! Я назад бросаю взгляд На перспективы мрачные! И вперед, хотя я не могу видеть, Я гадаю и боюсь».
Этот взгляд назад и вперед, который является основой величия человека, является также, думает Бернс, основой его несчастья; ибо в нем укоренено его самосознание, нечто широко отличное от детализированного сознания животного. Шекспир, тоже, нашел в нас ту же отличительную черту. Гамлет размышляет, как Бог создал нас «с таким дискурсом, глядя вперед и назад». Мы обладаем дискурсом, можем двигаться интеллектуально и не заперты в моменте. Но за века до Шекспира факт был замечен. Гомер знал все об этом, и в последней книге Одиссеи восхваляет Галитерса, сына Мастора, как того, кто «способен смотреть вперед и назад». [Греческий текст опущен.] Это знак мудрого человека, не просто отмечающий личность от животного, но личность от личности согласно степени достигнутой личности. Характерно для ребенка показывать мало предвидения, мало ретроспекции. Он принимает настоящее, как оно приходит, и живет в нем. Мы, которые более зрелы и рациональны, созерцаем его с той же завистью, которую чувствуем к жаворонку и мыши, и часто говорим: «Хотел бы я тоже так впитывать радости настоящего, не размышляя, что что-то еще грядет и что-то еще ушло».
VI
И все же, став обладателем самосознания, мы не удерживаем его устойчиво. Состояния ума происходят, когда самость выскальзывает, хотя яркое сознание остается. Когда я сижу в своем кресле и фиксирую глаз на расстоянии, дневная мечта или греза охватывает меня. Я вижу картину, другую, другую. Кто-то говорит, и я призван обратно. «Почему, вот я! Это я». Я нахожу себя снова. Я потерял себя — парадоксальное, но точное выражение. У нас много таких, чтобы указать на исчезновение самосознания в моменты восторга. «Я был поглощен мыслью», говорим мы; «Я» было высосано напряженным вниманием в другом месте. «Я был унесен горем», т.е. я исчез, пока горе удерживало власть. «Я был перенесен восторгом», «Я был подавлен стыдом» и — возможно, самое красивое из всех этих фрагментов поэтической психологии — «Я был вне себя от ужаса», я чувствовал себя, чтобы быть рядом, но был все еще разделен; через страх я мог лишь уловить проблески того, кто был в ужасе.