«Миф о рождении героя: Психологическая интерпретация мифологии»

Примечания транскрибатора

Очевидные опечатки были исправлены без уведомления. Разночтения в расстановке дефисов и ударений были стандартизированы, однако вся остальная орфография и пунктуация остались без изменений.

Сноска 20 упоминается в тексте дважды с интервалом в несколько страниц.

Обложка была подготовлена транскрибатором и является общественным достоянием.

Монографии по нервным и психическим заболеваниям, № 18

Миф о рождении героя. Психологическое истолкование мифологии

Д-р Отто Ранк, Вена

Авторизованный перевод д-ров Ф. Роббинса и Смита Эли Джеллиффа

НЬЮ-ЙОРК

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ЖУРНАЛА НЕРВНЫХ И ПСИХИЧЕСКИХ ЗАБОЛЕВАНИЙ» 1914

СЕРИЯ МОНОГРАФИЙ ПО НЕРВНЫМ И ПСИХИЧЕСКИМ ЗАБОЛЕВАНИЯМ

Под редакцией д-ров Смита Эли Джеллиффа и У. А. Уайта. Выпущенные номера

1. Outlines of Psychiatry. (4th Edition) $3.00. By Dr. William A. White.

2. Studies in Paranoia. By Drs. N. Gierlich and M. Friedman.

3. The Psychology of Dementia Praecox. (Out of Print.) By Dr. C. G Jung.

4. Selected Papers on Hysteria and other Psychoneuroses. (2d Edition.) $2.50. By Prof. Sigmund Freud.

5. The Wassermann Serum Diagnosis in Psychiatry. $2.00. By Dr. Felix Plaut.

6. Epidemic Poliomyelitis. New York, 1907. (Out of Print.)

7. Three Contributions to Sexual Theory. $2.00. By Prof. Sigmund Freud.

8. Mental Mechanisms. $2.00. By Dr. Wm. A. White.

9. Studies in Psychiatry. $2.00. New York Psychiatrical Society.

10. Handbook of Mental Examination Methods. $2.00. By Shepherd Ivory Franz.

11. The Theory of Schizophrenic Negativism. $0.60. By Professor E. Bleuler.

12. Cerebellar Functions. $3.00. By Dr. André-Thomas.

13. History of Prison Psychoses. $1.25. By Drs. P. Nitsche and K. Wilmanns.

14. General Paresis. $3.00. By Prof. E. Kraepelin.

15. Dreams and Myths. $1.00. By Dr. Karl Abraham.

16. Poliomyelitis. $3.00. Dr. I. Wickmann.

17. Freud’s Theories of the Neuroses. $2.00. Dr. E. Hitschmann.

18. The Myth of the Birth of the Hero. $1.00. Dr. Otto Rank.

Авторское право, 1914 г., издательство «Журнал нервных и психических заболеваний», Нью-Йорк. Типография «Нью Эра Принтинг Компани», Ланкастер, Пенсильвания.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

Introduction 1

Sargon 12

Moses 13

Karna 15

Œdipus 18

Paris 20

Telephos 21

Perseus 22

Gilgamos 23

Kyros 24

Tristan 38

Romulus 40

Hercules 44

Jesus 47

Siegfried 53

Lohengrin 55

Index 95

МИФ О РОЖДЕНИИ ГЕРОЯ

[Психологическое истолкование мифологии]

Введение

Выдающиеся цивилизованные народы, такие как вавилоняне, египтяне, евреи и индусы, жители Ирана и Персии, греки и римляне, а также германцы и другие, все на раннем этапе начали прославлять своих героев, мифических принцев и королей, основателей религий, династий, империй или городов — словом, своих национальных героев — в ряде поэтических сказаний и легенд. История рождения и ранних лет жизни этих личностей стала особенно обрастать фантастическими чертами, которые у разных народов, даже если они широко разделены в пространстве и совершенно независимы друг от друга, обнаруживают поразительное сходство или отчасти буквальное соответствие. Многие исследователи давно были впечатлены этим фактом, и одна из главных проблем мифологических исследований до сих пор заключается в выяснении причин обширных аналогий в фундаментальных контурах мифических сказаний, которые становятся еще более загадочными из-за единодушия в определенных деталях и их повторного появления в большинстве мифических групп. [1]

Мифологические теории, направленные на объяснение этих примечательных явлений, в общем виде сводятся к следующему:

(1) «Идея народа», предложенная Адольфом Бастианом [2] [1868]. Эта теория предполагает существование элементарных мыслей, так что единодушие мифов является необходимым следствием единообразной предрасположенности человеческого разума и способа его проявления, который в определенных пределах идентичен во все времена и во всех местах. Эта интерпретация настойчиво отстаивалась Адольфом Бауэром [3] [1882] как объяснение широкого распространения мифов о героях.

(2) Объяснение через изначальную общность, впервые примененное Т. Бенфеем [«Панчатантра», 1859] к широко распространенным параллельным формам фольклора и сказок. Возникнув в благоприятной местности [Индия], эти сказания были сначала приняты первоначально родственными [а именно индогерманскими] народами, затем продолжали развиваться, сохраняя общие первичные черты, и в конечном итоге распространились по всей земле. Этот способ объяснения был впервые применен к широкому распространению мифов о героях Рудольфом Шубертом [4] [1890].

(3) Современная теория миграции, или заимствования, согласно которой отдельные мифы возникают у определенных народов [особенно вавилонян] и принимаются другими народами через устную традицию [торговля и общение] или через литературные влияния. [5]

Можно легко показать, что современная теория миграции и заимствования является лишь модификацией теории Бенфея, вызванной недавно обнаруженным и противоречивым материалом. Глубокие и обширные исследования современных ученых показали, что не Индию, а скорее Вавилонию можно считать первой родиной мифов. Более того, мифические сказания, по-видимому, не распространялись из одной точки, а путешествовали по всему обитаемому земному шару. Это выдвигает на первый план идею взаимозависимости мифических структур — идею, которая была обобщена Брауном [6] [1864] как основной закон природы человеческого разума: «Ничто новое никогда не открывается, пока возможно копировать». Теория элементарных мыслей, так энергично отстаивавшаяся Бауэром более четверти века назад, безоговорочно отвергается самыми последними исследователями [Винклер [7], Штукен], которые придерживаются теории миграции и заимствования.

На самом деле между различными теориями и их сторонниками нет такого резкого контраста, ибо теория элементарных мыслей не противоречит утверждениям о первичном общем достоянии и миграции. Более того, конечная проблема заключается не в том, откуда и как материал попал к определенному народу, а в вопросе: откуда он взялся изначально? Все эти теории объяснили бы только изменчивость и распространение, но не происхождение мифов. Даже Шуберт, самый закоренелый противник взглядов Бауэра, признает эту истину, заявляя, что все эти многообразные саги восходят к единому очень древнему прототипу. Но он не может сказать нам ничего о происхождении этого прототипа. Бауэр также склоняется к этому примирительному [8] взгляду и неоднократно указывает, что, несмотря на множественное происхождение независимых сказаний, необходимо признать самое обширное и разветвленное заимствование, а также изначальную общность концепций у родственных народов. Такую же примирительную позицию занимает Лессманн в недавней публикации [9] [1908], в которой он отвергает предположение об элементарных мыслях, но признает, что первичная общность и заимствование не исключают друг друга. Как отметил Вундт, следует, однако, помнить, что присвоение мифического содержания всегда представляет собой одновременно и независимое мифическое конструирование; ибо постоянно может сохраняться только то, что соответствует стадии мифологических представлений заимствующего. Слабых воспоминаний о предшествующих повествованиях вряд ли хватило бы для переосмысления того же материала без постоянного присутствия лежащих в его основе мотивов; но именно по этой причине такие мотивы могут порождать новое содержание, которое согласуется в своих фундаментальных мотивах даже при отсутствии схожих ассоциаций. («Психология народов», том II, часть 3, 1909).

Оставляя пока в стороне вопрос о способе распространения этих мифов, теперь предстоит исследовать происхождение мифа о герое в целом, полностью предвидя, что миграция или заимствование окажутся непосредственно и довольно убедительно доказуемыми в ряде случаев. Когда это невозможно, придется признать другие точки зрения, по крайней мере на данный момент, вместо того чтобы преграждать путь к дальнейшему прогрессу несколько ненаучной позицией Винклера [10], который говорит: «Когда люди и продукты, точно соответствующие друг другу, обнаруживаются в отдаленных частях земли, мы должны сделать вывод, что они странствовали туда; имеем ли мы знание о том, как или когда, не имеет значения для принятия самого факта». Даже допуская миграцию всех мифов, все равно пришлось бы объяснять происхождение первого мифа. [11]

Исследования в этом направлении обязательно помогут обеспечить более глубокое понимание содержания мифов. Почти все авторы, которые до сих пор занимались интерпретацией мифов о рождении героев, находят в них олицетворение природных процессов, следуя доминирующему способу естественно-мифологической интерпретации. Новорожденный герой — это юное солнце, восходящее из вод, сначала сталкивающееся с низкими облаками, но в конечном итоге торжествующее над всеми препятствиями [Бродбек, «Зороастр», Лейпциг, 1893, стр. 138]. Учет всех природных, главным образом атмосферных явлений, как это делали первые представители этого метода интерпретации мифов [12], или рассмотрение мифов в более узком смысле, как астральных мифов [Штукен, Винклер и другие] — не так существенно различаются, как полагают последователи каждого отдельного направления. Также не кажется существенным прогрессом, когда чисто солнечная интерпретация, отстаиваемая особенно Фробениусом [13], перестала приниматься, и возобладало мнение, что все мифы были изначально лунными, как это сделал Г. Хюзинг в своих «Вкладах в миф о Кире» [Берлин, 1906], следуя предложению Зике, который [1908] [14] заявляет об этом взгляде как о единственно законной очевидной интерпретации также для мифов о рождении героев, и он начинает приобретать популярность. [15]

Интерпретация самих мифов будет подробно рассмотрена позже, и здесь мы воздержимся от всех подробных критических комментариев к вышеуказанному способу объяснения. Хотя астральная теория значима и, несомненно, отчасти верна, она не совсем удовлетворительна и не дает понимания мотивов формирования мифов. Можно возразить, что прослеживание астрономических процессов не полностью отражает содержание этих мифов и что гораздо более ясные и простые связи могли бы быть установлены через другой способ интерпретации. Многократно критикуемая теория элементарных мыслей указывает на практически игнорируемый аспект мифологических исследований. В начале, как и в конце своего вклада, Бауэр указывает, насколько естественнее и вероятнее было бы искать причину общего единодушия этих мифов в очень общих чертах человеческой психики, чем в первичной общности или миграции. Это предположение представляется более оправданным, поскольку такие общие движения человеческого разума выражаются и в других формах, и в других областях, где их можно продемонстрировать как единодушные.

Что касается характера этих общих движений человеческого разума, психологическое изучение существенного содержания этих мифов могло бы помочь раскрыть источник, из которого во все времена и во всех местах единообразно проистекало идентичное содержание мифов. Такое выведение существенной составляющей из общего человеческого источника уже было успешно предпринято с одним из этих легендарных мотивов. Фрейд в своем «Толковании сновидений» [16] раскрывает связь сказания об Эдипе [где Эдипу оракул предсказывает, что он убьет своего отца и женится на своей матери, что он позже невольно и совершает] с двумя типичными сновидениями о смерти отца и о половом акте с матерью — сновидениями, которые видят многие живущие ныне. О царе Эдипе он говорит, что «его судьба волнует нас только потому, что она могла бы стать нашей собственной судьбой; потому что оракул проклял нас до нашего рождения, как и его. Все мы, возможно, были обречены направлять первое сексуальное влечение к матери, первую ненависть и агрессивное желание против отца; наши сновидения убеждают нас в этой истине. Царь Эдип, убивший своего отца Лая и женившийся на своей матери Иокасте, — это лишь исполнение желаний нашего детства». [17] Проявление интимной связи между сновидением и мифом — не только в отношении содержания, но и в отношении формы и движущих сил этой и многих других, более специфически патологических психических структур — полностью оправдывает интерпретацию мифа как сновидения народных масс, что я недавно показал в другом месте («Художник», 1907). В то же время перенос метода, а отчасти и результатов фрейдовской техники толкования сновидений на мифы представляется оправданным, что было защищено и проиллюстрировано на примере Абрахамом в его статье «Сновидения и мифы» [1909]. [18] Интимные отношения между сновидением и мифом находят дальнейшее подтверждение в следующем круге мифов, дающем частую возможность для рассуждения по аналогии.

Враждебное отношение самого современного мифологического направления [главным образом представленного Обществом сравнительных мифологических исследований] ко всем попыткам установления связи между сновидением и мифом [19] по большей части является результатом ограничения параллелизации так называемыми кошмарами [Alpträume], как это было предпринято в примечательной книге Лайстнера «Загадка Сфинкса» (1889), а также незнания соответствующих учений Фрейда. Последние помогают нам не только понять сами сновидения, но и показывают их символизм и тесную связь со всеми психическими явлениями в целом, особенно с дневными сновидениями или фантазиями, с художественным творчеством и с определенными нарушениями нормальной психической функции. Общая доля во всех этих продуктах принадлежит единой психической функции — человеческому воображению. Именно этой способности воображения — человечества в целом, а не индивида — современная теория мифов обязана отвести высокий ранг, возможно, первый, для конечного происхождения всех мифов. Интерпретация мифов в астральном смысле, или, точнее говоря, как «календарных сказаний», порождает вопрос, согласно Лессманну — ввиду творческого воображения человечества, — следует ли искать первое зерно для возникновения таких сказаний именно в процессах на небесах [20]; или, наоборот, готовые сказания совершенно иного [но, по-видимому, психического] происхождения были лишь впоследствии перенесены на небесные тела. Эренрайх («Общая мифология», 1910, стр. 104) делает более позитивное допущение: «Мифологическая эволюция, безусловно, начинается на земной почве, поскольку опыт должен быть сначала накоплен в непосредственном окружении, прежде чем он может быть спроецирован в небесную вселенную». И Вундт говорит нам (там же, стр. 282), что теория эволюции мифологии, согласно которой она сначала возникает на небесах, откуда в более поздний период спускается на землю, не только противоречит истории мифа, которая не знает о такой миграции, но и противоречит психологии формирования мифа, которая должна отвергнуть это перемещение как внутренне невозможное. Мы также убеждены, что мифы [21], по крайней мере изначально, являются структурами человеческой способности воображения, которые когда-то по определенным причинам были спроецированы на небеса [22] и могут быть вторично перенесены на небесные тела с их загадочными явлениями. Значение безошибочных следов, которые этот перенос запечатлел на мифах, таких как фиксированные фигуры и так далее, ни в коем случае нельзя недооценивать, хотя происхождение этих фигур, возможно, было психическим по характеру, и они впоследствии были положены в основу календарных и небесных расчетов именно из-за этого значения.

В общем, казалось бы, что те исследователи, которые используют исключительно естественно-мифологический способ интерпретации в любом смысле, не способны в своем стремлении обнаружить первоначальный смысл мифических сказаний полностью уйти от психологического процесса, который должен предполагаться также для создателей мифов. [23] Мотив идентичен и привел к одному и тому же курсу как создателей мифов, так и интерпретаторов мифов. Это наиболее наивно высказано одним из основателей и поборников сравнительного исследования мифов и естественно-мифологического способа интерпретации, ибо Макс Мюллер указывает в своих «Эссе» [1869] [20], что эта процедура не только наделяет бессмысленные легенды значимостью и красотой, но и помогает устранить некоторые из самых отталкивающих черт классической мифологии и прояснить их истинный смысл. Это отвращение, причина которого легко понятна, естественно, мешает мифологу предположить, что такие мотивы, как инцест с матерью, сестрой или дочерью; убийство отца, деда или брата, могут быть основаны на универсальных фантазиях, которые, согласно учению Фрейда, имеют свой источник в детской психике с ее своеобразной интерпретацией внешнего мира и его обитателей. Это отвращение, следовательно, является лишь реакцией смутно ощущаемого болезненного признания реальности этих отношений; и эта реакция побуждает интерпретаторов мифов, для их собственной подсознательной реабилитации и реабилитации всего человечества, приписывать этим мотивам совершенно иной смысл, чем их первоначальное значение. То же внутреннее неприятие мешает мифотворческому народу верить в возможность таких отвратительных мыслей, и эта защита, вероятно, была первой причиной проецирования этих отношений на небосвод. Психологическое успокоение через такую реабилитацию, путем проекции на внешние и отдаленные объекты, все еще может быть осознано до определенной степени при взгляде на одну из этих интерпретаций, например, на интерпретацию предосудительного сказания об Эдипе, данную представителем естественно-мифологического способа интерпретации. Эдип, который убивает своего отца, женится на своей матери и умирает старым и слепым, — это солнечный герой, который убивает своего прародителя, тьму; делит свое ложе с матерью, сумерками, из чьего лона, зари, он был рожден, и умирает ослепленным, как заходящее солнце [Гольдциер, 1876]. [24]

Понятно, что подобная интерпретация более успокаивает ум, чем раскрытие того факта, что импульсы к инцесту и отцеубийству против ближайших родственников обнаруживаются в фантазиях большинства людей как остатки детских представлений. Но это не научный аргумент, и отвращение такого рода, хотя оно не всегда может быть одинаково осознанным, совершенно неуместно ввиду существующих фактов. Нужно либо примириться с этими непристойностями, если они ощущаются таковыми, либо отказаться от изучения психических явлений. Очевидно, что люди даже в самые ранние времена и с самым наивным воображением никогда не видели инцеста и отцеубийства на небосводе [25], но гораздо вероятнее, что эти идеи происходят из другого источника, по-видимому, человеческого. Каким образом они достигли неба и какие модификации или дополнения они получили в процессе, — это вопросы вторичного характера, которые не могут быть решены, пока не будет установлено психическое происхождение мифов в целом.

Во всяком случае, помимо астральной концепции, права на роль психической жизни должны быть признаны за формированием мифов, и этот довод будет в полной мере оправдан результатами нашего метода интерпретации. С этой целью мы сначала возьмем легендарный материал, на котором такая психологическая интерпретация должна быть предпринята впервые в широком масштабе; выбрав из массы [26] этих преимущественно биографических мифов о героях те, которые наиболее известны, и некоторые, которые особенно характерны. Эти мифы будут приведены в сокращенном виде, насколько это важно для данного исследования, с указанием происхождения. Внимание будет привлечено к наиболее важным, постоянно повторяющимся мотивам с помощью выделения шрифтом.

Саргон

Вероятно, самый древний из дошедших до нас мифов о герое относится к периоду основания Вавилона (около 2800 г. до н.э.) и касается истории рождения его основателя, Саргона Первого. Буквальный перевод сообщения, которое, согласно способу изложения, представляется оригинальной надписью самого царя Саргона, выглядит следующим образом: [27]

«Саргон, могучий царь, царь Агаде, — это я. Моя мать была весталкой, отца я не знал, в то время как брат моего отца жил в горах. В моем городе Азупирани, который расположен на берегу Евфрата, моя мать, весталка, родила меня. В скрытом месте она произвела меня на свет. Она положила меня в сосуд, сделанный из тростника, заделала мою дверь смолой и бросила меня в реку, которая не утопила меня. Река принесла меня к Акки, водоносу. Акки, водонос, поднял меня в доброте своего сердца, Акки, водонос, вырастил меня как своего сына, Акки, водонос, сделал меня своим садовником. В моей работе садовником я был любим Иштар, я стал царем и 45 лет держал царскую власть».

Моисей

Библейская история рождения Моисея, которая рассказана во второй главе Исхода, представляет величайшее сходство с легендой о Саргоне, даже почти буквальное соответствие отдельных черт. [28] Уже первая глава (22) повествует о том, что фараон приказал своему народу бросать в воду всех сыновей, рожденных у евреев, в то время как дочерям было позволено жить; причина этого приказа относилась к чрезмерной плодовитости израильтян. Вторая глава продолжается следующим образом:

«Некто из дома Левиина пошел и взял жену из дочерей Левия [29]. Жена зачала и родила сына, и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца. Но не могши долее скрывать его, взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою, и, положив в нее младенца, поставила в тростнике у берега реки. А сестра его смотрела издали, что будет с ним. И вышла дочь фараонова на реку мыться, а прислужницы ее ходили по берегу реки. Она увидела корзинку среди тростника и послала рабыню свою взять ее. Открыла и увидела младенца; и вот, дитя плачет; и сжалилась над ним и сказала: это из Еврейских детей. И сказала сестра его дочери фараоновой: не сходить ли мне и не позвать ли к тебе кормилицу из Евреек, чтоб она вскормила тебе младенца? Дочь фараонова сказала ей: сходи. Девица пошла и призвала мать младенца. Дочь фараонова сказала ей: возьми младенца сего и вскорми его мне; я дам тебе плату. Женщина взяла младенца и кормила его. И вырос младенец, и она привела его к дочери фараоновой, и он стал вместо сына, и нарекла имя ему: Моисей [30], и сказала: потому что я из воды вынула его».

Этот рассказ украшен раввинской мифологией через описание событий, предшествовавших рождению Моисея. На шестидесятый год после смерти Иосифа правящий фараон увидел во сне старика, который держал весы; все жители Египта лежали на одной чаше, а на другой был только сосущий ягненок, но, тем не менее, он перевесил всех египтян. Встревоженный царь немедленно посоветовался с мудрецами и астрологами, которые объявили, что сон означает, что у израильтян родится сын, который уничтожит весь Египет. Царь испугался и немедленно приказал убить всех новорожденных детей израильтян во всей стране. Из-за этого тиранического приказа левит Амрам, живший в Гесеме, намеревался расстаться со своей женой Иохаведой, чтобы не обрекать на верную смерть детей, зачатых от него. Но этому решению позже воспротивилась его дочь Мариам, которая с пророческой уверенностью предсказала, что именно ребенок, о котором говорилось в сне царя, выйдет из чрева ее матери и станет освободителем своего народа. [31]

Поэтому Амрам воссоединился со своей женой, с которой был разлучен три года. Через три месяца она зачала, а позже родила мальчика, при рождении которого весь дом был озарен необычайным светящимся сиянием, что подтверждало истинность пророчества. (По Бергелю, «Мифология евреев», Лейпциг, 1882.)

Похожие рассказы приводятся о рождении праотца еврейского народа, Авраама. Он был сыном Фарры — военачальника Нимрода — и Амеллы. До его рождения королю Нимроду было открыто по звездам, что грядущий ребенок свергнет троны могущественных князей и завладеет их землями. Король Нимрод намеревается убить ребенка сразу после его рождения. Но когда мальчика требуют у Фарры, он говорит: «Действительно, у меня родился сын, но он умер». Затем он отдает чужого ребенка, скрывая собственного сына в пещере под землей, где Бог позволяет ему сосать молоко из пальца правой руки. В этой пещере Авраам, как говорят, оставался до третьего (по другим — десятого) года своей жизни. (Сравните Беер, «Жизнь Авраама», согласно интерпретации еврейских традиций, Лейпциг, 1859, и Авг. Вюнше, «Из учебных храмов Израиля», Лейпциг, 1907.) Также в следующем поколении, в истории Исаака, появляются те же мифические мотивы. До его рождения царь Авимелех предупрежден сном не прикасаться к Сарре, так как это принесет ему горе. После долгого периода бесплодия она наконец рождает сына, который (в более поздней жизни, в этом отчете), после того как был предназначен к жертвоприношению собственным отцом (приемным отцом) Авраамом, в конечном итоге спасен Богом. Но Авраам изгоняет своего собственного сына Измаила вместе с Агарью, матерью мальчика (Бытие 20, 6. См. также Бергель, там же).

Карна

Тесная связь с легендой о Саргоне также проявляется в определенных чертах древнего индуистского эпоса [32] «Махабхарата» о рождении героя Карны. Содержание легенды кратко изложено Лассеном («Индийские древности», I, стр. 63). [33]

Принцесса Притха, также известная как Кунти, родила девственницей мальчика Карну, чьим отцом был бог солнца Сурья. Юный Карна родился с золотыми серьгами своего отца и с неразрушимой кольчугой. Мать в своем горе скрыла и оставила мальчика. В адаптации мифа А. Хольцманом [34] стих 1458 гласит: «Тогда моя кормилица и я сделали большую корзину из тростника, поместили на нее крышку и выложили ее воском; в эту корзину я положила мальчика и отнесла его к реке Ачва». Плывя по волнам, корзина достигает реки Ганга и доплывает до города Чампа. «Вдоль берега реки проходил возничий, благородный друг Дхритараштры, и с ним была Радха, его красивая и благочестивая супруга. Она была охвачена глубокой печалью, потому что ей не было дано сына. На реке она увидела корзину, которую волны принесли близко к ней к берегу; она показала ее Азирату, который пошел и вытащил ее из волн». Двое заботятся о мальчике и растят его как своего собственного ребенка.

Кунти позже выходит замуж за царя Панду, который вынужден воздерживаться от супружеских отношений из-за проклятия, что он умрет в объятиях своей супруги. Но Кунти рождает трех сыновей, снова через божественное зачатие, причем один из детей рождается в логове волка. Однажды Панду умирает в объятиях своей второй жены. Сыновья растут, и на турнире, который они устраивают, появляется Карна, чтобы измерить свою силу против лучшего бойца, Арджуны, сына Кунти. Арджуна насмешливо отказывается сражаться с сыном возничего. Чтобы сделать его достойным противником, один из присутствующих помазывает его на царство. Тем временем Кунти узнала Карну как своего сына по божественному знаку и молит его воздержаться от состязания со своим братом, открывая ему тайну его рождения. Но он считает ее откровение фантастическим рассказом и неумолимо настаивает на удовлетворении. Он падает в бою, пораженный стрелой Арджуны. (Сравните подробный отчет в «Истории древней Индии» Лефмана, Берлин, 1890, стр. 181 и сл.)

Поразительное сходство всей структуры с легендой о Карне представляет история рождения Иона, предка ионийцев, о котором относительно поздняя традиция гласит следующее: [35]

Аполлон в гроте скалы афинского Акрополя зачал сына с Креусой, дочерью Эрехтея. В этом гроте мальчик был также рожден и оставлен; мать оставляет ребенка в плетеной корзине в надежде, что Аполлон не позволит своему сыну погибнуть. По просьбе Аполлона Гермес переносит ребенка в ту же ночь в Дельфы, где жрица находит его утром на пороге храма. Она воспитывает мальчика, а когда он вырастает в юношу, делает его слугой храма. Эрехтей позже выдал свою дочь Креусу замуж за иммигрировавшего Ксуфа. Поскольку брак долго оставался бездетным, они обратились к дельфийскому оракулу с молитвой о благословении потомством. Бог открывает Ксуфу, что первый, кто встретит его при выходе из святилища, — это его сын. Он спешит наружу и встречает юношу, которого радостно приветствует как своего собственного сына, давая ему имя Ион, что означает «Ходок». Креуса отказывается принять юношу как своего сына; ее попытка отравить его терпит неудачу, и разъяренный народ поворачивается против нее. Ион собирается напасть на нее, но Аполлон, который не хотел, чтобы сын убил свою собственную мать, просветил разум жрицы, так что она поняла связь. С помощью корзины, в которой лежал новорожденный ребенок, Креуса узнает в нем своего сына и открывает ему тайну его рождения.

Эдип

Родители Эдипа, царь Лай и его царица Иокаста, долгое время жили в бездетном браке. Лай, который тоскует по наследнику, просит совета у дельфийского Аполлона. Оракул отвечает, что у него может быть сын, если он того пожелает; но судьба предопределила, что его собственный сын убьет его. Опасаясь исполнения оракула, Лай воздерживается от супружеских отношений, но, будучи однажды в нетрезвом состоянии, он все же зачинает сына, которого приказывает оставить в реке Китерон едва через три дня после его рождения. Чтобы быть совершенно уверенным, что ребенок погибнет, Лай приказывает пронзить ему лодыжки. Согласно рассказу Софокла, который, однако, не является самым древним, пастух, которому было поручено оставление, передает мальчика пастуху царя Полиба Коринфского, при дворе которого он воспитывается, согласно общему утверждению. Другие говорят, что мальчика оставили в ящике на море и его вынула из воды Перибея, жена царя Полиба, когда она полоскала свою одежду у берега. [36] Полиб воспитал его как своего собственного сына.

Эдип, случайно услышав, что он подкидыш, спрашивает дельфийского оракула о своих собственных родителях, но получает пророчество, что он убьет своего отца и женится на своей матери. В убеждении, что это пророчество относится к его приемным родителям, он бежит из Коринфа в Фивы, но по пути невольно убивает своего отца Лая. Решив загадку, он освобождает город от чумы Сфинкса, пожирающего людей монстра, и в награду получает руку Иокасты, своей матери, а также трон своего отца. Раскрытие этих ужасов и последующее несчастье Эдипа были излюбленной темой для зрелищных представлений среди греческих трагиков.

Целый ряд христианских легенд был разработан по образцу мифа об Эдипе [37], и обобщенное содержание легенды об Иуде может служить парадигмой этой группы. Перед его рождением его мать, Кибореада, предупреждена сном, что она родит злого сына к погибели всего своего народа. Родители оставляют мальчика в ящике на море. Волны выбрасывают ребенка на берег острова Скариот, где бездетная королева находит его и воспитывает как своего сына. Позже у королевской четы рождается собственный сын, и подкидыш, который чувствует себя пренебреженным, убивает своего приемного брата. Как беглец из страны, он поступает на службу ко двору Пилата, который сделал его доверенным лицом и поставил выше всего своего дома. В драке Иуда убивает соседа, не зная, что это его отец. Вдова убитого человека, а именно его собственная мать, затем становится его женой. После раскрытия этих ужасов он раскаивается и ищет Спасителя, который принимает его в число своих апостолов. Его предательство Иисуса известно из Евангелия.

Легенда о святом Григории на камне — предмет повествования Гартмана фон Ауэ — представляет собой более сложный тип этого мифического цикла. Григорий, ребенок кровосмесительного союза королевских любовников, оставлен своей матерью в ящике на море, спасен и воспитан рыбаками, а затем получает образование в монастыре для церкви. Но он предпочитает жизнь рыцаря, побеждает в боях и в награду получает руку принцессы, своей матери. После обнаружения инцеста Григорий совершает покаяние в течение семнадцати лет на скале посреди моря и в конечном итоге становится Папой по велению Бога. (Сравните Чолевикас, «История немецкой поэзии согласно античным элементам».)

Очень похожей легендой является иранская легенда о царе Дарабе, рассказанная царем Фирдоуси в «Книге царей» и изложенная Шпигелем («Иранские древности», II, 584). Последний киранийский Бехмен назначил своей преемницей свою дочь и одновременно жену Хумай; так что его сын Сасан был опечален и удалился в уединение. Через короткое время после смерти мужа Хумай родила сына, которого решила оставить. Он был помещен в ящик, который был опущен в Евфрат и дрейфовал вниз по течению, пока не был задержан камнем, который был помещен в воду дубильщиком. Ящик с ребенком был найден им, и он отнес мальчика своей жене, которая недавно потеряла своего собственного ребенка. Пара согласилась растить подкидыша, и когда мальчик вырос, он вскоре стал настолько сильным, что другие дети не могли противостоять ему. Он не заботился о работе своего отца, но научился быть воином. Его приемная мать была вынуждена им раскрыть тайну его происхождения, и он присоединился к армии, которую Хумай тогда посылала воевать с царем Рума. Ее внимание было привлечено к нему его храбростью, Хумай легко узнала в нем своего сына и назвала его своим преемником.

Парис

Аполлодор рассказывает о рождении Париса: у царя Приама с его женой Гекубой был сын по имени Гектор. Когда Гекуба собиралась родить другого ребенка, ей приснилось, что она произвела на свет горящее бревно, которое подожгло весь город. Приам спросил совета у Эсака, который был его сыном от первой жены Арисбы и экспертом в толковании снов. Эсак заявил, что ребенок принесет беду городу, и посоветовал оставить его. Приам отдал маленького мальчика рабу, который отнес его на вершину горы Ида; имя этого человека было Агелай. Ребенок в течение пяти дней вскармливался медведицей. Когда Агелай обнаружил, что он все еще жив, он подобрал его и отнес домой, чтобы растить. Он назвал мальчика Парисом; но после того, как ребенок вырос в сильного и красивого юношу, его стали называть Александром, потому что он сражался с разбойниками и защищал стада. Вскоре он обнаружил своих родителей. Как это произошло, рассказывает Гигин, согласно отчету которого младенец найден пастухами. Однажды посланники, отправленные Приамом, приходят к этим пастухам, чтобы забрать быка, который должен служить призом для победителя в боях, устроенных в память о Парисе. Они выбрали быка, которого Парис ценил так высоко, что последовал за людьми, которые уводили зверя, участвовал в боях и выиграл приз. Это вызвало гнев его брата Деифоба, который угрожал ему своим мечом, но его сестра Кассандра узнала в нем своего брата, и Приам радостно принял его как своего сына. Несчастье, которое Парис позже принес своей семье и родному городу из-за похищения Елены, хорошо известно из поэм Гомера, а также их предшественников и преемников, их пролога и эпилога.

Определенное сходство с историей рождения Париса представляет поэма о Зале в персидских мифах о героях Фирдоуси (в переводе Шака). Первый сын рождается у Сама, царя Систана, от одной из его жен. Поскольку у него были белые волосы, его мать скрыла рождение. Но кормилица открывает царю рождение его сына. Сам разочарован и приказывает оставить ребенка. Слуги несут его на вершину горы Эльбурс, где его растит Симург, могучая птица. Повзрослевшего юношу видит проходящий караван, члены которого говорят о нем: «чья кормилица — птица, достаточно». Царь Сам однажды видит своего сына во сне и отправляется на поиски оставленного ребенка. Он не может достичь вершины возвышающейся скалы, где наконец замечает юношу. Но Симург спускает его сына к нему, он принимает его радостно и назначает своим преемником.

Телеф

Алею, царю Тегеи, оракул сообщил, что его сыновья погибнут от потомка его дочери. Поэтому он сделал свою дочь Авгу жрицей богини Афины и пригрозил ей смертью, если она вступит в связь с мужчиной. Но когда Геракл жил гостем в святилище Афины во время своего похода против Авгия, он увидел девушку и в нетрезвом состоянии изнасиловал ее. Когда Алей узнал о ее беременности, он передал ее Навплию, грубому моряку, с приказом бросить ее в море. Но по пути она родила Телефа на горе Парфений, и Навплий, не выполнив полученных приказов, отвез ее и ребенка в Мисию, где передал их царю Тевтранту.

Согласно другой версии, Авга тайно родила, будучи жрицей, но держала ребенка спрятанным в храме. Когда Алей обнаружил святотатство, он приказал оставить ребенка в Парфенийских горах [38]. Навлию было поручено продать мать в чужие земли или убить ее. Она была передана им в руки Тевтранта.

Согласно текущей традиции, Авга оставляет новорожденного ребенка и бежит в Мисию, где бездетный царь Тевтрант усыновляет ее как свою дочь. Мальчик, однако, вскармливается ланью и находится пастухами, которые относят его к царю Кориту. Царь воспитывает его как своего сына. Когда Телеф вырастает в юношу, он отправляется в Мисию по совету оракула, чтобы искать свою мать. Он освобождает Тевтранта, который находится в опасности от своих врагов, и в награду получает руку предполагаемой дочери царя, а именно своей собственной матери Авги. Но она отказывается подчиниться Телефу, и когда он в своем гневе собирается пронзить непокорную своим мечом, она в своем горе взывает к своему возлюбленному Гераклу, и Телеф таким образом узнает свою мать. После смерти Тевтранта он становится царем Мисии.

Персей

Акрисий, царь Аргоса, уже достиг преклонного возраста, не имея мужского потомства. Поскольку он желал сына, он проконсультировался с дельфийским оракулом, но тот предостерег его от потомков мужского пола и сообщил, что его дочь Даная родит сына, от чьей руки он погибнет. Чтобы предотвратить это, его дочь была заперта им в железной камере, которую он приказал тщательно охранять. Но Зевс проник через крышу в облике золотого дождя, и Даная стала матерью мальчика. [39] Однажды Акрисий услышал голос юного Персея в комнате своей дочери и таким образом узнал, что она родила ребенка. Он убил кормилицу, но отвез свою дочь с ее сыном к домашнему алтарю Зевса, чтобы принести клятву на имени истинного отца. Но он отказывается верить заявлению своей дочери, что Зевс — отец, и заключает ее с ребенком в ящик [40], который бросают в море. Ящик приносится волнами к побережью Серифа, где Диктис, рыбак [41], обычно называемый братом царя Полидекта, спасает мать и ребенка, вытаскивая их из моря своими сетями. Диктис ведет их двоих в свой дом и держит их как своих родственников. Полидект, однако, воспылал страстью к красивой матери, и, поскольку Персей был у него на пути, он попытался убрать его, отправив его добыть голову Горгоны Медузы. Но вопреки ожиданиям царя Персей выполняет эту трудную задачу, а также ряд героических подвигов. Бросая диск во время игры, он случайно убивает своего деда, как и было предсказано оракулом. Он становится царем Аргоса, затем Тиринфа и строителем Микен.

Гильгамос

Элиан, живший около 200 г. н.э., рассказывает в своих «Рассказах о животных» историю мальчика, который был спасен орлом. [42]

«Животные обладают характерной привязанностью к человеку. Известно, что орел вскормил ребенка. Я расскажу всю историю в доказательство своего утверждения. Когда Сенехор правил вавилонянами, халдейские предсказатели предсказали, что сын дочери царя отнимет царство у своего деда; этот вердикт был пророчеством халдеев. Царь боялся этого пророчества и, говоря шутливо, стал вторым Акрисием для своей дочери, за которой он наблюдал с величайшей строгостью. Но его дочь, судьба будучи мудрее вавилонянина, зачала тайно от неприметного человека. Из страха перед царем стражники сбросили ребенка с Акрополя, где была заключена царская дочь. Орел своими зоркими глазами увидел падение мальчика, и прежде чем ребенок ударился о землю, он поймал его на спину, отнес в сад и осторожно опустил. Когда смотритель этого места увидел красивого мальчика, он был доволен им и вырастил его. Мальчик получил имя Гильгамос и стал царем Вавилонии. Если кто-то считает это басней, мне нечего сказать, хотя я исследовал этот вопрос в меру своих способностей. Также от Ахемена, перса, от которого происходит знать персов, я узнаю, что он был учеником орла». [43]

Кир

Миф о Кире, который большинство исследователей помещают в центр всего этого мифического круга, по-видимому, без достаточно веских оснований, был передан нам в нескольких версиях. Согласно отчету Геродота (около 450 г. до н.э.), который заявляет (I, 95), что из четырех известных ему версий он выбрал наименее «прославляющую» версию, история рождения и юности Кира выглядит следующим образом, I, 107 и сл. [44]

После Киаксара царская власть над мидянами перешла к его сыну Астиагу, у которого была дочь по имени Мандана. Однажды ему приснилось, что из нее истекает столько воды, что она наполняет целый город и затопляет всю Азию. Он рассказал свой сон толкователям снов из числа магов и пришел в великий страх после того, как они все ему объяснили. Когда Мандана выросла, он выдал ее замуж не за мидянина, равного ей по происхождению, а за перса по имени Камбис. Этот человек был из хорошей семьи и вел тихую жизнь. Царь считал его ниже по рангу, чем мидянин среднего сословия. После того как Мандана стала женой Камбиса, в первый же год Астиаг увидел другое сновидение. Ему приснилось, что из чрева его дочери выросла виноградная лоза, и эта лоза заслонила собой всю Азию. Рассказав об этом видении толкователям снов, он послал за своей дочерью, которая была беременна, и после ее прибытия из Персии стал следить за ней, ибо намеревался убить ее потомство. Ибо толкователи снов из числа магов предсказали ему, что сын его дочери станет царем вместо него. Чтобы предотвратить эту судьбу, он дождался рождения Кира, а затем послал за Гарпагом, который был его родственником и самым доверенным лицом среди мидян, и которому он поручил все свои дела. К нему он обратился со следующими словами: «Дорогой мой Гарпаг, я поручу тебе дело, которое ты должен добросовестно исполнить. Но не обманывай меня и пусть никто другой не занимается этим, ибо не все может закончиться для тебя хорошо. Возьми этого мальчика, которого родила Мандана, отнеси его домой и убей. Впоследствии ты можешь похоронить его, как и каким угодно образом пожелаешь». Но Гарпаг ответил: «Великий царь, никогда ты не находил своего слугу непокорным, и в будущем я буду остерегаться грешить перед тобой. Если такова твоя воля, мне надлежит исполнить ее верно». Когда Гарпаг сказал это, и маленький мальчик со всеми своими украшениями был передан в его руки для умерщвления, он пошел домой, плача. По прибытии он рассказал жене все, что сказал ему Астиаг. Но она спросила: «Что ты собираешься делать?» Он ответил: «Я не буду повиноваться Астиагу, даже если он будет неистовствовать и бушевать в десять раз сильнее, чем сейчас. Я не сделаю так, как он хочет, и не соглашусь на такое убийство. У меня есть ряд причин: во-первых, мальчик — мой кровный родственник; во-вторых, Астиаг стар, и у него нет наследника мужского пола. Если он умрет, и царство перейдет к его дочери, чьего сына он велит мне сейчас убить, не подвергнусь ли я величайшей опасности? Но мальчик должен умереть ради моей безопасности. Однако убийцей должен стать один из людей Астиага, а не мой человек».

Сказав это, он немедленно послал гонца к одному из царских пастухов по имени Митридат, который, как он знал, пас свое стадо на очень подходящем горном пастбище, полном диких зверей. Жена пастуха также была рабыней Астиага, по-гречески ее звали Кино, а на мидийском языке — Спако (сука). Когда пастух поспешно прибыл по приказу Гарпага, тот сказал ему: «Астиаг велит тебе взять этого мальчика и оставить его в самых диких горах, чтобы он погиб как можно скорее, и царь приказал мне передать тебе: если ты не убьешь мальчика, а позволишь ему жить, каким бы то ни было образом, ты умрешь позорнейшей смертью. И мне поручено проследить, чтобы мальчик был действительно оставлен». Выслушав это, пастух взял мальчика, пошел домой и пришел в свою хижину. Его жена была беременна и мучилась родами весь день, и случилось так, что она как раз рожала, когда пастух ушел в город. Они очень беспокоились друг о друге. Но когда он вернулся и женщина снова увидела его так неожиданно, она прежде всего спросила, зачем Гарпаг так поспешно посылал за ним. Но он сказал: «Дорогая жена, лучше бы я никогда не видел того, что видел и слышал в городе, и того, что случилось с нашими господами. Дом Гарпага был полон криков и плача. Это встревожило меня, но я вошел, и вскоре после того, как я вошел, я увидел перед собой маленького мальчика, который боролся и кричал и был одет в прекрасные одежды и золото. Когда Гарпаг увидел меня, он велел мне быстро взять мальчика и оставить его в самом диком месте гор. Он сказал, что Астиаг приказал это, и добавил ужасные угрозы, если я не сделаю этого. Я взял ребенка и ушел с ним, думая, что он принадлежит кому-то из слуг, ибо мне и в голову не приходило, откуда он взялся. Но по дороге я узнал всю историю от слуги, который вел меня из города и вложил мальчика мне в руки. Это сын Манданы, дочери Астиага, и Камбиса, сына Кира; и Астиаг приказал его убить. Вот, смотри, это мальчик».

Сказав это, пастух раскрыл ребенка и показал его ей, и когда женщина увидела, что это прекрасный сильный ребенок, она заплакала, упала к ногам мужа и умоляла его не оставлять его. Но он сказал, что не может поступить иначе, ибо Гарпаг пришлет слуг, чтобы проверить, сделано ли это; он должен будет умереть позорной смертью, если не сделает этого. Тогда она снова сказала: «Если я не смогла убедить тебя, сделай следующее, чтобы они могли увидеть оставленного ребенка: я родила мертвого ребенка; возьми его и оставь, а сына дочери Астиага мы воспитаем как своего собственного ребенка. Таким образом, ты не окажешься непокорным слугой, и нам самим не придется худо. Наш мертворожденный ребенок получит царское погребение, а жизнь живого ребенка будет сохранена». Пастух сделал так, как просила и советовала ему жена. Он положил своего мертвого мальчика в корзину, одел его во все убранство другого и оставил на самой пустынной горе. Три дня спустя он объявил Гарпагу, что теперь может показать труп мальчика. Гарпаг послал своих самых верных телохранителей и приказал похоронить сына пастуха. Другой же мальчик, известный впоследствии как Кир, был воспитан женой пастуха. Они не называли его Киром, а дали ему другое имя.

Когда мальчику исполнилось двенадцать лет, правда открылась из-за следующего случая. Он играл на дороге с другими мальчиками своего возраста в деревне, где держали скот. Мальчики играли в «царя» и выбрали предполагаемого сына пастуха. Но он приказал одним строить дома, другим носить копья; одного он сделал царским стражником, другому было поручено носить сообщения; короче говоря, каждый получил свое назначенное задание. Однако одним из товарищей мальчика был сын Артембара, уважаемого человека среди мидян, и когда он не сделал того, что приказал Кир, последний заставил других мальчиков схватить его. Мальчики повиновались, и Кир наказал его суровыми ударами. После того как они отпустили его, он пришел в ярость, как будто с ним обошлись неподобающим образом. Он побежал в город и пожаловался отцу на то, что сделал с ним Кир. Он не упомянул имени Кира, ибо его еще так не называли, а сказал: «сын пастуха». Артембар в гневе пошел со своим сыном к Астиагу, пожаловался на позорное обращение и сказал так: «Великий царь, мы терпим такое возмутительное обращение от твоего слуги, сына пастуха», и показал ему плечи своего сына. Когда Астиаг услышал и увидел это, он захотел оправдать мальчика ради Артембара и послал за пастухом с его сыном. Когда оба предстали, Астиаг посмотрел на Кира и сказал: «Ты, сын низкого человека, имел дерзость так позорно обойтись с сыном человека, которого я очень почитаю!» Но тот ответил: «Господин, он получил лишь то, что заслужил. Ибо мальчики в деревне, и он был среди них, играли и сделали меня своим царем, полагая, что я лучше всего для этого подхожу. И другие мальчики делали то, что им говорили, а он был непослушен и совсем не слушался меня. За это он получил свою награду. Если я заслужил наказание, вот я к твоим услугам».

Когда мальчик заговорил таким образом, Астиаг сразу узнал его. Ибо черты лица показались ему его собственными, а ответ был ответом юноши благородного происхождения; кроме того, ему показалось, что время оставления совпадает с возрастом мальчика. Это поразило его в самое сердце, и он некоторое время оставался безмолвным. Едва овладев собой, он заговорил, чтобы избавиться от Артембара, дабы иметь возможность допросить пастуха без свидетелей. «Дорогой мой Артембар, — сказал он, — я позабочусь о том, чтобы ни у тебя, ни у твоего сына не было причин для жалоб». Так он отпустил Артембара. Кира же слуги по приказу Астиага отвели во дворец, а пастух должен был остаться. Оставшись с ним наедине, Астиаг допросил его, откуда он взял мальчика и кто передал ему ребенка. Но пастух сказал, что это его собственный сын и что женщина, которая его родила, живет с ним. Астиаг заметил, что он очень неразумен, если ищет самых жестоких пыток, и поманил меченосцев, чтобы они схватили его. Когда его вели на пытку, пастух признался во всем, от начала до конца, всю правду, наконец начав молить и просить о прощении и помиловании. Тем временем Астиаг был разгневан не столько на пастуха, который открыл ему правду, сколько на Гарпага; он приказал меченосцам вызвать его, и когда Гарпаг предстал перед ним, Астиаг спросил его: «Дорогой мой Гарпаг, каким образом ты лишил жизни сына моей дочери, которого я однажды передал тебе?» Видя, что пастух стоит рядом, Гарпаг не прибег к неправде, опасаясь, что его сразу же разоблачат, и поэтому рассказал правду. Астиаг скрыл гнев, который тот вызвал в нем, и сначала рассказал ему то, что узнал от пастуха; затем он упомянул, что мальчик все еще жив и что все закончилось благополучно. Он сказал, что очень сожалеет о том, что сделал с ребенком, и что упреки его дочери пронзили его душу. «Но так как все закончилось так хорошо, пошли своего сына поприветствовать новичка, а затем приходи обедать со мной, ибо я готов устроить пир в честь Богов, которые все это устроили».

Услышав это, Гарпаг простерся на земле перед царем и похвалил себя за то, что его ошибка обернулась к лучшему и что его пригласили к царскому столу в ознаменование счастливого события. Он пошел домой, и по прибытии немедленно отправил своего единственного сына, мальчика лет тринадцати, велев ему идти к Астиагу и делать то, что ему прикажут. Затем Гарпаг радостно рассказал жене о том, что с ним произошло. Но Астиаг, когда сын Гарпага пришел, зарезал его, разрубил на куски и частично зажарил мясо; другая часть мяса была сварена, и когда все было готово, он держал это наготове. Когда настал час трапезы, прибыли Гарпаг и другие гости. Перед Астиагом и остальными был накрыт стол с бараньим мясом, но Гарпагу подали мясо его собственного сына, без головы, без отрубленных кистей рук и ступней ног, но со всем остальным. Эти части были спрятаны в корзине. Когда Гарпаг, казалось, насытился, Астиаг спросил его, понравилось ли ему мясо, и когда Гарпаг ответил, что оно ему понравилось, слуги, которым было приказано это сделать, принесли покрытую голову его собственного сына с кистями рук и ступнями ног, подошли к Гарпагу и велели ему открыть и взять то, что он желает. Гарпаг сделал это, открыл корзину и увидел останки своего сына. Увидев это, он не поддался ужасу, а сдержался. Астиаг затем спросил его, знает ли он, какую дичь он ел; и он ответил, что знает это очень хорошо и что все, что делает царь, сделано хорошо. Так он сказал, взял оставшееся мясо и пошел с ним домой, где, вероятно, намеревался похоронить его вместе.

Такова была месть Астиага Гарпагу. Что касается Кира, он посоветовался и вызвал тех же магов, которые объяснили его сон, а затем спросил их, как они однажды истолковали его видение во сне. Но они сказали, что мальчик должен стать царем, если останется в живых и не умрет преждевременно. Астиаг ответил: «Мальчик жив и находится здесь, и поскольку он жил в деревне, мальчики выбрали его своим царем. Но он делал все как настоящие цари, ибо назначил себе в качестве господина меченосцев, привратников, гонцов и все остальное. Как вы собираетесь это истолковать?» Маги ответили: «Если мальчик жив и стал царем без чьей-либо помощи, ты можешь быть спокоен относительно него и быть в хорошем настроении, ибо он больше не будет сделан царем. Уже несколько наших пророчеств относились к незначительным пустякам, и то, что основано на снах, склонно быть тщетным». Астиаг ответил: «О чародеи, я полностью разделяю ваше мнение, что сон исполнился, когда мальчик был царем лишь по имени, и что мне больше нечего от него бояться. И все же посоветуйте мне тщательно, что безопаснее всего для моего дома и для вас самих». Тогда маги сказали: «Отправь мальчика прочь, чтобы он ушел с глаз твоих, отправь его в землю персов, к его родителям». Когда Астиаг услышал это, он был очень доволен. Он послал за Киром и сказал ему: «Сын мой, я сильно обидел тебя, введенный в заблуждение обманчивым сном, но твоя удача спасла тебя. Теперь иди с радостью в землю персов; я дам тебе безопасный проезд. Там ты найдешь совсем другого отца и совсем другую мать, чем пастухи, Митридат и его жена». Так сказал Астиаг, и Кир был отправлен прочь. Когда он прибыл в дом Камбиса, родители приняли его с великой радостью, узнав, кто он такой, ибо они верили, что он погиб в то время, и хотели знать, как он был сохранен. Он рассказал им, что считал себя сыном пастуха, но узнал обо всем по дороге от спутников, которых послал с ним Астиаг. Он рассказал, что жена пастуха спасла его, и всячески хвалил ее. Сука (Спако) играла главную роль в его разговоре. Родители ухватились за это имя, чтобы сохранение ребенка казалось еще более чудесным, и так было положено начало мифу о том, что оставленного Кира вскормила сука.

Позже Кир по наущению Гарпага подстрекнул персов против мидян. Была объявлена война, и Кир во главе персов победил мидян в битве. Астиаг был взят в плен живым, но Кир не причинил ему вреда, а держал его при себе до конца. Сообщение Геродота заканчивается словами: «Но с того времени персы и Кир правили Азией. Так родился и вырос Кир и стал царем».

Отчет Помпея Трога сохранился только в извлечении Юстина. У Астиага была дочь, но не было наследника мужского пола. Во сне он увидел, как из ее чрева выросла виноградная лоза, побеги которой заслонили всю Азию. Толкователи снов заявили, что видение означает величие его внука, которого должна была родить его дочь; но также и его собственную потерю владений. Чтобы изгнать этот страх, Астиаг выдал свою дочь замуж не за знатного человека и не за мидянина, чтобы ум его внука не возгордился отцовским наследством в дополнение к материнскому; но он выдал ее замуж за Камбиса, человека среднего сословия из тогда еще неизвестного народа персов. Но этого было недостаточно, чтобы изгнать страхи Астиага, и он вызвал свою беременную дочь, чтобы уничтожить ее младенца на своих глазах. Когда родился мальчик, он отдал его Гарпагу, своему другу и доверенному лицу, чтобы тот убил его. Из страха, что дочь Астиага отомстит ему за смерть своего мальчика, когда она станет править после смерти отца, он передал мальчика царскому пастуху для оставления. В то же время, когда родился Кир, у пастуха тоже родился сын. Когда его жена узнала, что царский ребенок был оставлен, она настоятельно просила принести его к ней, чтобы она могла взглянуть на него. Тронутый ее мольбами, пастух вернулся в лес. Там он нашел суку, стоящую рядом с ребенком, дающую ему свои сосцы и отгоняющую от него зверей и птиц. При этом виде он исполнился того же сострадания, что и сука; так что он подобрал мальчика и понес его домой, а сука следовала за ним в великом горе. Когда жена взяла мальчика на руки, он улыбнулся ей, как будто уже знал ее; и так как он был очень сильным и расположил ее к себе своей приятной улыбкой, она добровольно умоляла пастуха (оставить вместо него своего собственного ребенка и) позволить ей воспитать мальчика; то ли потому, что она была заинтересована в его благополучии, то ли потому, что возлагала на него свои надежды. Таким образом, двум мальчикам пришлось поменяться судьбами; один воспитывался вместо ребенка пастуха, в то время как другой был оставлен вместо внука царя.